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Le fortune di una preziosa vita umana

Approfittando della nostra preziosa vita umana: parte 2 di 4

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

Review

  • Fare distinzioni ma non giudicare
  • Le otto libertà e come meditare su di essi

LR 013: Revisione (scaricare)

Le 10 ricchezze: parte 1

  • Nato come umano
  • Vivendo nella regione buddista centrale
  • Avere senso e facoltà mentali complete e sane
  • Non ho commesso nessuna delle cinque azioni atroci
  • Avere una fede istintiva in cose degne di rispetto
  • Vivere dove e quando a Budda è apparso

LR 013: 10 ricchezze, parte 1 (scaricare)

Le 10 ricchezze: parte 2

  • Vivere dove e quando il Dharma esiste ancora
  • Vivere dove e quando c'è un sangha comunità a seguito del Buddagli insegnamenti
  • Vivere dove e quando ci sono altri con amorevole sollecitudine
  • Come fare meditazione

LR 013: 10 ricchezze, parte 2 (scaricare)

Domande e risposte: Parte 1

  • Gli Stati Uniti come terra centrale
  • Cosa significa provocare uno scisma nel sangha
  • Sviluppare secondo le nostre disposizioni individuali
  • Praticare l'etica in tantra

LR 013: Domande e risposte, parte 1 (scaricare)

Domande e risposte: Parte 2

  • Cosa significa essere a tulku
  • praticante tantra nell'ovest

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Fare distinzioni ma non giudicare

La scorsa settimana abbiamo iniziato a parlare della preziosa vita umana e del valore di avere una preziosa vita umana, e continueremo con questo argomento. Lo scopo della contemplazione di questo argomento è riconoscere il potenziale che abbiamo e l'opportunità che abbiamo con questa rinascita in modo da essere ispirati e rinvigoriti per rendere la nostra vita significativa.

Come ho detto prima, lo scopo di questo meditazione non è rendere orgoglioso. Non è per criticare le altre persone. È semplicemente per rendere felici le proprie buone circostanze. Nel fare ciò, abbiamo dovuto fare distinzioni tra diversi gruppi di esseri senzienti. Facciamo distinzioni tra nascere animale e nascere umano. Non c'è niente di sbagliato nel fare distinzioni nelle cose. La difficoltà che deriva dalla distinzione è quando si diventa prevenuti o quando si è prevenuti o quando si è giudicati. Questa è la difficoltà. Ma solo facendo distinzioni tra le cose, non c'è niente di sbagliato in questo. Come abbiamo discusso l'ultima volta, i peperoncini e le mele sono entrambi uguali in quanto cibo, ma se cuoci la tua torta con i peperoncini invece che con le mele, semplicemente non funzionerà altrettanto bene. Ciò non significa che i peperoncini siano cattivi e le mele siano superiori; significa solo che se hai intenzione di cuocere una torta, usa le mele e non mettere il peperoncino.

Allo stesso modo, ho assistito alle turbolenze in corso in Unione Sovietica. Non so voi gente, non posso parlare per voi, ma sento che, “Wow! Sono contento di non vivere lì". Anche se questo paese ha molti problemi, mi sento molto fortunato a vivere qui e non in Unione Sovietica. Ora, dicendo questo, ciò non significa che tutti gli americani sono buoni e tutti i sovietici sono cattivi. Vedi la differenza tra questo e il dire: "Sono felice di vivere qui e sono felice di non vivere lì?" C'è differenza tra dire questo e dire che tutti gli americani sono buoni e tutti i sovietici sono cattivi, o gli americani sono superiori ei sovietici sono inferiori. C'è una grande differenza tra queste affermazioni. Dovrai ascoltare bene quando stiamo facendo distinzioni qui. Non stiamo parlando di buono e cattivo, superiore e inferiore. Il modo in cui dovremmo meditare su queste cose è applicarle alla nostra vita personale e alla nostra situazione personale. Possiamo praticare il Dharma anche in questa situazione come potremmo in quella situazione? Questo è tutto ciò di cui si parla. Non giudichiamo il bene e il male, l'inferiore e il superiore. Stiamo solo cercando di guardare alle nostre vite e chiederci: "Se fossi nato in questa situazione, sarei in grado di realizzare il mio Budda potenziale così come se vivessi in quella situazione?”

L'ho spiegato prima di iniziare la sessione della scorsa settimana, ma a giudicare dalle domande, mi sono reso conto che le persone non l'avevano capito. Quindi lo ripeto di nuovo con un tentativo di farcela, ma accetto comunque le domande.

Inoltre, questo meditazione si basa sul presupposto che ci siano altre forme di vita, che ci sia la reincarnazione. Molte persone potrebbero non crederci. Prenditi il ​​​​tuo tempo. Questo meditazione non sta dicendo: "Crederai nella reincarnazione!" Questo non è ciò che sta dicendo. Non sta dicendo: "Se vuoi diventare buddista, devi crederci". Non l'ho trovato da nessuna parte Lama Il testo di Tzongkhapa. Forse le nostre orecchie lo sentono, ma non è quello Lama disse Tzongkhapa.

Quando ascoltiamo e sorgono punti critici, riconosci semplicemente: "OK, c'è un punto critico, ho bisogno di pensarci un po' di più" oppure "Qualcosa non è perfettamente chiaro, devo esaminare e controllare ancora un po', ma va bene così". Non c'è niente di male nell'essere confusi. Il problema è quando pensi di aver capito tutto. [risate] Quando pensi che sia tutto perfettamente chiaro, probabilmente c'è qualcosa che non va. Ma finché ti senti come se avessi ancora bisogno di crescere e controllare, allora le ruote girano, non sei diventato stagnante.

La sezione meditazione è fatto partendo dal presupposto che è bello essere buddisti. Questo meditazione è sicuramente dato con il presupposto da cui possiamo imparare qualcosa Buddagli insegnamenti. Se personalmente ritieni che non ci sia nulla BuddaGli insegnamenti possono offrirti, questo meditazione ti suonerà molto, molto strano. Ma se senti che c'è qualcosa che gli insegnamenti possono offrirti — senti di essere felice di averli incontrati perché ti dà molte possibilità che non avresti se non avessi incontrato gli insegnamenti — questo meditazione avrà più senso.

Quindi diamoci un'altra possibilità.

Le otto libertà e come meditarle

La scorsa sessione abbiamo parlato di sentirsi felici perché siamo liberi di nascere in otto stati piuttosto scomodi. Il modo per pensare a questo è, immagina di nascere in una forma di vita che sperimenta una grande quantità di dolore e paura. Quindi immagina di essere quello che sei ora. Chiediti quale situazione ti offre una migliore opportunità per esercitarti. Quale situazione ti dà un'opportunità migliore per sviluppare il tuo amore e la tua compassione?

Quindi vai al passaggio successivo immaginando di essere in una forma di vita costante attaccamento e frustrazione e ansia. Metti davvero la tua mente in quello e senti com'è, e poi torna a quello che sei ora, "Oh, eccomi qui. OK, ne ho alcuni attaccamento e frustrazione, ma non sono così male!” [risate] Vedremo che abbiamo molto potenziale nel stile di vita che abbiamo ora.

Allo stesso modo, immagina te stesso come un animale. Stavo guardando il telegiornale l'altro giorno e avevano un armadillo. Ora immagina di essere un armadillo. Com'è il mio stato mentale se sono un armadillo? Posso praticare il Dharma? Bene, gli esseri umani hanno alcuni vantaggi. Questo non significa che gli armadilli siano cattivi. È solo che è più facile praticare il Dharma se sei un essere umano, e possiamo sentirci felici per questo.

Allo stesso modo, se fossimo nati nel regno super-duper del piacere sensoriale di lusso (Hollywood senza le insidie ​​di Hollywood), sarebbe molto difficile praticare il Dharma lì perché saremmo continuamente distratti da tutto il piacere. Quindi essere un essere umano ci dà un buon equilibrio ed è più facile da praticare.

Supponiamo di essere esseri umani nati in una società molto barbara, ad esempio dove si crede che uccidere sia bene, che fare un sacrificio agli dei uccidendo sia buono. In quel tipo di società sarebbe difficile per noi progredire spiritualmente perché creeremmo molte cose negative karma uccidendo molte vite.

Allo stesso modo, sarebbe molto difficile da praticare se fossimo esseri umani ma siamo nati senza le nostre facoltà sensoriali. Siamo fortunati ad avere tutti i nostri sensi intatti. Pensa, se stasera perdessi la vista e non potessi vedere quando ti svegli domani mattina, sarebbe facile praticare il Dharma come lo è oggi? Non è detto che le persone con problemi di vista siano inferiori; questo non è ciò che questo meditazione è circa. Sta solo dicendo che nella mia vita, se ho questa o quell'opportunità, quale mi dà un'opportunità migliore per esercitarmi? Questo è tutto ciò che sta dicendo.

E poi, se siamo nati in un luogo dove il BuddaGli insegnamenti di quest'ultimo non fossero disponibili, o dove non c'è libertà di parola e libertà di religione, sarebbe difficile da praticare. Ma non siamo nati in quella situazione. Quindi, ancora una volta, abbiamo molta fortuna.

Per riassumere, è davvero utile immaginarsi in quelle altre situazioni, e poi pensare: “Cosa penserei? Come mi comporterei? Che cosa mi gioverebbe il mio ambiente in termini di pratica spirituale?” E poi torna dove sei ora, e all'improvviso è come, "Wow, ho così tante opportunità. Posso fare così tanto. Sono così fortunato”.

Le 10 ricchezze (di una vita umana preziosa)

Ora passiamo alle 10 ricchezze. Questi sono simili alle otto libertà ma li vede in un altro modo. Questo meditazione è fatto per farci vedere la ricchezza della nostra vita, che non siamo solo liberi dalle cattive circostanze, ma anche che in realtà abbiamo cose molto buone condizioni.

    1. Nato come umano

      Le prime cinque ricchezze sono fattori personali che riguardano la nostra vita. Il primo è nascere come essere umano. Perché è una fortuna nascere come essere umano? Bene, perché gli esseri umani hanno un equilibrio tra felicità e sofferenza. Le nostre vite non sono completamente miserabili, le nostre vite non sono nemmeno completamente fantastiche. E questo, in termini di pratica del Dharma, è molto buono perché possiamo osservare la nostra mente. Se soffriamo troppo, ci dimentichiamo del Dharma e veniamo completamente sopraffatti dai "MIEI problemi" e da "quello che sto per fare". D'altra parte, se abbiamo troppo piacere dei sensi e stiamo semplicemente fluttuando completamente insieme a troppa felicità tutto il tempo, ancora una volta, dimentichiamo il Dharma perché dimentichiamo la nostra stessa mortalità, dimentichiamo la sofferenza nel mondo , veniamo distratti dalla nostra stessa felicità. Come esseri umani con un essere umano stile di vita, abbiamo questo equilibrio di felicità e sofferenza. Questa è un'ottima circostanza per la pratica del Dharma: abbastanza felicità in modo che la vita non sia troppo difficile, abbastanza sofferenza per ricordarci di non diventare troppo pigri.

      Inoltre, come esseri umani, abbiamo l'intelligenza umana. Ora, è molto vero che a volte gli esseri umani si comportano peggio degli animali. Non c'è dubbio riguardo a questo. Gli animali uccidono solo quando sono minacciati o uccidono per il cibo. Gli esseri umani uccidono per piacere. Quindi a volte alcuni esseri umani si comportano molto peggio degli animali. Ma in generale, avere un'intelligenza umana è una cosa molto positiva. Ciò non significa che tutti utilizzino la propria intelligenza umana in modo corretto o costruttivo. Ma sta dicendo che l'intelligenza umana ha qualcosa di speciale che le altre forme di vita non hanno. Possiamo capire le cose. Possiamo pensare alle cose. Possiamo contemplarli. Noi possiamo meditare.

      Lama Zopa, era così grande. Aveva questi cagnolini, e credo che i suoi cani abbiano avuto più iniziazioni di me. Ma c'è una grande differenza tra l'essere in un cane stile di vita ed essere in un essere umano stile di vita ad un insegnamento o un iniziazione. È molto fortunato essere un essere umano, avere quell'intelligenza che capisce cosa sta succedendo, la capacità di pensare in modo critico e valutare le cose e di fissare un obiettivo a lungo termine per le nostre vite. Questo è qualcosa che l'intelligenza umana ci permette di fare, se usiamo la nostra intelligenza in modo saggio.

    2. Vivendo nella regione buddista centrale

      La seconda ricchezza è che viviamo in una regione buddista centrale. Ora, questo può avere due significati. Secondo i sutra, una regione buddista centrale è quella in cui è possibile prendere monastico i voti. In altre parole, ci sono abbastanza monaci e monache da poter prendere monastico i voti. Secondo tantra, una regione buddista centrale è quella in cui il Guhyasamaja tantra è insegnato. Si dice che questo sia il re dei tantra. Ha un sacco di materiali in esso. Questi sono i fattori distintivi di una regione buddista centrale. Non significa che il paese in cui viviamo sia buddista, ma qui abbiamo la possibilità di metterci in contatto sangha comunità, di ascoltare gli insegnamenti di Guhyasamaja, di ascoltare gli insegnamenti e di avere una comunità di supporto intorno a noi. Quindi è una grande fortuna. Nel 1975, quando ho incontrato il Dharma, ho guardato a questo fattore e ho detto: "Oh, non credo di avere questo".

      Mentre attraversi queste 10 ricchezze, ognuno di noi deve controllare: "Ho questo o no?" Potremmo averne alcuni e non averne altri. Inoltre, guarda come ognuno arricchisce la tua vita e rende più facile la pratica.

    3. Avere senso e facoltà mentali complete e sane

      Il terzo è che abbiamo senso e facoltà mentali complete e sane. Possiamo vedere. Possiamo sentire. Le nostre menti sono intelligenti. Non abbiamo problemi mentali. Siamo sani di mente. Abbiamo tutte le nostre facoltà. Questo è qualcosa che spesso diamo per scontato. Un'estate, quando ero al college, ho lavorato in una casa di convalescenza. Stavo lavorando con persone che avevano la sclerosi multipla. Quelle persone avevano molte difficoltà a muovere le articolazioni, quindi lavoravo molto con loro che le muovevano, si esercitavano e cose del genere. Andavo a casa e guardavo un po' la mia mano e mi chiedevo: "Come mai la mia si muove e la loro no?" Mi sembrava un completo miracolo poter muovere la mano.

      Così spesso nella nostra vita diamo semplicemente per scontate cose del genere. Il fatto che possiamo alzarci dal letto ogni mattina. Ci sono molte persone che non riescono ad alzarsi dal letto ogni mattina. I loro corpi non possono muoversi; è troppo doloroso muoversi. Diamo per scontato il fatto che possiamo vedere le cose e sentire le cose. Non tutti hanno questa opportunità. Sarebbe stato così facile per noi nascere con disabilità sensoriali e mentali. È così facile. Quindi il solo fatto che abbiamo tutti i nostri sensi intatti è una grande benedizione, si potrebbe dire. È una grandissima opportunità, e questo ci permette non solo di vivere la nostra vita in un modo più funzionale, ma, soprattutto in termini di Dharma, ci permette di praticare meglio.

      Se non avessimo tutti i sensi, dovremmo usare molto più tempo solo per mantenere la nostra vita. Non avremmo tanto tempo per esercitarci. Non saremmo in grado di leggere libri o ascoltare insegnamenti o pensarci. Abbiamo molto da offrire per noi, solo per il fatto che il nostro stile di vita e le nostre facoltà sensoriali funzionano bene. Quando lo ricordiamo e smettiamo di dare queste cose per scontate, allora questa incredibile sensazione di gioia e apprezzamento arriva nel nostro cuore.

      Molto spesso, non ci accorgiamo delle cose che abbiamo per noi. Scegliamo solo una o due piccole cose che ci rendono infelici e le facciamo esplodere. Passiamo l'intera giornata a lamentarci: "Mi sono stordito il dito del piede" e dimentichiamo completamente il fatto che il resto del nostro stile di vita è salutare. Non usiamo la grande capacità di avere un sano stile di vita fare qualcosa di positivo. Usiamo la nostra energia solo per lamentarci che ci fa male l'alluce. Questo è un esempio sciocco, ma possiamo vedere in ciascuna delle nostre vite come funziona la nostra mente. Scegliamo l'unica cosa, "IL MIO stress, il MIO questo e quello", e poi sprechiamo tutta la nostra vita umana, tutta la nostra intelligenza lamentandoci delle cose che sono davvero le meno importanti. Sprechiamo la nostra vita in questo modo. Inoltre, rendiamo noi stessi e gli altri molto infelici. Ma quando lo facciamo meditazione e abbiamo un sentimento per la ricchezza che abbiamo nella nostra vita e per le cose che stanno già andando bene per noi, allora c'è questa sensazione di galleggiamento e gioia nella nostra vita. Poi anche se ti mozzi il dito del piede o perdi l'autobus, non importa, perché ti sei concentrato su tutta la fortuna che hai.

    4. Non ho commesso nessuna delle cinque azioni atroci

      Il quarto è che non abbiamo commesso nessuna delle cinque azioni atroci. Queste cinque azioni atroci sono così negative che se le si compie e non si purifica, nel momento in cui si muore, si ottiene un treno diretto per i regni inferiori. Non c'è bisogno di aspettare in fila! [risate] Non c'è ritardo e il treno funziona perfettamente. Questo perché questi karma, queste azioni, sono così pesanti. Le cinque azioni atroci sono:

        1. Uccidere un arhat
        2. Uccidere tua madre
        3. Uccidere tuo padre

      Puoi vedere quanto sono pesanti, perché ottieni questa retribuzione orribile immediata o effetto da loro.

      1. Causando uno scisma nel sangha comunità, in altre parole, dividere la comunità dei seguaci buddisti per far discutere e combattere le persone
      2. Prelievo di sangue dal Budda'S stile di vita

      Quest'ultima azione atroce ci ricorda il Buddaè cugino, Devadatta. Se pensi che i tuoi parenti siano cattivi, ricorda Devadatta. [risate] Era sempre così geloso del Budda. Cercava sempre di ucciderlo. Ha prelevato sangue dal Budda'S stile di vita in alcuni dei suoi tentativi di ucciderlo. Non abbiamo fatto nessuno di questi. Potresti dire: "Oh, ma è stupido. Chi farebbe una cosa del genere? Bene, ci sono molte persone in questo mondo che lo farebbero! In Newsweek, hanno avuto questa storia la scorsa settimana su una donna che usava una certa droga per uccidere sua madre. Le persone fanno questo genere di cose quando le loro menti sono completamente contorte. Non l'abbiamo fatto, quindi non abbiamo così tanto peso karma purificare. Siamo molto fortunati.

    5. Avere una fede istintiva in cose degne di rispetto: il Dharma, il valore dell'etica, il percorso verso l'illuminazione, ecc.

      Il prossimo è che crediamo istintivamente in cose degne di rispetto. In altre parole, dentro di noi c'è la sensazione che la vita abbia un significato più alto del fare soldi. C'è una sensazione dentro di noi che gli esseri umani abbiano un potenziale incredibile e che il Budda ci ha insegnato qualcosa di veramente prezioso su come esporre e realizzare quel potenziale. In altre parole, c'è qualcosa nel nostro cuore che è diretto a rendere la vita significativa. C'è qualcosa nel nostro cuore che vede che c'è di più nella vita del semplice attaccamento ai piaceri mondani. Per quanto siamo attaccati ai piaceri mondani, c'è qualcosa in noi che sente: "Aspetta, c'è qualcosa di più". Abbiamo una certa fiducia nel percorso spirituale, un certo apprezzamento dell'etica. Molte persone non hanno questo.

      Infatti, mentre stiamo attraversando queste qualità di una preziosa vita umana, vedremo che alla maggior parte delle persone nel mondo, per esempio, manca questa. Ora questa è una dichiarazione generale. Non parlo di tutti. Sto solo facendo un'affermazione molto generale e siete invitati a metterla in dubbio. [risate] La maggior parte delle persone nel mondo è fondamentalmente preoccupata di essere felice e di vivere la propria vita, di avere una bella famiglia, di avere cibo a sufficienza. E se hanno del tempo libero, lavorare per ottenere una buona posizione, essere popolari con i loro amici e avere una buona reputazione. Non diresti che questo è ciò a cui la maggior parte delle persone nel mondo pensa quando si sveglia la mattina? La maggior parte delle persone nel mondo non si sveglia al mattino e dice: “Ho un giorno per praticare il Dharma per diventare un Budda.” La maggior parte delle persone dice: "Oh, ho un giorno, vediamo come posso ottenere un po' di piacere". E sebbene molte persone abbiano valori etici, i valori etici delle persone vengono facilmente compromessi. Le persone molto facilmente falsificano i propri valori etici. È davvero piuttosto raro in questo mondo avere un rispetto distintivo per il valore etico, una sensazione che la vita abbia un significato più elevato e una certa fiducia in quel percorso per sviluppare la nostra Budda potenziale. La maggior parte delle persone non pensa a queste cose, quindi è bello apprezzare che abbiamo questo. Questo è indicativo del fatto che abbiamo questa abitudine dalle vite passate, se le persone credono nelle vite passate. [risate] Ed è qualcosa di cui essere davvero grati.

    6. Vivere dove e quando è apparso un buddha

      Abbiamo le cinque ricchezze che provengono dalla condizione sociale in cui viviamo. Il primo è che viviamo dove e quando a Budda è apparso. In altre parole, a Budda è apparso nella nostra era storica: Shakyamuni Budda...

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

    1. Vivere dove e quando un buddha ha insegnato il Dharma

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

  1. Vivere dove e quando il Dharma esiste ancora

    [Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

    …È una fortuna che ci siano una varietà di tradizioni all'interno del buddismo. Sebbene tutte le tradizioni buddiste siano incentrate sui principali principi di base, hanno approcci e enfasi leggermente diversi. Penso che questa sia davvero una fortuna perché persone diverse hanno modi diversi di avvicinarsi a una pratica spirituale. Persone di culture diverse affrontano le cose in modo diverso. Le persone con diversi tipi di personalità affrontano le cose in modo diverso. Il fatto che ci sia questa vasta gamma che possiamo effettivamente guardare è qualcosa di molto fortunato. Ci aiuta anche ad apprezzare il Budda come abile insegnante.

  2. Vivere dove e quando c'è una comunità di sangha seguendo gli insegnamenti del Buddha

    Il punto successivo è che viviamo quando e dove c'è a sangha seguito della comunità Buddagli insegnamenti. Trovo questo un po' complicato in Occidente perché quando la maggior parte delle persone in Occidente dice "sangha”, intendono chiunque venga in un centro di Dharma. In senso stretto, la parola “sangha” indica ogni particolare individuo, ordinato o laico, che ha la diretta realizzazione della vacuità. Questo è il significato più stretto di sangha. E quando diciamo che noi rifugiarsi nel Sangha, è in quegli individui particolari che hanno la realizzazione diretta della vacuità che noi rifugiarsi pollici

    La gradazione successiva del significato di “sangha” è una comunità di quattro o più monaci o monache. In Oriente, quando si parla di sangha, si riferisce a un ordinato monaco o suora. In qualche modo in Occidente la parola si è davvero diffusa e si riferisce ampiamente a chiunque sia buddista o stia pensando di essere buddista. Ma a questo proposito qui si parla nello specifico di a sangha comunità di monaci e monache. Naturalmente, in Occidente, siamo molto fortunati ad avere una comunità di laici intorno a noi, i nostri amici solidali che ci aiutano e ci ispirano nella nostra pratica. Ma è anche bene, credo, apprezzare il fatto che ci siano sangha comunità di monaci e monache. So che questo è un punto molto difficile, ma lascia fare a me, metto sempre i piedi nei punti difficili. Quindi eccone un altro. [risata]

    Valore della comunità del sangha per la società

    Trovo che a volte, qui in Occidente, le persone non sembrano apprezzare molto gli esseri ordinati. Le persone spesso tendono a pensare: “Beh, anche se tu sei ordinato e io no, siamo più o meno la stessa cosa. Entrambi abbiamo la capacità di praticare il Dharma, quindi non c'è motivo per cui tu ti sieda davanti e non c'è motivo per essere supportato: esci e trova un lavoro! Vai a trovare un lavoro, guadagna a modo tuo, paga l'affitto, paga il cibo e renditi utile! Molto spesso in Occidente le persone hanno questo tipo di atteggiamento verso i monaci e le monache. Hanno certamente diritto alla loro opinione. Ma penso che per una società ci sia un certo valore nell'avere a sangha comunità di persone ordinate che non escono e non trovano lavoro e pagano l'affitto e cose del genere, per alcuni motivi.

    Prima di tutto, le persone ordinate hanno dedicato tutta la loro vita alla pratica del Dharma. Questo è l'intero scopo della loro vita, quindi hanno più tempo per esercitarsi. Penso che sia bello apprezzare le persone che sono ordinate. Non lo dico perché sono in vestaglia, non fraintendermi. (Mi rendo conto che sto diventando un po' sulla difensiva insegnando questo, forse capirai perché.) [risate] Non sto dicendo questo di me stesso, ma solo in generale, che se uno ha più tempo per esercitarsi, andrà penetrare più a fondo negli studi e fare più progressi nei propri meditazione. Penso che sia bello valorizzare le persone che hanno fatto questo perché ci hanno dato un buon esempio e perché hanno sviluppato qualità da cui poi possiamo imparare. Quindi penso che sia molto prezioso per una società, che sia buddista o cattolica o altre, avere gruppi di persone veramente dedite alla pratica religiosa, che possono concedere più tempo per approfondirla rispetto a la maggioranza delle persone. Queste persone diventano come degli esperti e possono aiutare le altre persone nella società.

    In secondo luogo, l'esistenza di a sangha la comunità pone sempre alla società la questione del valore della vita umana. Qual è il senso della vita? Penso che sia positivo che viviamo in società dove ci sono gruppi di religiosi perché solo per il loro stile di vita ci stanno ponendo questa domanda. Cosa vogliamo fare della nostra vita? Cosa è prezioso? Penso che quando viviamo in un posto dove c'è a sangha comunità che sta seguendo il BuddaGli insegnamenti, è bello, perché le persone ordinate danno l'esempio, ci pongono questa domanda. Sanno più di noi e sono generalmente più avanzati, quindi possono insegnarci. Ora, non fraintendetemi, questo non significa che tutte le persone ordinate siano meravigliose. Non significa che tutti gli ordinati siano migliori dei laici. Non è affatto così.

    In effetti, nelle società asiatiche, le persone hanno molto questo punto di vista. I laici pensano: “Solo le persone ordinate possono praticare. Sono un laico, quindi tutto ciò che faccio è inchinarmi e offrire denaro e dell'incenso. Questa è la mia pratica del Dharma. Non posso esercitarmi di più perché non sono ordinato”. Questo punto di vista è molto diffuso nei paesi asiatici. È completamente errato. I laici possono praticare il Dharma molto bene. I laici hanno tutte le capacità per esercitarsi. Dovresti rallegrarti di questo. Dovresti usarli.

    E una cosa che può ispirarti a usare bene la tua vita, una risorsa che hai lungo il percorso, sono le persone che sono state ordinate, o anche i laici la cui intera vita è stata dedicata alla pratica del Dharma. In altre parole, avere specialisti nel campo è un vantaggio per noi. Non sono nostri concorrenti, sono una risorsa. Queste persone possono aiutarci nel cammino. Quindi questo è solo per aiutarci a realizzare le risorse che abbiamo sul percorso e il potenziale che abbiamo. Come ho detto, i laici possono praticare molto bene e dovresti mettere in pratica le tue energie.

    Una cosa che apprezzo particolarmente dell'insegnamento in Occidente è che i laici vogliono davvero imparare e praticare. Molto spesso nei paesi asiatici i laici, come agli insegnamenti di Sua Santità, vengono i laici con i loro thermos di tè tibetano e le loro tazze. Fanno un picnic! Voi gente non siete qui seduti a mangiare biscotti mentre io insegno, e ne sono davvero felice. Stai ascoltando. Stai prendendo appunti. Sei consapevole e stai pensando. Ti stai interrogando e stai dubitando. Pensi agli insegnamenti quando torni a casa. È fantastico! Trovo che i laici in Occidente abbiano molto più entusiasmo per la pratica del Dharma rispetto ai laici in molti paesi asiatici.

  3. Vivere dove e quando ci sono altri con amorevole sollecitudine: patroni, insegnanti, quindi abbiamo vestiti, cibo, altre condizioni per esercitarci

    L'ultimo, è che viviamo quando e dove ci sono altri con amorevole sollecitudine. In altre parole, ci sono i patroni, cioè i benefattori, o gli sponsor della nostra pratica. Ci sono insegnanti. Tutte queste persone ci danno il condizioni in cui possiamo esercitarci. I tuoi benefattori sono, ad esempio, il tuo capo, i tuoi clienti: queste sono le persone a cui dovremmo essere molto grati. Senza di loro, non avremmo il sostentamento materiale per esercitarci. Viviamo in un tempo e in un luogo in cui non stiamo morendo di fame. Non siamo senzatetto. Abbiamo il materiale condizioni fare pratica. Questa è una grande benedizione. Se non avessimo nemmeno le necessità di base della vita, dovremmo spendere così tanto tempo ed energia per ottenerle, non avremmo il tempo per la pratica del Dharma. Il fatto che queste cose ci siano arrivate così facilmente è una grandissima fortuna perché ci libera e potremmo usare il nostro tempo per esercitarci.

    Allo stesso modo abbiamo accesso agli insegnanti. Questa è una cosa molto, molto importante. Abbiamo bisogno di persone da cui imparare. I libri possono aiutarci moltissimo; possiamo ottenere molto dai libri. Ma non puoi fare domande a un libro e un libro non può darti un esempio. Avendo accesso per gli insegnanti viventi è molto importante. Ho visto la situazione in America cambiare così tanto nei 16 anni da quando ho incontrato il buddismo per la prima volta. Quando ho incontrato il buddismo per la prima volta, è stato molto difficile ottenere insegnamenti qui. Ho dovuto fare le valigie e andare in India. Voi gente non ne avete bisogno. Puoi stare qui. Ottieni il servizio porta a porta: l'insegnante viene qui! Questa è una grande fortuna perché molte persone devono andare in altri posti per ricevere insegnamenti.

    Guarda la storia del buddismo. Quanti tibetani hanno dovuto attraversare l'Himalaya in India? Quanti cinesi hanno dovuto viaggiare via terra attraverso l'Asia centrale per arrivare in India? O persone in Sri Lanka o Indonesia, che viaggiano su navi per anni e anni e anni per poter ricevere insegnamenti. Le persone hanno dovuto dedicare così tanta energia alla ricerca di un insegnante in passato, trovare un posto dove si trovassero gli insegnamenti e trovare i testi. Quando leggi alcune di queste storie sui pellegrinaggi che persone di altri paesi hanno fatto in India per ottenere gli insegnamenti e le difficoltà che hanno attraversato, è come, wow! Queste persone erano così devote. Erano straordinari! Erano disposti a subire qualsiasi cosa, perché apprezzavano davvero il percorso spirituale, apprezzavano il Dharma.

    In confronto, è così facile. Sali su una macchina bella e comoda e guidi per 15 minuti o mezz'ora, e basta. Non devi preoccuparti dei banditi per strada, della fame e di tutte quelle altre cose. Gli insegnanti vengono qui. Quindi abbiamo una situazione abbastanza fortunata. Questo è qualcosa a cui pensare.

Come fare la meditazione

Ti esamini: "Ho queste qualità?" Passi attraverso le otto libertà e poi le 10 ricchezze. Che valore dà ciascuno alla mia vita? Se non l'avessi, sarebbe facile esercitarsi? In questo modo impari ad apprezzare tutto ciò che hai per te nella tua vita. Questo meditazione è molto buono per superare la depressione. Quando ti deprimi e pensi: "Oh, è tutto marcio nella mia vita! Niente sta andando bene e non posso esercitarmi. La mia mente è frenetica e questo paese è pazzo…” Quindi siediti e fallo meditazione sulla preziosa vita umana. E vedi che davvero, abbiamo molto da offrire in termini di pratica. Questo è davvero qualcosa di cui rallegrarsi e sentirsi molto felici. Quindi lo scopo di farlo è rendere la mente gioiosa in modo che diventiamo entusiasti di rendere la nostra vita significativa.

Nel testo si dice che il tuo obiettivo quando lo fai meditazione è sentirsi, alla fine, come si sentirebbe un mendicante se all'improvviso si accorgesse di avere un gioiello in tasca. È come se fossi un mendicante e fossi completamente giù e fuori, e poi ti rendi conto: “C'è un gioiello nella mia tasca. Oh! Sono così fortunato! Ciò che mi accingo a fare?" Allo stesso modo, potremmo avere questa sensazione di povertà mentale. Ci sentiamo come se la nostra vita fosse un disastro, ma all'improvviso ci rendiamo conto: "Wow! Ho così tante cose da fare per me. Questo è incredibile! Cosa posso fare della mia vita? Come posso dare un senso alla mia vita?" Per aggiornare l'esempio, è come se fossi un bambino in un negozio di giocattoli e all'improvviso ti accorgi di avere una MasterCard e puoi usarla. “Ho una MasterCard nel negozio di giocattoli. Oh!" È come se il mondo intero si aprisse davanti ai tuoi occhi, cosa puoi fare. E non hai intenzione di sederti lì, rilassarti e fare l'occhiolino ordinato; comprerai tutto quello che puoi! Allo stesso modo, quando vediamo che abbiamo così tanto da offrire per noi nella nostra vita, allora faremo uno sforzo per praticare il Dharma, perché vediamo che la nostra opportunità ora è piuttosto speciale e piuttosto rara, e vogliamo per trarne il massimo e non solo sprecarlo, sprecando il nostro tempo in cose stupide che non portano alcun significato o scopo alla nostra vita.

Quindi, prima di andare avanti, mi fermo qui e lo apro per le domande.

Domande e risposte

Pubblico: Gli Stati Uniti sono considerati una terra centrale?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Bene, dobbiamo verificare: è possibile prendere l'ordinazione qui? Ora eccoci qui secondo la rigida definizione di terra centrale. Ebbene, potrebbe essere difficile, ma è possibile, perché le persone hanno preso l'ordinazione qui. In altre parole, è possibile riunire il gruppo richiesto di sangha per poterti dare l'ordinazione. Sua Santità viene per insegnare Kalachakra. Non è Guhyasamaja, ma ti stai avvicinando. [risate] Quindi direi che qui è un po' più difficile che, diciamo, se vivi a Dharamsala, ma è sicuramente possibile.

Pubblico: Con tutti i diversi insegnamenti buddisti, quale tabella di marcia è la tabella di marcia?

VTC: Sono tutte tabelle di marcia. Devi conoscere gli insegnamenti buddisti centrali, e poi controlli ogni tradizione per vedere se li ha. Dico questo perché negli ultimi anni ci sono state molte persone che si definiscono buddiste ma stanno mescolando molte altre cose con il buddismo, quindi penso che la tabella di marcia potrebbe cambiare. Ad esempio, quando sono stato a Singapore una volta, un uomo è venuto dal Giappone e ha detto di essere buddista. È venuto alla biblioteca buddista. Era molto controverso e alcune persone mi avevano parlato di lui. Così sono andato lì ad ascoltare. Quando questo ragazzo ha iniziato a parlare di Dio che crea l'universo, gli ho chiesto: "Puoi citare una fonte scritturale per questo?" Stava parlando di Dio che crea l'universo e di molti altri insegnamenti che non erano insegnamenti buddisti. Aveva mescolato insieme cristianesimo e buddismo. E così ho detto: “Puoi darmi alcune fonti scritturali? Come mai nessuna delle altre tradizioni dice questo? Ci sono persone che fanno questo genere di cose. Non dovremmo semplicemente seguire indiscriminatamente nessuno. Ma le principali tradizioni buddiste esistenti sono tutte abbastanza solide. Hanno un'enfasi diversa ma sono tutti molto, molto bravi. Siamo più noi a dover trovare la tradizione più adatta al nostro temperamento e alla nostra personalità.

Pubblico: Cosa causa lo scisma nel sangha significa?

VTC: In realtà, tecnicamente parlando, per essere un'azione atroce, questa deve essere commessa nel momento in cui una ruota gira Budda è vivo. In altre parole, quando una fondazione Budda come Shakyamuni è vivo. BuddaIl cugino Devadatta ha commesso anche questo. Devadatta voleva dividere il sangha e si proclama nuovo guru. Ha distolto le persone dal seguire Shakyamuni. Tecnicamente parlando, per essere un crimine efferato, deve essere commesso al momento della fondazione Budda. Tuttavia, ciò non significa che possiamo essere negligenti nel nostro comportamento, perché puoi vedere quanto sia dannoso per la comunità buddista dividere le persone in fazioni. Ora è del tutto naturale che le persone formino gruppi diversi. Non c'è niente di sbagliato in questo. Persone che formano gruppi diversi e gruppi diversi con un'enfasi diversa, nessun problema. Il problema è quando le persone giudicano e vogliono provocare litigi e litigi in modo che possano ottenere potere, in modo che possano ottenere fama e prestigio. Questa è la difficoltà.

Circa la quinta ricchezza: Avere una fede istintiva in cose degne di rispetto: il Dharma, il valore dell'etica, il percorso verso l'illuminazione, ecc.

[In risposta al pubblico] È vero che tutti ce l'hanno Budda potenziale. Tutti pensano a cose etiche a volte nella loro vita. Tutti vogliono essere una brava persona a un certo livello nel loro essere. Possiamo dirlo. Questo è vero. Quindi questo punto non sta dicendo che le altre persone sono solo non etiche e la mente di tutti è come concreta, non hanno alcuna intenzione spirituale. Non sta andando a quell'estremo. Qui stiamo parlando di renderlo qualcosa di veramente centrale nella tua vita. Renderlo qualcosa che è davvero importante per te. Possiamo anche guardare nelle nostre vite e vederlo; forse questa non è stata una cosa importante per noi tutta la vita. Se ripenso al mio passato, per molti anni sono stato molto più interessato ad altre cose. Quindi avevo quella qualità in quel momento?

Quindi vedi, qui stiamo parlando di livelli. Tutti ce l'hanno in qualche modo. Ma quante persone ascoltano davvero quella parte di se stesse? Sebbene tutti siano educati ad essere etici, l'etica è qui, nella testa, ma non è qui, nel cuore. Nel momento in cui diventa un po' scomodo essere etici, l'etica sarà la prima cosa da fare. Diciamo bugie bianche perché è più conveniente. Critichiamo le persone perché è più facile. E molte persone pensano che sia abbastanza buono fare quel tipo di azione. Ciò non significa che quelle persone non abbiano in sé qualità etiche e morali. Lo hanno fatto, ma è oscurato da tutte queste altre cose. Quindi tutto ciò che stiamo facendo è dire che questa volta nella nostra vita abbiamo la sensazione che ci sia un percorso verso l'illuminazione, che la nostra vita abbia questo tipo di significato superiore e potenziale maggiore.

Pubblico: Nella pratica spirituale di una persona, ci sono alcune cose che saranno più facili per alcuni individui che per altri?

VTC: Sì. E penso che questo dipenda molto dalle abitudini precedenti, precedenti karma. Il tipo di cose che ci interessa, il tipo di cose verso cui gravitiamo, il tipo di cose che ci vengono facilmente in mente. Naturalmente per diventare un Budda dobbiamo sviluppare le nostre capacità in tutti i diversi campi. Quindi, quando parlano del bodhisattva chi eccelle in etica, non significa che non lo faccia meditare. Lui fa meditare. E quello che eccelle meditazione pratica anche l'etica. E quando sono buddha, hanno tutti le stesse realizzazioni. A un livello più convenzionale, può essere che uno pratichi la sua concentrazione attraverso la pratica di base dell'etica, e un altro pratichi la sua etica attraverso il campo di concentrazione di base, o qualcosa del genere.

Come puoi vedere tra noi, alcune persone sono così interessate al vuoto sin dal primo giorno. Per le altre persone, lo è bodhicitta che li attrae davvero. Quindi tutti hanno qualcosa che li coglie, e in questo siamo tutti diversi. Ma mentre ci sviluppiamo lungo il percorso, dobbiamo sviluppare la comprensione di tutte le diverse cose.

Pubblico: Puoi spiegare cosa significa praticare l'etica?

VTC: L'etica è il desiderio di non danneggiare gli altri. Si esprime nel modo più elementare abbandonando le 10 azioni distruttive. Queste 10 azioni distruttive sono le cose fondamentali da abbandonare perché generalmente quando le persone le fanno sono motivate dall'ignoranza, rabbia, attaccamento, gelosia o altri atteggiamenti dannosi. Sebbene l'etica al livello più alto sia il desiderio di non danneggiare gli altri, iniziamo a praticarla a un livello molto elementare abbandonando questi 10.

Pubblico: Ho sentito persone dire questo quando ti alleni tantra, sei oltre l'etica. Sei al di là del bene e del male. È vero?

VTC: Questo è un malinteso molto comune su tantra. In realtà, se ne sai qualcosa tantra, saprai che l'etica è molto severa nella pratica tantrica. Sono molto più severi rispetto alla pratica sutrica. Ora, è vero che quando sei uno yogi o yogini di altissimo livello nella pratica tantrica, quando hai realizzato bodhicitta, quando hai realizzato il vuoto, potresti, a livello delle apparenze esterne, andare oltre uno dei cinque precetti. Ad esempio, il Budda, quando era a bodhisattva in una vita precedente, ha visto che un uomo ne avrebbe uccisi altri 499, quindi ha ucciso quell'uomo: ha rotto uno dei cinque precetti. Ma la sua mente era in uno stato di piena e completa compassione per tutti quando ha compiuto l'azione. Stava seguendo il bodhisattva precetto, che è un livello superiore precetto rispetto precetto non uccidere. Il bodhisattva precetto dice che se hai bodhicitta e non commetti una delle sette azioni distruttive di stile di vita o parlare quando è di beneficio per gli altri, allora stai rompendo a bodhisattva precetto. In altre parole, se ce l'hai bodhicitta e non menti per salvare la vita di qualcuno, hai infranto la tua etica i voti.

Se non ce l'hai bodhicitta, è un gioco con la palla diverso, gente. Ci piace razionalizzare tutto. "Oh, ho ucciso quel ragno, ma va tutto bene." Ci piace razionalizzare. Ma in realtà, è solo quando sei un bodhisattva o quando hai la realizzazione della vacuità che puoi fare quei sette dei stile di vita e discorso. Li stai facendo con una mentalità completamente diversa rispetto a quando le altre persone li fanno. Nelle scritture si sente sempre la storia di questo yogi tantrico, Tilopa, che cucinava il pesce e lo mangiava, per poi farli vivere di nuovo. Queste persone sono diverse. Ma è un malinteso molto comune in Occidente. Le persone pensano che la pratica tantrica sia così alta da poter ignorare le 10 azioni non virtuose. Pensano di poter fare tutto ciò che vogliono perché sono dei grandi praticanti. Le persone non lo capiscono abbastanza bene e lo usano come scusa per fare tutto ciò che vogliono. Quando sei un essere normale e ordinario, non puoi usarlo tantra come scusa per tutta la tua avidità, ignoranza e odio. [risate] Quando sei una persona di alto livello, puoi fare le stesse azioni, ma la tua mente è in uno spazio completamente diverso.

[In risposta al pubblico] È molto vero; non sappiamo mai veramente quale sia il livello mentale di qualcun altro. Quindi non possiamo mai giudicare quella persona. Se vedi un insegnante fare qualcosa, non puoi mai dire che l'insegnante è cattivo. Ma puoi dire: "Non capisco perché stanno facendo quell'azione". Oppure potresti ritenere che l'azione appaia dannosa e devi chiedere loro perché. Oppure: "Ho bisogno di un insegnante che dia un esempio diverso, perché non è un buon modello per me". Quindi possiamo benissimo farlo. Ora, se guardi l'altissimo Lamas, la loro condotta etica è generalmente molto impeccabile. Almeno questo era il modo in cui fondamentalmente era in Tibet. Naturalmente sono sicuro che ci sono state anche corruzioni, perché gli esseri senzienti sono esseri senzienti. Ma in generale l'impressione che mi è venuta è che la condotta etica della maggior parte degli alti Lamas è molto, molto buono. Anche gli insegnanti che conosco hanno una condotta etica molto pura. Li ho scelti come miei insegnanti perché mi hanno dato un ottimo esempio in termini di condotta etica.

Pubblico: Puoi spiegare cosa significa essere a tulku.

VTC: A tulku è qualcuno che è riconosciuto come la reincarnazione di un grande maestro. Quando un grande maestro muore, un bambino piccolo viene riconosciuto come la continuazione del flusso mentale di quella persona. Nell'antico Tibet prima del 1959, se eri riconosciuto come a tulku, generalmente eri messo in un monastero, ed è così che è stata tramandata la guida del monastero. Quando il abate di un monastero è morto, il modo in cui lo hanno tramandato è stato attraverso la reincarnazione. Avevano un reggente o un'autorità temporanea finché non identificarono la reincarnazione e quella persona crebbe. Questo sistema di identificazione dei tulku faceva parte di un sistema sociale per la trasmissione di proprietà in Tibet. Quindi a volte i genitori volevano davvero che i loro figli fossero riconosciuti come a tulku perché significava guadagnare rispetto, proprietà e cose del genere.

In Tibet, se tu fossi un tulku, sei stato cresciuto con un'educazione molto speciale. Da te ci si aspettava certe cose e di conseguenza hai vissuto. Non c'era lo spazio per fare nient'altro perché la pressione della società era così forte.

Poi, dopo il 1959, i tibetani vennero in India, l'intero sistema sociale si disintegrò. Alcuni dei tulku o monaci o ghesh vennero in Occidente e molti di loro si svestirono successivamente. Ogni persona ha probabilmente un motivo diverso per spogliarsi; non possiamo fare una generalizzazione. Ricordo uno dei miei insegnanti; era un tibetano monaco e una ghesce. È venuto in Italia e ha lavorato presso uno degli Istituti Italiani di Studi Orientali. Dopo un po' si spogliò, divenne un laico e si sposò. Mi spiegò che era perché quando venne da noi nel 1959 o nel 1960, la gente in Italia non sapeva cosa fosse un buddista, e non sapeva cosa stesse facendo un uomo con la testa pelata che camminava con la gonna. Sentiva solo che avrebbe potuto comunicare meglio con le persone sul posto di lavoro se fosse stato un laico. Sentiva anche che era molto difficile mantenere tutti i suoi 254 precetti vivere completamente puro in Italia, quindi ha scelto di spogliarsi. Quindi si spogliò effettivamente per rispetto dell'ordinazione e rispetto per il lignaggio.

Altro Lamas o tulku potrebbe spogliarsi per ragioni completamente diverse. Alcuni di loro non sono così attivi nel buddismo ora. Alcuni di loro sono ancora molto attivi nel buddismo. È difficile fare generalizzazioni sul perché fanno quello che fanno. Ma il Tibet ha subito un completo sconvolgimento sociale e quindi non ci sono le stesse restrizioni o aspettative su queste persone come una volta.

Pubblico: Qualcuno ha detto che gli insegnamenti tantrici sembrano molto adatti per l'Occidente perché si adattano al nostro stile di vita, mentre gli insegnamenti sutrici erano più per un monastico tipo di situazione. Cosa pensi volesse dire?

VTC: Ora, è davvero difficile saperlo. Non riesco a interpretare cosa intendesse qualcun altro. Quindi quello che sto per dire non sarà in alcun modo una spiegazione di ciò che quella persona ha detto, perché non so cosa volesse dire. Posso spiegare il mio punto di vista sull'argomento. In alcuni modi, tantra è molto adatto per l'Occidente nel senso che tantra parla molto dell'immagine di sé e di modi molto abili di sviluppare un'immagine di sé positiva, cosa che penso sia molto buona per gli occidentali. Anche, tantra implica la trasformazione delle cose nel percorso, la trasformazione attaccamento nel sentiero, trasformando i piaceri sensuali nel sentiero. Ognuno di noi è in grado di farlo a un livello diverso. Ad esempio, quando offriamo il nostro cibo, possiamo immaginare a Budda nel nostro cuore, o se hai preso un l'empowerment, puoi immaginarti come il Budda, e immagini il cibo come un beato nettare di saggezza. Quindi quando mangi, non stai solo divorando la tua pizza; sei offerta nettare della saggezza al Budda perché ti stai immaginando come un Budda figura. Questo è il modo tantrico per trasformare il mangiare, che è molto applicabile per noi.

O quando ti stai vestendo, invece di pensare di farti sembrare bellissima, stai immaginando te stesso come una divinità. Stai immaginando i vestiti come manifestazioni di beatitudine e il vuoto, e tu stai facendo questi offerte alla divinità. Questo modo di praticare può essere molto, molto adatto a noi perché ci dà un modo per trasformare le normali attività e vederle alla luce del tantra. Quanto lontano puoi andare con questo? Ogni persona deve stabilire i propri limiti. In altre parole, devi conoscere le cose che puoi legittimamente trasformare e le cose da cui stai davvero facendo attaccamento ma razionalizzandolo dicendo che sei un praticante tantrico. Quindi ogni persona deve tracciare i propri confini.

Inoltre, la pratica di tantra non è separato dalla pratica del sutra. È fondato sulle pratiche del sutra. La gente non dovrebbe pensare che il sutra sia qui e che sia un bene per i monaci, e tantraE' finita qui, completamente separata. Tantra è ciò che costruisci sopra il sutra. Quindi penso che sia utile avere tutti gli insegnamenti in modo da avere una visione del mondo completa di ciò che riguarda la pratica.

Cose come offerta cibo, offerta vestiti, o quando fai la doccia, ti immagini come un Budda e l'acqua è nettare che sei offerta Vai all’email Budda- sono molto buoni da fare. Ma dovremmo anche mantenere la pratica sutrica di base dei sei atteggiamenti di vasta portata—generosità, etica, pazienza, sforzo gioioso, concentrazione e saggezza — perché l'intera pratica tantrica si fonda su questi sei atteggiamenti di vasta portata.

Ora, in termini di incoraggiare le persone a mangiare carne, bere e cose del genere, qui, dobbiamo essere molto chiari sul nostro livello di pratica. Quando la parte principale delle tue pratiche è finalizzata alla generazione bodhicitta, è molto utile essere vegetariani. La forza della tua pratica, quello che stai veramente cercando è di generare questa gentilezza amorevole che ama gli altri più di quanto tu ami te stesso, quindi vuoi evitare tutti i danni agli altri esseri.

Ora, persone la cui pratica principale è tantra e sono molto avanzati sul sentiero tantrico devono avere una costituzione molto forte quando fanno le meditazioni molto sottili con i canali: le gocce e le energie sottili nel stile di vita. Quindi mangiano carne per fare il stile di vita e i diversi elementi molto forti. Se hai bodhicitta e stai facendo la pratica tantrica su quella base, quindi mangiare carne è abbastanza in linea con il tuo bodhicitta. Sei a quel livello in cui, a beneficio degli esseri senzienti, devi mantenere il tuo stile di vita forte, quindi mangi carne per farlo. L'intero scopo della tua pratica è di diventare illuminato per gli altri. Quando sei un essere ordinario e sei veramente attaccato alla carne, e dici: “Sto praticando tantra, così posso mangiare carne”, quindi devi guardare di nuovo alla tua motivazione e a cosa sta succedendo. Questa non è un'area in cui guardiamo a ciò che fanno le altre persone. Dovremmo guardare a noi stessi. Ognuno è libero di scegliere se vuole essere vegetariano.

In termini di alcol, quando si è molto in alto nella pratica tantrica, le persone possono assumere un po' di alcol perché funziona con le energie sottili e il beatitudine che dovresti sviluppare nel meditazione. Quindi qualcuno che è uno yogi o yogini molto, molto alto può bere, ed è completamente in linea con il suo precetti e con loro meditazione. Se siamo esseri ordinari e ci piace l'alcol, diciamo che stiamo praticando tantra quindi abbiamo bisogno di bere alcolici, poi di nuovo, dobbiamo guardare alla nostra motivazione. A che livello di pratica siamo davvero? Dovremmo mantenere la pratica al livello in cui siamo. Quindi questo è qualcosa che ognuno di noi deve guardare dentro e non guardare così tanto ciò che le altre persone stanno facendo.

[In risposta al pubblico] C'è un certo puja questo si chiama tsog puja. Si fa il 10 e il 25 del mese lunare. Di solito hai due ciotoline, una con l'alcol e una con la carne. Questi sono posti sull'altare insieme ad altri offerte. Mentre fai questo meditazione, c'è un intero processo nel meditazione in cui ti generi come a Budda. Dissolvi tutte queste cose nel vuoto. Quindi, attraverso la tua visualizzazione, immagini di trasformarli in sostanze purissime. Questo è davvero per aiutarci a uscire dalla nostra visione ordinaria e dall'attaccamento ordinario - che questo è questo e quello è quello, e questo è buono e quello è cattivo. Quindi prendi queste cose che normalmente vengono abbandonate, le trasformi, e poi a un certo punto nel puja, si fanno circolare e tu ci infili il dito e prendi un pezzetto di carne. Ma a questo punto, se hai fatto il meditazione, queste cose non sono più viste come alcol e carne. Sono sostanze benedette e le vedi come nettare, la natura di beatitudine e il vuoto.

Ora, ho visto alcune situazioni in cui le persone versano enormi bicchieri di birra al puja. So che alcune persone lo fanno, alcune tradizioni lo fanno. Nella tradizione in cui sono cresciuto - non sto parlando di ciò che fanno le altre tradizioni - ciò non è fatto. Basta prendere una piccola goccia sul dito per evitare la mente razionalizzatrice.

[In risposta al pubblico] Come lo bilanciate? Bene, ancora una volta, questo è il motivo per cui viene preso solo un po', e non molto, e che una volta che lo fai, sento che hai davvero la responsabilità di meditare bene. In altre parole, il tuo meditazione non è una scusa per mangiare quella carne, perché in ogni caso si ottiene solo così tanto. Ma stai usando quella cosa per aiutarti a superare i tuoi ostacoli all'illuminazione. Lo stai facendo meditazione a beneficio di quell'animale, di cui hai mangiato la carne, e a beneficio di tutti gli esseri senzienti.

[In risposta al pubblico] Quindi stai dicendo che anche se siamo vegetariani, ricordare che il nostro cibo viene dagli sforzi di altre persone e che altri esseri hanno perso la vita nella produzione del nostro cibo. Quindi per non darlo per scontato.

Pubblico: Penso che qualunque azione intraprendiamo, dovremmo anche pensare ai vantaggi rispetto agli svantaggi, e se i benefici superano gli svantaggi, allora forse dovremmo andare avanti con l'azione.

VTC: Sì. Torniamo sempre alla questione se i vantaggi superano gli svantaggi. Quindi bisogna avere una mente flessibile in ogni situazione.

Facciamo solo un po' di digestione meditazione al momento.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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