शरण लेने के बाद की गतिविधियाँ

शरणागति के अभ्यास के लिए सामान्य दिशानिर्देश

• के बीच मतभेद तीन ज्वेल्स
• बार-बार शरण लेना
• के गुणों और कौशल को ध्यान में रखते हुए बुद्धा, धर्म, संघा
• निर्माण प्रस्ताव
• हमारी शरण नहीं छोड़ना

LR 029: सामान्य दिशा-निर्देशों को शरण दें (डाउनलोड)

अधिक दिशानिर्देश

• एक योग्य के लिए खुद को प्रतिबद्ध आध्यात्मिक गुरु
• धर्म को व्यवहार में लाना
• उसको देखता संघा आध्यात्मिक उदाहरण के रूप में

एलआर 029: शरणार्थी दिशानिर्देश (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• वेदी की स्थापना से पहले साष्टांग प्रणाम करना
• पानी के कटोरे निकालने के बाद साष्टांग प्रणाम
• पानी के कटोरे क्यों और कैसे चढ़ाएं

एलआर 029: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

1. तीन रत्नों और अन्य संभावित शरणस्थलों के गुणों, कौशलों और अंतरों को ध्यान में रखते हुए, बार-बार बुद्ध, धर्म, संघ की शरण लें।

हमने गुणों और कौशल की समीक्षा की है बुद्धा, धर्म और संघा. तब हमारे पास उनके बीच के अंतरों पर एक पूरा खंड था, उनमें से प्रत्येक से कैसे संबंधित होना है, और विशेष चीजें जो हर कोई हमें दे सकता है। हमारे पास मतभेदों के बारे में एक पूरा खंड भी था बुद्धा, धर्म, संघा as शरण की वस्तुएं और अन्य परंपराओं, अन्य शिक्षाओं, अन्य रास्तों को देखना। जितना अधिक हम ध्यान इन पर, उनसे मिलने के लिए हमारे पास प्रशंसा की भावना जितनी अधिक होगी बुद्धा, धर्म, संघा. यह हमें अनायास ही ले जाता है शरण लो बार-बार। शरण समारोह जो हमें उस समय से आने वाली ऊर्जा के वंश में टैप करने में मदद करता है बुद्धा एक बार या कई बार किया जा सकता है। लेकिन शरण वास्तव में एक सतत बढ़ने वाली प्रक्रिया है। हम शरण लो हर सुबह, हर शाम, दिन में हर समय, और यह हमारे जीवन भर हमारी शरण को बढ़ाता है।

जितना अधिक हम गुणों और कौशल पर विचार करते हैं बुद्धा, धर्म, संघा, हमारी शरण जितनी गहरी होती जाती है। मैंने 1975 में शरण ली थी। जिस समय मैंने इसे लिया, वह बहुत गहन अनुभव था; लेकिन जब मैं पीछे मुड़कर देखता हूं कि मुझे क्या समझ में आया, तो मुझे लगता है, "मामा मिया!" [हँसी] क्योंकि उस समय शरण बदल जाती है। जैसे-जैसे आप अधिक सीखते हैं और अधिक अभ्यास करते हैं, आप यह देखना शुरू करते हैं कि शरण का आपके दैनिक जीवन से कितना गहरा संबंध है। तब शरण गहरी हो जाती है। आपका पूरा नजरिया बदल जाता है। इस तरह से बार-बार शरण ली जाती है।

अगर यह आपको अजीब लगता है, तो यह याद रखना उपयोगी हो सकता है कि परम पावन भी शरण लेते हैं। यदि आप परम पावन और कुछ अन्य महान संतों जैसे लोगों के गुणों को देखें और सोचें कि वे भी हैं शरण लो, तब हम कुछ अंदाजा लगा सकते हैं कि उनके कुछ गुण कहाँ से आते हैं। उनके गुण बाह्य अंतरिक्ष से नहीं आते, और ऐसा नहीं था कि वे इन गुणों के साथ पैदा हुए थे। इन महान नेताओं ने पथ विकसित करने में काफी समय बिताया। आप पथ पर खेती क्यों करते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि आपने शरण ली है। शरणागति वह निर्णय कर रही है पथ का अभ्यास करने के लिए, की ओर मुड़ने के लिए ट्रिपल रत्न दिशा - निर्देश के लिए। कभी-कभी हमारे अहंकार मार्गदर्शन की तलाश करना पसंद नहीं करते हैं, लेकिन यह याद रखना काफी मददगार होता है कि महान नेता भी ऐसा करते हैं।

2. त्रिरत्न की कृपा का स्मरण करते हुए उन्हें प्रसाद चढ़ाएं, विशेष रूप से खाने से पहले अपना भोजन अर्पित करें, साष्टांग प्रणाम करें आदि।

जब हम की दया को याद करते हैं ट्रिपल रत्न—दूसरे शब्दों में, क्या बुद्धा, धर्म और संघा हमें लाभ पहुँचाने के लिए करते हैं - फिर अनायास ही उन्हें साष्टांग प्रणाम के माध्यम से अपना सम्मान दिखाने की इच्छा और बनाने के माध्यम से कृतज्ञता की भावना दिखाने की इच्छा की पेशकश गुज़रना। दोबारा, ये काम इसलिए नहीं किए गए हैं क्योंकि बुद्धा, धर्म, संघा उनकी जरूरत है, लेकिन वे शरण के प्रति हमारी अपनी भावनाओं की अभिव्यक्ति हैं। अब, ऐसा लग सकता है कि जब हम साष्टांग प्रणाम करना शुरू करते हैं, तो कभी-कभी बिल्कुल भी भावना नहीं होती है। या आप सुबह अपने पानी के कटोरे करते हैं, बिल्कुल भी महसूस नहीं होता है। तो आप कह सकते हैं, "कोई भावना नहीं है। मुझे ऐसा क्यों करना जारी रखना चाहिए?" लेकिन कभी-कभी इसे करने की प्रक्रिया हमें अपने दिमाग में कुछ चीजों को दूर करने में मदद कर सकती है ताकि हम बेहतर ढंग से समझ सकें कि हम ऐसा क्यों कर रहे हैं, और उसके प्रति स्नेह और आकर्षण की सहज भावना बुद्धा, धर्म, संघा आ सकता है। ऐसा नहीं है कि मुझे ये काम करने पड़ रहे हैं क्योंकि मैं एक बौद्ध हूं। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हम इस तरह के आकर्षण और विश्वास को महसूस करते हैं; हम उन्हें करना चाहते हैं। भले ही अभी हमारे पास भावनाएँ नहीं हैं, हम किसी तरह इसे करने की प्रक्रिया से जानते हैं, यह हमारे दिमाग में सवाल करने के लिए मंच तैयार करता है ताकि वे भावनाएँ उठ सकें।

यह भी ट्रिपल रत्न सकारात्मक संभावनाओं का एक बहुत अच्छा क्षेत्र है। उनके गुणों के कारण, कोई भी कर्मा हम उनके संदर्भ में बनाते हैं बहुत शक्तिशाली हो जाते हैं। द्वारा की पेशकश और उनके प्रति सम्मान प्रकट करने से हमारे मन पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ेगा। यदि आप रॉक स्टार्स को सम्मान देते हैं और उनका सम्मान करते हैं, तो इसका आपके दिमाग पर भी प्रभाव पड़ता है, और यह आपको दिखाता है कि आपका दिमाग कहाँ जा रहा है। इसलिए हम उनके प्रति सम्मान व्यक्त करते हैं और दिखाते हैं ट्रिपल रत्न, क्योंकि यह दिमाग पर प्रभाव डालता है और हमें दिखाता है कि हम कहाँ जा रहे हैं।

भोजन अर्पित करना

बनाने के मामले में प्रस्ताव, यह हो सकता है कि आप अपने घर में एक मंदिर बनाना चाहते हैं और पानी या फल या प्रकाश, या जो कुछ भी आप वहां चढ़ाना चाहते हैं; या आप मंदिर जा सकते हैं और बना सकते हैं प्रस्ताव वहां। खासतौर पर खाने से पहले हम बना सकते हैं प्रस्ताव हमारे भोजन का। चूंकि हम हर समय खाते हैं (हम इसे कभी नहीं भूलते हैं, हम खाने के लिए कभी भी व्यस्त नहीं होते हैं), तो यह उस समय कुछ सकारात्मक क्षमता पैदा करने का एक उत्कृष्ट समय है। कोई बहाना नहीं कि हमारे पास इसके लिए समय नहीं है। कर रहा हूँ की पेशकश खाने से पहले प्रार्थना वास्तव में महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि यह वास्तव में हमें किसी तरह से अलग करता है। जब हम स्वचालित रूप से होते हैं तो हम आमतौर पर कैसे होते हैं, इसकी तुलना में यह हमें बहुत अधिक जागरूक बनाता है। आप देखते हैं कि आम तौर पर लोग भोजन के आसपास कैसे होते हैं। वे आमतौर पर इसे नीचे गिरा रहे हैं और पूरी तरह से नासमझ हैं। मन कहीं है, कौन जानता है कि कहां है, और वे सिर्फ मुंह में भोजन फेंक रहे हैं, इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि भोजन कहां से आया या ऐसा कुछ भी। खाने से एक मिनट पहले चुपचाप बैठने और सोचने का तथ्य, मुझे लगता है, हमारे जीवन में बहुत मूल्यवान है। यह हमें धीमा कर देता है। यह हमें सोचने पर मजबूर करता है कि खाना कहां से आया। हम भोजन को सुंदर ज्ञान अमृत में बदल देते हैं। हमारे पास थोड़ा है बुद्धा हमारे अपने दिल में प्रकाश से बना है, जैसे हमारा अपना पूरी तरह से वास्तविक है बुद्धा संभावना। हम उस अमृत को अर्पित करते हैं बुद्धा हमारे दिल में। जब हम खाते हैं, तो रोशनी हमारे में भर जाती है परिवर्तन. यह एक पूरे की तरह है ध्यान.

लोग धर्म को दैनिक जीवन में उतारने की बात करते हैं। ऐसा करने का यह एक तरीका है, क्योंकि हम हर समय खा रहे हैं। यह धर्म को दैनिक जीवन में उतारने का एक बहुत ही शानदार तरीका है और इससे बहुत फर्क पड़ता है। मुझे लगता है कि इसे हमारे परिवारों के साथ भी करना अच्छा लगता है। एक परिवार जिसके साथ मैं दौरे पर रहा, उसके दो छोटे बच्चे थे। उनका बेटा पाँच या छह साल का था, और वह उसका नेतृत्व करेगा की पेशकश रात के खाने से पहले प्रार्थना। यह वास्तव में साफ-सुथरी बात थी, क्योंकि बच्चे उस परंपरा के साथ बड़े होते हैं। वे जानते हैं की पेशकश प्रार्थना करते हैं और वे इसका नेतृत्व करते हैं, और पूरा परिवार इसे करता है। मुझे लगता है कि यह वाकई अद्भुत है।

यहां तक ​​​​कि अगर आप उन लोगों के साथ बिजनेस लंच पर जाते हैं जो बौद्ध नहीं हैं, तब भी आप अपना खाना पेश कर सकते हैं। आपको रेस्तरां के बीच में साष्टांग प्रणाम में अपने हाथों से बैठने की आवश्यकता नहीं है। आप वहां आंखें खोलकर बैठ सकते हैं और अपने रुमाल या चांदी के बर्तन से खेल सकते हैं, लेकिन अंदर आप हैं की पेशकश आपका खाना। कोई कुछ नहीं जानता क्योंकि आप अपने रुमाल और चांदी के बर्तन से भी खेल रहे हैं, लेकिन आपका दिमाग कुछ और ही कर रहा है। तो इस परिवर्तनकारी चीज़ को करने के लिए हमेशा समय होता है।

मैंने एक युवती से बात की जो अभी-अभी धर्म में प्रवेश कर रही है। जब वह सुबह उठती हैं तो दो कप कॉफी बनाती हैं। वह एक को वेदी पर रखती है और वह दूसरा प्याला पीती है। यह सब उसने खुद सोचा। यह अविश्वसनीय है, क्योंकि तिब्बती यही करते हैं। उसने ऐसा इसलिए सोचा क्योंकि वह वास्तव में सुबह एक कप कॉफी पीना पसंद करती है। मुझे लगा कि यह इतना अच्छा है कि उसके पास इस तरह से जुड़ने की स्वाभाविक, सहज इच्छा है बुद्धा, धर्म, संघा.

साष्टांग प्रणाम

धर्म को दैनिक जीवन में उतारने का एक और आसान तरीका यह है कि जब आप सुबह उठें, बिस्तर से उठें और तीन साष्टांग प्रणाम करें। फिर रात को सोने से पहले फिर से तीन साष्टांग प्रणाम करें। यह पूरे दिन घूमने का एक अच्छा तरीका है। सुबह सबसे पहले ख्याल आता है बुद्धा, धर्म, संघा, वास्तव में सम्मान दिखा रहा है। यह किसी बाहरी का सम्मान नहीं है बुद्धा, धर्म, संघा: यह पूरी तरह से वास्तविक रूप में हमारी अपनी मानवीय क्षमता का सम्मान है। इससे पहले कि हम बिस्तर पर जाएं, उस क्षमता के साथ फिर से आधार को छूना, यहां तक ​​​​कि केवल तीस सेकंड के लिए तीन साष्टांग प्रणाम करना, बहुत मूल्यवान है। आप अपने जीवन में इस तरह का बहुत कुछ कर सकते हैं: छोटा प्रस्ताव, छोटा सम्मान, आदि।

3. उनकी करुणा को ध्यान में रखते हुए, दूसरों को ट्रिपल जेम में शरण लेने के लिए प्रोत्साहित करें।

जब हम की करुणा के बारे में जानते हैं ट्रिपल रत्न, कि बुद्धा हमें अपनी परवाह करने से ज्यादा हमारी परवाह है, हम दूसरों को इसके लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं शरण लो. बुद्धा हमारे पास अपने लिए हमसे अधिक करुणा है। संपूर्ण आध्यात्मिक समर्थन प्रणाली के प्रति जागरूक होने के नाते हमारे पास हमारे जीवन में भरोसा करने के लिए है बुद्धा, धर्म, संघा, हम दूसरों की मदद कर सकते हैं शरण लो. हम उन्हें धर्म से संपर्क करने में मदद कर सकते हैं।

अब, इसका मतलब यह नहीं है कि आप लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के लिए सड़क के किनारे पर निकल जाएं। हमें लोगों को धक्का देने और जबरदस्ती करने के लिए घर-घर जाने की जरूरत नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि यह अच्छा है अगर हम दूसरों के साथ साझा करते हैं जो हमने सीखा है और हमें कैसे फायदा हुआ है। कुछ लोग बौद्ध बन जाते हैं और वे घनिष्ठ बौद्ध बन जाते हैं। यह ऐसा है, "मैं किसी को नहीं बता सकता," और, "वे क्या सोचने वाले हैं?" वे इसे बहुत ही गुपचुप तरीके से करते हैं। शायद बहुत से अन्य लोग लाभान्वित हो सकते हैं, लेकिन ये लोग, क्योंकि वे इस बात में फंस गए हैं कि दूसरे लोग उनके बारे में क्या सोचने जा रहे हैं, अपने दैनिक जीवन में होने वाली चीजों को साझा करने की जहमत नहीं उठाते। मुझे नहीं लगता कि हमें विज्ञापन देने और लोगों को ज़बरदस्ती करने की ज़रूरत है, लेकिन मुझे लगता है कि जब सहकर्मी और दोस्त पूछते हैं, "ओह, आप सप्ताहांत में कहाँ गए थे?" आपको ठोकर खाने और अपने रुमाल से खेलने की जरूरत नहीं है। आप कह सकते हैं, "ओह, मैं एक बौद्ध रिट्रीट पर गया था," या ऐसा ही कुछ। तब लोग अक्सर जिज्ञासु होते हैं और वे उसी तरह धर्म में आ जाते हैं। यह बहुत मददगार है। अक्सर, जैसा कि मैं कहता रहा हूं, हमारे उदाहरण से, हम कैसे कार्य करते हैं, लोगों की दिलचस्पी बढ़ जाती है। ऐसा लगता है, "अच्छा, तुम क्या कर रहे हो? आप आज काम पर नहीं घबरा रहे हैं जब बाकी सभी लोग घबरा रहे हैं। ” वे हमारे उदाहरण से ही दिलचस्पी लेते हैं। बस हमारे होने का तरीका लोगों को दिलचस्पी दे सकता है।

उदाहरण के लिए, जब परम पावन यहाँ हैं तो आप अपने सभी मित्रों और रिश्तेदारों को उन्हें बोलने के लिए आने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं। मेरा मतलब है, उनकी पवित्रता पूरी तरह से सामाजिक रूप से स्वीकार्य है। आपको शर्मिंदा होने की जरूरत नहीं है। वह नोबेल शांति पुरस्कार विजेता है। वास्तव में बौद्ध धर्म से कोई लेना-देना नहीं है, इसलिए बोलने के लिए, वह नोबेल शांति पुरस्कार विजेता है। आप उन्हें वहां लाते हैं, या आप अपनी धर्म पुस्तकें साझा करते हैं। उस तरह की चीजें। यह वास्तव में बड़ी संख्या में लोगों को लाभान्वित कर सकता है।

4. शरणागति के लाभ को याद करके ऐसा तीन बार सुबह और तीन बार शाम को करें।

पिछली बार हमने शरण के लाभों के बारे में बात की थी: शरण नकारात्मक को शुद्ध करती है कर्मा. यह अच्छा जमा करता है कर्मा. यह हमें नुकसान से बचाता है। यह हमें पथ के प्रवेश द्वार में प्रवेश करने में सक्षम बनाता है। यह हमें शीघ्र ज्ञान प्राप्त करने में मदद करता है। जब हम इन सभी विभिन्न लाभों के बारे में सोचते हैं और इसमें कुछ समय बिताते हैं ध्यान उनके बारे में सोचकर, फिर शरण को नवीनीकृत करने की इच्छा लगातार आती है, और इसलिए यह प्रथा है शरण लेना तीन बार सुबह और तीन बार शाम को। यह आपके पूरे दिन को पूरा करने का एक बहुत अच्छा तरीका है। बिस्तर से कूदने के बजाय और शरण लेना रेफ्रिजरेटर या माइक्रोवेव या टेलीफोन में, हम शरण लो में ट्रिपल रत्न.

आप इसे केवल अपने विचार से कर सकते हैं; या यदि आप प्रार्थना करना पसंद करते हैं क्योंकि प्रार्थनाएँ आपकी मदद करती हैं, तो आप छोटे-छोटे काम भी कर सकते हैं जो हम यहाँ शिक्षण सत्र की शुरुआत में करते हैं: नमो गुरुभ्य, नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघ। या आप "मैं" से शुरू होने वाली प्रार्थना कर सकते हैं शरण लो में बुद्धा, धर्म, संघा जब तक मैं ज्ञानी न हो जाऊं।" आप इनमें से कोई भी कर सकते हैं। आप बस बैठते हैं और इसे सुबह तीन बार करते हैं जब आप उठते हैं और शाम को तीन बार बिस्तर पर जाने से पहले, दिन को गोल करने के लिए, आधार को छूने के लिए करते हैं। हमारे जीवन की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक यह है कि हम इतना बिखरा हुआ महसूस करते हैं क्योंकि हम कभी बैठते नहीं हैं और स्थिर रहते हैं। हम अपने आध्यात्मिक पक्ष के साथ आधार को कभी नहीं छूते हैं। हमें बस ऐसा करने के फायदे और थोड़े से अनुशासन को याद रखने की जरूरत है। फिर इसे करने के लिए अपना दिमाग लगाना, और इसे करना। इसमें इतना समय नहीं लगता है, और हम निश्चित रूप से इससे लाभान्वित होते हैं।

5. अपने आप को त्रिरत्न को सौंपकर सभी कर्म करें।

इससे पहले कि हम परियोजनाएं या कुछ भी करें, हम कर सकते हैं शरण लो में तीन ज्वेल्स. ऐसा करने से हमें समर्थन महसूस होता है। यह हमें आत्मविश्वास की भावना देता है। कभी-कभी लोग मुझे इसलिए बुलाते हैं क्योंकि उनके पास ये अविश्वसनीय समस्याएं हैं और वे चाहते हैं कि मैं उनकी समस्याओं में उनकी मदद करूं। यह ऐसा है, "माँ तारा, मदद करो!" [हँसी] शरण वास्तव में उस समय काम करती है, जब आप किसी की मदद करना चाहते हैं लेकिन आप नहीं जानते कि क्या करना है। आप शरण लो, और कुछ होता है और आप कुछ करने में सक्षम होते हैं। या यदि आप किसी भयावह स्थिति में हैं, तो आप शरण लो और यह डर को शांत करने में मदद करता है, या यह खतरे को टालने में भी मदद कर सकता है।

मैं एक बार इन बारह-सीट वाले प्रोप जेट्स में से एक पर था, जो केरप्लंक, केरप्लंक, केरप्लंक जा रहे तूफान के ऊपर उड़ रहा था। यह सिर्फ अद्भुत है! यह डिज्नीलैंड के मैटरहॉर्न जैसा था। तुम बस शरण लो उस समय। यह बहुत मदद करता है क्योंकि आप अपने दिमाग को सकारात्मक दिशा में लगा रहे हैं। तब यदि तुम जीते हो, महान; यदि आप नहीं रहते हैं, तो आपने कुछ तैयारी कर ली है। आपका मन शांत है। [हँसी] इन सभी स्थितियों में, शरण को लगातार नवीनीकृत करने का प्रयास करने के लिए, हम जो कुछ भी करते हैं उसे करने के लिए शरण लेना. मुझे लगता है कि जब हम कठिन परिस्थितियों में होते हैं, जब हम वास्तव में मदद करना चाहते हैं और हमें नहीं पता कि क्या करना है, या जब हम डरते हैं, या जब हम वास्तव में अपनी सीमा तक धकेल दिए जाते हैं, या जब हम थक जाते हैं, या जो भी हो अर्थात्, केवल हमारे मन की शरण में जाना बहुत, बहुत सहायक होता है।

6. हमारे जीवन की कीमत पर, या मजाक के रूप में भी हमारी शरण को मत छोड़ो।

अगर कोई वहां बैठा है जो आपसे कह रहा है कि जब तक आप अपनी शरण नहीं छोड़ते, वे आपको मार डालेंगे, तो आप अपनी शरण नहीं छोड़ते। आप उस व्यक्ति से कुछ भी कह सकते हैं जो आप कहना चाहते हैं, शब्द शब्द हैं; परन्तु अपने मन में, तू अपनी शरण नहीं छोड़ता। यदि आपके पास यह शरण है और आप इसे छोड़ देते हैं, तो आपके पास क्या है? आपके पास क्या है और आप किस पर भरोसा कर सकते हैं? यह उस हिस्से की तरह है, वह कर्नेल, आप का वह कोर, आप का वह आध्यात्मिक हिस्सा जो इतना सार्थक है कि आपको अपने जीवन में कुछ उद्देश्य देता है; यदि आप इसे छोड़ देते हैं तो आपके पास क्या होगा? तुम जीते भी हो तो क्या भाव है? हम एक गंभीर स्थिति में अपनी शरण नहीं छोड़ते हैं। हम भी मजाक की तरह झट से हार नहीं मानते। अगर हम अपनी शरण छोड़ देते हैं, तो हमारी सारी प्रथा पतित हो जाती है। आप इसे बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। अगर तुम शरण लोआप धर्म के द्वार में प्रवेश कर रहे हैं। आप इसे करने जा रहे हैं। यदि आप अपनी शरण छोड़ देते हैं, तो आप बाहर निकल रहे हैं, और फिर हमारे पास हमारे जीवन में क्या बचा है? आपके पास अभी भी माइक्रोवेव और रेफ्रिजरेटर है, लेकिन ... इसका कोई बड़ा अर्थ नहीं है। [हँसी]

अधिक दिशानिर्देश

ये सीधे में शामिल नहीं हैं लैम्रीम रूपरेखा, लेकिन फिर भी वे काफी उपयोगी हैं।

एक। बुद्ध की शरण में जाने के समान, अपने आप को एक योग्य आध्यात्मिक गुरु के प्रति पूरे मन से समर्पित करें।

अगर हम पर भरोसा करते हैं बुद्धा एक शिक्षक के रूप में, ठीक है, बुद्धा अभी आसपास नहीं है, तो हम क्या करने जा रहे हैं? उसी के अनुरूप, हम योग्य आध्यात्मिक शिक्षकों से संपर्क करने जा रहे हैं और उनकी देखभाल के लिए अपना आध्यात्मिक मार्गदर्शन सौंपेंगे। आप देख सकते हैं कि यह कैसे फिट बैठता है शरण लेना में बुद्धा, क्योंकि अगर हम उस समय जीवित होते बुद्धा, बुद्धा वह होने जा रहा है जो हमें बताता है कि क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है। अच्छी तरह से बुद्धा अभी जीवित नहीं है, कम से कम उस विशेष में तो नहीं परिवर्तन, उस विशेष अभिव्यक्ति में, तो हम शिक्षाओं को कैसे प्राप्त करने जा रहे हैं? हम उन्हें अपने शिक्षक के माध्यम से प्राप्त करते हैं। जैसे अमचोग रिनपोछे ने बताया, भले ही शाक्यमुनि बुद्धा इस धरती पर प्रकट हुए, वह एक योग्य शिक्षक जो पढ़ाते थे, उससे अलग कुछ नहीं कहेंगे। ऐसा करने में, यह हमारी शरणस्थली बनाने में मदद करता है बुद्धा काफी ठोस।

बी। धर्म की शरण में जाने के अनुरूप, शिक्षाओं को सुनें और उनका अध्ययन करें और साथ ही उन्हें अपने दैनिक जीवन में व्यवहार में लाएं।

धर्म की शरण में आकर हम क्या करने जा रहे हैं? खैर, हमें इसे सीखना होगा। हम इसका अध्ययन करके, इसे सुनकर और अन्य लोगों के साथ चर्चा करके और निश्चित रूप से इसे अपने जीवन में व्यवहार में लाकर सीखते हैं। इसे अमल में लाना ही पूरी बात है। आपके पास एक महान चिकित्सक, महान नर्स और महान दवा हो सकती है, लेकिन यदि आप दवा नहीं लेते हैं, तो आप ठीक नहीं होते हैं। अगर हम धर्म का पालन नहीं करते हैं, तो मन नहीं बदलता है। यही कारण है कि यह अभ्यास में वापस आता रहता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें पूर्ण, आदर्श बौद्ध होने की जरूरत है और अगर हम एक सिद्ध बौद्ध होते तो हम कैसे होते। ये बेहूदा है। हम सभी के पास शायद वह छवि है (जो निश्चित रूप से, हम कभी नहीं मिलते हैं), लेकिन यह बात नहीं है। यह अप्रासंगिक है। हमें बस इतना करना है कि जो कुछ हमने सुना है उसे अमल में लाने की कोशिश करें और उससे लाभ प्राप्त करें। धर्म का अभ्यास करने से हमेशा मदद मिलती है, और अपनी मदद करके हम दूसरों की बेहतर मदद कर सकते हैं।

सी। संघ में शरण लेने के अनुरूप, संघ को हमारे आध्यात्मिक साथी के रूप में सम्मान दें।

यहाँ संघा भिक्षुओं और ननों को विशेष रूप से संदर्भित कर रहा है, हालांकि शब्द संघा पश्चिम में कभी-कभी बहुत सामान्य तरीके से प्रयोग किया जाता है। जब आप इसे पाठ में पढ़ते हैं, तो यह विशेष रूप से भिक्षुओं और ननों को संदर्भित करता है। हमारे आध्यात्मिक साथी के रूप में नियुक्त प्राणियों का सम्मान करने का कारण यह नहीं है कि वे किसी प्रकार की पदानुक्रमित यात्रा पर हैं, बल्कि इसलिए कि उन्होंने अभ्यास के लिए अधिक समय देने का फैसला किया है, जितना हमने इसे समर्पित करने का फैसला किया है। अब, क्या कोई व्यक्ति साधु या नन अभ्यास अच्छी तरह से एक पूरी तरह से अलग गेंद का खेल है। लेकिन वो संघा सामान्य तौर पर उन लोगों का एक समूह होता है जिन्होंने अभ्यास करने के लिए बहुत समय देने का फैसला किया है। उनके उदाहरण को देखने से, उन्हें आध्यात्मिक मित्र के रूप में देखने से हमारे अभ्यास में मदद मिलती है, क्योंकि उम्मीद है कि वे हमसे थोड़ा आगे हैं। वे हमारे बड़े भाइयों और बड़ी बहनों की तरह बन जाते हैं जो हमारा मार्गदर्शन कर सकते हैं। सम्मान देना किसी प्रकार की श्रेणीबद्ध यात्रा नहीं है। बल्कि, यह इन लोगों से लाभ प्राप्त करने का कोई तरीका है।

फिर यदि आप इसे विस्तृत करने जा रहे हैं, तो आप कह सकते हैं संघा इसका अर्थ सामान्य बौद्ध समुदाय भी है। मैं धर्म मित्रता के महत्व पर जोर देता रहता हूं और आपके धर्म मित्रों से मिलता हूं और एक साथ शिक्षाओं पर चर्चा करता हूं। यह अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है। हमें समुदाय के अन्य सामान्य सदस्यों को अपने आध्यात्मिक साथी के रूप में देखना चाहिए, क्योंकि हम सब एक साथ सीख रहे हैं, अध्ययन कर रहे हैं और चीजें कर रहे हैं। अभ्यास में उनके प्रयासों के लिए उनका सम्मान करना सहायक होता है; उनके साथ प्रतिस्पर्धा न करें, उनसे ईर्ष्या न करें और उनसे अपनी तुलना न करें, बल्कि उनके उदाहरण से सीखें, आनन्दित हों और जो वे करते हैं उससे प्रेरित हों। इसी तरह, अगर किसी को मुश्किल हो रही है, तो उनसे संपर्क करें और उनसे बात करें। यदि कोई कुछ समय से प्रवचनों के लिए नहीं आया है, तो देखें कि क्या हो रहा है। वास्तव में पहुंचें और एक-दूसरे का ख्याल रखें।

यह मज़ेदार है, क्योंकि हम सब कह रहे हैं, “मैं धीमा करना चाहता हूँ। मैं और अधिक दयालु बनना चाहता हूं, "और फिर भी हम अपने जीवन को हर तरह की चीजों से भर देते हैं और जब हमारा एक धर्म मित्र संकट में होता है, तो हमारे पास यह देखने के लिए पांच मिनट के फोन कॉल के लिए समय नहीं होता है कि वे कैसे हैं। हम बस अपने जीवन को इतनी सारी चीजों से भर देते हैं, दौड़ना, दौड़ना, दौड़ना और फिर हम पूरी तरह से झुलस जाते हैं। मुझे लगता है कि हमारे जीवन में एक बड़ी बात यह है कि हमारी प्राथमिकताओं को बहुत स्पष्ट, बहुत सीधा और जो हमारे लिए महत्वपूर्ण है उसके अनुसार अपना जीवन जीना है। हमें हर किसी की तरह नहीं बनना है, इधर से उधर भागते रहना है। इस देश में हमारे लिए पर्याप्त स्वतंत्रता है कि हम अपने जीवन को अपनी इच्छानुसार निर्धारित कर सकें। यदि हम अपना कैलेंडर भर दें और अपने जीवन को व्यस्त बना लें, तो हम समाज को दोष नहीं दे सकते। हम वही हैं जिन्होंने यह चुनाव किया है।

पूंजी एस के साथ कोई बड़ा समाज नहीं है जो हमारे लिए हमारी नियुक्ति पुस्तक भरता है और हमें परेशान करता है। हम ही हैं जो फोन पर मिलते हैं और सभी नियुक्तियां करते हैं और सब कुछ भरते हैं, फिर बाद में शिकायत करते हैं। वाकई, इस समाज में बहुत आजादी है। यह कोई साम्यवादी राज्य नहीं है जहाँ लोग आपको तब काम देते हैं जब आप नहीं चाहते। हम कितना काम करते हैं, इस पर हमारा कुछ नियंत्रण होता है। आप कह सकते हैं, "अगर मैं काम नहीं करता, तो मुझे निकाल दिया जाएगा।" ठीक है, शायद अधिक समय होना अधिक महत्वपूर्ण है, भले ही इसका मतलब कम पैसा और कम काम हो। यहां पर्याप्त स्वतंत्रता है जहां हम कोशिश कर सकते हैं और चीजों को व्यवस्थित कर सकते हैं, शायद सही तरीके से नहीं, लेकिन हमारे पास कुछ शक्ति है। हमें समाज के तत्वों के साथ धकेलने की जरूरत नहीं है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): सवाल उन माता-पिता के बारे में है जिन्हें अपने बच्चों का समर्थन करने के लिए घर से बाहर काम करना पड़ता है, फिर घर आते हैं और घर के काम करने पड़ते हैं। वे इस मामले में क्या करते हैं? मैं इसे यहाँ सामान्य रूप से संबोधित करने जा रहा हूँ, क्योंकि लोगों की ज़रूरतें बहुत अलग हैं। आजकल हर किसी को काम करने की जरूरत है, और सभी को पूर्णकालिक काम करने की जरूरत है क्योंकि हर किसी को अधिक पैसे की जरूरत है। लोग सोचते हैं कि उन्हें अपने बच्चों का समर्थन करने के लिए इस सारे पैसे की जरूरत है। वे अधिक पैसा कमाने के लिए काम करने में व्यस्त हैं, इसलिए बच्चों को प्यार महसूस नहीं होता है और वे खुद को अस्वीकार कर देते हैं। तो फिर उन्हें अपने बच्चों को मनोवैज्ञानिक के पास जाने के लिए भुगतान करने के लिए सभी अतिरिक्त पैसे का उपयोग करना होगा। मुझे लगता है कि कभी-कभी हमें यह देखने की ज़रूरत होती है कि बच्चे की देखभाल करने का क्या मतलब है? क्या यह आपका समय दे रहा है और अपना प्यार दे रहा है? या यह 100 मिलियन डॉलर कमा रहा है और उन्हें एक और स्वेटर, स्केट्स की एक और जोड़ी और अन्य चीजें दे रहा है? हमारे बच्चों को वास्तव में क्या देना महत्वपूर्ण है?

एकल-माता-पिता के घरों में, माता-पिता को निश्चित रूप से काम करने की आवश्यकता होती है। आप घर आते हैं और कभी-कभी आप थोड़े थके हुए होते हैं, लेकिन आपके बच्चे को कुछ मदद की ज़रूरत होती है। मुझे लगता है कि कभी-कभी यह आपके बच्चे के साथ एक पैटर्न में आने में मददगार हो सकता है कि आप घर आने पर क्या करते हैं। हम घर आते हैं, बैठते हैं और पांच मिनट सांस लेते हैं, और फिर हम घर का काम करते हैं। हम घर पहुँचते ही बहुत कुछ करने के लिए उतावले होने के बजाय खुद को गति देते हैं।

अगर आपके बहुत छोटे बच्चे हैं, तो आप अपना काम करने के लिए थोड़ा पहले उठ सकते हैं ध्यान; या आपके बच्चे को आपकी ध्यान करने की आदत हो जाती है और जब आप ध्यान कर रहे होते हैं तो वे आपके साथ आकर लिपट जाते हैं। छोटे, छोटे बच्चे ऐसा कर सकते हैं, लेकिन यह बच्चों को उस तरह की आदत डालने में भी मदद करता है। घरेलू कर्तव्यों के संदर्भ में, शायद बच्चों को उन्हें करने में मदद करने के लिए संलग्न करना, ताकि घर के काम करना केवल कुछ ऐसा न हो जो आप इसे पूरा करने के लिए करते हैं, बल्कि यह कुछ ऐसा है जो हम सभी एक साथ करते हैं इसलिए हम एक साथ समय बिताते हैं। हम सफाई के लिए एक साथ समय बिता सकते हैं और हम सफाई करते समय खेल सकते हैं, "हे भगवान, मुझे वैक्यूम करना है। क्या तुम धूल खाओगे क्योंकि मुझे वैक्यूम करना है?" यह ऐसा है जैसे "ठीक है, हम इसे एक साथ कर सकते हैं और हम बात कर सकते हैं," और यह मानव संपर्क का समय हो सकता है। यह हमारे दृष्टिकोण पर बहुत कुछ निर्भर करता है। क्या उससे किसी भी तरह से सहायता मिलती है?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मुझे लगता है कि हमेशा एक विकल्प होता है। लेकिन अगर आप एक निश्चित जीवन स्तर चाहते हैं, तो शायद कोई विकल्प नहीं है। जब आप किसी कठिन परिस्थिति का सामना करते हैं, तो याद रखें कि एक कठिन परिस्थिति में कई परिवर्तनशील कारक होते हैं। हो सकता है कि हम इसे और अधिक विश्व स्तर पर देख सकें और देख सकें कि हम किस प्रकार के चर बदल सकते हैं। जैसे ही हम कहते हैं "मेरे पास कोई विकल्प नहीं है और मेरा जीवन निडर है," और हम उसे दोहराते हैं मंत्र अपने आप को बार-बार, हम निडर हो जाएंगे। लेकिन अगर हम कोशिश करें और स्थिति को देखें और कहें, "ठीक है। मैं मुश्किल समय से गुजर रहा हूं। आर्थिक समस्या है इसलिए मुझे बहुत काम करना पड़ता है। लेकिन मेरे पास विकल्प है। मैं घर आ सकती हूं और पांच मिनट तक अपने बच्चे को पकड़ कर बैठ सकती हूं। बच्चे को पकड़ने के लिए पाँच मिनट हैं," या "किशोर से बात करने के लिए दस मिनट हैं," या "आपके तीसरे ग्रेडर के साथ कैच खेलने के लिए पंद्रह मिनट हैं।" या, आप बच्चों को घर के आसपास की चीजों में व्यस्त रखते हैं ताकि आप चीजें एक साथ कर रहे हों।

इसलिए मुझे लगता है कि यह बहुत कुछ हमारे रवैये पर निर्भर करता है। जैसे ही हम एक पागल मानसिक स्थिति में आते हैं ... आप देखते हैं, यह एक दुष्चक्र है। निडर होने का वातावरण हमें निडर बना देता है, लेकिन जैसे ही हम निडर होते हैं हम पर्यावरण को और अधिक निडर बना देते हैं। तो हम कोशिश कर सकते हैं और इसे किसी भी तरह से खुद से शुरू कर सकते हैं। यह प्रयास करता है, लेकिन यह किया जा सकता है, क्योंकि अगर हम इस मानसिकता में आते हैं कि यह नहीं किया जा सकता है, तो, अगर यह नहीं किया जा सकता है, तो आप शिकायत क्यों कर रहे हैं? [हँसी]

डी। संघ द्वारा स्थापित अच्छे उदाहरणों के अनुसार ट्रेन करें।

जब हम लोगों को कुछ महान कार्य करते हुए देखते हैं, तो उन्हें एक उदाहरण के रूप में देखें और उसमें आनन्दित हों, चाहे वे नियुक्त भिक्षु हों या भिक्षुणियाँ, या अन्य धर्म के अनुयायी- हम जो भी देखते हैं। हमारी संस्कृति में यह हमारे लिए मुश्किल है क्योंकि हम अन्य लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के इतने अभ्यस्त हैं कि जब वे अच्छा करते हैं तो हम घटिया महसूस करते हैं। यह हमारे दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदलने का आह्वान है ताकि जब दूसरे लोग कुछ अच्छा करें, तो हम वास्तव में प्रेरित और आनंदित महसूस करें। हम कोशिश करते हैं और उसी तरह कार्य करते हैं, जब कोई और कुछ अच्छा करता है, तो दुखी महसूस करने की मानसिकता में आने के बजाय, उन्हें ऊपर गिराने की कोशिश करते हैं ताकि वे अगली बार उनके चेहरे पर सपाट हो जाएं।

फिर से, यह पूरी तरह से मन से आ रहा है, है ना? जब कोई कुछ अच्छा करता है, तो हम या तो ईर्ष्या कर सकते हैं या हम आनन्दित हो सकते हैं। यह बाहरी स्थिति पर निर्भर नहीं करता है, यह पूरी तरह से हमारी अपनी मानसिक स्थिति पर निर्भर करता है। लेकिन जैसे ही हमें जलन होती है या हम दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं, तो देखें कि हम अपने पर्यावरण के लिए क्या करते हैं। देखें कि हम उन लोगों के साथ अपने संबंधों के साथ क्या करते हैं और देखें कि हम अपने दिमाग से क्या करते हैं। जैसे ही हम लोगों के साथ अपनी तुलना करना और प्रतिस्पर्धा करना शुरू करते हैं, हम जो करते हैं उससे कभी संतुष्ट नहीं होते हैं। हमारे मन में कोई संतोष नहीं है।

जबकि अगर लोग कुछ अच्छा करते हैं, या लोगों के पास कुछ अच्छा भाग्य है (चाहे वह सांसारिक तरीके से हो या इस संदर्भ में हम धर्म के रूप में कुछ अच्छा करने की बात कर रहे हों) तो हम उस पर आनन्दित हो सकते हैं, खुश महसूस कर सकते हैं और उस व्यक्ति को देख सकते हैं। हमारे लिए एक अच्छा उदाहरण। तब हम ज्यादा खुश होते हैं। वे ज्यादा खुश हैं। दुनिया बेहतर है क्योंकि हर कोई खुद को बेहतर बनाने की कोशिश कर रहा है। यह पूरी तरह से दिमाग पर निर्भर करता है। प्रतिस्पर्धा और तुलना करने की हमारी आदत काफी अंतर्वर्धित हो सकती है, हमें उस पर काम करना होगा; लेकिन फिर, यही कारण है कि दिन के अंत में, हम रुक जाते हैं और हम समीक्षा करते हैं कि हमने दिन के दौरान क्या किया। तब हम नोटिस करना शुरू कर सकते हैं जब हम ऐसा करते हैं और इसका प्रतिकार करना शुरू करते हैं।

इ। कठोर और अभिमानी होने से बचें, किसी भी वांछित वस्तु के पीछे भागें जो हम देखते हैं और किसी भी चीज की आलोचना करते हैं जो हमारी अस्वीकृति से मिलती है। दूसरों के प्रति मित्रवत और दयालु बनें और दूसरों की गलतियों को इंगित करने की तुलना में अपने स्वयं के दोषों को सुधारने के लिए अधिक चिंतित हों।

निश्चित रूप से प्रशिक्षित करने के लिए कुछ है, है ना? यहां अविश्वसनीय सलाह। यह मन जो अभिमानी होना पसंद करता है, जो दूसरों के साथ अपनी तुलना करना पसंद करता है, जो दूसरों को नीचा दिखाना पसंद करता है क्योंकि हमें लगता है कि अगर हम उन्हें नीचे रखते हैं, तो हमें अच्छा होना चाहिए। किसी और को नीचा दिखाना हमें कैसे अच्छा बनाता है? वह मन वास्तव में त्यागने की चीज है।

इसी प्रकार लोभी, लोभी मन, जो हर संभव वस्तु में अपनी उँगलियाँ लेना चाहता है, का परित्याग करना है। वह मन ही है जो हमें थोड़ा केला बनाता है क्योंकि हम एक चीज के बाद दूसरी चीज के बाद दौड़ रहे हैं। यह दिशानिर्देश कह रहा है कि हमें ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है। हमारा पूरा समाज ऐसा कर सकता है, लेकिन हमें इसकी जरूरत नहीं है। हमें हर वांछित चीज के पीछे भागने की जरूरत नहीं है। हमें सबसे अच्छे कपड़े पहनने की जरूरत नहीं है। हमें सबसे शानदार खाना खाने की जरूरत नहीं है। हमें कार्यालय में हमेशा सर्वश्रेष्ठ होने की आवश्यकता नहीं है। हमें हर किसी को हमेशा यह बताने की जरूरत नहीं है कि हम कितने अद्भुत और गौरवशाली हैं। हो सकता है कि हर कोई ऐसा करने की कोशिश कर रहा हो या समाज में बड़ी संख्या में लोग ऐसा कर रहे हों, लेकिन हमें ऐसा करने की जरूरत नहीं है। बुद्धा वास्तव में हमें चुनौती दे रहा है।

यह आश्चर्यजनक है। इस देश में जहां हर कोई इतना व्यक्तिवादी है, अनुरूपता पर एक अविश्वसनीय जोर है। हमें व्यक्तिवादी होने की आवश्यकता नहीं है; हमें भी अनुरूप नहीं होना है। हम चुन सकते हैं कि हम कैसे बनना चाहते हैं। कोई और हमारा दिमाग नहीं चलाता।

एफ। जितना हो सके दस विनाशकारी कार्यों से बचें और उपदेश लें और उनका पालन करें।

यह मूल रूप से इस बारे में बात कर रहा है कि समाज में कैसे अच्छा व्यवहार किया जाए: विनाशकारी कार्यों को छोड़ दें। यदि हम आलोचना नहीं करते, गपशप नहीं करते, झूठ नहीं बोलते और इस तरह की चीजें नहीं करते हैं तो हम अन्य लोगों के साथ बहुत बेहतर तरीके से मिल सकते हैं। इसके अलावा, नैतिकता के हमारे अभ्यास को वास्तव में बढ़ाने के लिए, यह लेना मददगार है उपदेशों. या तो कुछ या सभी ले रहे हैं पाँच नियम या महायान कर रहे हैं उपदेशों चौबीस घंटे के लिए। यह माइंडफुलनेस का एक अविश्वसनीय अभ्यास है, जो दिमाग के लिए बहुत अच्छा है। यह हमारी शरण में जाने और मार्ग पर पैर रखने का एक वास्तविक तरीका है।

जी। अन्य सभी सत्वों के प्रति दयालु और सहानुभूतिपूर्ण हृदय रखें।

यह धर्म का सार है - करुणामय, सहानुभूतिपूर्ण हृदय का विकास करना और जब भी संभव हो, यातायात में बैठे हुए या जहाँ भी हम जाते हैं, उसे विकसित करना। मैं भूल जाता हूं कि वह कौन था, लेकिन हाल ही में किसी ने कहा कि वे काम करने के लिए काफी ड्राइव करते हैं। वे कार में धर्मा टेप सुन रहे हैं; वे कर रहे हैं मंत्र; वे शिक्षाओं पर विचार कर रहे हैं; वे वास्तव में कार में समय का बहुत बुद्धिमानी से उपयोग करते हैं। मैंने सोचा, "यह बहुत अच्छा है।"

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

एच। बौद्ध त्योहार के दिनों में तीन रत्नों को विशेष प्रसाद चढ़ाएं।

[दर्ज नहीं है]

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: ठीक है, अगर आप अपनी वेदी के सामने भेंट चढ़ाना, आप पहले साष्टांग प्रणाम करेंगे, फिर भेंट करेंगे, और फिर आप बैठकर शरण ले सकते हैं। मैं इसे दैनिक आधार पर करता हूं। लेकिन इससे पहले कि मैं बना प्रस्ताव वेदी पर, जब मैं पहली बार सुबह उठता हूं और बिस्तर से उठने से पहले, I शरण लो और एक अच्छी प्रेरणा उत्पन्न करें। फिर जब मैं लाइट ऑन करता हूं, तो मुझे लगता है कि मैं हूं की पेशकश को प्रकाश बुद्धा. फिर मैं बिस्तर से उठता हूं और तुरंत तीन साष्टांग प्रणाम करता हूं। तो आप इन्हें रोज सुबह कर सकते हैं। आप ऑर्डर को मिक्स कर सकते हैं। [हँसी]

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हो सकता है कि आप पानी के कटोरे को नीचे ले जाने से पहले साष्टांग प्रणाम करना चाहें, या हो सकता है कि आप न करें। मैं पूरे दिन समय-समय पर साष्टांग प्रणाम करता हूं, लेकिन बिस्तर पर जाने से पहले मैं जो आखिरी काम करता हूं, वह हमेशा तीन साष्टांग प्रणाम करना है। हो सकता है कि आप इसे थोड़े अलग क्रम में करना चाहें। देखें कि क्या सहज लगता है। यदि आप साष्टांग प्रणाम कर रहे हैं, तो आप पानी के कटोरे नीचे ले जा सकते हैं और फिर शरण ले सकते हैं। या आप पानी के कटोरे नीचे ले जा सकते हैं और शरण लो, फिर साष्टांग प्रणाम करें और बिस्तर पर जाएँ। इसके अलावा, आप शाम के समय अपने पानी के कटोरे नीचे ले जा सकते हैं। आपको सोने से ठीक पहले तक इंतजार करने की जरूरत नहीं है।

श्रोतागण: हम वेदी पर जल क्यों चढ़ाते हैं?

वीटीसी: के विचार की पेशकश पानी यह है कि चूंकि हमें पानी से लगाव नहीं है, इसलिए हम इसे पूरे दिल से पेश कर सकते हैं। यह कंजूस दिमाग से पेश नहीं किया जाता है। हम वास्तव में इसे दे सकते हैं क्योंकि यह बहुत अधिक है। परंपरा है सात की पेशकश कटोरे, हालांकि यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। पहाड़ों में साधक के बारे में यह कहानी है। उसके पास जो कुछ है वह एक कटोरी है, इसलिए वह उन्हें पानी देता है बुद्धा इस में। फिर जब उसे चाय पीनी हो तो वह पूछता है बुद्धाकप का उपयोग करने की अनुमति, और वह पानी बाहर फेंक देता है और चाय पीता है। तो हम लचीले हो सकते हैं। [हँसी]

इसमें प्रवेश करना वास्तव में एक अच्छा अनुष्ठान है। मुझे सुबह उठने में थोड़ा समय लगता है, इसलिए मैं ऐसा तब कर सकता हूं जब मैं अभी भी जागने की प्रक्रिया में हूं। आप क्या करते हैं, आप कटोरे को मिटा देते हैं और उन्हें उल्टा कर देते हैं। हम कटोरे को वेदी पर दाहिनी ओर नहीं रखते क्योंकि वह किसी की तरह है की पेशकश तुम खाली कटोरा। (यह हमारे मन को एक खाली कटोरा पेश करने के लिए खुश नहीं करता है, इसलिए हम वेदी पर खाली बर्तन नहीं रखते हैं।) आप उन्हें उल्टा ढेर करते हैं, फिर आप उन्हें अपने हाथ में रखते हैं, और आप पानी डालते हैं शीर्ष वाला। फिर आप ऊपर वाले को उठाते हैं और आप लगभग सारा पानी बाहर निकाल देते हैं, लेकिन काफी नहीं। फिर आप उसे नीचे रख दें। इस तरह जब आप इसे वेदी पर रख रहे हों तो यह खाली नहीं होता। फिर आप दूसरे कटोरे में जाते हैं और आप लगभग सारा पानी बाहर डाल देते हैं लेकिन आप कुछ अंदर रखते हैं और फिर आप उसे नीचे रख देते हैं। आप इसे वैसे ही करते हैं जैसे आप आगे बढ़ते हैं और फिर जब आप सभी सातों को बाहर कर देते हैं, तो आप पहले कटोरे में वापस जाते हैं और आप उन्हें भर देते हैं।

हम कटोरे को चावल के दाने के अलावा अलग रखते हैं। दूसरे शब्दों में, हम कपों को बहुत पास या बहुत दूर नहीं रखते हैं, और हम उन्हें कुछ समान दूरी पर रखते हैं। इसके अलावा, उन्हें अतिप्रवाह में भरने के लिए नहीं और पानी से चिंराट नहीं होने के लिए, लेकिन आप उन्हें उस स्तर तक भरें जो ऊपर से चावल के दाने की दूरी है। यह एक दिमागीपन अभ्यास है, हम भौतिक वस्तुओं से कैसे संबंधित हैं। यह हमें इस बात का ध्यान रखता है कि हम क्या कर रहे हैं।

फिर जब आप पानी के कटोरे चढ़ाते हैं तो आप कहते हैं: ओम आह हम तीन बार। इस तरह इसे प्रतिष्ठित करता है। सोचो कि तुम न्यायप्रिय नहीं हो की पेशकश सिएटल नल का पानी, लेकिन मानसिक रूप से इसे आनंदमय ज्ञान अमृत बना दें। यह सुंदर, स्वादिष्ट, स्वादिष्ट अमृत जो आप हैं की पेशकश सभी बुद्धों को दस दिशाओं में, सभी पवित्र प्राणियों को, चाहे वे कहीं भी हों। जब आप उन्हें सेट करते हैं, तो आप उन्हें अपने बाएं से दाएं सेट करते हैं। जब आप उन्हें नीचे ले जाते हैं, तो आप उन्हें अपने दाएँ से बाएँ नीचे ले जाते हैं। आप पानी को वापस घड़े में डालें और कटोरे को उल्टा कर दें।