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शिष्यों को इकट्ठा करने के चार कारक

चार कारकों में प्रशिक्षण: 2 का भाग 2

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

  • उदार होना
  • कृपापूर्वक और बुद्धिमानी से बोलना, धर्म की शिक्षा देना
  • प्रोत्साहन दे रहे हैं
  • जो सिखाता है उसके अनुसार कार्य करना, एक अच्छा उदाहरण स्थापित करना

LR 118: शिष्यों को इकट्ठा करें 02 (डाउनलोड)

यदि आप में देखते हैं लैमरिम रूपरेखा, हम छक्के के ठीक बाद सेक्शन पर हैं दूरगामी रवैया: दूसरों के दिमाग को पकाने वाले चार कारक, या छात्रों को इकट्ठा करने के चार तरीके, या अन्य सत्वों के दिमाग को परिपक्व करने में मदद करने के चार तरीके। इन चारों को वास्तव में छह में शामिल किया जा सकता है दूरगामी रवैया, लेकिन वे यहाँ पर हमें बहुत स्पष्ट रूप से दिखाने के लिए अलग रखे गए हैं कि अगर हम दूसरों को ज्ञानोदय के मार्ग पर ले जाना चाहते हैं तो हमें क्या करना चाहिए। बेशक, यह तब होता है जब हम दूसरों को सिखाने की स्थिति में होते हैं। जब हम अभी तक उस स्थिति में नहीं होते हैं, तो हम उसे उस स्थिति के अनुकूल बना लेते हैं जिसमें हम हैं। इन चारों में से प्रत्येक के भीतर कुछ ऐसा है जिसका हम अपने वर्तमान स्तर पर अभ्यास कर सकते हैं।

उदार होना

पहला कारक उदारता है। उदारता न केवल सीधे दूसरों को लाभान्वित करती है, बल्कि विशेष रूप से यदि आप उन्हें मार्ग पर ले जाने में सहायता करना चाहते हैं और आप उनके मन को परिपक्व करना चाहते हैं, तो उन्हें शिक्षाओं को प्राप्त करने की इच्छा होनी चाहिए। शिक्षाओं में आने के लिए, उन्हें सोचना होगा, "ठीक है, शिक्षक एक अच्छा व्यक्ति है। हो सकता है कि मैं उनसे कुछ सीख सकूं।" एक तरह से आप लोगों को विश्वास दिलाते हैं कि आप एक अच्छे इंसान हैं, उन्हें चीजें देकर। यह आपकी बातों में आने के लिए छात्रों को रिश्वत नहीं दे रहा है। [हँसी] बल्कि, हमारे मन बहुत, बहुत स्थूल हैं। अगर लोग हमारे प्रति दयालु हैं और लोग हमें किसी प्रकार की गर्मजोशी दिखाते हैं और हमें उपहार देते हैं, तो हम तुरंत उनकी ओर आकर्षित हो जाते हैं। वहीं अगर कोई हमें उपहार नहीं देता है और वह हमें काटता है, तो हम उसके प्रति इतने आकर्षित नहीं होते हैं। [हँसी]

उदार व्यक्ति होने से वे आपको पसंद करने लगते हैं। यह उन्हें आपसे धर्म की शिक्षाओं को सुनने के लिए तैयार करता है। साथ ही, मुझे लगता है कि उदारता दूसरों से सीधे संवाद करती है जो आप देना चाहते हैं। यदि आप भौतिक चीजें देते हैं, तो यह संभावित लोगों के लिए एक अच्छा उदाहरण दिखाता है जिन्हें आप लाभान्वित कर सकते हैं। आप एक गुणवत्ता का एक अच्छा उदाहरण दिखा रहे हैं जिसकी वे प्रशंसा कर सकते हैं, जो फिर से उन्हें प्रवचनों के लिए आने के लिए प्रेरित करेगा। लेकिन छात्र के दृष्टिकोण से, हमें सभी शिक्षकों को आज़माकर यह नहीं देखना चाहिए कि कौन हमें सबसे अधिक उपहार देता है। [हँसी] यह हमारी जिम्मेदारी है कि हम शिक्षकों का समर्थन करें, न कि इसके विपरीत। लेकिन जब हम उस भूमिका में होते हैं [एक शिक्षक के रूप में], दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए, तो यह करना एक अच्छी बात है।

आप देख सकते हैं कि यह कैसे काम करता है। यदि हम इसे कार्य संबंधों के अनुकूल बनाना चाहते हैं, यदि आप लोगों के मन को धर्म में परिपक्व करना चाहते हैं, तो ऐसा करने का एक तरीका केवल मैत्रीपूर्ण होना है। आप जिन लोगों के साथ काम करते हैं उन्हें आप थोड़ी मिठाई, छोटे उपहार और इस तरह की चीजें देते हैं। तब वे आपको पसंद करने लगते हैं, और वे सोचते हैं कि आप एक अच्छे व्यक्ति हैं क्योंकि आप उन चीजों को करते हैं, और वे आश्चर्य करते हैं, "वे ऐसा क्या कर रहे हैं कि वे इतने अच्छे व्यक्ति हैं?" फिर आप कहते हैं, "यह बौद्ध धर्म है।" [हँसी] लेकिन यह काम करता है क्योंकि मुझे उन लोगों से प्रतिक्रिया मिली है जो आप में से कुछ लोगों से अलग-अलग मौकों पर मिले हैं, और उन्होंने कहा है, "वाह, वह व्यक्ति इतना अच्छा और इतना मिलनसार था कि इसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया कि वे क्या हैं करना कुछ अच्छा होना चाहिए। कुछ अच्छा।" इसलिए इसने उन्हें धर्म में रुचि पैदा की। उदार होना एक ऐसी चीज़ है जो हम कर सकते हैं जो रिश्तों को आसान बनाती है और यह लोगों को हमारे कार्यों में दिलचस्पी लेने के लिए प्रेरित करती है।

सुखद ढंग से बोलना

दूसरा कारक है सुखद बोलना, लेकिन इसका अर्थ है धर्म की शिक्षा देना, क्योंकि धर्म की शिक्षा देना सुखद बोलना है। इसका अर्थ है लोगों को ऊपरी पुनर्जन्म प्राप्त करने और जिसे हम "निश्चित अच्छाई" कहते हैं उसे प्राप्त करने के साधन सिखाना। "निश्चित अच्छाई" एक तकनीकी शब्द है जिसे मैं अभी प्रस्तुत कर रहा हूँ यदि आप इसे बाद में अन्य शिक्षकों से सुनें। इसका अर्थ है मुक्ति या ज्ञान। इसे "निश्चित अच्छाई" कहा जाता है क्योंकि जब आपको मुक्ति या ज्ञानोदय प्राप्त होता है, तो यह निश्चित है कि आप मुक्त हो गए हैं। अब आप भ्रम में नहीं पड़ेंगे।

यहाँ, हम लोगों को दो लक्ष्यों - ऊपरी पुनर्जन्म और निश्चित अच्छाई को प्राप्त करने के साधनों को सिखाने के बारे में बात कर रहे हैं। आप उन्हें उनकी रुचि और उनके स्वभाव के अनुसार पढ़ाते हैं। यही कारण है कि कुशल होना बहुत महत्वपूर्ण है, ऐसे तरीकों से पढ़ाना जिससे लोग समझ सकें। उदाहरण के लिए, हम इसे एक कार्य परिस्थिति में कैसे अनुकूलित करते हैं? जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, पहले आप अपने सहयोगियों को मिठाइयाँ और उपहार देते हैं और आप एक अच्छे व्यक्ति हैं। फिर, यह उन्हें मक्खन लगाने के लिए नहीं है, यह इसलिए है क्योंकि आप धर्म को महत्व देते हैं। तब आप उनके साथ धर्म के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन ऐसा करने के लिए आपको किसी बौद्ध शब्द का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है। आपको ढेर सारे संस्कृत शब्दों और पाली शब्दों के साथ आने और उन्हें चीनी और तिब्बती भाषा की पुस्तकें देने की आवश्यकता नहीं है। [हँसी] लेकिन आप सामान्य धर्म के बारे में बहुत ही व्यावहारिक, सामान्य भाषा में बात करते हैं।

लोग आपसे पूछ सकते हैं कि आपने सप्ताहांत में क्या किया। यदि आप कहते हैं, "ओह, मैं एक रिट्रीट में गया था," और वे आपसे पूछते हैं कि यह किस बारे में है, तो आप उन्हें रिट्रीट की सामग्री बताएं। लेकिन फिर से, आप उन्हें ऐसी बातें बताते हैं जो उनके लिए समझने में आसान होती हैं। लोगों को उनकी रुचि और स्वभाव के अनुसार मार्गदर्शन करने का यही अर्थ है। यह कुशल होना है। जब आप लोगों को बौद्ध धर्म के बारे में बताते हैं, तो उन्हें उन चीजों के बारे में बताएं जिन्हें वे समझ सकते हैं और इससे सहमत हो सकते हैं। जब लोग पूछते हैं, "बौद्ध धर्म क्या है?" उन्हें पुनर्जन्म के बारे में बताना शुरू न करें। परम पावन एक उत्कृष्ट उदाहरण हैं। देखें कि वह सार्वजनिक वार्ताओं के बारे में क्या बात करता है - दया, कृतज्ञता, प्रेम और करुणा, दूसरों का सम्मान, विश्व शांति, सार्वभौमिक उत्तरदायित्व। ये ऐसी चीजें हैं जिनसे लोग संबंधित हैं, खासकर हमारी संस्कृति के लोग।

जब आप अपने सहकर्मियों या अपने माता-पिता से बात करें, तो उन्हें इस प्रकार की बातें बताएं और उन्हें कुछ ऐसी पुस्तकें दें, जिन्हें वे तुरंत पढ़ सकें और समझ सकें, जैसे परम पावन की पुस्तक, दया की नीति. और इस तरह, वे कहेंगे, "अरे वाह, बौद्ध धर्म, यह दिलचस्प है," क्योंकि यह पहले से ही इस बात से सहमत है कि वे क्या मानते हैं और उन्हें क्या मूल्यवान लगता है। और फिर उसके बाद, आप अन्य विचारों का परिचय देना शुरू कर सकते हैं। इसके अलावा, वे न केवल प्यार-कृपा और सम्मान जैसी चीजों के बारे में सुनना पसंद करते हैं, क्योंकि ये उनके विश्वास के साथ प्रतिध्वनित होते हैं, बल्कि वे यह भी देखते हैं कि इन्हें अपने मन में विकसित करना कितना महत्वपूर्ण है। यह उन्हें तुरंत काम करने के लिए कुछ देता है। यह कुशल होना, दूसरों की रुचियों और स्वभाव के अनुसार पढ़ाना है।

दूसरों की रुचियों और स्वभाव के अनुसार शिक्षा देने में सक्षम होने के लिए, हमें वास्तव में बुद्ध बनने की आवश्यकता है। ए बुद्ध लोगों के मन के स्तर को, उनके पूर्व को ठीक-ठीक समझ सकेंगे कर्मा, किस तरह की शिक्षाएँ उनके लिए उपयुक्त हैं, किस तरह की भाषा, किस तरह की शब्दावली, क्या उन्हें थेरवाद की शिक्षाएँ सिखाई जाएँ या महायान की शिक्षाएँ, क्या उन्हें सिखाई जाएँ तंत्र, कौन सी तांत्रिक साधनाएं, क्या उन्हें पारंपरिक तरीके से सिखाना है, क्या उसे संस्कृति के अनुकूल बनाना है, इत्यादि। दूसरे शब्दों में, दूसरों के प्रति संवेदनशील होने में सक्षम होने के लिए और धर्म को इस तरह समझाना जो उनके साथ संवाद करता हो।

साथ ही, देश के कानूनों के अनुसार बोलना और बहुत ही सुखद भाषण और सुखद अभिव्यक्ति का उपयोग करना महत्वपूर्ण है। जब आप धर्म की व्याख्या कर रहे हों, तो गाली-गलौज और असभ्य भाषा का प्रयोग न करें [हँसी] और बहुत ही असभ्य और इस तरह की बातें करें। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको बहुत औपचारिक और शुद्धतावादी होना है, लेकिन फिर से, आप जो उपयुक्त और उचित लगता है उसके अनुसार पढ़ाते हैं।

जब हम अपने परिवार में या काम पर लोगों को धर्म के बारे में समझाते हैं, तो हमें खुद को शिक्षक के रूप में नहीं देखना पड़ता। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम दूसरे लोगों के साथ एक दूरी बना लेते हैं और हमें काफी अजीब लगने लगता है। या हम थोड़ा गर्व या मशीनी हो सकते हैं। इसे सिर्फ एक इंसान के रूप में देखना बेहतर है जो हम किसी दूसरे इंसान के साथ कुछ मूल्यवान पाते हैं। लेकिन निश्चित रूप से इसे कभी किसी पर थोपें नहीं।

क्या मैंने आपको बताया कि कल मेरे साथ क्या हुआ, लोगों पर चीजों को धकेलने की बात करते हुए? यह एक तरह से विषय से हटकर है, लेकिन क्या कभी नहीं करना है इसका एक उदाहरण के रूप में यहां शामिल करना अच्छा है। [हंसी] मैं फीनिक्स में शुक्रवार, शनिवार और रविवार को पढ़ा रहा था। प्रवचन बहुत अच्छी तरह से व्यवस्थित थे और अच्छी तरह से उपस्थित थे। कल दोपहर, मेरे पास कुछ छोटे समूह और व्यक्तिगत साक्षात्कार थे। एक ईसाई पादरी थे जो शनिवार दोपहर को कुछ प्रवचनों के लिए आए थे जब मैंने पर एक कार्यशाला की गुस्सा. उसने मुझे एक छोटे समूह में देखने के लिए कहा।

वह और एक अन्य पादरी, उनके सहयोगी, मुझसे मिलने आए। मैंने सोचा था कि यह बहुत अच्छा है कि एक अंतर्धार्मिक संवाद होने जा रहा है। वे अपनी बाइबल लेकर अंदर आ गए। उन्होंने कहा कि वे सीखने आए हैं और उन्होंने मुझसे मेरे अनुभव के बारे में पूछा कि मैं बौद्ध कैसे बना। मैंने उन्हें इसके बारे में बताया। और फिर पास्टरों में से एक ने कहा, "और आप जानते हैं, विज्ञान केवल सिद्धांत है। उनके पास ये सभी सिद्धांत हैं। उनमें से कुछ को वे सिद्ध कर सकते हैं, लेकिन शेष को नहीं। बौद्ध धर्म- मैं इसके बारे में नहीं जानता। लेकिन यह किताब, यह बाइबिल, पहले पन्ने से आखिरी पन्ने तक, एक प्रमाणित तथ्य है।”

और फिर उन्होंने जारी रखा, "जब मैं लॉस एंजिल्स में था तो मैंने एक काकेशियन से बात की साधु. मैंने उनसे पूछा कि वे बौद्ध धर्म में कैसे विश्वास करते हैं? यह अंधविश्वास है। जबकि यह पुस्तक आदि से अंत तक तथ्यात्मक है। यीशु पृथ्वी पर प्रकट हुए। वह मर गया और उसे दफनाया गया। लेकिन वह फिर से जीवित हो गया था और यह तथ्य सिद्ध हो गया था। मैंने पूछा साधु वह कैसे इस पर विश्वास नहीं करता है? और इस साधु मुझे जवाब नहीं दिया।

ओह, मुझे पता था कि ऐसा क्यों है साधु उसका उत्तर नहीं दिया। [हँसी] यह बहुत भारी-भरकम काम था, बिल्कुल वैसा नहीं जैसा मैंने सोचा था। सौभाग्य से, मुझे हवाई अड्डे जाना पड़ा। जब हम बौद्ध धर्म के बारे में लोगों से बात करते हैं तो हमें ऐसा नहीं होना चाहिए। [हँसी]

मुझे विशेष रूप से पश्चिमी लोगों के साथ लगता है, यह अच्छा है जब हम नए विचार और चीजें देते हैं, उन्हें सिद्ध तथ्यों के बजाय प्रश्न के रूप में पेश करते हैं। सिर्फ सवाल पूछने और लोगों को चीजों के बारे में सोचने का मौका देने के लिए। मुझे वह पहला शिक्षण याद है जिसमें मैंने भाग लिया था, जो कि था लामा ज़ोपा रिनपोछे। रिनपोछे ने जो किया वह लोगों के स्वभाव के अनुसार शिक्षा देने का एक बहुत अच्छा उदाहरण था। सबसे पहली बात जो उन्होंने कही वह यह थी, "आपको मेरी किसी भी बात पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है।" मुझे यह सुनकर बहुत राहत मिली, मेरे पहले बौद्ध प्रवचन में। तब मैं सुन सकता था। इसलिए जब हम लोगों को धर्म की व्याख्या कर रहे हैं, इसे उपहार की तरह देने के लिए, “देखो क्या यह आपकी मदद करता है। देखें कि क्या यह आपके लिए काम करता है। और इसे प्रश्नों के रूप में पेश करें और उन्हें चुनने दें कि किसके साथ काम करना है।

प्रोत्साहन दे रहे हैं

पहले हम उदार होते हैं, फिर हम उन्हें शिक्षा देते हैं, जो उदारता का दूसरा रूप है। और फिर जब हम उन्हें शिक्षा दे देते हैं, तो हम उन्हें अभ्यास में प्रोत्साहित करते हैं। हम कोशिश करते हैं और उनके लिए अभ्यास करने के अवसर पैदा करते हैं। कभी-कभी लोगों के पास शिक्षाएँ हो सकती हैं, लेकिन वे नहीं जानते कि कैसे आगे बढ़ना है, या वे आलसी हैं, या विचलित हैं, या असुरक्षित हैं। तो हम प्रदान करते हैं स्थितियां उनके लिए अभ्यास करने के लिए। आप इसे विभिन्न तरीकों से ला सकते हैं। एक तरीका जिस पर मैंने गौर किया है लामा [येशे] और [लामा ज़ोपा] रिनपोछे हैं वे ऐसा करेंगे ध्यान हमारे पास। वे वास्तव में पश्चिमी देशों से जुड़े हुए हैं। अधिकांश तिब्बती लामाओं नहीं होगा ध्यान उनके छात्रों के साथ। वे अंदर आते हैं, कुछ प्रार्थना करते हैं, शिक्षा देते हैं और फिर गुण समर्पित करते हैं और चले जाते हैं। वे मानते हैं कि आप जानते हैं कि कैसे करना है ध्यान. उनमें से बहुत कम वास्तव में वहाँ बैठेंगे और आपका मार्गदर्शन करेंगे ध्यान, या बैठो और करो ध्यान आपके साथ सत्र। पश्चिमी लोगों को किसी प्रकार का प्रोत्साहन देने का एक तरीका उनके साथ सत्र करना है। इसलिए हमारे पास न्यांग नेस है, और हम एक समूह के रूप में चेनरेज़िग अभ्यास करते हैं, क्योंकि यह लोगों को प्रोत्साहित करने का एक तरीका है।

मुझे याद है कि किसी को अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए मुझे एक और तरीका अपनाना पड़ा था। सिंगापुर में एक युवक था जिसे कैंसर था। बौद्ध परंपरा में, यदि आप जान बचाते हैं, तो यह आपके अपने जीवन को बढ़ाने का कारण बन जाता है। यदि आप हत्या करते हैं, तो यह अल्प जीवन का कर्म कारण बन जाता है। इसलिए आप देखेंगे, विशेष रूप से चीन के बौद्ध मंदिरों में, बहुत सारे तालाब हैं और लोग मछली और कछुओं के साथ आते हैं और वे उन्हें तालाब में डाल देते हैं। लोग मारे जाने वाले जानवरों को कसाई की दुकान से खरीदते हैं, और उन्हें मुक्त करने के लिए मंदिर ले जाते हैं।

एक बार मैं दिल्ली के तुशिता केंद्र में बैठा था, कुछ खा रहा था, और एक मुर्गी अंदर चली आई। [हँसी] और मैंने खुद से कहा, "यह मुर्गी यहाँ क्या कर रही है?" यह कसाई के रास्ते में था और रिंपोछे ने इसे अपनी जान बचाने के लिए खरीदा था, इसलिए यह वहाँ था। तो जीवन बचाने की यह प्रथा है।

मूल कहानी पर वापस जाने के लिए, इस युवक को कैंसर था और मैंने उसे जानवरों को आज़ाद करने के लिए कहा, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। उसे हमेशा कुछ न कुछ ऐसा करना पड़ता था जो अधिक महत्वपूर्ण था—ओवरटाइम काम करना या अपने परिवार के लिए कुछ करना। एक दिन मैंने उससे कहा, “मैं कुछ जानवरों को आज़ाद करना चाहता हूँ। क्या आप इसे करने में मेरी मदद करेंगे?" मेरे पास कार नहीं थी और वहां के लोग उसके लिए काम करना पसंद करते हैं संघा. तो वह आया और हम जानवरों को लेने और उन्हें मुक्त करने के लिए एक साथ गए। हमने ऐसा कुछ बार किया। यह एकमात्र तरीका था जिससे मैं उससे वह करवा सकता था जो उसके लिए अच्छा था, जो उसे बताना था कि मैं यह करना चाहता हूँ। [हँसी]

यह किसी को कुछ करने के लिए प्रोत्साहित करने का एक तरीका है। हम लोगों को प्रोत्साहन देने के विभिन्न तरीकों के बारे में सोच सकते हैं। आपकी कार्य स्थिति के संदर्भ में, यदि कोई प्रवचनों में जाने में रुचि रखता है, तो उसके साथ जाने की पेशकश करें। उन्हें उठाओ। उन्हें अंदर लाएँ। उन्हें समूह के अन्य लोगों से मिलवाएँ। अक्सर जब वे पहली बार आते हैं तो शर्मीले होते हैं। वे किसी को नहीं जानते। यह एक नई स्थिति है। उन्हें पहले ही बता दें कि समूह में क्या होता है ताकि वे जान सकें कि क्या उम्मीद करनी है। और जब वे अंदर आएं, तो उन्हें लोगों से मिलवाएं और उन्हें प्रार्थना पत्र और ऐसी ही चीजें दें। यह किसी को अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करने, लोगों को सहज महसूस कराने का एक तरीका है।

जो सिखाता है उसके अनुसार कार्य करना, एक अच्छा उदाहरण स्थापित करना

अन्य लोगों के दिमाग को परिपक्व करने में मदद करने वाला अंतिम कारक यह है कि हम जो सिखाते हैं उसके अनुसार अभ्यास करना चाहिए। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है। हमें बिना ढोंग के एक अच्छा उदाहरण पेश करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यह आपके द्वारा अन्य लोगों को सुबह जल्दी उठने के लिए कहने की बात नहीं है, और जब वे आसपास हों, तो आप पाँच बजे उठें, लेकिन जब वे आसपास न हों, तो आप नौ बजे उठें। उस तरह नही। या लोगों से कह रहे हैं, “अच्छा, यहाँ पाँच हैं उपदेशों. यदि आप उनका अभ्यास करते हैं तो यह बहुत अच्छा है।" लेकिन तब आप सभी पाँचों के विपरीत कार्य कर रहे हैं उपदेशों. हम जो सिखाते हैं उसका अभ्यास करने के लिए हमें यथासंभव प्रयास करना चाहिए। और अपने स्तर के बारे में बहुत ईमानदार रहें और इसके बारे में हवा न दें।

दूसरे लोगों के मन को पकाने के वे चार तरीके हैं। क्या उस पर कोई सवाल है?

श्रोतागण: मुझे ऐसा लगता है कि यह सोचना कि "मेरा इरादा इस व्यक्ति को धर्म की शिक्षा देने का है, इसलिए मैं उन्हें कुछ देने जा रहा हूं" थोड़ा कृत्रिम है, यह मेरे लिए एक साजिश रचने जैसा लगता है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आप उस प्लॉटिंग चरण में नहीं आना चाहते हैं। बल्कि, आप स्वयं और छह में से प्रथम धर्म का अभ्यास कर रहे हैं दूरगामी रवैया उदारता है। उदारता का अभ्यास करने से और विशेष रूप से ऐसे लोगों के प्रति, यह उन्हें स्वागत योग्य महसूस कराता है। यह किसी कपटी दिमाग से नहीं किया गया है ताकि उन्हें आजमाया और बरगलाया जा सके। यह मूल रूप से किया जाता है क्योंकि आप उदारता का अभ्यास कर रहे हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यह बहुत अच्छी बात है। कभी-कभी जब हम पूर्व में किसी के आसपास बीमार महसूस करते हैं, तो उस भावना पर विजय पाने का एक अच्छा तरीका उन्हें कुछ देना है। हम एक संबंध बनाते हैं। अच्छी बात।

यह इस खंड को यहाँ पूरा करता है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.