धैर्य का दूरगामी अभ्यास

स्वेच्छा से कठिनाई सहन करने का धैर्य

• करुणा का विकास
• अभिमान में कमी
• लेना और देना

एलआर 099: धैर्य 01 (डाउनलोड)

धर्म का अभ्यास करने का धैर्य

• दूसरों की मदद करना
• शारीरिक कष्ट सहना
• क्लेश सहना
• प्रयास उत्पन्न करना

एलआर 099: धैर्य 02 (डाउनलोड)

धैर्य वह रवैया है जो हमें नुकसान या अप्रिय स्थितियों के सामने अविचलित रहने में सक्षम बनाता है। धैर्य तीन प्रकार के होते हैं:

1. प्रतिशोध न करने का धैर्य
2. स्वेच्छा से दुख सहने का धैर्य
3. धर्म का अभ्यास करने का धैर्य

चूँकि हम प्रतिशोध न करने के धैर्य के बारे में पहले ही चर्चा कर चुके हैं, अब हम शेष दो पर ध्यान केन्द्रित करेंगे।

स्वेच्छा से दुख सहने का धैर्य

दूसरा, स्वेच्छा से दुख सहने का धैर्य वह है जब हम अपने जीवन में अप्रिय परिस्थितियों का सामना करते हैं, जब चीजें उस तरह से नहीं होतीं जैसे हम चाहते हैं, जैसे कि बीमार होना, या कार दुर्घटना में होना, और हम बस जीने में सक्षम हो जाते हैं उनके साथ।

हम यह कैसे करे? एक तरीका यह है कि चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति को याद किया जाए और वास्तव में इसे अपने हृदय में समा जाने दिया जाए। आमतौर पर हम कहते हैं, "ठीक है, हाँ, हाँ, पीड़ा चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति है ... (लेकिन मुझे आश्चर्य है कि आप इससे कैसे बाहर निकलते हैं?)" हमने वास्तव में उन चार तथ्यों में से पहले को स्वीकार नहीं किया है जिन्हें महान लोगों ने देखा है सच - कि बहुत सारे अवांछित अनुभव हैं जो हमारे अस्तित्व की प्रकृति का निर्माण करते हैं। जब तक हम दुखों के प्रभाव में हैं¹ (अज्ञानता, गुस्सा और कुर्की) और हम क्रियाओं का निर्माण करते हैं कर्मा उनके माध्यम से हमें बार-बार अप्रिय परिणाम भुगतने पड़ रहे हैं।

हालाँकि, हर बार जब कोई कठिन परिस्थिति उत्पन्न होती है, तो हम वास्तव में परेशान हो जाते हैं क्योंकि हमें लगता है, "ऐसा नहीं होना चाहिए!" मैं इसे विशेष रूप से पश्चिम में देखता हूं। मुझे आश्चर्य है कि क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि हम ईडन गार्डन के मिथक से प्रभावित जूदेव-ईसाई संस्कृति में पले-बढ़े हैं, जहां सब कुछ हंकी-डोरी था। फिर किसी ने गड़बड़ कर दी, और परिणामस्वरूप, हमें अपनी सभी समस्याएं हैं। यह सोच को जन्म दे सकता है, "रुको! दुख एक नासमझी है। ऐसा नहीं होना चाहिए।"

बौद्ध धर्म इसमें से "चाहिए" को लेता है और कहता है, जब तक कारण है, तब तक परिणाम है। यह चक्रीय अस्तित्व की परिभाषा है - अवांछित अनुभव। तो जब तक हमारे पास अभी भी कारण हैं, जैसे कि अज्ञानता और कर्मा हमारी मानसिकता में, फिर इस परिणाम के अलावा किसी और चीज की उम्मीद करना काल्पनिक सोच है।

हमारी प्रवृत्ति, जब पीड़ा का सामना करना पड़ता है, विद्रोह और अस्वीकार करने की होती है। हम "हमें इसे ठीक करना है" की अपनी अमेरिकी मानसिकता में आ जाते हैं। हम "फिक्स-इट्स" की संस्कृति हैं। यह सिर्फ अविश्वसनीय है, खासकर जब आप विदेश में रहते हैं और आप अनुभव करते हैं कि अन्य लोग समाज या परिवार में समस्याओं पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। यहाँ ऐसा नहीं है; हर बार जब कुछ गलत होता है, तो हमें तुरंत हस्तक्षेप करना होता है और उसे ठीक करना होता है! हम प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, "आइए स्थिति का सर्वेक्षण करें, इसके गहरे कारणों को देखें और कार्रवाई करने से पहले वास्तव में समझें।" हमारी संस्कृति में इतना कुछ नहीं है। हमारी विदेश नीति इसे दर्शाती है, जैसे वियतनाम और सोमालिया में; हम बस अंदर कूदते हैं, कुछ सैनिकों को भेजते हैं और इसे ठीक करने की कोशिश करते हैं। उस रवैये में कुछ ऐसा है जो चीजों की वास्तविकता को स्वीकार करने से इनकार करता है जैसे वे हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि हमें निराश या भाग्यवादी होने की जरूरत है। इसके बजाय हम उस तरह का दिमाग विकसित कर सकते हैं जो स्थिति को देखता है और स्वीकार करता है, “ठीक है, यह ऐसा ही है। अभी जो हो रहा है वही अभी हो रहा है।” हम अक्सर स्वीकृति को भाग्यवाद के साथ भ्रमित करते हैं। स्वीकृति तब है जब आप स्वीकार करते हैं कि अभी क्या हो रहा है। भाग्यवाद तब होता है जब आप भविष्य का सपना देखते हैं और सोचते हैं कि ऐसा होने वाला है।

वास्तविकता को स्वीकार करने का अर्थ निष्क्रिय होना भी नहीं है। हमें प्रत्येक स्थिति की जांच करनी चाहिए और उसके अनुसार कार्य करना चाहिए। लेकिन अक्सर हम दो में से एक काम करते हैं: कभी-कभी हम किसी स्थिति को प्रभावित कर सकते हैं लेकिन हम बस पलट जाते हैं और नहीं; अन्य समय में हम किसी स्थिति को प्रभावित नहीं कर सकते हैं और हम दीवार के खिलाफ अपना सिर पीटने की कोशिश कर रहे हैं। यह वह जगह है जहां बहुत सारे ज्ञान को परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से विकसित करने की आवश्यकता होती है, तुरंत खड़े होने और प्रतिक्रिया देने के बजाय परिस्थितियों का आकलन करना। मुझे व्यक्तिगत रूप से सोचने का यह तरीका बहुत मददगार लगता है। दर्द और पीड़ा के सामने निराश होने के बजाय, हम उन्हें स्वीकार करते हैं और उन्हें स्वीकार करते हैं। "हम चक्रीय अस्तित्व में हैं। कुछ अलग की उम्मीद करना अज्ञानता और मतिभ्रम है।

मुक्त होने का संकल्प

उस एक कदम को और आगे ले जाने के लिए—यही कारण है कि द बुद्धा के बारे में बात की मुक्त होने का संकल्प. जब हम इन सभी शिक्षाओं के बारे में सुनते हैं मुक्त होने का संकल्प, और विभिन्न प्रकार के अवांछित सांसारिक अनुभव, हम कहते हैं, "ओह, हाँ! आठ पीड़ाएँ और छह पीड़ाएँ और तीन पीड़ाएँ हैं," उन सभी को सूचीबद्ध करते हुए। लेकिन फिर जब उनमें से कोई एक हमारे जीवन में काम आता है, तो हम कहते हैं, “लेकिन ऐसा नहीं हो सकता; ऐसा नहीं होना चाहिए।

ठीक यही वह समय है जब हम यह देखना शुरू करते हैं कि जिन सूचियों का हमने अध्ययन किया है वे केवल बौद्धिक चीजें नहीं हैं। वे वर्णन हैं कि हमारे जीवन के अनुभव क्या हैं। बुद्धा उन चीजों की ओर इशारा किया क्योंकि उन्हें नोटिस करके, यह हमें उनसे खुद को मुक्त करने के लिए एक बहुत मजबूत प्रयास विकसित करने में मदद करता है। विकास के सिवाय मुक्ति का कोई उपाय नहीं है मुक्त होने का संकल्प. चक्रीय अस्तित्व की पीड़ा प्रकृति को समझे बिना यह संभव नहीं है।

इसलिए जब हम अप्रिय परिस्थितियों का सामना करते हैं, तो हम कहते हैं, “बिल्कुल यही है बुद्धा प्रथम आर्य सत्य में कहा गया है। यह कष्ट अनायास नहीं होता और न ही किसी अन्याय के कारण होता है। मुझे इसे देखना होगा क्योंकि यही वह है जिससे मैं मुक्त होना चाहता हूं। यह वास्तव में चीजों को देखने का एक अलग नजरिया है। मुझे लगता है कि यह कुछ ऐसा है कि पश्चिमी लोगों के रूप में, शायद पूर्वी लोगों को भी, हमें वास्तव में बहुत संघर्ष करना पड़ता है।

यह दिलचस्प था कि मैं जिस शिक्षक सम्मेलन में था, उसमें कई शिक्षक अपने निजी दर्द और अपमानजनक स्थितियों के बारे में गहराई से बात कर रहे थे, मनोवैज्ञानिक रूप से इसे दूर करने की कोशिश कर रहे थे। एक बिंदु पर, शिक्षकों में से एक ने कहा, "क्या यह पहला महान सत्य नहीं है?" यह वास्तव में क्या है बुद्धा की बात कर रहा था। हम चिकित्सा या सहायता समूहों में क्यों जाते हैं, हम इस योजना और उस योजना पर क्यों जाते हैं। हमारे जीवन में ये सभी उथल-पुथल, वास्तव में संसार की प्रकृति हैं। बुद्धा विकसित करने के लिए हमें इसकी जांच करने का निर्देश दिया मुक्त होने का संकल्प यह से। तो यह एक बहुत ही अलग रवैया है।

इसलिए थैरेपी के मामले में मैं सोचता हूं कि बचपन को पीछे मुड़कर देखना अच्छा है लेकिन मैं नहीं समझता कि यह हमेशा जरूरी है क्योंकि वैसे भी हमारे पास असीमित संख्या में बचपन थे। हमारे पास हर एक बचपन में हुई हर एक चीज को काम करना असंभव है - या यहां तक ​​​​कि वह सब कुछ जो एक बचपन में हुआ था! लेकिन अगर हम केवल चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति को देख सकें, तो यह इसके बारे में है। हमारे माता-पिता परिपूर्ण नहीं हैं। हम पैंतालीस के हैं और हम अभी भी इसके साथ आने की कोशिश कर रहे हैं। यह बेहतर होगा कि हम केवल पहचान लें "हाँ, यह संसार की प्रकृति है। क्लेश होता है² और कर्मा. यह दर्द मुझे अभी हो रहा है इसलिए मैं धर्म का अभ्यास कर रहा हूं। क्योंकि अगर मैं धर्म का अभ्यास कर पाता और शून्यता को महसूस करता और विकसित होता Bodhicitta, यह मुझे इस तरह के दर्द से मुक्त कर देगा।

लगातार विलाप करते रहना और यह सोचना कि जीवन अनुचित है, हमें मुक्त करने वाला नहीं है। हम काफी अटके रहने वाले हैं। मैंने बौद्ध धर्म में "न्याय" शब्द की चर्चा कभी नहीं सुनी। कर्मा न्याय से कोई लेना देना नहीं है। पीड़ा का न्याय से कोई लेना-देना नहीं है और फिर भी अक्सर जब हम पीड़ा का सामना करते हैं, तो हम सोचते हैं, "यह उचित नहीं है! यह सिर्फ नहीं है! दुनिया अलग होनी चाहिए! जैसे कि कोई बजल पीट रहा हो और सभी को शर्तें सौंप रहा हो।

हमारे जीवन में प्रकट होने वाले पहले महान सत्य पर पूरी तरह से विचार करने से हमें दुख सहने के धैर्य के अभ्यास की ओर ले जाता है, जो बदले में हमें अपने कष्टों को बदलने और उनके बारे में कुछ करने की अनुमति देता है।

लेकिन सांसारिक कष्टों को त्यागने की यह इच्छा किस प्रकार नियमित कष्टों को नकारने और नकारने से भिन्न है? पहली इच्छा खुलेपन के दृष्टिकोण पर आधारित है जो परीक्षा और स्वीकृति की अनुमति देता है। दूसरे में भय और घृणा से पीड़ित होने पर प्रतिक्रिया करना शामिल है। यदि हम तीसरे और चौथे महान सत्य की समझ के साथ दुख का सामना करते हैं, कि निरोध की स्थिति है और इसे साकार करने का एक तरीका भी है, तो हम आत्मविश्वास विकसित कर सकते हैं और कुशल साधन इसे बदलने के लिए।

करुणा का विकास

केवल स्वस्थ और संतुलित व्यक्ति बनने के लिए, हमें अपने जीवन में कचरे को देखने में सक्षम होने की आवश्यकता है। दूसरों का भला करने में सक्षम होने के लिए, हमें दुखों का सामना करने में सक्षम होना होगा। दुख विकास की प्रेरणा देता है मुक्त होने का संकल्प साथ ही दूसरों के प्रति बहुत गहरी करुणा। करुणा कोई बौद्धिक चीज नहीं है जो हम रविवार की सुबह करते हैं। यह बहुत ही मिट्टी की चीज है और वास्तव में पीड़ा को छूने में सक्षम है।

इसलिए जब हम एक दर्दनाक स्थिति का सामना कर रहे होते हैं, तो यह प्रतिबिंबित करने में मददगार होता है, "सबसे पहले यह मेरी अपनी अज्ञानता और कर्मा, मुझे और क्या उम्मीद है? दूसरा, यह वही है जिससे मैं मुक्त होने का निश्चय कर रहा हूँ। और तीसरा, उन सभी के बारे में क्या जो इस स्थिति में हैं? यह मुझे दूसरे लोगों की पीड़ा को समझने के लिए संवेदनशील बना रहा है। इसलिए अक्सर लोगों को उनकी समस्याओं के बारे में सलाह देना आसान होता है। लेकिन जब हम उन्हीं समस्याओं का सामना करते हैं, तो हम लड़खड़ा जाते हैं। तब यह महत्वपूर्ण है कि हर बार जब हमें कोई समस्या हो तो उसे पहचानना चाहिए, "ठीक है, यह मुझे एक कौशल सीखने में मदद कर रहा है ताकि मैं अन्य लोगों की भी मदद कर सकूं जो समान स्थिति में हैं।" ऐसा करने से, हम दूसरों के प्रति करुणा विकसित करने में मदद करने के लिए दर्दनाक स्थितियों को बदल देते हैं।

पेश है इससे जुड़ी एक कहानी। जब मैं नेपाल में कोपन मठ में था, मुझे हेपेटाइटिस का एक बहुत ही अजीबोगरीब मामला मिला। यह इतना बुरा था कि बाथरूम जाना मुझे इतनी ताकत के लिए माउंट एवरेस्ट पर चढ़ने के लिए कहने जैसा था। यह मेरे अभ्यास का पहला वर्ष था और बहुत उत्साही होने के नाते, मैं कहूँगा, “मुझे अभ्यास करना चाहिए; धर्म अच्छी चीज है। मुझे पता है कि अलार्म घड़ी बज रही है और मुझे बिस्तर से उठकर अभ्यास करना चाहिए। आप उस तरह के मन को जानते हैं - मुझे क्या करना चाहिए, इसके बारे में सभी "कंधे"। फिर मुझे हेपेटाइटिस हो गया और किसी ने मुझे यह किताब दी तेज हथियारों का पहिया जो बात करता है कर्मा. मैंने यह देखना शुरू किया कि यह बीमारी मेरे स्वयं को महत्व देने के कारण मेरे अपने नकारात्मक कार्यों का परिणाम थी। अचानक, "मुझे धर्म का अभ्यास करना चाहिए" "मैं धर्म का अभ्यास करना चाहता हूँ" में बदल गया। इस तरह, स्थिति, जो वास्तव में काफी भयानक थी, मेरे अभ्यास के लिए काफी फायदेमंद और लंबे समय में अच्छी हो गई।

साथ ही, ऐसी स्थितियों में जहाँ आपको कोई गंभीर बीमारी है, आप सोच सकते हैं, “अन्य लोग भी इसी स्थिति से गुज़र रहे हैं। मैं अब उनके अनुभव को समझता हूं। फिर जब हम मदद करते हैं, तो हम इस गहरी समझ से कर सकते हैं कि वे क्या कर रहे हैं - वास्तविक गहरी करुणा। यह जरूरी नहीं है कि अगर मुझे कैंसर है, तो मैं केवल उन लोगों के लिए करुणा रखूंगा जिन्हें कैंसर है। हम उन लोगों के लिए करुणा रख सकते हैं जिनके पेट में दर्द या अन्य बीमारियाँ हैं क्योंकि हम पीड़ा की सामान्य प्रकृति को समझते हैं। इसलिए, करुणा के विकास के लिए वास्तव में यह महत्वपूर्ण है कि हमारे अपने दुखों से निपटने का एक साहसी तरीका हो। अगर हम अपने दुखों से नहीं निपट सकते तो हम किसी और के दुखों से कैसे निपटेंगे?

अभिमान में कमी

दुख का एक और फायदा यह है कि इससे हमारा अहंकार कम हो जाता है। हम अपने जीवन में हर चीज को हल्के में लेते हैं। हमारे पास सभी अच्छे हालात हैं लेकिन फिर अचानक हम बीमार हो जाते हैं। हमारा अभिमान बस ऐसे ही चला जाता है। फिर से, हमने प्रकृति से संबंधित एक बुनियादी मानवीय स्थिति को छुआ है परिवर्तन और यह हमें चीजों की बहुत गहराई से सराहना करता है। हम इन स्थितियों का उपयोग अपने घमंड को कम करने और चीजों को हल्के में लेने के लिए कर सकते हैं। मुझे ये अविश्वसनीय देखना याद है लामाओं—सेरकोँग रिनपोछे या लिंग रिनपोछे—जब वे वास्तव में वृद्ध थे, शिक्षा देने से पहले वे साष्टांग प्रणाम करते थे। उनके शरीर पुराने होने के कारण, आप केवल यह बता सकते हैं कि तीन साष्टांग प्रणाम करने में कितनी मेहनत लगी। यह वास्तव में मेरे दिमाग में अटक गया था ताकि कभी-कभी जब मैं साष्टांग दंडवत करता हूं, तो मुझे लगता है, "वाह! मैं स्वस्थ रहने और ऐसा करने में सक्षम होने के लिए बहुत भाग्यशाली हूं।

तो आप देखते हैं, बीमार होने या अप्रिय परिस्थितियों का होना इस बात की एक मजबूत सराहना ला सकता है कि जब हम ठीक हैं, या जब हमारे पास कोई गंभीर समस्या नहीं है तो हमारे पास क्या है। यह उस गर्व को भी कम करता है जो हमें यह सोचने पर मजबूर करता है, "मेरा जीवन, सब कुछ अद्भुत है!" इसलिए सोचने के इन तरीकों को याद रखना, अभ्यास करना और समस्या होने पर उपयोग करना अत्यंत महत्वपूर्ण है।

लेना और देना

जब आप पीड़ित हों तो इस धैर्य को विकसित करने का एक और तरीका है "लेना और देना" ध्यान. हम स्वेच्छा से दूसरों के दुख को लेने और स्वेच्छा से उन्हें अपनी खुशी देने की कल्पना करते हैं। यह है एक ध्यान प्यार और करुणा विकसित करने के लिए। साथ ही, यह याद रखना कि यदि हम छोटी-छोटी असुविधाओं और दुखों को सहने के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं, तो अभ्यास के माध्यम से हम बड़े लोगों को सहने में सक्षम होंगे। इसलिए अप्रिय चीजें होने पर निराश न हों, बस सोचें, “ठीक है। अगर मैं इसका सामना कर सकता हूं, तो यह भविष्य में बड़ी चीजें होने पर मेरी मदद करने वाला है।” परिचित होने से हम समस्याओं से निपटना सीखते हैं।

हालाँकि, मैं जिस बारे में बात कर रहा हूँ उसका शहादत से कोई लेना-देना नहीं है, जिसमें बहुत अहंकार शामिल है: “देखो मैं कितना पीड़ित हूँ! क्या मेरी पीड़ा अद्भुत नहीं है? क्या मुझे बाकी सब से ज्यादा अटेंशन नहीं मिलनी चाहिए?" बौद्ध धर्म में हमें वह नहीं मिल रहा है। हम अहंकार को पार करने की कोशिश कर रहे हैं, इसे विकसित करने की नहीं। शहादत में एक खास तरह की जकड़न होती है। बौद्ध धर्म में, कोई नहीं है। हम बौद्ध धर्म में जिसे विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं वह पूरी तरह से छोड़ देना है। दूसरे शब्दों में, हम वास्तव में स्थिति को बदल रहे हैं, इसे स्वीकार कर रहे हैं कि यह क्या है और इसका उपयोग करुणा विकसित करने के लिए कर रहे हैं मुक्त होने का संकल्प. हम इसका उपयोग अहंकार, आत्म-महत्व या आत्म-दया विकसित करने के लिए नहीं कर रहे हैं।

निश्चित रूप से धर्म का अभ्यास करने का धैर्य

दूसरों की मदद करना

अगला धर्म का अभ्यास करने का धैर्य है। इसका एक उदाहरण लोगों की मदद करने की कोशिश करते समय आपको आवश्यक धैर्य से संबंधित है। यह एक अच्छी बात है, “आप लोगों की मदद कैसे करते हैं जब वे वह नहीं करते जो आप उनसे करवाना चाहते हैं? जब वे आपकी सराहना नहीं करते हैं तो आप उनकी मदद कैसे करते रहते हैं? और जब वे वह नहीं हैं जो आप चाहते हैं कि वे हों, और जब वे ठीक इसके विपरीत कार्य करें, तो हम अपने आप को इतना क्रोधित होने से कैसे रोक सकते हैं कि हम तौलिया डाल कर चले जाएँ?” हमें वास्तव में अपनी रक्षा करनी होगी Bodhicitta. तंग आ जाना और यह कहना बहुत आसान है, “मैं मदद करने की कोशिश कर रहा हूँ। मुझे मदद करने का तरीका पता है और यह व्यक्ति इसे प्राप्त नहीं करता है। वे सुनना नहीं चाहते।

तो हम उन स्थितियों में क्या कर सकते हैं? हमारे पास बहुत मजबूत विचार हैं कि उन्हें क्या करना चाहिए और उन्हें कैसे करना चाहिए। एक बात कहना है, "यह संसार है, है ना? यह संसार इस मायने में है कि वे वह नहीं हैं जो मैं चाहता हूं। यह संसार है क्योंकि वे भ्रमित हैं।"

वर्णन करने के लिए, यहाँ एक और कहानी है। ब्रेन ट्यूमर वाला एक युवक मेरे पास आया और बोला, "कृपया, ब्रेन ट्यूमर के कारण मेरी सर्जरी हुई है, मुझे एक शुद्धि अभ्यास करो ताकि यह वापस न आए। तो मैंने फोन किया लामा ज़ोपा और अंत में उन्हें एक विशेष रूप से सिलवाया गया अभ्यास मिला। जब मैंने उसे फोन किया और कहा, "चलो। मैं आपको सिखाऊंगा कि यह कैसे करना है ध्यानउनका जवाब था, "मैं ओवरटाइम काम कर रहा हूं और नहीं आ सकता।" उसके बाद मैं उसे इन विशेष प्रथाओं को प्राप्त करने के लिए सब कुछ कर चुका था और वह इसकी सराहना भी नहीं करता था !!! मुझे बस यह स्वीकार करना पड़ा, "ठीक है, यह संसार है!" मैं बहुत स्पष्ट रूप से जानता हूं कि जब उसका ट्यूमर वापस आया, तो वह फोन करके मदद मांगने वाला था। मुझे पता था कि मैं उस समय मदद नहीं कर पाऊंगा क्योंकि तब तक ट्यूमर घातक हो चुका होगा। हम महीनों तक संपर्क में रहे। ट्यूमर फिर से हो गया और वह फिर से बीमार हो गया। मैं उनसे मिलने अस्पताल गया था। साफ था कि मैं कुछ नहीं कर सकता। उसका पूरा शारीरिक रूप बदल गया; वह दवाओं के कारण चीजों पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पा रहा था।

धर्म का अभ्यास करने में कभी देर नहीं होती। लेकिन शुरू करने के लिए मरने से तीन हफ्ते पहले तक इंतजार क्यों करें? वह समय नहीं है। जब वे भ्रम और पीड़ा के बारे में बात करते हैं तो उनका यही अर्थ होता है! लेकिन इस स्थिति ने मुझे यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि कितनी बार मेरे शिक्षकों ने मेरी मदद करने की कोशिश की और मैं दूसरी दिशा में चल पड़ा। कितनी बार मेरे शिक्षकों ने मुझे मदद या निर्देश देने की पेशकश की थी और मैंने कहा था, “इसमें मेरी दिलचस्पी नहीं है। मेरे पास समय नहीं है। यह सिर्फ यह नहीं है कि मैंने इसे इस जीवन में कितनी बार किया है बल्कि मैं पिछले कई जन्मों में भी ऐसा करने की कल्पना कर सकता हूं। और इसलिए अब मैं सोचता हूँ, "बोधिसत्वों को देखो! वे मेरे जैसे किसी व्यक्ति के साथ जीवन भर जीवन भर लटके रहते हैं, जो बहुत गड़बड़ करता है। कम से कम मैं इतना तो कर सकता हूं कि किसी और के लिए वहीं रुका रहूं।"

लेकिन समस्या यह है कि जब हम लोगों की मदद करते हैं तो हमें हमेशा इस बात का अंदाजा होता है कि उन्हें हमारी मदद से वास्तव में क्या करना चाहिए। उन्हें इसकी सराहना करनी चाहिए और इसे अमल में लाना चाहिए। उन्हें हमें स्वीकार करना चाहिए और "धन्यवाद" कहना चाहिए। उन्हें बदले में हमारी मदद करनी चाहिए। हमारे पास एक छोटी सी चेकलिस्ट है कि कैसे सही प्राप्तकर्ता को कार्य करना चाहिए। लेकिन उस नौकरी का सम्मान बहुत कम लोगों को मिलता है। अगर हम किसी की मदद करने के लिए तब तक इंतजार करते हैं जब तक हम यह सुनिश्चित नहीं कर लेते कि वह हमारी हर उस योग्यता को पूरा करता है जो हमारी मदद के एक पूर्ण प्राप्तकर्ता के लिए है, तो हम कभी किसी की मदद कब करेंगे?

दरअसल, दूसरों की मदद करना अज्ञानता के प्रभाव में लोगों की मदद करना नहीं है, गुस्सा, कुर्की और कर्मा? क्या यह लोगों की मदद करने के बारे में नहीं है? कष्टों के प्रभाव में लोग और कर्मा हमारी मदद के महान और शानदार उपहार के पूर्ण प्राप्तकर्ता के रूप में हम वह नहीं करने जा रहे हैं जो हम चाहते हैं कि वे करें। अगर मैं उनके पूर्ण प्राप्तकर्ता होने की प्रतीक्षा करता हूं, तो क्या मैं वास्तव में उनकी मदद कर रहा हूं या क्या मैं सिर्फ अपना अहंकार बढ़ा रहा हूं?

यहाँ फिर से जब मैं बोधिसत्वों को याद करता हूँ - वे क्या कर रहे हैं और वे क्या कर रहे हैं ...। मैं उन सभी चीजों के बारे में सोचता हूं जो मैंने अपने जीवन में लोगों के सामने रखी हैं। मैंने अपने जीवन में बहुत सी गलतियाँ की हैं और बहुत से लोगों ने बार-बार उन्हें सहा है। तो ठीक है, शायद मुझे थोड़ा धैर्य रखने की जरूरत है।

अपनी प्रेरणा को शुद्ध रखने का एक तरीका यह सोचना है कि हमारी मदद एक उपहार है। महत्वपूर्ण बात यह है कि हम देते हैं। वे इसके साथ क्या करते हैं यह उनकी पसंद है जब तक कि वे इसका दुरुपयोग नहीं कर रहे हैं जैसे कि ड्रग्स के लिए पैसे का उपयोग करना। वे "धन्यवाद" कहें या नहीं, हमें अपेक्षाओं को छोड़ना होगा। लेकिन यह कठिन है, है ना?

शारीरिक कष्ट सहना

कुछ अन्य चीजें जो इस तीसरे प्रकार के धैर्य में शामिल हैं - धर्म का अभ्यास करने का धैर्य - सकारात्मक कार्यों के लिए और सकारात्मक कार्यों के लिए सराहना करना शामिल है। बुद्धाके गुण, जिससे उन गुणों को प्राप्त करने की इच्छा उत्पन्न होती है। यह हमें अपने अभ्यास को करने के लिए जो कुछ भी आवश्यक है उसे सहने का धैर्य देता है जैसे कि सुबह जल्दी उठना भले ही हम थका हुआ महसूस करते हों। जब आप धर्मशाला में प्रवचन सुनने जाते हैं, आप निकट से प्रवचन सुनकर धैर्य विकसित करते हैं, पैर हिलाने में असमर्थ होते हैं, बाहर तंबू में सभी भीड़ होते हैं। यहाँ, यह इतना आसान है—बस अपनी कार में कूद जाइए और निकल जाइए। कभी-कभी शिक्षा के स्थान तक पहुँचने के लिए थोड़ा प्रयास और धैर्य की आवश्यकता होती है, भले ही वह शहर या किसी अन्य देश में क्यों न हो। तो इस प्रकार का धैर्य हमें इससे गुजरने की अनुमति देता है, अपनी पीठ में दर्द के साथ, अपने घुटनों में दर्द के साथ और शिक्षिका से बहुत देर तक बात करते हुए प्रवचनों में बैठने की अनुमति देता है- "वह चुप क्यों नहीं हो जाती। क्या वह नहीं देख सकती कि मैं थक गया हूँ!" - वह सब सहते हुए, तब भी जब आपका मन धर्म का एक और शब्द सुनना नहीं चाहता।

इस तरह का धैर्य और साहस होना (वास्तव में इसे बनाए रखने के लिए) बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि हमारा दिमाग हर समय यो-यो की तरह ऊपर नीचे होता रहता है। यह बाधाओं से भरा है। अगर पहली बाधा पर हम निराश हो जाते हैं और कहते हैं, "यह बहुत कठिन है, बहुत परेशान करने वाला है!" और अलग हो जाओ, हम अपने अभ्यास में कभी भी कहीं नहीं जा रहे हैं। हमारे यहां वास्तव में काफी आरामदायक परिस्थितियां हैं। जब मैं इस बारे में सोचता हूं कि कैसे मैंने नेपाल में बिना बिजली के एक इमारत में पत्थर के फर्श पर बैठकर इस अविश्वसनीय गेशे और एक ऐसे अनुवादक के साथ धर्म सीखा जो बमुश्किल अंग्रेजी जानता था...। मैं दिन-ब-दिन सुनता रहा कि अनुवादक ने क्या कहा, शब्द दर शब्द, भले ही उससे पूरा वाक्य नहीं बनता। बाद में मैं अपने दोस्तों के साथ बैठकर यह पता लगाने की कोशिश करता था कि वाक्य क्या थे और गेशे क्या कह रहे थे। यह सिर्फ शब्दों को पाने की कोशिश कर रहा था, अर्थ की तो बात ही छोड़िए। हम एक ऐसे स्थान पर रहते थे जहां नल का पानी नहीं था। कुली हमारे लिए पानी ऊपर ले गए। सप्ताह में एक बार खरीदारी करने के लिए हमें शहर जाना पड़ता था। भारत और नेपाल के बीच, मैं कई सालों तक ऐसे ही रहा। कड़ाके की ठंड में कमरों में हीटिंग की सुविधा नहीं होती थी और सभी लोग एक साथ ठसाठस भरे रहते थे। लेकिन हमने इसे अटका दिया और सीखा।

आपके लिए यह आसान है - गलीचा और गर्मी है, आपकी शिक्षिका अंग्रेजी बोलती है - इतना नहीं जानती, लेकिन वह कुछ चुटकुले सुनाती है। जब आप धर्मशाला में परम पावन को सुनने जाते हैं, तो मुख्य मंदिर में हर कोई फिट नहीं हो पाता है, इसलिए सभी बाहर बैठते हैं, और अनिवार्य रूप से बारिश होती है। हम बाहर बैठते हैं और परंपरा के कारण हमें अपना हाथ ढकने की अनुमति नहीं है। लेकिन बारिश हो रही है, ओलावृष्टि हो रही है, और हवा गरज रही है। हम सहन करते हैं क्योंकि हम शिक्षाओं को सुनना चाहते हैं। जब आप इस देश में परम पावन के प्रवचन के लिए जाते हैं, तो आप एक अच्छी तह वाली कुर्सी पर बैठते हैं जो गद्देदार और आरामदायक होती है। ध्वनिकी है और परम पावन रुकते हैं जबकि अनुवादक रेडियो पर करने के बजाय अंग्रेजी में बात करता है।

शिक्षाओं को सुनने के लिए दुखों को सहना वास्तव में धर्म के अभ्यास का धैर्य है, और यह (दूसरा धैर्य) दुखों को सहन करने का धैर्य भी है। न्युंग ने न केवल धर्म का अभ्यास करने का धैर्य, बल्कि कष्ट सहने का धैर्य भी विकसित करने का एक अच्छा उदाहरण है। न्यांग ने एक अभ्यास है जिसमें चेनरेज़िग के साथ बहुत सारी प्रार्थनाएँ, साष्टांग प्रणाम और मंत्र शामिल हैं। प्रतिभागी लेते हैं आठ महायान उपदेश दोनों दिन, पहले दिन केवल एक समय भोजन करना और दूसरे दिन खाना, पीना या बोलना नहीं। प्रार्थना में वर्णित लाभ इस प्रकार हैं:

इस व्रत के दौरान यदि भाग्यशाली व्यक्ति को गर्मी, सर्दी या थकान महसूस होती है, तो हो सकता है कर्मा जो घृणा की शक्ति के माध्यम से किसी के पुनर्जन्म को नारकीय क्षेत्र में शुद्ध कर सकता है और नारकीय क्षेत्र में पुनर्जन्म के द्वार को बंद कर सकता है।

इसका तात्पर्य बुरी परिस्थितियों को मार्ग में बदलने और दोनों प्रकार के धैर्य को विकसित करने से है।

इसलिए जब आप अभ्यास करते समय गर्म, ठंडे या थके हुए होते हैं, तो आप सोचते हैं, “यह मेरा है कर्मा यह सामान्य रूप से मुझमें एक नारकीय पुनर्जन्म लेकर पक जाएगा, और अब यह इस अस्थायी परेशानी में पक रहा है।” यह आपको इससे गुजरने की क्षमता देता है, क्योंकि आप इसे एक उद्देश्य के लिए कर रहे हैं।

इस व्रत में खाने-पीने की कठिनाई के कारण यदि भूख-प्यास के कष्ट उत्पन्न हों तो हो सकता है कर्मा, जो कृपणता के माध्यम से, भूखे भूतों के बीच पुनर्जन्म का कारण बनता है, और भूखे भूतों के बीच पुनर्जन्म का द्वार बंद हो सकता है।

इन दो दिनों के दौरान भूख या प्यास लगना बहुत आसान है, लेकिन जब कोई नहीं देख रहा हो तो चुपके से भोजन कर लेना चाहिए। नियम, आप सोच सकते हैं - "यह मेरा अपना है कर्मा कृपणता की शक्ति के माध्यम से बनाया गया है जो सामान्य रूप से मुझमें एक भूखे भूत के रूप में पैदा होता है, और अब यह अपेक्षाकृत मामूली असुविधा में परिपक्व हो रहा है। तो आप उस परिस्थिति को सहन करने के लिए धैर्य विकसित करें।

"उपवास के दौरान, यदि मन को भटकने न देने से, यह उत्तेजना, उनींदापन, उनींदापन और नीरसता से पागल हो जाता है ..." - आप कहने की कोशिश कर रहे हैं मंत्र, और तुम सो रहे हो, और तुम्हारा दिमाग पूरी तरह से जंगली है—“हो सकता है कर्मा जो मूर्खता के माध्यम से जानवरों के बीच पुनर्जन्म का कारण बनता है और शुद्ध किया जाता है। और पशु लोक में पुनर्जन्म का द्वार बंद हो।” तो फिर से, निराश होने या सत्र के बीच में ही सो जाने के बजाय, आप अभ्यास करने के लिए जागते रहने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार प्रयत्न करने से तुम शुद्ध हो जाते हो कर्मा (मूर्खता के माध्यम से निर्मित) जो आपको एक जानवर के रूप में पुनर्जन्म लेने का कारण बनता है। इस प्रकार आप दोनों प्रकार के धैर्य का विकास कर रहे हैं।

तो यह कहता है:

सामान्यत: इस व्रत के दौरान हर समय अपने मन को दूसरों के हित और सुख की ओर झुकाकर और यह सोच कर कि किसी का भी दु:ख हो। परिवर्तन और मन उठता है सभी संवेदनशील प्राणियों की पीड़ा है, क्या हम इसे अपने ऊपर ले सकते हैं।

यही पूरी बात का सार है। जब हमें कोई समस्या होती है तो अपने लिए खेद महसूस करने के बजाय, हम कहते हैं, "दूसरों के दुख के लिए यह पर्याप्त हो। मैं इससे गुजर रहा हूं, यह बदल नहीं रहा है; यह अन्य सभी के दुख के लिए पर्याप्त हो सकता है। और आप लेने और देने का काम करते हैं ध्यान जो पूरी चीज को रूपांतरित करने की अनुमति देता है। जब आप न्यांग ने करते हैं, तो आप विशेष रूप से इन दो प्रकार के धैर्य का विकास कर रहे होते हैं।

कुछ अन्य श्लोक भी हैं जो बताते हैं कि कठिन परिस्थितियों को कैसे बदला जाए। कुल मिलाकर बात यह है कि अपनी धर्म साधना में कहीं भी जाने के लिए हमें असुविधा के साथ धैर्य रखना होगा। अगर हम चाहते हैं कि हमारा मन हमेशा खुश रहे और हमारा परिवर्तन जब हम धर्म का अभ्यास कर रहे हों तो आराम से रहने के लिए, किसी भी अभ्यास को करना अत्यंत कठिन होगा। हम जो अभ्यास कर रहे हैं उसका पूरा कारण यह है कि हमारे पास एक है परिवर्तन और मन जो स्वभाव से असहज हैं। इसलिए यदि हम अभ्यास करने से पहले उनके सहज होने की प्रतीक्षा करने जा रहे हैं, तो हम वहां कभी नहीं पहुंचेंगे। इसलिए हमें धर्म के लिए स्वेच्छा से कष्ट सहने के लिए किसी प्रकार का धैर्य विकसित करना होगा। हमारा दिमाग सिर्फ इस बात पर लक्षित नहीं है कि हम अभी ठीक महसूस कर रहे हैं या नहीं (आठ सांसारिक चिंताएं)। हमारे लिए कुछ असुविधा सहना ठीक है क्योंकि हम जहां जा रहे हैं वह वास्तव में फायदेमंद है। फिर से, यह स्वपीड़नवाद नहीं है। हम अपने आप को पीड़ित होने की कामना नहीं कर रहे हैं और हम यह नहीं सोच रहे हैं कि पीड़ित होना पुण्य है, लेकिन हम सिर्फ इतना कह रहे हैं कि दुख से बचने का कोई रास्ता नहीं है, इसलिए हम इसे मार्ग में भी बदल सकते हैं।

क्लेश सहना

धर्म के अभ्यास के इस धैर्य में एक और बिंदु मन और के साथ व्यवहार कर रहा है परिवर्तन जो नियंत्रण से बाहर हैं और स्वेच्छा से उस की पीड़ा को सहन कर रहे हैं। कभी-कभी जब हम मृत्यु या नश्वरता के बारे में सोचते हैं, तो यह चिंता का कारण बनता है। कभी-कभी जब हम शून्यता के बारे में सोचते हैं, क्योंकि हमारी समझ पूरी तरह से सही नहीं है या हमारी आत्म-ग्राह्यता इतनी प्रबल है, तो हम चिंतित महसूस करते हैं। कभी-कभी हम शिक्षाओं के बारे में सुनते हैं कर्मा या आठ सांसारिक चिंताएँ और हम चिंतित महसूस करते हैं। हमें इस तथ्य को सहन करना सीखना चाहिए कि धर्म और हमारा आध्यात्मिक शिक्षक लगातार हमारे अहं पर प्रहार करते हैं। इसलिए भावनात्मक गड़बड़ी से निपटने के लिए हमारे पास सहनशक्ति होनी चाहिए।

एक बार मैं एक मनोवैज्ञानिक की एक किताब पढ़ रहा था जिसमें उन्होंने कुछ ऐसी चीजों पर चर्चा की जो लोगों को सबसे ज्यादा चिंतित करती हैं। पहली बात मौत थी। दूसरा स्वतंत्रता और अपने स्वयं के जीवन के उत्तरदायित्व के बारे में सोच रहा था। तीसरा अलगाव और अकेलापन था और चौथा जीवन के अर्थ के बारे में सोच रहा था। ये सभी चीजें हैं जिनके बारे में हम धर्म अभ्यास के दौरान भी सोचते हैं, है ना? हम उनके बारे में अलग तरह से सोच रहे हैं, लेकिन फिर भी वे वही चीज़ें हैं। शुरू में यह कुछ चिंता पैदा कर सकता है लेकिन जैसे-जैसे हम पीछे हटने के बजाय अपने कष्टों का सामना करते हैं, हम उसके चारों ओर कुछ जगह छोड़ देते हैं।

कभी-कभी दूसरे लोगों के अनुभवों के बारे में सुनना कितना दिलचस्प होता है जब वे प्रवचनों के लिए जाते हैं, या अपने स्वयं के अनुभवों को देखते हैं। क्या आपने कभी शिक्षाओं के बीच में उग्र क्रोध किया है? आपको बहुत गुस्सा आता है; आप बमुश्किल अपनी सीट पर बैठ सकते हैं- शिक्षक, शिक्षण, स्थिति, कमरे में बैठे बाकी सभी लोगों से नाराज़? आपका मन बस क्रोधित हो जाता है! मैं सहन करने के लिए धैर्य विकसित करने के बारे में बात कर रहा हूं जब आपका मन पागल हो रहा है, लड़ रहा है और शिक्षाओं का विरोध कर रहा है, और जब आपका मन कमरे में किसी को भी खड़ा नहीं कर सकता है, तो बस सब कुछ - आप जानते हैं कि मन कभी-कभी कैसे हो जाता है। खुश करना बहुत मुश्किल।

नियत जीवन जीते समय इसका अभ्यास करना भी महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, जब लोग कहते हैं, "कितना अफ़सोस है कि आप जैसा कोई ब्रह्मचारी है। सच में तुम्हें शादी कर लेनी चाहिए! या किसी का यह कहना कि "क्या ठहराया जाना समाज और उत्तरदायित्व से भागना नहीं है?" जो लोग बौद्ध नहीं हैं वे आमतौर पर ऐसा कहते हैं। इससे भी बुरी बात यह है कि जब बौद्ध कहते हैं, "अभिषिक्त होकर, क्या आप रिश्तों से भाग नहीं रहे हैं? क्या आप अपनी कामुकता को नकार नहीं रहे हैं?” मुझे लगता है कि वे अभिषिक्त लोगों की तुलना में अपने बारे में अधिक कह रहे हैं। या लोग कहते हैं, "ओह! जब आप साधारण कपड़े पहनते थे, तो मैं वास्तव में आपसे संबंधित हो सकता था। तुम मेरे दोस्त थे। लेकिन अब तुम ये मज़ेदार कपड़े पहन रहे हो और एक मज़ेदार नाम रखते हो, तुम अब मेरे दोस्त नहीं हो। मैं आपसे संबंधित नहीं हो सकता।

ऐसी बहुत सी बातें हैं जो लोग तब कहते हैं जब आप अभिषेक करते हैं। या वे लोग जो कहते हैं, "ओह, तुम समाज से सिर्फ जोंक रहे हो, तुम बाहर जाकर नौकरी क्यों नहीं कर लेते? आप के लिए मुफ्त दोपहर का भोजन क्यों चाहते हैं? बॉब थर्मन, आप में से जो उन्हें जानते हैं, उनके लिए एक थे साधु एक बिंदु पर और फिर उन्होंने अपना अध्यादेश वापस दे दिया। के पक्ष में बहुत बातें करता है मठवासी जीवन और कहते हैं कि यह समाज के लिए बहुत अच्छा है कि ऐसे लोगों का एक समूह हो जो मुफ्त लंच प्राप्त करते हैं। [हँसी] उनका कहना है कि लोगों के इस समूह को नीचा नहीं दिखाना चाहिए- मुफ्त लंच क्लब बहुत महत्वपूर्ण है! ये कुछ अच्छे कमेंट हैं जो लोगों ने किए हैं। विशेष रूप से पश्चिम में, अभिषिक्त लोगों पर बहुत सी चीजें फेंकी जाती हैं। यहां ज्यादा मुश्किल है।

प्रयास उत्पन्न करना

धर्म का अभ्यास करने के लिए धैर्य विकसित करने के मूल में एक दूरगामी लक्ष्य को ध्यान में रखना है, क्योंकि तब अल्पावधि में सभी प्रकार की असुविधाओं को सहन करने की इच्छा होती है। इसमें कारण और प्रभाव में हमारे विश्वास को समृद्ध करने, हमारे आश्रय को समृद्ध करने के लिए धैर्य भी शामिल है। हम अपने स्वयं के जीवन को देखने का धैर्य विकसित करते हैं, नश्वरता और मृत्यु का ध्यान करते हैं, दुख का ध्यान करते हैं, जो आपने धर्म की कक्षा में सुना है उसे नहीं भूलते हैं और इसे व्यवहार में लाने की कोशिश करते हैं, भले ही मन में बहुत प्रतिरोध और इनकार हो। ये सभी धर्म के अभ्यास के धैर्य में शामिल हैं।

अंत में, जब हमारे पास सुखद परिस्थितियाँ होती हैं तो हमें भी धैर्य की आवश्यकता होती है क्योंकि यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो सौभाग्य की वजह से हम अहंकारी, आत्मसंतुष्ट हो जाते हैं, या स्थिति के सभी आनंद और आराम से पूरी तरह से अभिभूत हो जाते हैं। हम उसमें भी कूद पड़ने के बजाय उसके साथ भी थोड़ा धैर्य बनाए रखते हैं। दरअसल, कुछ मायनों में यह बहुत कठिन है। यह वास्तव में दिलचस्प है क्योंकि वे कहते हैं कि जब हमें बहुत दुख होता है, तो हम अभ्यास नहीं करते क्योंकि हम अभिभूत होते हैं, लेकिन यह भी कि जब हमारे पास बहुत खुशी होती है, तो हम अभ्यास नहीं करते, क्योंकि हम भी अभिभूत होते हैं। जब हमारे जीवन में चीजें सुपर डीलक्स हो रही होती हैं, तो इसे याद रखना बहुत मुश्किल होता है मुक्त होने का संकल्प क्योंकि अब अंतत: हमें प्रशंसा और स्वीकृति मिल गई है। हमारी बड़ी प्रतिष्ठा है। हम बहुत प्रसिद्ध हैं। लोग आखिरकार हमारी सराहना करते हैं। हमारे पास एक अच्छा घर और कार है। हमारा एक शानदार प्रेमी या प्रेमिका है। मुझे धर्म की आवश्यकता क्यों है? इसलिए हमें वास्तव में अच्छी परिस्थितियों के साथ बहुत धैर्य की आवश्यकता होती है ताकि हम चूसे न जाएँ क्योंकि हम जानते हैं कि यह अनित्य है और सांसारिक सिद्धियों पर भरोसा नहीं किया जा सकता है।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले रवैये" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

2. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩