आश्रित उद्गम: कड़ियाँ 4-12

समीक्षा करें और लिंक 4-8

• प्रथम तीन कड़ियों की समीक्षा—अज्ञानता, कर्मा और चेतना
• 4. नाम और रूप
• 5. छह स्रोत
• 6. संपर्क
• 7. भावना
• 8. तृष्णा

एलआर 064: 12 लिंक 01 (डाउनलोड)

कड़ियाँ 9-12

• 9. लोभी
• 10. बनना
• 11। पुनर्जन्म
• 12. बुढ़ापा और मृत्यु

एलआर 064: 12 लिंक 02 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• 12 कड़ियों पर ध्यान करने का महत्व

एलआर 064: 12 लिंक 03 (डाउनलोड)

पहले तीन लिंक: समीक्षा करें

हम 12 लिंक्स के बारे में बात करने के बीच में हैं। हम तीसरे के बाद रुक गए। मैं मोटे तौर पर पहले तीन का पुनर्कथन करूंगा और फिर हम आगे बढ़ेंगे।

1. अज्ञान

हमने 12 लिंक में अज्ञानता के बारे में बात की, विशेष रूप से वह रवैया जो यह नहीं समझता कि हम कौन हैं, हम कैसे मौजूद हैं, या कैसे घटना मौजूद। वह अज्ञान स्वयं को और दूसरे को पकड़ लेता है घटना एक ठोस, स्थायी, कठोर सार के रूप में जो अपनी तरफ से मौजूद है। उस अज्ञानता के कारण हम कष्ट उत्पन्न करते हैं¹ of कुर्की, गुस्सा, गर्व और ईर्ष्या और हम [इन दुखों से] कार्य करते हैं।

2. क्रिया या कर्म

क्रिया दूसरी कड़ी है और सभी मानसिक इरादे, मानसिक क्रियाएं, साथ ही साथ शारीरिक और मौखिक क्रियाएं हैं जो हम करते हैं। हालांकि ये क्रियाएं बंद हो जाती हैं, फिर भी वे हमारी चेतना पर छाप छोड़ती हैं।

RSI कर्मा जिसके बारे में हम इस दूसरी कड़ी में बात कर रहे हैं फेंक रहा है कर्मा. याद है जब हमने बात की थी कर्मा, हमने फेंकने की बात की कर्मा और पूरा करना कर्मा? फेंकने कर्मा वे हैं जो हमें एक विशिष्ट पुनर्जन्म में फेंक देते हैं और यह निर्धारित करते हैं कि हम किस क्षेत्र में पैदा हुए हैं। पूर्ण कर रहा है कर्मा वे कर्म हैं जो डिजाइन में भरते हैं। यह ऐसा है जैसे फेंकना कर्मा की रूपरेखा बनाता है परिवर्तन और पूरा करना कर्मा आप जहां पैदा होते हैं, उस जीवन में आपके साथ क्या होता है और इस तरह की अलग-अलग चीजें भरती हैं।

3. चेतना

चेतना की तीसरी कड़ी के दो भाग हैं: कारण चेतना और परिणामी चेतना। कर्मा (दूसरी कड़ी) कारण चेतना पर आधारित है। हमारे कर्म हर समय चेतना पर कर्म के बीज बोते हैं, इसलिए 12 लिंक के कई अलग-अलग सेटों की शुरुआत पहले से ही मौजूद है क्योंकि अज्ञानता, कार्यों या कार्यों के प्रभाव में कर्मा बनाए गए और इन क्रियाओं के बीज कारण चेतना पर "रखे" गए। परिणामी चेतना पुनर्जन्म के समय की चेतना है। उदाहरण के लिए, एक अच्छी प्रेरणा के साथ कोई उदार होता है। वह क्रिया या कर्मा उसकी मानसिकता पर एक बीज डालता है। वह कारण चेतना का क्षण है। बाद में, जब कि कर्मा पक जाता है और अगले जन्म में चेतना का पुनर्जन्म होता है, जो परिणामी चेतना का क्षण होता है।

तो यह समीक्षा है। यह कठिन सामग्री है, भले ही यह हमारा अपना अनुभव है। इसमें क्या अजीब है; हमने ऐसा कई बार किया है कि अब तक हम इससे बीमार हो चुके होंगे। हम इसे जीते हैं और फिर भी इसे समझना वास्तव में कठिन है।

4. नाम और रूप

RSI नाम और रूप चौथी कड़ी है। याद है क्या "नाम और रूप" अर्थ? उनका मतलब है मन और परिवर्तन. "नाम" मन है और "रूप" है परिवर्तन.

नाम और रूप मन है (नाम) और परिवर्तन (फॉर्म) जो पीड़ित परिपक्वता परिणाम की प्रकृति में मौजूद है कर्मा, उस समय के दौरान जब चेतना की आश्रित रूप से उत्पन्न होने वाली कड़ी हुई है और छह स्रोतों के आश्रित रूप से उत्पन्न होने वाले लिंक के बारे में आया है।

"पीड़ित" का अर्थ है कष्टों के प्रभाव में और कर्मा. "परिपक्वता परिणाम" कर्मा" को कभी-कभी "पकने वाला पहलू" कहा जाता है और यह परिपक्वता परिणाम को संदर्भित करता है, परिवर्तन और मन जिसमें हम पैदा हुए हैं।

याद है जब हमने पढ़ा था कर्मा, हमने उल्लेख किया कि प्रत्येक क्रिया के चार परिणाम थे? पहला परिपक्वता परिणाम या पकने वाला परिणाम था। यह वह क्षेत्र है जिसमें आप पैदा हुए हैं। यह पीड़ित है क्योंकि पुनर्जन्म कष्टों के प्रभाव के कारण हो रहा है और कर्मा. परिणामी चेतना गर्भाधान का क्षण था। नाम और रूप उसके ठीक बाद अगला क्षण है, लेकिन हमने अभी तक छह स्रोतों की अगली कड़ी को सक्रिय नहीं किया है। इसलिए नाम और रूप क्या वह छोटा सा अंतराल है, जैसे मानव पुनर्जन्म के मामले में, जब हम गर्भधारण करने के ठीक बाद गर्भ में होते हैं, लेकिन हमने वस्तुओं को देखने के लिए अपनी सभी अलग-अलग क्षमताओं को विकसित नहीं किया है।

गर्भाधान के ठीक बाद, जब हम अपनी माँ के गर्भ में छोटे बच्चे थे, हमें निश्चित रूप से मानसिक चेतना थी और हमें स्पर्श चेतना थी। हम चीजों को महसूस कर सकते थे। उदाहरण के लिए, यदि आपकी माँ जॉगिंग करती हैं तो आप इसे महसूस कर सकते हैं। इस प्रकार की संवेदनाएं हैं। लेकिन हम अभी छोटे बच्चे हैं और आंखें अभी काम नहीं कर रही हैं, इसलिए हम देख नहीं सकते। हम सामान को सूंघ या स्वाद नहीं ले सकते। इसलिए नाम और रूप गर्भाधान के ठीक बाद वहां वह छोटा सा स्लॉट है।

5. छह स्रोत

छह स्रोत गर्भ में भी होते हैं। यहां छह स्रोतों का अर्थ है छह इंद्रिय द्वार।

छह स्रोत छह अंग हैं जो पीड़ित परिपक्वता परिणाम की प्रकृति में मौजूद हैं (अर्थात पांच समुच्चय) समय के दौरान निर्भर रूप से उत्पन्न होने वाली कड़ी के बाद नाम और रूप हुआ है और संपर्क के आश्रित रूप से उत्पन्न होने वाले लिंक के बारे में आया है।

यह वह समय है जब गर्भ में सभी इंद्रियां विकसित हो रही होती हैं। जैसे-जैसे आँख का अंग, कान का अंग, घ्राण और स्नायु अंग गर्भ में विकसित हो रहे होते हैं, हम धीरे-धीरे या तो गर्भ में या जन्म के ठीक बाद उनका उपयोग करने में सक्षम होने लगते हैं। ये दरवाजे हैं क्योंकि ये हमें बाहरी दुनिया से संपर्क करने में सक्षम बनाते हैं। ये छह दरवाजे पांच इंद्रिय द्वार और एक मानसिक द्वार से बने हैं, जिसमें सभी इंद्रिय चेतना शामिल हैं, क्योंकि ये इंद्रिय चेतना मानसिक चेतना को उत्तेजित करने के लिए कार्य करती हैं। हम उन चीजों के बारे में सोचते हैं जो हम देखते हैं, सुनते हैं, वगैरह।

6. संपर्क

छह स्रोतों या संकायों के विकसित होने के बाद, बाहरी वस्तुओं के साथ संपर्क होता है।

संपर्क एक पीड़ित मानसिक कारक है जो अपनी वस्तु की गुणवत्ता (सुखद, अप्रिय, या तटस्थ) को तीनों के संयोजन के कारण अपनी क्षमता के माध्यम से संपर्क करता है - वस्तु, स्रोत और चेतना - और जो निर्भर रूप से उत्पन्न होने के बाद के समय में मौजूद है छह स्रोतों की कड़ी हुई है और अनुभूति के आश्रित रूप से उत्पन्न होने वाले लिंक के बारे में आया है।

संपर्क संकाय के माध्यम से अनुभव की जा रही वस्तु के माध्यम से इंद्रिय चेतना का उदय है। जब मैं फूलों को देखता हूं और रंग लाल देखता हूं, तो संपर्क वह है जो फूल के लाल, दृश्य संकाय और दृश्य चेतना को लाल रंग की धारणा उत्पन्न करने के लिए एक साथ लाता है। हम तब तक कुछ नहीं देखते जब तक कि कोई वस्तु, एक संकाय और एक चेतना न हो। इन तीनों के बिना अनुभूति नहीं हो सकती।

यदि आप अपनी आंखें बंद करते हैं, तो नेत्र संकाय काम नहीं कर रहा है, इसलिए कोई दृश्य चेतना उत्पन्न नहीं होती है। अगर वहां कोई वस्तु नहीं है, तो भले ही आपके पास होश है और आपकी आंखें खुली हैं, आप कुछ भी नहीं देखते हैं। मृतक के मामले में परिवर्तन, संकाय और वस्तु मौजूद हैं, लेकिन कोई धारणा नहीं है क्योंकि कोई चेतना नहीं है। संपर्क तब होता है जब आपके पास वे तीनों (एक वस्तु, एक संकाय और एक चेतना) एक साथ आ रहे हों।

श्रोतागण: क्या होगा यदि आप अपनी कल्पना में कुछ देखते हैं या कुछ कल्पना करते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): वह मानसिक चेतना है और उस मामले में संकाय अलग-अलग चेतनाएं होंगी जिन्होंने इससे पहले चीजों को देखा या सुना है जो आप कल्पना करते हैं। उदाहरण के लिए, मुझे चेनरेज़िग की एक पेंटिंग दिखाई देती है। वह दृश्य चेतना मानसिक चेतना का निर्माण करने वाला संकाय है जो बाद में जब मैं बैठता हूं तो चेनरेज़िग की कल्पना करता है ध्यान.

चित्र को समझने वाली दृश्य चेतना के लिए प्रमुख शर्त नेत्र संकाय है। जब आप चेनरेज़िग की कल्पना करने के लिए अपनी आँखें बंद करते हैं, तो आपका नेत्र संकाय काम नहीं कर रहा है। इस प्रकार चेनरेज़िग की कल्पना करने वाली मानसिक चेतना के लिए प्रमुख स्थिति पिछली दृश्य चेतना है जिसने पेंटिंग को देखा।

श्रोतागण: सभी परिभाषाएँ "पीड़ित" से शुरू होती हैं, क्या कोई ऐसी अवधारणा है जो पीड़ित नहीं है?

वीटीसी: जब हम कष्टों के वश में नहीं होते हैं और कर्मा, तो यह पीड़ित नहीं है। हमारे राज्य में ऐसा लगता है जैसे सब कुछ पीड़ित है। जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह बहुत भारी सामान होता है। जब तक मेरा मन चीजों को गलत समझ रहा है और उन्हें यह सोचकर अतिरिक्त स्वाद दे रहा है कि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं, तब तक मैं जिस चीज में शामिल हूं वह उस अर्थ में पीड़ित है और हम चीजों को वैसा नहीं मान रहे हैं जैसा वे हैं। हम उन्हें अपने फिल्टर के माध्यम से महसूस कर रहे हैं।

7. भावना

भावना पीड़ित मानसिक कारक है जो वस्तु का अनुभव करता है - दुख, खुशी, या उदासीनता - अपने कारण के आधार पर, संपर्क की निर्भर रूप से उत्पन्न होने वाली कड़ी के आधार पर अपनी क्षमता के माध्यम से।

अनुभूति वह है जो संपर्क के बाद उत्पन्न होती है। संपर्क वस्तु की गुणवत्ता का अनुभव करता है। भावना वह है जो संपर्क के परिणामस्वरूप एक खुश, दर्दनाक या तटस्थ भावना का अनुभव करती है। अगर कोई संपर्क नहीं है जो उसके पहले है, और अगर नहीं है तो संपर्क नहीं उठता है सेंस फैकल्टी इससे पहले।

तो अगर हमारे पास इंद्रियां हैं, तो हमारे पास संपर्क है जो हमारी सारी चेतना पैदा करता है। जब हमारे पास होश होता है, तो हमें स्वतः ही भावनाएँ प्राप्त होती हैं। हम लाल देखते हैं और मन को एक सुखद अनुभूति होती है, या हम नाखूनों को चॉकबोर्ड से नीचे जाते हुए सुनते हैं और हमें एक अप्रिय अनुभूति होती है, या हम अभी अपने छोटे पैर के अंगूठे के बारे में सोचते हैं और एक तटस्थ भावना रखते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] हमारा बहुत कुछ कर्मा भावना में परिपक्व होता है क्योंकि जब भी हम दुखी होते हैं, तो यह हमारी अपनी नकारात्मकता का परिणाम होता है कर्मा. जब भी हमें खुशी की अनुभूति होती है, तो यह हमारी अपनी सकारात्मकता का परिणाम होता है कर्मा. अनुभूति उत्पन्न होती है क्योंकि वस्तु के साथ संपर्क होता है। ठीक उसी तरह जिस तरह से हम उस संपर्क को पीड़ित अनुभव करते हैं, इस अर्थ में कि यह हमारे अतीत से प्रभावित है कर्मा. हम चीजों को नए सिरे से अनुभव नहीं कर रहे हैं, लेकिन निश्चित रूप से अपने अतीत के प्रभाव से उनका अनुभव कर रहे हैं कर्मा.

[दर्शकों के जवाब में] जब आप सांस ले रहे हों ध्यान और कुछ आता है और आप इसे सोच, या सुनना, या जो कुछ भी कहते हैं, यह लेबलिंग एक मानसिक चेतना है, एक विचार चेतना है। लेकिन जब आप ऐसा कर रहे होते हैं तो आप अपने मन में सुखद या अप्रिय भावनाओं को भी देख सकते हैं परिवर्तन. आपको इन्हें लेबल करने की आवश्यकता नहीं है और आपके सिर में एक छोटी सी आवाज है जो कहती है, “यह सुखद है। यह अप्रिय है।" आप इसे अपने अनुभव से जानते हैं।

जब आप ध्यान कर रहे होते हैं तो उस (लेबलिंग) को करने का फायदा यह होता है कि आप अपना खुद का अनुभव खुद के सामने स्पष्ट कर देते हैं। जब हम अपने स्वयं के अनुभव से अवगत नहीं होते हैं और हम स्वचालित होते हैं, तृष्णा जल्दी से भावना का पालन करता है। जबकि जब आप ध्यान कर रहे होते हैं और आपको एक सुखद अनुभूति होती है, यदि आप "सुखद अनुभूति" को नोटिस करते हैं, तो आप जरूरी नहीं कि उत्पन्न करें तृष्णा इसके बाद। आप बस एक सुखद एहसास को पहचानते हैं कि यह क्या है, बिना दिमाग में कूदे और यह कहे, "लेकिन यह बहुत बढ़िया है, मुझे वास्तव में और भी बहुत कुछ करना है।"

जब आप श्वास ले रहे हों ध्यान, लेबलिंग आपको भावना और के बीच कुछ जगह देने में मदद करता है तृष्णा. क्योंकि आमतौर पर जब हमें सुखद अनुभूति होती है तो क्या होता है? तुरंत हम इसे तरसते हैं। हम और बेहतर चाहते हैं। यह हमारे जीवन की कहानी है, है ना?

8। तृष्णा

उस भावना से जो सुखद, अप्रिय या तटस्थ हो सकती है, हम तब अगली चीज़ प्राप्त करते हैं जो है तृष्णा.

तृष्णा वह मानसिक कारक है जो अनुभूति के आश्रित रूप से उत्पन्न होने वाली कड़ी पर निर्भर होकर अपनी वस्तु से अलग नहीं होना चाहता है।

इन्द्रिय सुख की लालसा

विभिन्न प्रकार के होते हैं तृष्णा और उन्हें देखना दिलचस्प है। एक है तृष्णा इन्द्रिय सुख के लिए। हमें एक सुखद अनुभूति हुई है (पिछली कड़ी) और अब हम आनंद के लिए तरस रहे हैं। हमारे पास हॉट-फज संडे से लेकर अच्छे सॉफ्ट बेड और हॉट शॉवर्स तक की हर चीज की एक सूची है। मन बहुत इसमें शामिल है तृष्णा आनंददायक वस्तुओं की और उनसे अलग नहीं होने की इच्छा।

डर की लालसा

दूसरी तरह का तृष्णा विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव तृष्णा डर के मारे। तृष्णा डर का है तृष्णा अप्रिय चीजों से मुक्त होना। यह मन है कि, जब आपके पास वास्तव में एक कठिन दिन होता है, तो कहता है, "बस! यह सब समाप्त हो चुका है! मैं यहाँ से निकल रहा हूँ; अब कोई मुझे परेशान नहीं करता!" हम कह रहे हैं, "मेरे पास पर्याप्त है! मैं इसे और बर्दाश्त नहीं कर सकता। मुझे इससे अलग होने की लालसा है।" हम रिहा होना चाहते हैं। हम अप्रिय भावना से मुक्त होना चाहते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] मुझे लगता है कि डर इस अर्थ में है कि जब हम किसी चीज़ से डरते हैं, तो हमें उससे बहुत घृणा होती है, और हम उस चीज़ से दूर रहना चाहते हैं जिससे हम डरते हैं। इतना तृष्णा डर का है तृष्णा अप्रिय चीजों से मुक्त होना।

हम "डर" का उपयोग बहुत ही ढीले, सामान्य तरीके से कर रहे हैं, न कि "डर" के बारे में सोचने के हमारे मानक पश्चिमी तरीके से। जब आप शुरू करते हैं तो डर वास्तव में दिलचस्प होता है ध्यान इस पर। जब आप ध्यान डर वास्तव में क्या है, आप डर को संबंधित के रूप में देखते हैं कुर्की और घृणा से भी बहुत संबंधित है।

जीवन की लालसा

तीसरे प्रकार का तृष्णा विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव तृष्णा जीवन का। यह वही है जो मृत्यु के समय होता है। यही वह जगह है जहां बहुत डर आता है। लोग ऐसी बातें सोचते हैं, “ओह-ओह, मैं मर रहा हूँ। मैं अपने से अलग हो रहा हूँ परिवर्तन और मेरा दिमाग और मेरा पूरा अहंकार-संरचना और यह पूरी पहचान मैंने अपने लिए बनाई है। मैं क्या बनने जा रहा हूँ?" दहशत पैदा होती है। वे जीवन के लिए तरसते हैं। वे "मैं" की इस भावना को समझते हैं क्योंकि एक वास्तविक बड़ा डर है कि "मैं" पूरी तरह से गायब हो जाएगा। हम इतने आश्वस्त हैं कि परिवर्तन और मन एक ठोस, अंतर्निहित चीज है जो "मैं" है, लेकिन अब यह सब बदल रहा है; हम उनसे अलग हो रहे हैं।

क्या आप कभी सुबह उठे हैं और सुनिश्चित नहीं हैं कि आप कौन हैं? क्या आपको कभी ऐसा अनुभव हुआ है? आप जागते हैं और न केवल आप सुनिश्चित नहीं हैं कि आप कहां हैं, लेकिन आप सुनिश्चित नहीं हैं कि आप कौन हैं। क्या आपने कभी देखा है कि एक पहचान कितनी जल्दी आती है और आप इसे लगभग महसूस कर सकते हैं जैसे "वम्प!" और तुरंत ही आप अच्छी तरह जान जाते हैं कि आप कौन हैं। मुझे लगता है कि जो हो रहा है वह यह है कि हम यह नहीं जानते कि हम कौन हैं, यह नहीं सोच सकते। धारण करने के लिए हमारे पास किसी प्रकार की पहचान होनी चाहिए। "यह मैं हूं, मैं यह लिंग हूं, मैं यह राष्ट्रीयता और इस जाति का हूं। मेरे पास इस तरह का व्यक्तित्व है। मुझे यह पसंद है और मुझे यह पसंद नहीं है। लोगों को मेरे साथ इस तरह का व्यवहार करना पड़ता है क्योंकि यही मैं हूं और यही मेरा है परिवर्तन।" यह हमारे जीवन का नाटक है। हम इस "मैं" से इतने अविश्वसनीय रूप से जुड़े हुए हैं कि हमारे मेलोड्रामा में केंद्रीय व्यक्ति है।

तो यह तीसरा प्रकार तृष्णा मृत्यु पर उत्पन्न होता है। यही कारण है कि जब लोग मर रहे होते हैं, तो वे वास्तव में भयभीत हो जाते हैं और अपने हाथ पकड़ लेते हैं परिवर्तन और बिस्तर पर। वे वास्तव में उत्तेजित और घबराए हुए हैं।

9. लोभी

फिर से तृष्णा, जो हमें मिलता है वह लोभी है। दोनों तृष्णा और लोभी के रूप हैं कुर्की.

लोभी है कुर्की जो की मजबूत वृद्धि है तृष्णा.

जब आपको मिल गया तृष्णा वास्तव में अच्छी तरह से, आपने लोभी [हँसी] के लिए स्नातक की उपाधि प्राप्त की है। यहाँ, हम सिर्फ हैं पकड़ पर। यह मृत्यु पर बहुत दृढ़ता से होता है। यह हमारे जीवन में अन्य समय पर होता है जैसे तृष्णा करता है, लेकिन विशेष रूप से मृत्यु पर दृढ़ता से। जबकि तृष्णा अक्सर वर्तमान से जुड़ा होता है परिवर्तन—हम इसके लिए तरसते हैं और हम इससे अलग नहीं होना चाहते हैं, अगले पर लोभी पकड़ना है परिवर्तन. यह मन को प्रकट होने वाले आभासों को ग्रहण कर लेता है और उन्हें ग्रहण करके कर्मा पकता है और हमें अगले विशेष की ओर प्रेरित करता है परिवर्तन.

उदाहरण के लिए, मान लें कि किसी के पास कर्मा अविश्वसनीय पीड़ा के जीवन रूपों में से एक में पैदा होने के लिए। मृत्यु के समय वे इस पर दृढ़ता से पकड़ बना सकते हैं परिवर्तन. वे इससे अलग नहीं होना चाहते। लेकिन उन्हें एहसास होता है कि उन्हें इससे अलग होना है और फिर उनके मन में एक बहुत गर्म जगह का आभास होता है। उस समय यह गर्म स्थान अद्भुत लगता है। उनके दिमाग में, यह इतना अद्भुत लगता है कि वे इसे समझ लेते हैं। और फिर व्हम्म! वे गर्म नरक में पुनर्जन्म लेते हैं क्योंकि मन उस पर कब्जा कर रहा है।

याद रखें मैंने पहले उल्लेख किया था, कैसे 12 लिंक एक बेकार रिश्ते के अनुरूप हैं? यहां आप इसे देख सकते हैं। जब आप एक बेकार रिश्ते में होते हैं तो आपको कुछ ऐसा दिखाई देता है, अगर आपके पास कुछ ज्ञान होता, तो आप महसूस करते कि यह भयानक था। लेकिन यह आपको अद्भुत लग रहा है और आप इसकी ओर दौड़ते हैं। क्या असफल रिश्तों में ऐसा नहीं होता है?

या किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसे रासायनिक निर्भरता की समस्या है, शराब या डोप की उपस्थिति अद्भुत है और वे इसकी ओर दौड़ते हैं और इसे समझते हैं। फिर क्या होता है? यह बाद में पूर्ण दुख है। विशेष रूप से मृत्यु के समय यही हो रहा है। जब मन में अलग-अलग रूप आते हैं, तो हो सकता है कि हम वास्तव में स्पष्ट नहीं सोच रहे हों और मन इन विभिन्न चीजों की ओर भागता हो। यह उन्हें पकड़ लेता है और वह लोभी अगले जीवन में क्या होने वाला है, इस पर लोभी का एक रूप बन जाता है।

चार प्रकार की पकड़

सामान्य तौर पर, चार प्रकार के लोभी होते हैं। ये चारों प्रकार मृत्यु के समय नहीं पकते हैं। यह लोभी का सिर्फ एक सामान्य विवरण है।

सुख का आभास

एक प्रकार का लोभ तब होता है जब हम सुखों को, वांछनीय वस्तुओं को ग्रहण कर रहे होते हैं। यह इसके जैसा है तृष्णा.

देखने के लिए लोभी

दूसरे प्रकार के लोभी को देखने के लिए लोभी कहा जाता है। यह वह जगह है जहाँ हम बहुत जुड़े हुए हैं गलत विचार. हम अपने इन गलत विचारों से बहुत जुड़े हुए हैं और कह सकते हैं, "कारण और प्रभाव जैसी कोई चीज नहीं है। कर्मा कबाड़ का एक गुच्छा है, मुझे इसके बारे में मत बताओ कर्मा और पुनर्जन्म, ये बस मौजूद नहीं हैं और मैं इसके बारे में पूरी तरह से आश्वस्त हूं। ” यह उस दृष्टिकोण को पकड़ने का एक उदाहरण है जहां मन अपनी ही गलत राय से अत्यधिक जुड़ा हुआ है। हम तो ऐसे ही हैं न?

जब हम बात कर रहे हैं कुर्की देखने के लिए, हम महत्वपूर्ण दार्शनिक के बारे में बात कर रहे हैं विचारों जैसे सोच भगवान ने ब्रह्मांड बनाया। बौद्ध दृष्टिकोण से यह एक गलत दार्शनिक दृष्टिकोण है। लेकिन अगर आप उस दृष्टिकोण में पूरी तरह से उलझे हुए हैं—ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना की और इसके आने का कोई और तरीका नहीं है—वह होगा कुर्की एक दृश्य के लिए। हम वास्तविक हो जाते हैं, वास्तविक हमारे से जुड़ जाते हैं गलत विचार. कभी-कभी हमें अपने को चुनौती देने वाले किसी भी व्यक्ति से बहुत खतरा महसूस होता है विचारों और हमारे दर्शन को चुनौती दे रहा है। हम अधिकार से भी जुड़ सकते हैं विचारों और जब लोग उन्हें चुनौती देते हैं तो उन्हें खतरा महसूस होता है। हम वास्तव में अपनी राय से जुड़े हो सकते हैं; "अगर मुझे लगता है, यह सही है।"

RSI कुर्की उन लोगों के लिए गलत विचार वास्तविक हानिकारक हो सकता है। यदि हम सोचते हैं कि ईश्वर ने पृथ्वी को बनाया है, तो हमारे लिए आत्मज्ञान के मार्ग का अभ्यास करना वास्तव में कठिन होगा, क्योंकि खुद को जिम्मेदार के रूप में देखने के बजाय, हम ईश्वर को जिम्मेदार के रूप में देख सकते हैं। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि ईसाई अच्छा नहीं बना सकते कर्मा और प्रबुद्ध नहीं हो सकता। मुझे इस पर गलत मत समझो। ईसाइयों में और वे जो मानते हैं, उसमें उतनी ही विविधता है, जितनी बौद्धों में... शायद उससे भी अधिक। मैं कह रहा हूं कि अगर हमारे पास यह वास्तव में मजबूत है गलत दृश्य, इस प्रकार का गलत दृश्य हमें स्वयं को मुक्त करने का अवसर नहीं देता।

गलत दृष्टिकोण का एक उदाहरण

मान लें कि एक विशेष व्यक्ति है जिसके पास मजबूत है गलत दृश्य और कहते हैं, "मेरी खुशी पूरी तरह से भगवान पर निर्भर है; मुझे भगवान को खुश करने के अलावा और कुछ करने की जरूरत नहीं है।" इसलिए वे भगवान को कुछ उपहार देते हैं (प्रस्ताव) कुछ लोग देखते हैं बुद्धा उसी तरह से। "मैं देता हूँ बुद्धा कुछ उपहार और बुद्धा मुझे कुछ खुशी देनी चाहिए। ” या अगर वे कारण और प्रभाव में विश्वास नहीं करते हैं, तो वे सोच सकते हैं, "ओह, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं क्या करता हूं। मैं वह कर सकता हूं जो मैं चाहता हूं जब तक मैं झूठ बोलता हूं, इससे किसी को चोट नहीं लगती है। तब मेरे मन पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ने वाला। जब मैं वास्तव में क्रूर शब्दों का उपयोग करता हूं, अगर कोई और आसपास नहीं है, तो यह मेरे दिमाग को प्रभावित नहीं करेगा।" कारण और प्रभाव में विश्वास न करना एक गलत दृश्य.

स्वयं को पकड़ना

एक अन्य प्रकार की लोभी स्वयं को लोभी है। इसे सिद्धांत के लिए लोभी भी कहा जाता है। यह किसी व्यक्ति के वास्तविक अस्तित्व पर, या उसके वास्तविक अस्तित्व पर वास्तव में एक मजबूत गर्व या लोभ है घटना. यह सोच रहा है, "चीजें ठोस हैं। इसके अंदर "मैं" है परिवर्तन. मैं पूरी तरह से आश्वस्त हूं कि एक "मैं" है। वहाँ है my परिवर्तन और मेरा दिमाग है और सब कुछ वास्तव में ठोस है। ”

गलत नैतिकता और आचरण को समझना

चौथे प्रकार की लोभी गलत नैतिकता और आचरण को पकड़ना है। यह सोच रहा है कि जिन चीजों में मुक्ति पैदा करने की क्षमता नहीं है, वे मुक्ति पैदा करती हैं। तो यहां आपको वो सभी मजेदार रास्ते मिलते हैं जो लोग सिखाते हैं।

गलत नैतिकता के उदाहरण

बौद्ध हमेशा इस एक कहानी को इंगित करने के लिए बहुत तेज होते हैं जिसे वे बताना पसंद करते हैं। यह भारत के कुछ तपस्वियों के बारे में है जिनके पास किसी प्रकार की दिव्यदृष्टि थी। लेकिन उनकी दूरदर्शिता सीमित थी; यह की तरह सही दूरदर्शिता नहीं थी बुद्धा'एस; यह सीमित दूरदर्शिता थी। उसने देखा कि अपने पिछले जीवन में वह एक कुत्ता था और चूंकि वह इस जीवन में एक इंसान है, इसलिए उसने गलत निष्कर्ष निकाला कि कुत्ते की तरह अभिनय करने से मनुष्य का पुनर्जन्म होता है। चूँकि वह भावी जीवन में मनुष्य के रूप में फिर से जन्म लेना चाहता था, इसलिए उसने कुत्ते की तरह व्यवहार करना शुरू कर दिया।

यही कारण है कि आपको उन लोगों से बहुत सावधान रहना होगा जो कहते हैं कि उनके पास भेदक शक्तियाँ हैं। लोगों के पास सीमित दूरदर्शिता हो सकती है और यह आपको पूरी कहानी नहीं देता है। कुत्ते की तरह अभिनय करना इंसान बनने का कारण नहीं है, भले ही वह व्यक्ति इंसान बनने से पहले पुनर्जन्म में कुत्ता रहा हो। यह अलग-अलग कारण हैं जो मानव पुनर्जन्म का निर्माण करते हैं। तो वह गलत विश्वास गलत आचरण का कारण बनता है।

गलत नैतिकता और गलत आचरण के अधिक उदाहरण यह सोच रहे हैं कि यदि आप गर्म अंगारों पर चलते हैं या पवित्र जल में स्नान करते हैं, तो आप अपने नकारात्मक को शुद्ध करने जा रहे हैं। कर्मा. या यदि आप जिम जोन्स के अनुयायी हैं, यह सोचकर कि यदि आप पूरी तरह से उनका अनुसरण करते हैं और जहर लेते हैं, तो आप मुक्ति प्राप्त करने जा रहे हैं। यहां तक ​​कि तपस्वियों को पकड़ना, पकड़ना और सोचना, "यदि मैं काफी देर तक उपवास करता हूं, तो मैं अपने आप को शुद्ध करने जा रहा हूं," गलत नैतिकता है।

आपको बस एक नए युग की पत्रिका लेने की ज़रूरत है और आप इन विभिन्न प्रकार की बहुत सारी चीज़ें देखेंगे-कुर्की देखने के लिए, कुर्की सिद्धांत को, कुर्की गलत नैतिकता और प्रथाओं के लिए। क्या आपको याद है जब हम दुखों के बारे में पढ़ रहे थे और हम मूल दुखों के बारे में बात कर रहे थे? क्या आपको याद है कि हमने इन चीजों को कवर किया था? ये फिर से यहां आ रहे हैं।

तरस और मौत पर लोभी

. तृष्णा और मृत्यु के समय लोभी उत्पन्न होती है, वे कर्म बीज को पकने के लिए पानी और उर्वरक के रूप में कार्य करते हैं। बता दें कि जीवन के दौरान मुझे इन पर बहुत भरोसा था बुद्धा, धर्म और संघा और मैंने एक बनाया की पेशकश वेदी पर और प्रबुद्ध होने की प्रार्थना की और एक अच्छे पुनर्जन्म के लिए प्रार्थना की। मुझे उस समय अभी भी अज्ञान था क्योंकि मैं अभी भी अपने आप को, सेब को पकड़ रहा था की पेशकश और बुद्धा के रूप में स्वाभाविक रूप से विद्यमान है। लेकिन मैंने बनाया कर्मा और यह गुणी था कर्मा क्योंकि यह था कर्मा उदारता का।

कि कर्मा, वह छाप, मेरी चेतना पर डाल दी गई थी। मेरी मृत्यु के समय, तृष्णा और लोभी उठती है-तृष्णा इस के लिए परिवर्तन, अगले के लिए लोभी - लेकिन मैं इसके बारे में सोचने का प्रबंधन करता हूं बुद्धा, धर्म और संघा जैसे मैं मर रहा हूँ। मैं ऐसा इसलिए सोचता हूं क्योंकि मेरे आसपास मेरे बहुत सारे धर्म मित्र हैं जो मुझे भूलने नहीं दे रहे थे; वे सभी जप कर रहे हैं या मुझे निर्देश दे रहे हैं या मुझे उनकी तस्वीरें दिखा रहे हैं बुद्धा, या कुछ इस तरह का। तृष्णा और लोभी उठती है और मैं अभी भी इस "मैं" पर बहुत कुछ पकड़ रहा हूं, लेकिन मेरा दिमाग सकारात्मक स्थिति में है। हो सकता है कि मेरे पास एक अच्छी दृष्टि आ रही हो और my तृष्णा और लोभी इस बीज को बनाने की मानसिकता में पोषण कर रहे हैं की पेशकश को बुद्धा पिछले। ताकि कर्म बीज को अब पोषण मिले तृष्णा और लोभी और अगला पुनर्जन्म लेने के लिए तैयार है। यह बनने की दसवीं कड़ी है।

श्रोतागण: क्या हर कोई साथ मरता है तृष्णा और लोभी?

वीटीसी: सामान्य तौर पर, जब हम शून्यता को प्रत्यक्ष रूप से महसूस करते हुए ज्ञान का विकास करते हैं, तो हम मृत्यु के समय लालसा और समझ नहीं पाएंगे। तो नहीं कर्मा एक और पुनर्जन्म के लिए सक्रिय हो जाता है। इस कारण से, एक बिंदु जहां हम 12 कड़ियों को काट सकते हैं, वह है मृत्यु के समय, द्वारा तृष्णा और पकड़ना बंद हो गया। के आर्य श्रोता और एकान्त एहसास वाहनों में कुछ मामूली है तृष्णा और लोभी है कि कारण पुण्य कर्मा पकने के लिए। वे अपने दिमाग को निर्देशित करते हैं ताकि एक अच्छा पुनर्जन्म हो, अभ्यास करना जारी रखें और मुक्ति प्राप्त करें। आर्य बोधिसत्वों में कुछ सूक्ष्म हो सकता है तृष्णा और लोभी, लेकिन अपनी अनुभूतियों के कारण वे अब संसार में जकड़े हुए पैदा नहीं हुए हैं, हालाँकि वे अभी भी इससे पूरी तरह मुक्त नहीं हुए हैं। उनकी चेतना आर्यों के लिए एक शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म हो सकती है या करुणा से, वे सत्वों को लाभान्वित करने के लिए संसार के लोकों में कई अभिव्यक्तियाँ बना सकते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] लोभी से उत्पन्न होता है तृष्णा, इसलिए मृत्यु के समय यदि आप शून्यता पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हैं, तो आप इसे काट देंगे तृष्णा और पकड़। मृत्यु के समय हम भले ही शून्यता पर ध्यान केंद्रित न कर पाएं, लेकिन हम अपने को कम करने में सक्षम हो सकते हैं तृष्णा और इसे कम मजबूत बनाएं। हम मन को और अधिक शिथिल करने में सक्षम हो सकते हैं, जो कम से कम कुछ सकारात्मक के लिए अवसर देता है कर्मा पकने के लिए।

10. बनना

बनना (अस्तित्व) परिपक्वता समुच्चय की प्रकृति में विद्यमान कारक है परिवर्तन और भविष्य के जीवन का मन) क्लेशों से बंधा हुआ है, जो की क्षमता है कर्मा इसके द्वारा मजबूत बनाया गया तृष्णा और पकड़ना।

यह तब होता है जब कर्म बीज आपके अगले जीवन में जाने से ठीक पहले पकने के लिए तैयार होता है।

बनने का एक उदाहरण

मान लीजिए कि कोई है जो ग्रह पर वन्य जीवन को मारने में लगा हुआ था और उनकी कार्रवाई के बारे में बिल्कुल भी परवाह नहीं करता था। उनके पास अज्ञान है और कर्मा हत्या करने का, और वह बीज मन की धारा में बोया जाता है। मृत्यु के समय उनके पास तृष्णा और लोभी और पर्यावरण के कारण वे मर रहे हैं, या जिस तरह से वे सोच रहे हैं, यह कर्मा दो फलियों की परवाह किए बिना ग्रह पर इस सभी वन्यजीवों को मारने के बाद, पक जाता है।

वे पर्यावरण से कैसे प्रभावित होते हैं, इसका एक उदाहरण है, उदाहरण के लिए, मरना ला कानून अस्पताल में टेलीविजन पर। कितनी बार अस्पतालों में लोग सुनते हैं मर जाते हैं ला कानून टी - वी पर! ला कानून इस सारी हिंसा के साथ है, और इससे मरने वाला व्यक्ति हिंसक विचार सोचता है। जब हम इन चीजों को देखते हैं, तो हम ऐसा सोचने लगते हैं, है ना? टीवी पर हम जो देखते हैं, उससे हमें बहुत सावधान रहने की जरूरत है।

तो उदाहरण पर वापस जाने के लिए, टीवी पर हिंसा देखते हुए व्यक्ति मर रहा है, और वे हिंसक रूप से सोचने लगते हैं और उत्पन्न करते हैं तृष्णा और पकड़ना। फिर कर्मा सभी पके हुए वन्यजीवों को मारने के लिए। उनके पास इन सभी जानवरों की कुछ उपस्थिति हो सकती है और यह वास्तव में अच्छा लगता है इसलिए वे इसे समझ लेते हैं, और वेम्मो, वे एक बछड़े के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं और एक वील पिंजरे में डाल दिए जाते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] मैं पुनर्जन्म के संबंध में "योग्य" शब्द का उपयोग नहीं करना चाहूंगा। मान लीजिए कोई 12 कड़ियों का एक सेट बनाता है क्योंकि उसे गुस्सा आता है और वह कठोर बोलता है। लेकिन वह एक बूढ़ी औरत को कुछ पैकेज ले जाने में भी मदद करता है, इसलिए वह कुछ अच्छा बनाता है कर्मा. फिर पांच मिनट बाद, वह किसी को फिर से कह रहा है और पांच मिनट बाद, वह एक बना रहा है की पेशकश वेदी पर। एक और पाँच मिनट के बाद वह चार अमापनीय बातें कह रहा है और फिर बाद में वह किसी से [हँसी] झूठ बोल रहा है। यह इस तरह है, है ना? तो उसने पहले ढाई कड़ियाँ (अज्ञानता, कर्मा और कारण चेतना) 12 लिंक के कई अलग-अलग सेट। वे सब उसके दिमाग पर आराम कर रहे हैं।

मान लीजिए कि वह भारत के लिए उड़ान भर रहा है और विमान का अपहरण कर लिया जाता है। अपहरणकर्ता उसे प्रताड़ित करते हैं और उसका मन पूरी तरह से केला और निडर है। तृष्णा और उस समय लोभी सक्रिय हो जाता है कर्मा, बता दें, उस समय से जब उसने किसी से छेड़छाड़ की प्रेरणा से झूठ बोला था। उस कर्मा सक्रिय हो जाता है और उसकी चेतना कुत्ते में पुनर्जन्म लेती है परिवर्तन. उनकी चेतना अभी भी उन 12 कड़ियों के पहले ढाई कड़ियों को वहन करती है जो उन्होंने एक इंसान के रूप में किए थे।

फिर जब कुत्ता मर रहा होता है, एक धर्म साधक उपस्थित होता है और उसे अमृत की गोली देता है, पाठ करता है मंत्र, जोर से धर्म का पाठ करता है, और कुत्ते को मानव पुनर्जन्म लेने का निर्देश देता है। नतीजतन, कुत्ता शांत है और उसका दिमाग सकारात्मक है। तृष्णा और उस समय लोभी सक्रिय करें कर्मा जब से उसने बुढ़िया को पैकेज ले जाने में मदद की। चेतना फिर से मनुष्य के रूप में पुनर्जन्म लेती है। बनना तब होता है जब कर्मा बस अगला पुनर्जन्म लेने के लिए तैयार है।

11। पुनर्जन्म

पुनर्जन्म दुखों से बंधे परिपक्वता समुच्चय की प्रकृति में विद्यमान समुच्चय है और दुखों के नियंत्रण में चक्रीय अस्तित्व में एक नए जीवन में शामिल हो गया है और कर्मा.

पुनर्जन्म है परिवर्तन और गर्भाधान के समय मन।

12. बुढ़ापा और मृत्यु

पुनर्जन्म से आपको अगली कड़ी मिलती है, जो है बुढ़ापा और मृत्यु।

बुढ़ापा है परिवर्तन जो कष्टों के नियंत्रण में रहने से क्षय हो जाता है और कर्मा; मृत्यु एक समान प्रकार के मानसिक और शारीरिक समुच्चय की समाप्ति है; यानी मन को से अलग करना परिवर्तन कष्टों के नियंत्रण में और कर्मा.

जन्म तब होता है जब आप गर्भ में गर्भ धारण करते हैं। उसके ठीक बाद, आपके पास उम्र बढ़ने और मृत्यु है। यह जीवन के बारे में सोचने का एक दिलचस्प तरीका है क्योंकि जब हम बच्चों के बारे में सोचते हैं तो हम आमतौर पर उन्हें बूढ़ा नहीं समझते हैं, है ना? हम उन्हें बढ़ते हुए समझते हैं। लेकिन वास्तव में, जब से हम अपनी माँ के गर्भ में पैदा हुए थे, तब से हम पूरे समय मरते रहे हैं। हम उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में हैं और यह मौत की ओर ले जाता है।

यह हमारे पूरे जीवन में होता रहता है, लेकिन हम इसे नहीं देखते हैं। हम हमेशा सोचते हैं कि बुढ़ापा और मृत्यु ऐसी चीजें हैं जो दूसरे लोगों के साथ होती हैं, या अगर वे मेरे साथ होने वाली हैं, तो वे अब से बहुत पहले होने वाली हैं। लेकिन वास्तव में, गर्भाधान के बाद से ही हम मृत्यु की ओर बढ़ने की प्रक्रिया में हैं।

तो इस प्रक्रिया में पूरी प्रेरणा यह है कि यह सब कष्टों के प्रभाव में है और कर्मा. दूसरे शब्दों में, हम सब स्वचालित हैं, इसलिए बोलने के लिए। जब भी हमारा मन कष्टों के प्रभाव में होता है और कर्माहम दौड़ रहे हैं, दौड़ रहे हैं, दौड़ रहे हैं, यह सोच रहे हैं कि हमें खुशी मिल रही है, यह सोचकर कि हम जो कर रहे हैं वह शानदार है और फिर भी वास्तव में, हमारा दिमाग पूरी तरह से स्वचालित है और दुखों के प्रभाव में है और कर्मा. हम वास्तव में बिल्कुल भी स्वतंत्र नहीं हैं। हम अमेरिका में स्वतंत्र होने के बारे में एक बड़ी बात करते हैं। हमें लगता है कि हमें इतनी आजादी है, लेकिन हमें खुद से आजादी नहीं है गुस्सा, हमें अपनों से आजादी नहीं कुर्की, ईर्ष्या, अभिमान, आलस्य or गलत विचार. हम वास्तव में बिल्कुल भी स्वतंत्र नहीं हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

[दर्शकों के जवाब में] कम से कम पहले कुछ लिंक बहुत तेजी से हो रहे हैं। हर दिन अज्ञानता के साथ, कर्मा और कारण चेतना से हम 12 कड़ियों के कई नए सेट शुरू कर रहे हैं। लेकिन जब मैं आज जीवित हूं, मैं केवल 12 लिंक के एक सेट में एक लिंक का अनुभव कर रहा हूं, उम्र बढ़ने।

[दर्शकों के जवाब में] ऐसा नहीं है कि हम एक समय में केवल 12 लिंक के एक सेट का अनुभव कर रहे हैं। हमारे पास कई, कई सेट हैं जो ओवरलैप और लिंक कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, इस जीवनकाल में मैं 12 लिंक के एक सेट के पुनर्जन्म, उम्र बढ़ने और मृत्यु का अनुभव कर रहा हूं कर्मा जो मैंने पंद्रह मिलियन ईन्स पहले किया था। उसी समय, मैं अज्ञान पैदा कर रहा हूँ, कर्मा और 12 लिंक के कई नए सेटों की कारण चेतना। यह एक तरह का दिमाग उड़ाने वाला है, लेकिन जब मैं अगली बार इस पर गौर करूंगा, तो आप थोड़ा स्पष्ट देखेंगे कि वे एक साथ कैसे फिट होते हैं। यह एक कारण है कि उन्हें लिंक कहा जाता है, क्योंकि चीजें एक साथ जुड़ी हुई हैं और परस्पर जुड़ी हुई हैं।

[दर्शकों के जवाब में] The परिवर्तन हमेशा बदल रहा है। अगर हम देखें परिवर्तन इस जीवनकाल में, हम उम्र बढ़ने और मृत्यु की कड़ी को देख रहे हैं। हमारी परिवर्तन, गर्भाधान के बाद से लेकर हमारी मृत्यु तक, उम्र बढ़ने की एक कड़ी है और 12 लिंक के एक सेट की मृत्यु है। लेकिन उसके भीतर, परिवर्तन पल-पल बदल रहा है। बुढ़ापा क्या है? बुढ़ापा वह है जो एक क्षण में अस्तित्व में है, लेकिन अगले क्षण में नहीं है। तो जैसा आपने कहा, सब कुछ पुन: उत्पन्न हो रहा है और बदल रहा है, बदल रहा है, बदल रहा है।

खालीपन का ज्ञान

[दर्शकों के जवाब में] केवल ज्ञान शून्यता का एहसास कष्टों की निरंतरता को कम करता है। दूसरे शब्दों में, हम अपने पूरे जीवनकाल में कष्टों के अधिक या कम क्षण प्राप्त कर सकते हैं क्योंकि हमारे पास ऐसे क्षण होते हैं जहां हम अधिक स्पष्ट होते हैं और अन्य क्षण जब हमारा मन वास्तव में केला होता है। कभी-कभी ऐसे क्षणों में जब हमारा मन केला होता है, हम सोच सकते हैं कि हम वास्तव में स्पष्ट हैं, लेकिन वास्तव में हम स्पष्ट नहीं हैं। क्या आपके पास कभी ऐसा समय आया है जब आपको लगा कि आप वास्तव में स्पष्ट हैं और फिर दो दिन बाद आप पीछे मुड़कर देखते हैं और सोचते हैं, "लड़का, क्या मैं गड़बड़ हो गया था!"

तो हमारे पास सापेक्ष स्तर पर अधिक या कम स्पष्टता के क्षण हो सकते हैं, लेकिन फिर भी, वह सब कुछ जो अक्सर अंतर्निहित अस्तित्व को पकड़ने के भीतर किया जाता है। हम अभी भी सोच रहे हैं, "मैं एक वास्तविक चीज हूं और जो मैं अनुभव कर रहा हूं वह वास्तविक, ठोस और यहां है।" अज्ञान किसी ऐसी चीज को पकड़ना है जो अस्तित्वहीन है और हमारे दिमाग में हर चीज को बहुत ठोस बना रही है। ज्ञान शून्यता का एहसास वह चीज है जो अज्ञान को काटती है। यह देख रहा है कि इन सभी ठोस ठोस चीजों को हमारी अज्ञानता मौजूदा के रूप में समझ रही है, वास्तव में ठोस और ठोस के रूप में मौजूद नहीं है। यही वह है जो कष्टों की निरंतरता को काटता है।² बुद्धि वही करती है।

ज्ञान विकसित करने के लिए, हम शिक्षाओं को सुनकर शुरू करते हैं ताकि हम अन्य लोगों से सीख सकें कि क्या मौजूद है और क्या नहीं है। फिर हमें उस पर विचार करना है, उसके बारे में सोचना है, उस पर चिंतन करना है, देखना है कि क्या यह समझ में आता है। हम यह समझने की कोशिश करते हैं कि अंतर्निहित अस्तित्व क्या है ताकि हम जान सकें कि वह क्या है जिसे हम नकार रहे हैं। फिर हमें करना होगा ध्यान और हमारे अपने अनुभव का वह हिस्सा बनाएं। खालीपन को समझना केवल बैठकर अपने मन को सभी विचारों से मुक्त करने की बात नहीं है।

[दर्शकों के जवाब में] हो सकता है कि आपके पास बहुत अधिक एकाग्रता हो और आपने सभी विवादास्पद विचारों को हटा दिया हो, लेकिन आपके पास अभी भी "मैं" का यह बहुत ही सहज भाव है और शायद आपके पास बहुत कुछ है आनंद एकाग्रता का। हम द्वारा धोखा दिया जाता है आनंद.

12 कड़ियों पर ध्यान करने का महत्व

यह वास्तव में महत्वपूर्ण सामान है ध्यान क्योंकि यह हमें यह समझने का एक तरीका देता है कि हमारा अनुभव क्या है और यह हमें स्वयं की हमारी धारणा को तोड़ने में मदद करता है। हमें ऐसा करने की आवश्यकता है क्योंकि हमारे पास स्वयं की बहुत मजबूत धारणा है। हम सोचते हैं, "यह मैं हूं। मैं यही हूं। ये मेरे जीवन की महत्वपूर्ण चीजें हैं। चीजें इस तरह से हैं।" जब आप 12 लिंक्स पर ध्यान करना शुरू करते हैं तो आपकी स्वयं की भावना बदल जाती है क्योंकि आप महसूस करना शुरू करते हैं, "मैं केवल इसी में हूं परिवर्तन और इस मन में क्योंकि इसके कारण बनाए गए हैं। यदि कारण नहीं बनाए गए होते, तो यह नहीं होता परिवर्तन और यह मन और यह पहचान जो अभी हो रही है। यह पहचान जो अभी मेरे पास है वह हमेशा के लिए नहीं रहने वाली है। जब मैं मर जाऊं और इसे छोड़ दूं परिवर्तन और मन अलग-अलग कर्म पक जाएगा और मैं एक अलग जगह पर समाप्त हो जाऊंगा। ”

इसलिए यदि आप वास्तव में इस पर चिंतन करते हैं, तो यह आपको स्वयं पर पकड़ और विशेष रूप से "मैं अभी कौन हूं" पर पकड़ को ढीला करने में मदद करता है। यह आपको समस्याओं पर विचार करने के प्रति वास्तव में एक अलग दृष्टिकोण रखने में भी मदद करता है। जिन चीजों से हम आम तौर पर इतने बंध जाते हैं कि कष्टों के प्रभाव में होने की इस पूरी समस्या की तुलना में समस्याएं बहुत कम होती हैं और कर्मा. इसलिए जब हम वास्तव में जानते हैं कि यही वास्तविक समस्या है, तो आज हम जितने भी छोटे-छोटे सिरदर्दों का अनुभव करते हैं, वे हमें इतना परेशान नहीं करते हैं।

यदि आप इसके बारे में सोचने में समय व्यतीत करते हैं तो यह आपको अपने जीवन को देखने और चीजों के बारे में महसूस करने का एक अलग तरीका प्रदान करता है। यह सिर्फ बौद्धिक सामान नहीं है। इस बारे में सोचना वास्तव में दिलचस्प है, "यहाँ मैं 12 लिंक के एक सेट में उम्र बढ़ने और मृत्यु का अनुभव कर रहा हूँ। मैंने इन 12 कड़ियों के जन्म का अनुभव किया है क्योंकि मेरे पास था तृष्णा और मेरे अंतिम जीवनकाल के अंत में लोभी। मैंने बनाया था कर्मा जो मेरे अंतिम जीवन के अंत में पक गया और इसी तरह मैं यहां पहुंचा।

हम कर्म रचनाएं हैं। कपड़ों की एक नई पंक्ति की तरह लगता है, कर्मिक रचनाएँ [हँसी]। लेकिन वास्तव में हम यही हैं। ऐसा नहीं है कि हम ठोस व्यक्तित्व हैं जो वास्तविक हैं; हम सिर्फ की अभिव्यक्ति हैं कर्मा. यह "आओ, आओ-जाओ, जाओ" की बात है लामा हाँ कहते थे।

आइए हम कुछ मिनटों के लिए चुपचाप बैठें।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं ↩

2. "दुख" वह अनुवाद है जो आदरणीय चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करता है ↩