प्रतीत्य समुत्पाद की 12 कड़ियाँ: सिंहावलोकन

12 लिंक का परिचय

1. अज्ञान
2. कर्मा या प्रारंभिक क्रिया
3. चेतना
4. नाम और रूप
5. छह स्रोत
6. Contact
7. भावना (भावना और भावना के बीच का अंतर)
8. तृष्णा
9. लोभी
10. बनना
11. जन्म
12. बुढ़ापा और मृत्यु

एलआर 062: 12 लिंक 01 (डाउनलोड)

12 कड़ियों का अध्ययन करने का उद्देश्य

• कारण और प्रभाव के दो सेट
• चक्रीय अस्तित्व या संसार क्या है?
• प्रश्न एवं उत्तर

एलआर 062: 12 लिंक 02 (डाउनलोड)

12 लिंक का परिचय¹

4. नाम और रूप

RSI नाम और रूप नाव, चप्पू और यात्रियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। नाव है परिवर्तन. यात्री और गद्दी अलग-अलग मानसिक समुच्चय हैं। हम जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु की धाराओं में संसार के समुद्र के पार जा रहे हैं। जब हम एक नए में पैदा होते हैं परिवर्तन, यह इस नई नाव द्वारा दर्शाया गया है। यही वह वाहन है जो हमें इस जीवन से अगले जन्म में ले जाएगा। यह वह वाहन भी है जिसके माध्यम से हम इस जीवन के सभी सुखों और असंतोषजनक अनुभवों का अनुभव करते हैं।

5. छह स्रोत

पांचवीं कड़ी को छह स्रोत कहा जाता है। ये छह संकाय या स्रोत हैं जो अनुभूति उत्पन्न करते हैं। उनमें से पांच इंद्रिय संकाय हैं: नेत्र सेंस फैकल्टी दृष्टि पैदा करता है, कान सेंस फैकल्टी सुनवाई पैदा करता है, नाक सेंस फैकल्टी महक पैदा करता है, जीभ सेंस फैकल्टी स्वाद पैदा करता है, स्पर्शनीय or परिवर्तन सेंस फैकल्टी स्पर्श पैदा करता है। ये पांच सूक्ष्म संकाय हैं जो स्थूल अंग के भीतर स्थित हैं। उदाहरण के लिए, स्वाद संकाय स्थूल जीभ नहीं है, बल्कि जीभ का वह हिस्सा है जो हमें स्वाद से जुड़ने में सक्षम बनाता है। यह स्वाद कलिकाओं के भीतर कुछ सूक्ष्म है, स्थूल जीभ नहीं। उन्हें "स्रोत" कहा जाता है क्योंकि वे चेतना के स्रोत हैं। प्रत्येक एक प्रमुख स्थिति है जिसके कारण पाँच इंद्रिय-चेतनाएँ-दृश्य, श्रवण, घ्राण, स्वाद और स्पर्श- उत्पन्न होती हैं।

छठा स्रोत या संकाय-मानसिक संकाय-मानसिक चेतना उत्पन्न करता है। मानसिक संकाय में शामिल सभी छह चेतनाएं हैं: दृश्य, श्रवण, घ्राण, स्वाद, स्पर्श और मानसिक। उदाहरण के लिए, नीले रंग को समझने वाली दृश्य चेतना के आधार पर, हम बाद में नीले रंग के बारे में सोच सकते हैं। वह दृश्य चेतना मानसिक वैचारिक चेतना पैदा करने वाली प्रमुख स्थिति है जो नीले रंग के बारे में सोचती है या कल्पना करती है।

12 लिंक के एक सेट के संदर्भ में, छह स्रोत विकास के विशिष्ट क्षणों को संदर्भित करते हैं, अर्थात, जब वे छह स्रोत प्राप्त होते हैं। गर्भ में गर्भाधान के तुरंत बाद सबसे पहले स्पर्श और मानसिक स्रोत दिखाई देते हैं। निषेचित अंडे में पुनर्जन्म लेने वाला प्राणी स्पर्श महसूस कर सकता है। उसकी मानसिक चेतना भी सक्रिय होती है, हालांकि निश्चित रूप से उतनी परिष्कृत नहीं होती जितनी बाद में होती है। जैसे-जैसे भ्रूण बढ़ता है और स्थूल अंगों का विकास होता है, अन्य चार सूक्ष्म ज्ञानेंद्रियां अस्तित्व में आती हैं।

छह स्रोतों का प्रतीक एक खाली घर है। खाली घर में बहुत कुछ नहीं चलता। लेकिन जब निवासी अंदर जाते हैं, तो बहुत सारी गतिविधि होती है। इसी तरह, जैसे ही छह स्रोत आगे बढ़ते हैं परिवर्तन, हम वस्तुओं से संपर्क करते हैं और धारणा शुरू होती है।

6. संपर्क

छठी कड़ी एक जोड़े को गले लगाना है। यह संपर्क है। बोध प्राप्त करने के लिए, हमें वस्तु के एक साथ आने की आवश्यकता है, सेंस फैकल्टी और चेतना। बैंगनी रंग को देखने के लिए, मेरे पास बैंगनी रंग, आंखों की क्षमता और दृश्य चेतना होनी चाहिए, जो कि वह चीज है जो इसे मानती है। संपर्क तब होता है जब ये तीनों एक साथ आते हैं, अनुभूति या धारणा पैदा करते हैं। जब आपके पास संपर्क नहीं होगा, तो आपके पास धारणा नहीं होगी। उदाहरण के लिए, अभी हम अपनी कार से संपर्क नहीं कर रहे हैं। हमारी आंखों की चेतना कार को नहीं देख रही है। क्योंकि वस्तु, संकाय और चेतना शामिल नहीं हुए हैं, इसकी कोई धारणा नहीं है। संपर्क तब होता है जब वे चीजें एक साथ आती हैं, और यह जोड़े को गले लगाने का प्रतीक है। यह तब धारणा बनाता है।

क्या आप इस तरह की विकासवादी प्रक्रिया को देख रहे हैं जिससे हम गुजर रहे हैं? अज्ञानता से (पहली कड़ी) जो पैदा कर रहा है कर्मा, कर्मा चेतना पर रखा जाता है, कि चेतना गर्भ में पुनर्जन्म लेती है, उसके बाद का विकास होता है नाम और रूप और छह इंद्रियां, जो अभी पूरी तरह से काम नहीं कर रही हैं। जब वे कार्य करना शुरू करते हैं, तो हमारे पास संपर्क होता है, और संपर्क भावना पैदा करता है।

7. भावना

भावना सातवीं कड़ी है, और यह आंख में तीर द्वारा दर्शाया गया है। यह वह जगह है जहाँ हम वास्तव में फंस जाते हैं। हम महसूस करने पर अटक जाते हैं और तृष्णा (अगला लिंक)।

जैसे ही हमारा संपर्क होता है, यह भावना उत्पन्न करता है। हमें सुखद अनुभूति होती है, हमारे पास अप्रिय भावनाएँ होती हैं, हमारे पास तटस्थ भावनाएँ होती हैं। आप देख सकते हैं कि संपर्क कैसे निर्भर समुत्पाद है—यह वस्तु, क्षमता और चेतना पर निर्भर है। भावना-सुखद, अप्रिय या तटस्थ-भी निर्भर है: यह संपर्क पर निर्भर है। यह दिलचस्प है, क्योंकि जब हमारे पास कुछ सुखद या अप्रिय भावनाएं होती हैं, तो हमें लगता है कि वे इतने ठोस, इतने वास्तविक हैं, इसलिए वहां हैं। उस समय यह याद रखना उपयोगी होता है कि वे केवल इसलिए मौजूद हैं क्योंकि वस्तु के साथ संपर्क है। अगर कोई संपर्क नहीं है, तो कोई भावना नहीं होगी। तो ऐसा नहीं है कि ये भावनाएँ इतनी ठोस और कठोर हैं। वे मौजूद हैं क्योंकि उनके लिए कारण मौजूद है। यदि कोई कारण नहीं है, तो कोई परिणाम नहीं है।

तो हमें अनुभूति होती है। भावनाओं में स्वयं कुछ भी गलत नहीं है। खुशी महसूस करने में कुछ भी गलत नहीं है। हम सब यही चाहते हैं, है ना? हम ना चाहते हुए भी नाखुश महसूस करने में कोई बुराई नहीं है। तटस्थ भावनाओं के साथ भी ऐसा ही है। इन भावनाओं में कुछ भी गलत नहीं है। जब हम लटकाए जाते हैं, तो यह इस वजह से होता है कि हम अपनी भावनाओं पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। और याद रखें कि यहां "भावना" का अर्थ भावनात्मक भावना नहीं है। इसका अर्थ सुखद, अप्रिय और तटस्थ भाव है। उदार अमेरिका में हम इसका उपयोग कैसे करते हैं, यह "भावना" शब्द का थोड़ा अलग उपयोग है।

भावना और भावना के बीच अंतर

[दर्शकों के जवाब में] हम उलझ जाते हैं क्योंकि तिब्बती या संस्कृत में भावना के लिए कोई शब्द नहीं है, और हमारी अंग्रेजी शब्द भावना बहुत अस्पष्ट है। हमारी अंग्रेजी शब्द भावना का अर्थ कुछ ऐसा हो सकता है जैसे "मुझे गर्मी लग रही है," या "मुझे सुखद लग रहा है," या "मुझे गुस्सा आ रहा है।" इसके कई प्रयोग हैं। यहाँ भावना शब्द का तात्पर्य केवल सुखद, अप्रिय या तटस्थ भावनाओं से है। "भावना" उन भावनाओं के प्रति आपकी प्रतिक्रिया अधिक है। जब कोई सुखद अनुभूति होती है, तो मैं सब उत्साहित हो जाता हूं। मुझे प्रसन्नता होती है। मैं इसे और अधिक चाहता हूं और मैं इसके बारे में सपने देखता हूं। वह भावना। जब कोई अप्रिय भावना होती है, तो उससे जो भावना उत्पन्न हो सकती है, वह यह है कि मैं निराश महसूस करता हूं, या मैं निराश महसूस करता हूं, या मुझे घृणा या घृणा का अनुभव होता है।

जब आप माइंडफुलनेस या सांस ले रहे हों ध्यान, भावना और भावना के प्रति आपकी प्रतिक्रिया के बीच अंतर को देखना और नोटिस करना दिलचस्प है। हो सकता है कि आप वहां बैठे हों और सांस देख रहे हों, और फिर आपके घुटने में दर्द होने लगे, इसलिए अस्थायी रूप से, आप अपना ध्यान घुटने के दर्द पर लगा सकते हैं। देखें कि क्या आपके घुटने में दर्द की अनुभूति और "मुझे अपना पैर हिलाना है, मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता!" क्योंकि कभी-कभी क्या होता है, हम उन सभी को मिला देते हैं। घुटने में दर्द होता है, लेकिन क्या आप देखते हैं कि कभी-कभी हम इस दर्द के बारे में पूरी कहानी कैसे बनाते हैं? यह ऐसा है, "मुझे हिलना है। मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता। वे मुझे यहाँ क्यों बैठा रहे हैं?" शारीरिक संवेदना है, और इसके बारे में पूरी भावना है। वे दो अलग चीजें हैं।

यह वही बात है जब आपको सुखद सुखद अनुभूति होती है। जब आप अपना खाना धीरे-धीरे खाते हैं और आपको कुछ सुखद अनुभूति होती है, तो देखें कि मन तुरंत कैसे कहता है, “मुझे और चाहिए। मैं और अधिक चाहता हूँ।" और हम योजना बनाना शुरू कर देते हैं कि जब हम पहले काटने को निगल भी नहीं पाते हैं तो अधिक कैसे प्राप्त करें। लेकिन हमारी जीभ पर सुखद अनुभूति और मन में जो फिर कूदता है और कहता है, "ओह, यह बहुत अच्छा है। यह मेरे लिए अब तक का सबसे अच्छा है और मुझे और चाहिए। मुझे और लेना है।" तो आप इसे देख सकते हैं और देख सकते हैं कि हम वास्तव में कहाँ लटके हुए हैं, जो तब होता है जब हम भावनाओं को अकेला नहीं छोड़ते हैं बल्कि तुरंत अंदर कूदते हैं और उन्हें रस देते हैं।

जब हम इन सुखद और अप्रिय भावनाओं का जवाब देते हैं, तो हम अगले लिंक पर जा रहे हैं-तृष्णा. हम सुखद भावनाओं के साथ रहने की लालसा रखते हैं, और हम अप्रिय भावनाओं से मुक्त होने की लालसा रखते हैं।

8। तृष्णा

तृष्णा एक विशेष प्रकार का है कुर्की। जैसा कुर्की, तृष्णा सुखद चीजों के साथ रहना शामिल है। परंतु तृष्णा भी शामिल है तृष्णा अप्रिय भावनाओं से मुक्त होना और तृष्णा तटस्थ भावनाओं को कम न करने और अप्रिय बनने के लिए।

तृष्णा किसी को पीते हुए दिखाया गया है। वे शराब पी रहे हैं। क्या एक शराबी की मानसिकता इसका सबसे अच्छा वर्णन नहीं है तृष्णा? हम सभी शराबी नहीं हैं, लेकिन मन अन्य वस्तुओं के संबंध में बहुत समान तरीके से कार्य करता है। हम स्तुति-प्रेमी हैं, या धन-प्रेमी हैं, या छवि-अहोलिक हैं। हम और अधिक चाहते हैं। हम बेहतर चाहते हैं। तृष्णा क्या यह व्यसनी व्यवहार है और यह वास्तव में असंतोष की प्रकृति है। जब आप बहुत अधिक पीते हैं, या जब आप अधिक खाते हैं, या जब आप अपने संगीत को अधिक सुनते हैं, या जब आप शहर के चारों ओर अधिक ड्राइव करते हैं क्योंकि आप ऊब चुके हैं, या जब आप एक दुकान-प्रेमी हैं, तो इसका स्वभाव है असंतोष, है ना? ऐसा लगता है जैसे हम अपना पूरा करते हैं तृष्णा, हम खुश रहेंगे, लेकिन हम ऐसा कभी नहीं हैं। उस तृष्णा अपने आप में एक ऐसी दर्दनाक भावना है, क्योंकि यह इतना असंतुष्ट, इतना बेचैन है। और आप इसे अपनी शारीरिक ऊर्जा में महसूस कर सकते हैं। आप इस बेचैन ऊर्जा को अपने में महसूस कर सकते हैं परिवर्तन कभी कभी।

9. लोभी

ग्रासपिंग अगली कड़ी है। जब आप अगली चीज़ के लिए जा रहे हों तब समझ लेना। तृष्णा मृत्यु के समय उत्पन्न होता है, जब हम इस (वर्तमान) की लालसा करते हैं परिवर्तन. हम इससे अलग नहीं होना चाहते परिवर्तन, इसलिए हम इसे तरसते हैं। और जब हमें एहसास होता है कि हमें इसे छोड़ना होगा परिवर्तन, तो हम क्या करें? हम दूसरे के लिए समझते हैं। यही कारण है कि यह एक ऐसे व्यक्ति के चित्र द्वारा दर्शाया गया है जो पेड़ से फल तोड़ रहा है, दूसरे पुनर्जन्म के लिए पहुँच रहा है - जैसे कि हमारे पास पहले से ही पर्याप्त समस्याएँ नहीं हैं! हम दूसरे के लिए पहुंचते हैं परिवर्तन कूदने के लिए, ताकि हम फिर से जन्म ले सकें, बीमार हो सकें, बूढ़े हो सकें और मर सकें।

लोगों का यह विचार है, "हम सबक सीखने के लिए पुनर्जन्म लेते हैं।" लेकिन मैंने बहुत से लोगों को सबक सीखते हुए नहीं देखा। यही कारण है कि धर्म अभ्यास इतना महत्वपूर्ण है। जिस क्षण हम दूसरे के लिए पहुँचते हैं परिवर्तन, यह शराबी एक और पेय ले रहा है, यह दुराचारी व्यक्ति रिश्ते में वापस जा रहा है। यह बस इसे फिर से कर रहा है क्योंकि यह परिचित है, क्योंकि यह सुरक्षित है, क्योंकि ऐसा लगता है कि यह हमें खुश करने वाला है। इसे बदलना वाकई डरावना है। यह हमारी सार्वभौमिक संवेदनशील घटना है। यह केवल हम ही व्यक्तिगत रूप से नहीं हैं। हम सब यहाँ एक ही नाव में हैं। यही कारण है कि जब हम इसे देखने आते हैं, तो हम वास्तव में इसकी सराहना करते हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। अपने स्वयं के व्यवहार को देखें- हम इसके लिए तरसते हैं परिवर्तन, हम दूसरे में कूदते हैं, हम जन्म लेते हैं और बीमार और बूढ़े हो जाते हैं और फिर मर जाते हैं, और प्रक्रिया दोहराई जाती है। हम अपने स्वयं के व्यवहार को देखते हैं, और फिर बुद्धा जो साथ आता है और हमें आत्मज्ञान का मार्ग सिखाता है और इस आवर्ती चक्र को कैसे रोकना है। यह एक अंधेरी सुरंग में इस प्रकाश की तरह है, या क्षितिज में उगता सूरज। यह ऐसा है, "वाह, मुझे कभी नहीं पता था कि इससे बाहर निकलने का कोई संभावित तरीका था।" हम वास्तव में उस समय की दया को महसूस करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा.

10. बनना

दसवीं कड़ी को बनना या कभी-कभी अस्तित्व कहा जाता है। मैं इसे "बनना" कहना पसंद करता हूं। यह एक गर्भवती महिला का प्रतीक है। इसका मतलब उस समय है जब हम इसके लिए तरसते हैं (वर्तमान) परिवर्तन मृत्यु पर और हम अगले के लिए समझ लेते हैं परिवर्तन, कर्मा अगले जन्म में कूदने के लिए पूरी तरह से पक गया है। कर्मा पूरी तरह से पका हुआ है, जैसे गर्भवती महिला जन्म देने वाली है। यह तब होगा जब आप इसे छोड़ देंगे परिवर्तन और आप मध्यवर्ती चरण लेंगे परिवर्तन यह आपके अगले के समान है। और फिर जन्म की, ग्यारहवीं कड़ी, तब होती है जब आपको ग्रॉस मिलता है परिवर्तन फिर से।

11. जन्म

ग्यारहवीं कड़ी जन्म है। यह वास्तव में जन्म देने वाली एक महिला द्वारा प्रतीक है, लेकिन वास्तव में इसका मतलब गर्भाधान है। तो यहाँ का प्रतीक अर्थ से बिल्कुल मेल नहीं खाता।

12. बुढ़ापा और मृत्यु

बारहवीं कड़ी, उम्र बढ़ने और मृत्यु, गर्भाधान के समय से लेकर आगे की अवधि को संदर्भित करती है। यह एक कूबड़ वाले बूढ़े व्यक्ति और एक लाश को ले जाने का प्रतीक है। किसी व्यक्ति की बुढ़ापा और मृत्यु केवल एक बार, मान लीजिए, पचहत्तर वर्ष में नहीं होती है। गर्भाधान के बाद से, हम बूढ़े हो रहे हैं और मृत्यु की ओर बढ़ रहे हैं। तो ये हैं 12 लिंक्स। यह केवल 12 लिंक का एक संक्षिप्त परिचय है। हम फिर से उनके बारे में और गहराई से जाने वाले हैं और वास्तव में देखते हैं कि वे एक साथ कैसे काम करते हैं।

12 कड़ियों का अध्ययन करने का उद्देश्य

12 कड़ियों का अध्ययन करने का पूरा उद्देश्य हमें एक वास्तविक भावना देना है, "मैं खुश रहना चाहता हूं और मैं खुश रहने के लायक हूं, लेकिन मैं इसके बारे में सही तरीके से नहीं जा रहा हूं। ऐसा करने का एक और तरीका है। मैं वास्तव में अपने सभी दुष्क्रियात्मक व्यवहारों और व्यवहारों से खुद को मुक्त करना चाहता हूं।" दूसरे शब्दों में, मनोवैज्ञानिक शब्दों में, "मैं इनकार में रहना बंद करना चाहता हूं, और अपने सभी व्यसनों और मेरी सभी बेकार चीजों से खुद को मुक्त करने का दृढ़ संकल्प करना चाहता हूं।" यहाँ, व्यसन और शिथिलता हमारे संदर्भ में है कुर्की चक्रीय अस्तित्व के लिए। यह मनोविज्ञान की तुलना में बहुत व्यापक बात है। बहुत व्यापक। लेकिन मूल सिद्धांत वही है।

अज्ञानता, कष्टों को पहचानना² और कर्म हमारी समस्याओं की जड़ के रूप में

लामा ज़ोपा रिनपोछे ने एक शिक्षण के दौरान कुछ का उल्लेख किया था, और यह इतना शक्तिशाली था कि मैंने इसे टाइप किया। उन्होंने कहा, "हमारी पूरी समस्या यह है कि हमने इसे लिया" परिवर्तन और मन जो व्यापक जटिल पीड़ा की प्रकृति में हैं।" याद रखें जब हम तीन प्रकार के कष्टों या असंतोषजनक अनुभवों का अध्ययन करते हैं, परिवर्तन और मन जो अज्ञानता, क्लेशों और के प्रभाव में है कर्मा?

"हमें इस तरह के समुच्चय के साथ पैदा होने का क्या कारण है?" ये है प्रश्न। हम एक में क्यों हैं परिवर्तन वह बूढ़ा और बीमार हो जाता है और मर जाता है? हमारा मन इतना भ्रमित और असंतुष्ट क्यों है? यह हमारे जीवन का मूल प्रश्न है। ये क्यों हो रहा है? यदि आप कहते हैं कि ऐसा हो रहा है क्योंकि कोई बाहरी निर्माता है, तो जैसे लामा ज़ोपा ने कहा, आपको बाहरी निर्माता से छुटकारा पाने और एक नया प्राप्त करने की आवश्यकता है क्योंकि वही आपकी सभी समस्याओं का कारण है। लेकिन यह किसी बाहरी निर्माता के कारण नहीं है। कोई और नहीं है जिसने हमें यहां रखा है। हम यहां कैसे पहूंचें? यह हमारी अपनी अज्ञानता और कष्ट है, और कर्मा हम उनके प्रभाव में बनाते हैं।

तो यह हमें देख रहा है, "हम यहाँ क्यों हैं?" और जब मुझे समस्या होती है, "मुझे यह समस्या क्यों हो रही है?" हम आमतौर पर कहते हैं, "मुझे यह समस्या है क्योंकि यह व्यक्ति यह और वह कर रहा है।" लेकिन यह मुख्य कारण नहीं है। मुझे अभी यह सिरदर्द हो रहा है क्योंकि मैं चक्रीय अस्तित्व में हूँ, क्योंकि मैं कष्टों के प्रभाव में हूँ और कर्मा. मेरे कष्टों से और कर्मा, मैं इसी के साथ इस जीवन में पैदा हुआ हूं परिवर्तन और ये मन इन सब के साथ कर्मा पकने वाला।

हमारी खुद की स्थिति की जिम्मेदारी लेना

इसका मतलब है अपनी स्थिति की जिम्मेदारी लेना, जो खुद को दोष देने के समान नहीं है। हम खुद को दोष नहीं देते। ऐसा नहीं है कि हम बुरे लोग हैं क्योंकि हम संसार में हैं। ऐसा नहीं है कि हम पापी हैं और हम भुगतने के योग्य हैं, या उस तरह के किसी भी सामान को, लेकिन यह तब होता है जब मैं सचेत नहीं होता, जब मैं अपना ख्याल नहीं रखता, जब मैं यह नहीं खोजता कि वास्तविकता क्या है और क्या नहीं है, मैं लगातार खुद को झंझट में डालता हूं। कुछ मायनों में यह बहुत सशक्त है क्योंकि अगर हम खुद को गड़बड़ी में डालते हैं, तो हम भी खुद को उनसे बाहर निकाल सकते हैं। हमें बस इतना करना है कि कारण बनाना बंद कर दें। यह किसी बाहरी सत्ता को बनाए रखने का सवाल नहीं है ताकि वे अनुग्रह प्रदान करें या वे कठपुतली के तार को अलग तरह से घुमाते हैं। यह हमारे अपने ज्ञान और करुणा को पैदा करने, उन्हें सबसे आगे लाने और फिर खुद को मुक्त करने की बात है। बुद्ध और बोधिसत्व निश्चित रूप से मदद करते हैं। वे हमें प्रभावित करते हैं। वे हमारा मार्गदर्शन करते हैं, लेकिन हम जिम्मेदार हैं। यह आधुनिक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत से बहुत मिलता-जुलता है, है न? किसी और पर इशारा करने के बजाय अपने खुद के जाम के लिए जिम्मेदार बनें।

साथ ही जब हम ऐसा कर रहे हैं, तो हमें अपने लिए बहुत करुणा करनी होगी। करुणा दूसरों की पीड़ा से मुक्त होने की कामना है। हमें भी अपने लिए वही इच्छा रखनी होगी। ऐसा नहीं है, "ओह, मैं संसार में हूं क्योंकि देखो मैं कैसा रेंगना हूं, और मैं इसके लायक हूं।" यह नहीं। मैं एक संवेदनशील प्राणी हूं। मेरे पास मन की स्पष्ट प्रकाश प्रकृति है। मैं खुश रह सकता हूं। मैं एक बन सकता हूँ बुद्धा. लेकिन मुझे खुद के साथ बेहतर व्यवहार करने की जरूरत है।" इसलिए धर्म का अभ्यास करना स्वयं के साथ बेहतर व्यवहार करने का एक तरीका है।

जब रिनपोछे ने यह प्रश्न किया, "हमें इस तरह के समुच्चय के साथ पैदा होने का क्या कारण है?" उन्होंने आगे पूछा, "क्या हमारे पास पिछले जन्मों में कोई विकल्प था?" हमारे पास कोई विकल्प नहीं था। कुछ लोगों के पास यह विचार होता है, "आप मध्यवर्ती चरण में हैं और आप सबक सीखने के लिए अपना अगला पुनर्जन्म चुनते हैं।" नहीं, हमारे पास कोई विकल्प नहीं था। अगर हमारे पास कोई विकल्प होता, तो हम भुगतना नहीं चुनते, है ना? हम नहीं करेंगे। तो यह स्पष्ट था, हमारे पास कोई विकल्प नहीं था।

हमारे पास कोई विकल्प क्यों नहीं था? क्योंकि हम पूरी तरह से ऑटोमेटिक हैं। हम अपने कष्टों से पूरी तरह अभिभूत हैं। तो रिंपोछे ने कहा, "क्या पिछले जन्मों में हमारे पास कोई विकल्प था? क्या हमारे पास नियंत्रण था ताकि हम बिना कष्ट के जन्म ले सकें? नहीं, तथ्य यह है कि हमने इसे लिया परिवर्तन, जो दुख की प्रकृति में है, यह दर्शाता है कि हमारे पास कोई विकल्प नहीं था। हम दुखों के नियंत्रण में रहे हैं और कर्मा अनादि काल से।" हमने दुखों को जाने दिया और कर्मा कब्जा। हम धारा के साथ बहे हैं लेकिन हम गलत धारा के साथ बहे हैं। हम अपने ज्ञान-करुणा मन की धारा के साथ नहीं बहे। हम अपने दुखों की धारा के साथ बहे और दूषित कर्मा दिमाग, और बस इसके साथ चला गया, इसलिए हमारे पास कोई विकल्प नहीं था।

"चक्रीय अस्तित्व का बोझ जो कि ये समुच्चय हैं, स्वयं को दुख का अनुभव करना पड़ता है।" एक बार हमारे पास एक परिवर्तन और क्लेशों के प्रभाव में मन और कर्मा, हमें असंतोषजनक अनुभव होने वाले हैं।

"वह रस्सी जो पांच योगों के कांटों को हमारी पीठ से बांधती है, दुख है और" कर्मा।" इसका मतलब है कि सभी समस्याओं का स्रोत क्लेश है और कर्मा. हमें स्रोत से छुटकारा मिल जाता है, और सारी उलझन बिखर जाती है। कोई ऊर्जा नहीं है। अपने आप मौजूद नहीं है। तुम देखो, सब कुछ आश्रित समुत्पाद है। ऐसा नहीं है कि चक्रीय अस्तित्व बाहरी चीज के रूप में मौजूद है, ठोस, ऐसा ही होना चाहिए। यह केवल इसलिए है क्योंकि यह कारणों के आधार पर उत्पन्न हुआ है। हमारे पास उन कारणों को रोकने और कुछ अलग करने की शक्ति है।

कारण और प्रभाव के दो सेट

ड्राइंग पर वापस जाने के लिए, याद रखें मैंने कहा था कि कारण और प्रभाव के दो सेट थे?

मृत्यु के देवता और जीवन का चक्र यहां कारण और प्रभाव का एक समूह बनाते हैं, जिसमें मुर्गी, सांप और मुर्गा कारण होते हैं, और इसके आसपास की अन्य चीजें प्रभाव होती हैं।

फिर आप यहां ऊपर हैं, ऊपरी दाएं कोने में, बुद्धा चाँद की ओर इशारा करते हुए। चंद्रमा निर्वाण है। निर्वाण सभी असंतोषजनक अनुभवों और उनके कारणों को इस तरह से समाप्त करना है कि वे फिर से नहीं हो सकते। यह हटाना है, अंतिम अनुपस्थिति है, उन चीजों की समाप्ति है, उनका उत्पन्न नहीं होना है। बुद्धा हमें उस ओर इशारा कर रहा है। इतना बुद्धाका इशारा आत्मज्ञान के मार्ग की तरह है। ऐसा नहीं है कि बुद्धा निर्वाण का कारण है। बुद्धा हमारे निर्वाण की एक सहयोगी स्थिति है। वह हमें मार्ग बताता है, वह हमें बताता है कि मुक्त होने के लिए क्या अभ्यास करना चाहिए और क्या त्यागना चाहिए। जब हम मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो हमें परिणाम मिलता है, जो निर्वाण है। यह कारण और प्रभाव का एक और सेट है।

चक्रीय अस्तित्व या संसार क्या है?

संसार बाहरी वातावरण नहीं है

मैं चक्रीय अस्तित्व को परिभाषित करना चाहता हूं। हम कहते हैं, "अरे हाँ। यह संसार है। हम सब संसार में हैं।" और हम सोचते हैं कि बाहरी वातावरण संसार है—“अमेरिका संसार है”—क्या हम नहीं? हम कहते हैं, "संसार बहुत अधिक है!" मतलब मेरी नौकरी बहुत ज्यादा है, मेरे आस-पास सब कुछ बहुत ज्यादा है, मुझे संसार से बाहर निकलना है- हवाई जहाज कहां है? लेकिन संसार वास्तव में वह वातावरण नहीं है जिसमें हम रहते हैं।

संसार हमारा है परिवर्तन और मन दु:खों के प्रभाव में और कर्मा. हमारे परिवर्तन और मन जो हमें लगातार छह लोकों के भीतर घेरता है। संसार वर्तमान का उल्लेख कर सकता है परिवर्तन और मन, या यह छह लोकों में चक्कर लगाने की हमारी प्रक्रिया को संदर्भित कर सकता है, एक को लेकर परिवर्तन और मन एक के बाद एक परिवर्तन और मन-परिवर्तन और एक भगवान का मन, परिवर्तन और एक नर्क का मन, परिवर्तन और मनुष्य का मन, परिवर्तन और एक भूखे भूत का मन। वह संसार है। वह चक्रीय अस्तित्व है।

जब हम कहते हैं कि हम उत्पन्न करना चाहते हैं मुक्त होने का संकल्प संसार के, ऐसा नहीं है कि हमें सिएटल से बाहर जाना है। इससे हमें खुद को मुक्त करना है परिवर्तन और मन जो कष्टों के प्रभाव में हैं और कर्मा. यह समझने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। पर्यावरण हमें प्रभावित करता है, लेकिन यह पर्यावरण नहीं है जो मूल समस्या है। निःसंदेह हमें अपने वातावरण को अच्छी तरह से चुनना होगा ताकि हम अच्छी तरह से अभ्यास कर सकें, लेकिन हमें यह याद रखना होगा कि मूल समस्या दुखों के नियंत्रण में है और कर्मा जो हमें एक लेने का कारण बनता है परिवर्तन और मन और बार-बार असंतोषजनक अनुभव प्राप्त करें।

हम यह सोचना पसंद करते हैं, "यदि केवल चीजें थोड़ी भिन्न होतीं, तो मैं अभ्यास कर सकता था।" "मैं अच्छा अभ्यास नहीं कर सकता क्योंकि मेरे पास नौकरी है।" या "मैं अच्छी तरह से अभ्यास नहीं कर सकता क्योंकि जब मैं ध्यान कर रहा होता हूं तो बिल्ली मुझे काटती है।" या "मैं अच्छा अभ्यास नहीं कर सकता क्योंकि मेरे पास रिट्रीट में जाने के लिए समय नहीं है।" या "मैं अच्छा अभ्यास नहीं कर सकता क्योंकि पड़ोसी का रेडियो बज रहा है।" हम हमेशा सोचते हैं कि अगर मैं कहीं और कुछ और कर रहा होता, तो मैं बेहतर अभ्यास कर सकता था। "मेरी वर्तमान स्थिति बाधाओं से इतनी भरी हुई है कि इसका अभ्यास करना कठिन है।" हम यह भूल जाते हैं कि संसार एक बड़ी बाधा है। अगर हमारे पास कोई बाधा नहीं होती, तो हम संसार में नहीं होते। यह पूरी बात है।

यदि हम संसार में हैं, तो निश्चित ही हमें बाधाओं का सामना करना पड़ेगा। बेशक। हम जहां भी जाते हैं, कुछ भी करते हैं, हमें कुछ बाधाएं आती हैं। यह सच है कि कुछ जगहों पर या कुछ जगहों पर, हमें दूसरों की तुलना में अधिक बाधाएं आने वाली हैं। इसलिए आप कोशिश करें और अपने आस-पास एक अच्छा माहौल बनाएं, कोशिश करें और शांतिपूर्ण जगह पर रहें, सही आजीविका के साथ नौकरी करें। बहुत सारे क्लबों और शौक और सामाजिक गतिविधियों में शामिल न हों। ध्यान लगाना हाईवे के बजाय किसी शांत जगह पर। अपने आप को एक अच्छे वातावरण में रखो, लेकिन यह मत सोचो कि एक अच्छा वातावरण ही वह चीज है जो उसे करने जा रही है। आप जहां भी जाते हैं, आपको बाधाओं का सामना करना पड़ता है।

यह मेरे लिए एक बार वास्तव में स्पष्ट हो गया। मुझे दीक्षा दिए जाने के कुछ महीने बाद, मैं भारत से वापस नेपाल चला गया। हम में से लगभग एक दर्जन लोग लॉउडो गए जो हिमालय का एक स्थान है, जहां लामा ज़ोपा के पिछले जीवन में 20 साल तक ध्यान लगाया गया था। अपने पिछले जीवन में लामा ज़ोपा को लॉडो कहा जाता था लामा और उसने इस गुफा में 20 वर्ष तक ध्यान किया। तो इस गुफा में ऊर्जा वास्तव में बहुत मजबूत है। मुझे याद है कि हम वहां गए थे और हम एक रिट्रीट कर रहे थे लामा ज़ोपा की गुफा, के साथ लामा ज़ोपा वहाँ हमारे साथ रिट्रीट कर रही थी, लेकिन मेरा दिमाग किसी चीज़ पर एकाग्र नहीं हो सका। यह मेरे लिए इतना स्पष्ट हो गया कि यह पर्यावरण नहीं है, क्योंकि वहां मैं उस अविश्वसनीय वातावरण में था, लेकिन मेरा दिमाग पूरी तरह से केला था।

विचार प्रशिक्षण शिक्षाएँ हमें बाधाओं को पथ में बदलने में मदद करती हैं

यह पर्यावरण नहीं है। केवल बाहरी दुनिया को ठीक करना ही चीजों को बेहतर बनाने वाला नहीं है, क्योंकि संसार एक बड़ी बाधा है। यही कारण है कि शिक्षाओं के इस पूरे सेट को विचार प्रशिक्षण शिक्षा कहा जाता है। विचार प्रशिक्षण शिक्षाएँ बुरी परिस्थितियों को मार्ग में बदलने के तरीके के इर्द-गिर्द घूमती हैं। जब तक हम संसार में हैं, तब तक हमारे पास बुरे हालात होंगे। तो बात यह है कि, क्या कोई तरीका है जिससे हम इन चीजों को ले सकते हैं, और उन्हें मार्ग में बदल सकते हैं? या हर बार जब हम किसी बाधा के सामने आते हैं, तो क्या हम उससे अवरुद्ध हो जाते हैं और निराश हो जाते हैं?

तेज हथियारों का पहिया, la विचार परिवर्तन के आठ पद, मन का सात सूत्री प्रशिक्षण, एक आध्यात्मिक मित्र को सलाह, लामा ज़ोपा की किताब समस्याओं को बदलना—ये सभी शिक्षाएँ हैं जो बुरी परिस्थितियों को बदलने के इर्द-गिर्द घूमती हैं। जब तक हम बुद्धा, हमारे पास बुरे हालात होंगे। जब कोई प्रबुद्ध होता है, तो उन्होंने सभी कष्टों को पूरी तरह से समाप्त कर दिया है और कर्मा, सभी अवांछित अनुभव, और उन्होंने अपने सभी अच्छे गुणों का विकास किया है। अगर वह व्यक्ति यहां रह रहा है, तो वे इसे पवित्र भूमि के रूप में देखेंगे। वे शहर के बीच में जाते हैं, उन्हें एक शुद्ध भूमि दिखाई देती है। वे सोमालिया जाते हैं, उन्हें एक शुद्ध भूमि दिखाई देती है।

उच्च स्तर के बोधिसत्व, करुणा से, स्वेच्छा से दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए एक निश्चित स्थान पर पुनर्जन्म का चयन करते हैं। परम पावन जैसा कोई व्यक्ति सामान्य मनुष्य जैसा दिखता है। लेकिन अगर हम परम पावन के मन के अंदर रेंग सकते हैं, जो हम अभी तक नहीं कर सकते हैं, तो मुझे यकीन है कि हम देखेंगे कि उनका अनुभव हमसे बहुत अलग है। एक बार जब हम बुद्ध बन जाते हैं, तो हम समझेंगे कि उनका अनुभव क्या है। यहां तक ​​कि एक ही कमरे में दो लोगों को भी बहुत अलग अनुभव हो सकते हैं। क्या आपके साथ कभी ऐसा कुछ हुआ है जहां आपने बहुत अच्छा महसूस किया हो और जिस साथी के साथ आप थे, उसने कहा, "ओह, क्या वह भयानक नहीं था?" वही स्थिति, वही जगह, लेकिन अलग-अलग अनुभव।

हमारे मन की स्थिति निर्धारित करती है कि हम क्या अनुभव करते हैं

मन की स्थिति हमारे अनुभवों का एक वास्तविक बड़ा निर्धारक है। यदि आपका मन क्लेशों से अभिभूत है³ और कर्मा, आप यहाँ हो सकते हैं और यह आपको नरक के दायरे जैसा प्रतीत होता है। जब लोग बाहर निकल गए या पूरी तरह से मानसिक रूप से पागल हो गए, तो वे अपने कारण नरक के दायरे को समझ रहे थे कर्मा, हालांकि वे हमारे जैसे ही वातावरण में हैं। तो वह जगह नहीं है। आप यहां हो सकते हैं। यह शुद्ध भूमि हो सकती है। इसके बारे में सोचना दिलचस्प है, है ना?

उदाहरण के लिए, हमारे यहां एक गिलास पानी है। यदि आप भूखे भूत के रूप में पैदा हुए हैं, तो जब आप इस गिलास पानी को देखते हैं, तो आपको मवाद और खून दिखाई देता है। ऐसा दिखता है। यही कर्म दृष्टि है। इंसान पानी देखता है। एक खगोलीय प्राणी, एक देवता, उनके अविश्वसनीय होने के कारण कर्मा, जब वे इसे देखते हैं, तो वे बहुत आनंदमय अमृत देखते हैं। तो यह कर्म स्वरूप है। हमें लगता है कि यह पानी है, और यह एक ठोस चीज है। दरअसल, यह क्या है इस पर निर्भर करता है कि इसे कौन समझ रहा है।

अगली बार मैं 12 लिंक्स को फिर से पढ़ूंगा, और गहराई में जाउंगा। यहां चर्चा करने के लिए बहुत कुछ है। कोई प्रश्न?

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: हम चक्रीय अस्तित्व से कैसे बाहर निकलते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): इस पूरे चक्र से निकलने का उपाय है अज्ञान को काटना। अगर हम उत्पन्न करते हैं ज्ञान शून्यता का एहसास, तो कोई पहला लिंक नहीं है। यदि आपके पास पहला लिंक नहीं है, तो आपके पास दूसरा नहीं होगा, आपके पास तीसरा नहीं होगा, इत्यादि।

ऐसा करने का मार्ग कहा जाता है तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान। इसलिए इन पर इतना जोर है तीन उच्च प्रशिक्षण.

ज्ञान ही वास्तविक चीज है जो अज्ञान को काटती है, ज्ञान शून्यता का एहसास.

लेकिन उस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए, आपको अपने मन को उस पर स्थिर और स्थिर रखने की क्षमता की आवश्यकता है जिस पर आप ध्यान कर रहे हैं। इसलिए आपको एकाग्रता की जरूरत है। अगर आपके पास सिर्फ ज्ञान है लेकिन आप उस पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते, तो कुछ भी नहीं टिकता।

एकाग्रता और ज्ञान उत्पन्न करने के लिए, आपको अच्छा नैतिक आचरण रखने की आवश्यकता है। यदि आप अच्छा नैतिक आचरण नहीं रखते हैं, तो आपके दिमाग में अधिक है गुस्सा और कुर्की, और जब आप ध्यान कर रहे होते हैं तो आपका ध्यान भटकता है। साथ ही आपके पास अधिक नकारात्मक होगा कर्मा, इसलिए आपको और भी बाहरी समस्याएं हैं।

यदि हम अच्छी नैतिकता रखते हैं, तो हम बहुत ही घोर अशुद्धियों को दूर करते हैं। यदि हम एकाग्रता उत्पन्न करते हैं, तो हम अधिक सूक्ष्म स्तर की अशुद्धियों को दूर करते हैं। और यदि हम ज्ञान उत्पन्न करते हैं, तो हम सभी अशुद्धियों की जड़ को पूरी तरह से काट देते हैं। तो ज्ञान वास्तविक मुक्ति कारक है। इसलिए हम मार्ग में दो मुख्य बातें करुणा और ज्ञान पर जोर देते रहते हैं। ज्ञान के बिना, आप बहुत दयालु हो सकते हैं, लेकिन आप नहीं जानते कि आप कहाँ जा रहे हैं।

श्रोतागण: कोई व्यक्ति बुद्धि की खेती कैसे करता है?

वीटीसी: यह शिक्षाओं को सुनने, उनके बारे में सोचने और उन पर मनन करने से आता है। तो फिर आपके पास यह तीन-चरणीय प्रक्रिया है। बुद्धि बिजली का बोल्ट नहीं है। आपको शिक्षाओं को सुनना होगा ताकि आप जान सकें कि ज्ञान को कैसे विकसित किया जाए - आप किस बारे में बुद्धिमान होने की कोशिश कर रहे हैं, इसका उद्देश्य क्या है ध्यान जब आप ध्यान कर रहे होते हैं। फिर आपको उन शिक्षाओं के बारे में सोचने की ज़रूरत है ताकि आप उन्हें ठीक से समझ सकें। और फिर आपको चाहिए ध्यान उन पर और उन्हें अपने दिमाग में एकीकृत करें। यह तीन चरणों वाला अभ्यास है। समय लगता है।

ट्रिपल जेम में हमारी शरण को मजबूत करना

जब आप इस बारे में सोचते हैं, तो आप वास्तव में उनकी दया को देख सकते हैं बुद्धा, क्योंकि बुद्धा वह वह है जिसने शिक्षाएँ दीं, जिसने हमें अपने आप को मुक्त करने का पूरा मार्ग दिखाया। अगर बुद्धा शिक्षाओं को नहीं दिखाया, हम उन्हें सुन और चिंतन नहीं कर सके और ध्यान उन पर। जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह आपकी शरण को और भी गहरा बना देता है, क्योंकि आप देख सकते हैं कि कैसे बुद्धा हमें चक्रीय अस्तित्व के नुकसान से मुक्त करने के लिए एक मार्गदर्शक है।

हम अक्सर लेते हैं बुद्धा, धर्म और संघा बहुत कुछ मंजूर। वहां एक है बुद्धा और शिक्षाएं हैं और साकार प्राणी हैं। हम सोचते हैं "बेशक!" लेकिन नहीं, इस ब्रह्मांड में ऐसे स्थान हैं जहां प्राणियों के पास नहीं है कर्मा के लिए बुद्धा प्रकट होने के लिए, इसलिए वे शिक्षाओं को नहीं सीख सकते। हम काफी भाग्यशाली हैं कि हम एक ऐसी जगह पर हैं जहां बुद्धा प्रकट हुआ है, बुद्धा शिक्षाओं को दिया है, इन शिक्षाओं की वंशावली मौजूद है, और हमारे पास अभ्यास करने का अवसर है। यह बहुत दयालुता के कारण है बुद्धा, धर्म और संघा.

lamrim . में विषयों का अंतर्संबंध

क्या आप देखते हैं कि, जब मैं चीजों को समझा रहा हूं, कि सभी ध्यान आपस में जुड़े हुए हैं, भले ही हम इस पर जा रहे हैं लैम्रीम क्रमशः? हमने यहां चक्रीय अस्तित्व के बारे में बात की थी, लेकिन मैं इसे पूर्ण मानव पुनर्जन्म, शरण और करुणा पैदा करने से भी जोड़ रहा था। जितना अधिक आप इसे समझते हैं, उतना ही आपके मन में दूसरों के लिए करुणा हो सकती है। भले ही हम कर रहे हैं लैम्रीम कदम दर कदम, ये सभी विभिन्न ध्यान वास्तव में परस्पर जुड़े हुए हैं; जितना अधिक आप बाद के लोगों को समझते हैं, उतना ही वे पहले वाले से संबंधित होते हैं, और जितना अधिक पहले वाले बाद के लोगों से संबंधित होते हैं।

आइए इस पर विचार करने के लिए कुछ मिनट बैठें।

1. शिक्षण का पहला भाग रिकॉर्ड नहीं किया गया है, लेकिन पहले तीन लिंक की अधिक गहन चर्चा में उपलब्ध हैं अगली प्रतिलेख. ↩

2. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "अशांत करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं ↩

3. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करते हैं ↩