अज्ञानता, संदेह और पीड़ित विचार

हम क्यों अध्ययन कर रहे हैं

• छात्र के लिए सलाह
• इस बारे में सोचें कि हम धर्म का अध्ययन क्यों करते हैं
• समय का बुद्धिमानी से उपयोग करना
• क्या जीवन को सार्थक बनाता है
• शिक्षाओं में आस्था और विश्वास का महत्व
• छह जड़ कष्ट

LR 050: दूसरा महान सत्य 01 (डाउनलोड)

अज्ञान और पीड़ित संदेह

• अज्ञान को देखने के विभिन्न तरीके
• दो सच
• व्यक्तियों पर आत्म-लोभी और घटना
• खालीपन पर लोभी
• पीड़ित संदेह और यह हमारी प्रगति को कैसे बाधित करता है

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पीड़ित विचार: क्षणिक संग्रह का दृश्य

• क्षणिक संग्रह/समग्र का दृश्य
• "मैं" केवल आरोपित है
• तन स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है
• एक अपरिवर्तनीय "मैं" मौजूद नहीं हो सकता
• आत्मा
• केवल "मैं"
• निरंतरता की स्थिति
• अगले जन्म की चिंता
• गलत दृश्य या आत्म लोभी

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पीड़ित विचार: चरम पर पकड़ और गलत विचारों को सर्वोच्च के रूप में देखें

• शून्यवाद और शाश्वतवाद
• शून्यवाद का खतरा
• धार्मिक, जातीय और राष्ट्रवादी पहचान
• बच्चों को पढ़ाना

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छात्र के लिए सलाह

हमारे लिए यह काफी महत्वपूर्ण है कि हम लगातार यह याद रखें कि यह वर्ग किस बारे में है। सोचने की आदत में पड़ना इतना आसान है, "अच्छा सोमवार या बुधवार है, इसलिए मैं यहाँ आता हूँ," और हम वास्तव में यह नहीं सोच रहे हैं कि हम क्या कर रहे हैं। हम बस आदत से बाहर आते हैं। यह महसूस करना भी आसान है कि यह एक खिंचाव और एक परिश्रम है। "हर सोमवार और बुधवार, मैं यहाँ हूँ! मैं इस कक्षा में जाने के अलावा और भी बहुत कुछ कर सकता था।" तब हमारी रुचि समाप्त हो जाती है और हम आना बंद कर देते हैं।

यह सोचकर कि हम धर्म का अध्ययन क्यों करते हैं

मुझे लगता है कि इस बारे में गहराई से और लगातार सोचना महत्वपूर्ण है कि यह वर्ग किस बारे में है और हम क्या करने की कोशिश कर रहे हैं। हम यहां कुछ बहुत ही मौलिक आंत की भावना के कारण हैं कि वर्तमान स्थिति में हमारी मानवीय क्षमता का एहसास नहीं हो रहा है और हम वास्तव में भ्रम की स्थिति में रह रहे हैं। हमें यह याद रखने की आवश्यकता है कि उपयोग करने के साधन और तरीके हैं जो हमारे जीवन की गुणवत्ता में सुधार करते हैं और हमारे जीवन को दूसरों के लिए सार्थक बनाते हैं। इसी वजह से हम यहां सीखने आते हैं।

हमें यह भी याद रखना होगा कि इन वर्गों में जो हो रहा है वह मुक्ति की प्रक्रिया है। हम केवल ताजा खबरें ही नहीं आ रहे हैं और न ही हम केवल सूचनाओं का एक गुच्छा सुन रहे हैं और इसका पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन यहां आना और उपदेशों को सुनना वास्तव में हम सभी के साथ मिलकर पूर्ण रूप से प्रबुद्ध बुद्ध बनने की प्रक्रिया है। दूसरे शब्दों में, वास्तव में कुछ महत्वपूर्ण हो रहा है। इसलिए, हमें उस जागरूकता और किसी प्रकार की प्रशंसा की भावना और हम जो कर रहे हैं उसके लिए एक खुशी की आवश्यकता है।

समय का बुद्धिमानी से उपयोग करना

वर्षों पहले मैंने धर्मशाला में गेशे न्गवांग धारग्ये के साथ अध्ययन किया था। क्योंकि हम सभी विश्व के विभिन्न भागों से आए यात्री थे, वे हमें धर्मशाला में अपने समय का बुद्धिमानी से उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करते थे, क्योंकि जल्द ही परिस्थितियां बदल जाएंगी और हम सभी अपने-अपने देशों में वापस चले जाएंगे और फिर यह संभव नहीं होने वाला था। उस शिक्षण स्थिति में। वास्तव में ऐसा ही हुआ था। हमारे की हवा कर्मा हम सभी को अलग-अलग दिशाओं में उड़ा दिया।

गेशे-ला अब न्यूजीलैंड में है और मैंने उसे कई सालों से नहीं देखा है। उसे न्यूजीलैंड में नीचे देखना बहुत मुश्किल है। वह पुस्तकालय में जिस प्रकार की शिक्षा दे रहे थे, वह अब वहां नहीं पढ़ाया जा रहा है। जिस प्रकार वह हमें सिखा रहा था, उस प्रकार की शिक्षाओं को सुनना अब बहुत कठिन है। उस समय के छात्र अब पूरी दुनिया में फैले हुए हैं। कर्मा जो हम साथ थे वो खत्म हो गया। यह वास्तव में जैसा उन्होंने कहा, हमने कितनी ऊर्जा लगाई और जिस तरह की आस्था और प्रशंसा हमारे पास थी, उसी के अनुसार हमें अपने साथ घर ले जाना था।

उदाहरण के लिए, यह आखिरी बार और हर बार जब मैं धर्मशाला वापस जाता हूं, क्योंकि मैं इतने सालों से जा रहा हूं, प्रत्येक यात्रा मुझे उस समय के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती है जब मैं वहां था। पूरा युग जब गेशे धारग्ये पढ़ा रहे थे - वह अब खत्म हो चुका है और हो चुका है। मैं इसके हिस्से के लिए वहां रहने के लिए भाग्यशाली था। वह समय पुनर्प्राप्त करने योग्य नहीं है और फिर कभी नहीं होने वाला है। इस आखिरी यात्रा में मैं वहाँ बैठा यह सोच रहा था, “इतने सालों में मैंने क्या किया? क्या मैंने वास्तव में उस समय का सदुपयोग किया जब मैं यहाँ था?” गेशे हमसे कहता रहा, “अपने समय का बुद्धिमानी से उपयोग करो!” और हम छात्र कहते रहे "अरे हाँ, वह हमें फिर से बता रहा है!" लेकिन वह वास्तव में सही था। [हँसी]

क्या जीवन को सार्थक बनाता है

जब हम कहीं जाते हैं, तो केवल एक चीज जिसे हम वास्तव में कभी भी अपने साथ ले जा सकते हैं, वह है धर्म। जब तिब्बतियों ने तिब्बत छोड़ा, तो वे उनके सभी शास्त्रों, प्यालों, घरों और चाल-चलन को नहीं ले सके। वे अपने साथ केवल धर्म ले गए थे क्योंकि उन्हें तिब्बत को बहुत जल्दी छोड़ना था। धर्म ही वह वास्तविक चीज है जो हमारे दिलों में है और वह चीज है जो हमारे साथ आती है चाहे हम कहीं भी जाएं।

जब हमें धर्म को सुनने का, अपने मन में और अपने हृदय में धर्म को प्राप्त करने का अवसर मिलता है, तो हमें यह समझने की आवश्यकता है कि उस प्रकार की वस्तु को प्राप्त करना कितना कठिन है। धर्म की शिक्षाओं को प्राप्त करना इतना अविश्वसनीय रूप से कठिन है। जब आप दुनिया के सभी अलग-अलग स्थानों और लोगों के बारे में सोचते हैं और जहां वास्तव में शिक्षक हैं, जहां धार्मिक स्वतंत्रता है, जहां लोगों के पास समय और रुचि है, तो आप महसूस करते हैं कि वास्तव में धर्म प्राप्त करना काफी कठिन है। फिर भी यही एक चीज है जो हमारे जीवन को सार्थक बनाती है।

जब हम मरते हैं, तो वह सब कुछ जो हम अपना अधिकांश दिन व्यतीत करते हैं - हमारा काम, हमारी प्रतिष्ठा की खेती, हमारे बैंक खाते, घर और रिश्तों के बारे में सोचते हुए- जब हम मरते हैं तो ये कहां होते हैं? यह इन सभी को पूरी तरह से अलविदा है, यह वहाँ कुछ भी नहीं के साथ समाप्त हो गया है। यह केवल धर्म है जो इस जीवन में और मृत्यु के समय हमारे साथ आता है। इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि जब हमारे पास धर्म सीखने और उसके बारे में सोचने का मौका है, तो हम उसमें अपनी ऊर्जा लगा दें, क्योंकि कर्मा इतनी जल्दी बदल जाता है और अवसर समाप्त हो जाता है। फिर हम क्या करेंगे? हमने धर्म सीखने का एक अवसर गंवा दिया है और हम समय को वापस नहीं ले सकते हैं और इसे फिर से नहीं कर सकते हैं। हमारे समय का बुद्धिमानी से उपयोग करना वास्तव में महत्वपूर्ण है।

शिक्षाओं में विश्वास और विश्वास का महत्व

यह वह जगह है जहां हमारे अभ्यास में शिक्षाओं में विश्वास, या आत्मविश्वास की कुछ भावना वास्तव में महत्वपूर्ण है। शिक्षाओं के करीब आने के बारे में दिल में खुशी की भावना है जो शिक्षाओं की दुर्लभता और अनमोलता को समझने और उनकी सराहना करने के माध्यम से आती है। तब मन बहुत हर्षित, प्रफुल्लित और ढीठ न होने वाला हो जाता है। यह अभ्यास करना, उपदेश सुनना और एकांतवास करना चाहता है क्योंकि यह धर्म की अहमियत को समझता है। घर में अपने दराजों में रखने के लिए अधिक से अधिक सामान जमा करने के अलावा मन का जीवन में एक और उद्देश्य होना शुरू हो जाता है। [हँसी] फिर हमें बाहर जाकर अधिक से अधिक दराज खरीदना पड़ता है क्योंकि हमारे पास बहुत अधिक सामान है! [हँसी]

छह जड़ कष्ट¹: अज्ञानता (पिछले शिक्षण से जारी)

हम अपने अवांछित अनुभवों के कारणों के बारे में अधिक गहराई से बात कर रहे हैं। हम सभी अवांछित अनुभवों के बारे में गहराई में गए और अब हम कारणों को देख रहे हैं। हमने इस बारे में बात की कुर्की, गुस्सा, गर्व और फिर पिछले हफ्ते हमने अज्ञानता पर शुरुआत की।

अज्ञान को देखने के विभिन्न तरीके

सामान्य अस्पष्टता

यदि हम केवल अज्ञान को ही समझ पाते, तो शायद हम इतने अज्ञानी नहीं होते! अज्ञानता के पूरे दृष्टिकोण का एक हिस्सा यह है कि हमें इसका एहसास भी नहीं है, हम सोचते हैं कि हम अपनी स्थिति के शीर्ष पर हैं और चीजों को अच्छी तरह समझते हैं। पिछली बार हमने बात की थी कि कैसे अज्ञानता को देखने के दो अलग-अलग तरीके हैं। इसे देखने का एक तरीका यह है कि यह मन में एक सामान्य अस्पष्टता, एक सामान्य मंदता या अंधकार की तरह है। फिर उस धुंधलेपन के भीतर, हम चीजों को स्वाभाविक रूप से मौजूद होने के रूप में समझ लेते हैं। तो, अज्ञान को देखने का एक तरीका यह है कि यह कोहरे की तरह है।

आत्म लोभी

अज्ञान को देखने का दूसरा तरीका यह है कि इसे वास्तविक लोभी के रूप में देखा जाए। यहीं पर हमें "आत्म-समझदार अज्ञानता," "स्वयं की अवधारणा," "सच्चे अस्तित्व की अवधारणा" और "सच्चे अस्तित्व को समझना" शब्द मिलते हैं। ये विभिन्न शब्द सभी अज्ञानता के अंतर्गत आते हैं।

खालीपन समझ नहीं आ रहा

अज्ञान को देखने के विभिन्न तरीके हैं। एक तो उस अज्ञान के बारे में बात करना है जो शून्यता या शून्यता को नहीं समझता है। हम परम सत्य-शून्यता को नहीं समझते हैं, चीजों का अस्तित्व जितना गहरा होता है।

कारण और प्रभाव को नहीं समझना

अज्ञान को देखने का दूसरा तरीका उस अज्ञान के बारे में बात करना है जो कारण और प्रभाव जैसी पारंपरिक चीजों को नहीं समझता है। और फिर कारण और प्रभाव और आत्मज्ञान के मार्ग के बारे में बहुत सारी भ्रांतियाँ भी हैं।

हमारे पास अज्ञान के ये दोनों रूप हैं।

दो सच

हम अक्सर उन "दो सत्यों" के बारे में बात करते हैं जिनसे अज्ञान के दो रूप जुड़े हुए हैं - प्रत्येक सत्य के लिए एक। उस समय जब हम सकारात्मक निर्माण कर रहे हैं कर्मा, कारण और प्रभाव के बारे में अज्ञान प्रकट नहीं होता है, क्योंकि क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है, इसके बारे में कुछ ज्ञान उत्पन्न हुआ है। लेकिन, हमारे मन में अभी भी खालीपन के बारे में अज्ञानता है।

उदाहरण के लिए, जब हम किसी प्रकार की सकारात्मक क्रिया बना रहे होते हैं, जैसे बनाना प्रस्ताव, किसी की मदद करना, या किसी नकारात्मक कार्य को छोड़ना, उस समय हमारे मन में शून्यता के बारे में अज्ञानता होती है क्योंकि हम देखते हैं कि हम जो कर रहे हैं वह वास्तव में मौजूद है। लेकिन उस समय कारण और प्रभाव की अज्ञानता प्रकट नहीं होती है, क्योंकि उस समय हम सकारात्मक और नकारात्मक के बारे में जानते हैं कर्मा और सकारात्मक करने का प्रयास कर रहे हैं कर्मा.

दूसरी ओर, जब हम नकारात्मक पैदा कर रहे होते हैं कर्मा, हम दोनों प्रकार की अज्ञानता प्रकट करते हैं। हमारे पास शून्यता के प्रति अज्ञान और कारण और प्रभाव के प्रति अज्ञान दोनों हैं। जब हम नकारात्मक बना रहे हैं कर्मा, हम सोचते हैं कि हम जो कर रहे हैं वह ठीक है और इसे छोड़े जाने के रूप में नहीं देखते हैं। यही भ्रम है, कारण और प्रभाव की अज्ञानता, सब कुछ है - हम गलत तरीके से सोचते हैं कि क्या छोड़ना है, अभ्यास करना है और क्या अभ्यास करना है, त्याग करना है। तो हमारे पास सब कुछ पूरी तरह से उल्टा है और हम बहुत सारे नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा जो हमें एक के बाद एक पुनर्जन्म में फेंक देता है। तो, इस तरह की दोनों तरह की अज्ञानता वास्तव में गंभीर चीजें हैं।

मुख्य और सबसे गंभीर अज्ञान अंतर्निहित अस्तित्व पर पकड़ है, आत्म-लोभी। यह मुख्य है, क्योंकि इससे अन्य सभी प्रकार के अज्ञान उत्पन्न होते हैं, साथ ही कुर्की और गुस्सा और हमारी सभी अन्य बुरी आदतों का पूरा सरगम। वे सभी आत्म लोभी अज्ञान से बाहर आते हैं। यही असली दुश्मन है और इसलिए हम कहते हैं कि यह संसार की जड़ है। यह वह जड़ है जिससे हमारी सारी उलझनों और समस्याओं का पूरा वृक्ष पैदा होता है।

व्यक्तियों और घटनाओं पर आत्म-लोभी

शून्यता के बारे में अज्ञानता की चर्चा व्यक्तियों की आत्म-पकड़ और आत्म-लोभी के संदर्भ में की जा सकती है। घटना. अब आप कहने जा रहे हैं, "रुको, वे दोनों आत्म-समझदार हैं? आप स्वयं को कैसे समझ सकते हैं घटना? क्या 'स्व' एक व्यक्ति नहीं है?"

जब हम आत्म-लोभी के बारे में बात करते हैं, तो "स्व" शब्द का अर्थ "स्व" नहीं है जैसा कि किसी व्यक्ति में या "मैं" का जिक्र है। इसका अर्थ है अंतर्निहित अस्तित्व। बौद्ध धर्म में "स्व" शब्द के अलग-अलग समय पर अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं। हम "स्व" का अर्थ "मैं" या "व्यक्ति" के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन जब हम आत्म-लोभी के बारे में बात करते हैं, तो यहां "स्व" का अर्थ निहित अस्तित्व है। आत्म-लोभी अंतर्निहित अस्तित्व पर लोभी है। व्यक्तियों की आत्म-पकड़ तब होती है जब हम आप और मेरे जैसे लोगों के अंतर्निहित अस्तित्व को समझते हैं। की आत्म-लोभी घटना तब होता है जब हम के अंतर्निहित अस्तित्व को समझ लेते हैं घटना. हमारे पास इन दोनों प्रकार की लोभी है। दूसरे शब्दों में, हम मौजूद हर चीज के ऊपर मतिभ्रम कर रहे हैं।

मुझे लगता है कि यह समझने में मददगार है कि "आत्म-लोभी" शब्द का क्या अर्थ है। उदाहरण के लिए, हम घड़ी को देखते हैं और हम इसे स्वाभाविक रूप से मौजूद मानते हैं। हम अन्य लोगों को देखते हैं और हमें लगता है कि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। हम स्वयं को देखते हैं और हमें लगता है कि हम स्वयं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में हैं। हम अपनी समस्याओं को देखते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि वे निश्चित रूप से स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। हमें सब कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में प्रतीत होता है।

अज्ञान यही करता है—वह पकड़ लेता है। फिर क्योंकि हमने हर चीज को इतना ठोस, इतना परिष्कृत बना दिया है, हम वास्तव में कुछ चीजों के प्रति आसक्त हो जाते हैं और दूसरी चीजों से दूर हो जाते हैं। हम आत्मकेन्द्रित हैं, अपने ही सुख के लिए तरसते हैं, उसके पीछे भागते हैं और जो भी इसके रास्ते में आता है, उसे हम मार भी डालेंगे।

दर्शक: क्या व्यक्ति की आत्म-पकड़ में मेरे कान में "मेरा, मैं, मेरा" शामिल है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): नहीं। जब आप अपने कान को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में पकड़ रहे हैं, तो यह लोभी है घटना.

[दर्शकों के जवाब में] "मेरा" "मैं" कहने का एक और तरीका है। "मेरा" वह है जिसके पास ये सब चीजें हैं। यही व्यक्ति की आत्म-ग्राह्यता है। लेकिन जब आप अपने हाथ, या अपने पैर को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में पकड़ रहे हैं, तो यह घटना की आत्म-पकड़ है। की आत्म-पकड़ घटना पाँच समुच्चय में से किसी एक को स्वाभाविक रूप से विद्यमान के रूप में ग्रहण कर रहा है।

खालीपन पर लोभी

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, हम खालीपन को भी स्वाभाविक रूप से मौजूद समझ सकते हैं। शून्यता पारंपरिक वास्तविकता नहीं है, शून्यता परम वास्तविकता है। लेकिन अन्य सभी चीजें, व्यक्ति सहित, "मैं", पारंपरिक सत्य हैं। दूसरे शब्दों में, शून्यता को छोड़कर सब कुछ एक पारंपरिक सत्य है।

जब हम 12 कड़ियों पर आते हैं तो हम थोड़ा और अज्ञानता में जा सकते हैं। मैं उस समय आपसे पूछूंगा कि आप मुझे कितनी गहराई में जाना चाहते हैं क्योंकि यह काफी भ्रमित करने वाला हो सकता है; वास्तव में यह काफी दिलचस्प भी हो सकता है। 12 कड़ियाँ यह सिखाती हैं कि हम चक्रीय अस्तित्व में कैसे जन्म लेते हैं, मरते हैं और पुनर्जन्म लेते हैं। यह सिखाता है कि कैसे एक चीज दूसरे से जुड़ती है, फिर दूसरे से जुड़ती है और इसी तरह, और हम एक के बाद एक जीवन से गुजरते हुए समाप्त हो जाते हैं। अज्ञान उस पूरी प्रक्रिया की पहली कड़ी है और इसलिए हम कहते हैं कि यह चक्रीय अस्तित्व की जड़ है। यह मुख्य चीज है जो मीरा-गो-राउंड को चालू रखती है। हमें यह एहसास भी नहीं होता कि हमारे पास अज्ञान है क्योंकि हम सोचते हैं कि जिस तरह से हम सब कुछ देखते हैं, ठीक उसी तरह से उसका अस्तित्व है। तो अज्ञान वास्तव में अज्ञानी है। [हँसी]

पीड़ित संदेह

जड़ के छह दुखों में से पांचवें को पीड़ित कहा जाता है संदेह. पीड़ित संदेह एक मानसिक कारक है जो अनिर्णायक है और यह गलत उत्तर की ओर भी डगमगाता है। यह इस तरह का नहीं है संदेह वह आश्चर्य करता है, "मैंने अपनी कार की चाबियाँ कहाँ रखीं?" यह भी एक तरह का नहीं है संदेह जिसका झुकाव सही उत्तर की ओर या किसी ऐसी चीज़ की ओर है जो वास्तव में सही है। यह इस तरह का नहीं है संदेह वह कहता है, "मुझे यकीन नहीं है कि पुनर्जन्म मौजूद है, लेकिन मुझे लगता है कि शायद ऐसा होता है।" यह बाद का प्रकार है संदेह जो सही निष्कर्ष की ओर झुका हुआ है। हम यहाँ इस पाँचवी जड़ के दुख की बात कर रहे हैं संदेह जो गलत निष्कर्ष की ओर झुका हुआ है। तो यह है संदेह वह कहता है, "मैं वास्तव में नहीं सोचता कि पुनर्जन्म होता है। मैं बिल्कुल सकारात्मक नहीं हूं, लेकिन शायद ऐसा नहीं है।"

यहां हम देख सकते हैं कि यह कैसे पीड़ित है संदेह कार्य। यह हमें सद्गुण पैदा करने से रोकता है क्योंकि अगर हमारे पास है संदेह कारण और प्रभाव के बारे में, या संदेह पुनर्जन्म के बारे में, या संदेह ज्ञान के अस्तित्व के बारे में, तो हमारी ऊर्जा बिखर जाती है। उदाहरण के लिए, अपने मन में देखें और देखें कि एक कारण क्या है कि कभी-कभी अभ्यास करना इतना कठिन हो जाता है? इसका एक कारण यह है कि कभी-कभी हमारा मन आश्वस्त नहीं होता है कि पूरी बात सच है और बहुत कुछ है संदेह. हमारे मन में कुछ शंकाएं सही निष्कर्ष की ओर होती हैं और कुछ गलत की ओर। संदेह गलत निष्कर्ष की ओर जाना एक ईंट की दीवार के रूप में कार्य करता है क्योंकि यह हमें अभ्यास के लिए अपनी ऊर्जा खो देता है। हम सोचते हैं, "मैं क्या कर रहा हूँ? शायद यही जीवन है। यदि केवल यही जीवन है तो मैं ये सब अभ्यास क्यों करूं? मुझे इतनी ऊर्जा क्यों लगानी है?"

पीड़ित संदेह हमारी प्रगति में बाधक है

पीड़ित संदेह हमारी प्रगति में बाधक है और हमें पुण्य कार्य करने से रोकता है। यह हमें कोशिश करने से भी रोकता है। वे कहते है संदेह दो-नुकीली सुई की तरह है। आप दो बिंदुओं वाली सुई से सिलाई नहीं कर सकते। आप इस तरह से जाना शुरू करते हैं और यह सुई के दूसरे बिंदु पर जाम हो जाता है। जब आप उस तरफ जाने लगते हैं तो जाम लग जाता है। यही है पीड़ित संदेह के समान ही। यह मन को हिलने नहीं देगा और यह हमें अभ्यास नहीं करने देगा। यह उस तरह का संशयपूर्ण, कठोर मन है जो हमेशा शिक्षाओं को सुन रहा है और कह रहा है, "हां, लेकिन...हां, लेकिन...।"

कभी-कभी हम ज्यादा पीड़ित नहीं होते हैं संदेह, लेकिन कभी-कभी यह बहुत जोर से आता है - हमारा दिमाग पूरी तरह से विस्फोट कर रहा है संदेह. जब हमारे पास बहुत कुछ है संदेह, हम केवल यह नहीं कह सकते कि हमारे पास नहीं है।

हम अपने आप से यह नहीं कह सकते, "मुझे नहीं करना चाहिए" संदेह, मुझे विश्वास होना चाहिए। मुझे एक अच्छा बौद्ध होना चाहिए।" वह काम नहीं करता। इससे मन और भी कठोर और जिद्दी हो जाता है।

जब हमारे पास बहुत कुछ होता है संदेह, हमें सबसे पहले यह पहचानने की आवश्यकता है कि संदेह है। दूसरे शब्दों में, हमें यह पहचानने में सक्षम होने की आवश्यकता है कि हमारे पास यह कब है, बजाय इसके कि हम इसका अनुसरण करें और उस पर कार्य करें। हमें यह पहचानने में सक्षम होना चाहिए कि यह कब है, प्रश्न पूछें और यह निर्दिष्ट करने का प्रयास करें कि हमारा क्या है संदेह के बारे में है और ठीक वहीं है जहां हम फंस गए हैं। तब हम अपने धर्म मित्रों और अपने शिक्षकों के साथ इस पर चर्चा कर सकते हैं, और कुछ समाधान निकालने का प्रयास कर सकते हैं।

कभी-कभी, इस पर निर्भर करता है कि आपका संदेह काम करता है, यह उचित भी नहीं है संदेह एक अच्छे प्रश्न के साथ। यह सिर्फ अड़ियल संशयवाद है जो लड़ाई चुनना चाहता है। मुझे पता है कि मेरा संदेह कभी-कभी एक अप्रिय छोटे बच्चे की तरह हो सकता है। मन में इसे पहचानने में सक्षम होना अच्छा है। जब उस प्रकार का संदेह मन में उठता है, यह जानना अच्छा है कि हम पहले भी इससे गुजर चुके हैं और यह हमें कहां ले जाता है। तब हम कह सकते हैं, "मैं इस बार इसमें शामिल नहीं होने जा रहा हूँ।" इसे पहचानने में सक्षम होने के नाते संदेह हमें इसे हम पर हावी होने से बचाने की अनुमति देता है। अपने आप को यह मत कहो कि तुम बुरे हो, कि तुम्हें ऐसा नहीं सोचना चाहिए, क्योंकि वह तुम्हें क्रोधित करने के अलावा कुछ नहीं करता है। मैने अपने अनुभव से यह सीखा है! [हँसी]

प्रभावित विचार

छह जड़ कष्टों में से छठे को पीड़ित कहा जाता है विचारों. एक पीड़ित दृश्य एक पीड़ित बुद्धि है जो समुच्चय को देखता है— परिवर्तन और मन - या तो स्वाभाविक रूप से "मैं" या स्वाभाविक रूप से "मेरा" होने के नाते। पीड़ित दृष्टि भी एक प्रकार की पीड़ित बुद्धि है जो उस गलत धारणा के आधार पर और विकसित होती है गलत विचार. पीड़ित विचारों हमारे बहुत कुछ के आधार के रूप में कार्य करता है गलत विचार और भ्रांतियां। वे बताते हैं कि कैसे हम बौद्धिक रूप से फंस जाते हैं, कैसे हम भावनात्मक रूप से फंस जाते हैं और कैसे हम हर तरह की गलतफहमियां पैदा करते हैं।

उपरोक्त पीड़ितों की एक सामान्य परिभाषा है विचारों. पीड़ित पांच प्रकार के होते हैं विचारों जिसमें हम अभी जाएंगे। कभी-कभी छ: मूल कष्टों के स्थान पर दस मूल कष्टों की बात करते हैं, क्योंकि छठी जड़ के कष्ट की पाँच शाखाएँ होती हैं। आपको पहले पांच मूल कष्ट हैं, और छठे मूल के कष्ट को पांच में विभाजित किया गया है।

क्षणिक संग्रह/समग्र का दृश्य

पीड़ितों में से पहला विचारों क्षणिक संग्रह का दृश्य, या क्षणिक संमिश्र का दृश्य कहा जाता है। तिब्बती शब्द है जिग्ता.

क्षणिक संमिश्र या क्षणिक संग्रह समुच्चय को संदर्भित करता है—द परिवर्तन और मन। समुच्चय कंपोजिट हैं; वे संग्रह हैं। वे क्षणभंगुर हैं। वह बदल गए। लेकिन इन समुच्चय के आधार पर (परिवर्तन और दिमाग) जो सिर्फ का संग्रह हैं घटना जो बदल रहे हैं, यह दृष्टिकोण सोचता है कि एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान व्यक्ति है - एक ठोस, परिष्कृत, ठोस व्यक्ति। वहां एक है गलत दृश्य वहाँ "मैं," "हम," यहाँ "मैं" हूँ। इस गलत दृश्य अज्ञान का एक रूप है। यह पीड़ित बुद्धि है। मुझे लगता है कि यह काफी दिलचस्प है कि वे इस दुःख को एक बुद्धि कहते हैं। दूसरे शब्दों में, यह कुछ भेदभाव करता है। यह बुद्धिमान है लेकिन यह पूरी तरह से गलत प्रकार की बुद्धि है क्योंकि यह के समुच्चय की कल्पना करता है परिवर्तन और मन, एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान "मैं" या एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान "मेरा" होने के नाते।

जब क्षणभंगुर सम्मिश्रण का विचार स्वाभाविक रूप से विद्यमान "I," "I" की कल्पना करता है, तो "मैं" एजेंट होता है - जैसे "मैं चल रहा हूं और मैं बात कर रहा हूं।" "मेरा" "मैं" को देखने का एक तरीका है, लेकिन वह है जिसके पास ये सभी चीजें हैं - आंख, कान, पैर, हाथ, नाखून, दांत। "मैं" वह एजेंट है जो कुछ कर रहा है, "मेरा" वह "मैं" है जिसके पास चीजें हैं।

"मैं" केवल आरोपित है

हम वास्तव में ऐसा महसूस करते हैं कि इन चीजों का स्वामी है, है ना? हम इस बारे में बात करते हैं, "यह मेरा है" परिवर्तन. यह मेरा मन है। यह मेरा दांत है।" हम सोचते हैं कि एक "मेरा" है, एक वास्तविक ठोस, मौजूदा व्यक्ति है जिसके पास ये सभी चीजें हैं। यह है एक गलत दृश्य क्योंकि एक व्यक्ति है जिसके पास ये चीजें हैं, लेकिन जिसके पास ये चीजें हैं वह ठोस नहीं है और स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है। व्यक्ति केवल आरोपित होने से मौजूद है। व्यक्ति के अस्तित्व का यही एकमात्र तरीका है, लेकिन यह गलत धारणा अतिरिक्त स्वाद जोड़ती है और सोचती है कि वहां कुछ और है।

[दर्शकों के जवाब में] "मैं" केवल आरोपित होने से मौजूद है। यह आश्चर्यजनक है कि इसका क्या अर्थ है। जब आप अपने समुच्चय को देखते हैं, तो एक होता है परिवर्तन और मन है। आपके ये सभी अलग-अलग हिस्से हैं परिवर्तन और आपके मन के ये सभी अलग-अलग हिस्से-विभिन्न चेतनाएं, विभिन्न मानसिक कारक। और इसके लिए बस इतना ही है। यही आरोपण का आधार है। उसी के आधार पर हम "मैं" की कल्पना करते हैं। लेकिन वहां कोई "मैं" नहीं है। के बस ये सभी भाग हैं परिवर्तन और मन के ये सभी भाग। वहां कोई "मैं" नहीं है जिसे आप किसी भी तरह, आकार या रूप में पा सकते हैं। "मैं" का अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि हमारा मन को देखता है परिवर्तन और मन और "मैं" की कल्पना करता है और इसे एक लेबल देता है। आप उन समुच्चय के अंदर कहीं भी "I" नहीं ढूंढ सकते।

शरीर और उसके अंग स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं

[दर्शकों के जवाब में] समुच्चय मौजूद हैं, लेकिन वे स्वाभाविक रूप से भी मौजूद नहीं हैं। क्या है "परिवर्तन? " "तन” केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि आरोप का आधार या पदनाम का आधार है - ये सभी अलग-अलग हिस्से हैं। एक निश्चित रूप में इन सभी विभिन्न भागों के आधार पर, हम गर्भ धारण करते हैं, "ओह, वहाँ एक है परिवर्तन।" लेकिन हमारी गर्भधारण से अलग a परिवर्तन, कोई नहीं है "परिवर्तन"उन सभी भागों में। परिवर्तन स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। परिवर्तन आश्रित रूप से विद्यमान है। के सभी भाग परिवर्तन आश्रित रूप से विद्यमान है। उनमें से कोई भी केवल लेबल किए जाने से परे मौजूद नहीं है।

हमारी अज्ञानता के कारण, हम सोचते हैं कि वहाँ कुछ है जो केवल लेबल नहीं है। हमें लगता है कि इसमें कुछ है परिवर्तन वह वास्तव में है परिवर्तन. लेकिन ऐसा नहीं है, इसलिए यह ऐसा है जैसे हम अपने जीवन को प्रेत को पकड़ने से गुजरते हैं। ये सारे हिस्से हैं और ये बिल्कुल स्पेस की तरह हैं, लेकिन हम इन्हें स्पेस नहीं होने दे सकते। हम कोशिश करते हैं और उन्हें समझते हैं; हम उन्हें मजबूत करना चाहते हैं। आप देख सकते हैं कि इससे हमारे जीवन में कितनी कठिनाई आती है।

एक अपरिवर्तनीय "मैं" मौजूद नहीं हो सकता

[दर्शकों के जवाब में] हां, एक मूर्ति की तरह, एक ठोस चीज जो विभिन्न स्थितियों में जाती है; कुछ दार्शनिक स्कूल हैं जो "मैं" को उस तरह के रूप में देखते हैं। लेकिन फिर, "मैं" बदल रहा है या नहीं बदल रहा है? यदि आप कहते हैं कि यह नहीं बदल रहा है क्योंकि यह एक चीज है जो नहीं बदलती है, तो यह अलग-अलग स्थितियों में नहीं हो सकती है, क्योंकि जैसे ही कोई चीज अलग स्थिति में जाती है, वह बदल जाती है। यदि आप कहते हैं कि "मैं" स्वाभाविक रूप से मौजूद है, लेकिन समय-समय पर बदलता रहता है, तो यह कथन एक विरोधाभास है। यह दोनों नहीं हो सकता। यदि यह स्वाभाविक रूप से मौजूद होता, तो यह बिल्कुल भी नहीं बदल सकता था। आपको बस वह एकांत और स्वतंत्र होना होगा, किसी और चीज से संबंधित नहीं।

श्रोतागण: यह समझना वाकई मुश्किल है।

हां यह है। अगर यह आसान होता, तो हम पहले से ही बुद्ध होते। [हँसी]

मुझे लगता है कि जब भी मन को लगने लगे, "नहीं, वहाँ वास्तव में कुछ है," तो हम अपने आप से कह सकते हैं, "ठीक है, अगर वहाँ वास्तव में कुछ है, तो वह क्या है? इसे खोजें! इसके चारों ओर एक रेखा लगाओ और जो कुछ है उसे अलग कर दो। ”

नाराज हो जाना

मेरे लिए इसका एक प्रमुख उदाहरण आहत हो रहा है। जब आपको लगता है कि आपकी भावनाओं को ठेस पहुंची है और आप आहत हैं, तो "मैं आहत हूँ! मैं नाराज हूँ! मैं उपेक्षित हूँ! मैं सराहना नहीं कर रहा हूँ! मैं, मैं, मैं...।" हमें पूरा यकीन है कि एक "मैं" है जो उन सभी चीजों को महसूस कर रहा है। हमें पूरा यकीन है कि यह ठोस "मैं" है जिसे अन्य लोग सराहना नहीं करते हैं, एक जिसे वे अस्वीकार करते हैं और यह कि वे अपमानजनक और दुर्व्यवहार कर रहे हैं। हमें यकीन है कि यह वहां है। हम इसे बहुत दृढ़ता से महसूस करते हैं।

उस वास्तविक मजबूत "मैं" की भावना को पकड़ने की कोशिश करें जो नाराज और दुर्व्यवहार किया गया है, फिर अपने आप से कहें, "वास्तव में यह "मैं" कौन है? यह कौन है जो नाराज है? कौन है जिसका ठीक से इलाज नहीं हो रहा है? यह क्या है? मुझे इसे खोजने दो, इसे अलग करो और इसके चारों ओर एक रेखा लगाओ। ” ऐसा करें, फिर जांच करना शुरू करें और अपने सभी अलग-अलग हिस्सों को देखें और कोशिश करें और उस चीज़ को खोजने का प्रयास करें, जिसके साथ दुर्व्यवहार किया जा रहा है, उसकी सराहना नहीं की जा रही है, जिसे नज़रअंदाज़ किया जा रहा है और रौंदा जा रहा है। हम इतने स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं कि यह मौजूद है। यदि यह अस्तित्व में था, तो हमें निश्चित रूप से इसे खोजने में सक्षम होना चाहिए। फिर भी जब हम देखते हैं, जब हम किसी चीज़ को अलग करने की कोशिश करते हैं, तो हम क्या अलग करने जा रहे हैं? क्या हम अपने किसी हिस्से को आइसोलेट करने जा रहे हैं परिवर्तन या हमारे दिमाग का कोई हिस्सा और कहें "आह, वह 'मैं' है जो नाराज है!"?

"मैं" आरोपित होने से मौजूद है

श्रोतागण: फिर "मैं" का अस्तित्व कैसे है?

वीटीसी: "मैं" आरोपित होने से मौजूद है, लेकिन यह क्या है गलत दृश्य करता है, क्या यह इस "मैं" को ठोस बनाता है। इसलिए हमें हमेशा विश्लेषण करना चाहिए, हमेशा जांचना चाहिए। कोरियाई ज़ेन परंपरा की तरह, वे "मैं कौन हूँ?", या "यह क्या है?" जैसे प्रश्नों का उपयोग करते हैं। एक तरह से koan. हम कहते हैं "मैं" इन सब चीजों को महसूस कर रहा हूं, इसलिए यह परंपरा पूछती है, "कौन महसूस कर रहा है? मैं कौन हूँ? यह क्या है?" जब आप कुछ वांछनीय देखते हैं, तो पूछें, "यह क्या है? क्या बात है?" इसलिए मन हमेशा जाँच और जाँच करता रहता है। इस चीज़ का एक वास्तविक रूप है, लेकिन हम यह देखने के लिए जाँच करते हैं कि क्या उपस्थिति वास्तव में सच है।

इस गलत दृश्य क्षणभंगुर समग्र एक वास्तविक मुश्किल है। इस पर कहने के लिए बहुत कुछ है, लेकिन मैं सभी अलग-अलग चीजों में नहीं जाऊंगा। केवल यह पता लगाना कि "मैं" की गलत धारणा क्या है, विभिन्न बौद्ध स्कूलों के बीच बहुत सारी दार्शनिक बहस का आधार है। बौद्ध शिक्षाओं के भीतर अलग-अलग दार्शनिक सिद्धांत हैं और इनमें से प्रत्येक दार्शनिक सिद्धांत इस मानसिक कारक को थोड़े अलग तरीके से परिभाषित करता है। बहुत बहस चल रही है और बहस का उद्देश्य हमारे अपने दिमाग को समझने के लिए अपनी खुद की जांच क्षमताओं को ठीक करना है।

वास्तव में "मैं" की यह गलत धारणा क्या है? "मैं" का यह रूप क्या है? जब हम शून्यता का ध्यान कर रहे होते हैं तो किस वस्तु को नकारना पड़ता है? दूसरे शब्दों में, मैं वास्तव में "मैं" के बारे में कैसे सोच रहा हूँ? यही सवाल है, है ना? क्या हम कभी बैठते हैं और जांचते हैं कि हम कैसे सोचते हैं कि हम मौजूद हैं? हम हर समय "मैं" की इतनी मजबूत भावना के साथ अपने जीवन से गुजरते हैं और फिर भी, क्या हम कभी जांच करते हैं और खुद से पूछते हैं कि यह क्या है? यह 'मैं' कैसे होता है? हम हमेशा इसे खिला रहे हैं। हम हमेशा इसकी रक्षा कर रहे हैं। हम हमेशा इसे खुश करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन दुनिया में ऐसा क्या है?

श्रोतागण: क्या यह बहस करना उपयोगी है कि "मैं" कैसे मौजूद है?

VTC: हां, क्योंकि बहस हमें यह देखने के लिए प्रेरित करती है कि हम कैसे सोचते हैं कि हम मौजूद हैं और "मैं" की गलत अवधारणा क्या है। जब हमारे पास "मैं" की प्रबल भावना होती है, तो क्या हम इसे उसी के समान होने के बारे में सोच रहे हैं परिवर्तन और मन, या हम इसे इससे अलग समझ रहे हैं परिवर्तन और मन? क्या हम समुच्चय देख रहे हैं और सोच रहे हैं कि वे हैं परिवर्तन और मन? क्या हम "मैं" को देख रहे हैं और सोच रहे हैं कि यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है? वास्तव में यहाँ क्या हो रहा है? में ये विभिन्न स्तर हैं ध्यान शून्यता पर और नकारने के लिए वस्तु के विभिन्न स्तर हैं, "मैं" के बारे में गलत धारणा के विभिन्न स्तर जिन्हें हम दूर करना शुरू करते हैं। स्थूल स्तर आत्मा का यह विचार है। "मैं" की अवधारणा का सबसे स्थूल स्तर यह है कि यह स्थायी, अंश-रहित, स्वतंत्र स्व या आत्मा है, और जब हम मरते हैं, तो यह तैरता है और कुछ अपरिवर्तनीय आवश्यक कोर के रूप में चला जाता है जो कि मैं हूं। यह वास्तविक प्रमुख है। आप इसे ईसाई धर्म और कई धर्मों में पाते हैं।

आत्मा

[दर्शकों के जवाब में] हाँ, यह आत्मा का ईसाई विचार है और आत्मा का हिंदू दृष्टिकोण है। साथ ही, जब आप नए युग की चीजों को देखते हैं, तो वे सार के बारे में बात कर रहे होते हैं। यह बहुत दिलचस्प है। हम हमेशा यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि हम कौन हैं, लेकिन बौद्ध धर्म में हमें यह पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए कि हम कौन नहीं हैं! [हँसी] दूसरे शब्दों में, मैं कोई ऐसी आत्मा नहीं हूँ जो वहाँ है, स्थायी, अंश-रहित और स्वतंत्र—यह "मैं" की अवधारणा का सबसे स्थूल स्तर है। जब आप सिद्धांत प्रणालियों में आते हैं, तो आप उसे देखना शुरू करते हैं और यह पता लगाते हैं कि आत्मा क्यों नहीं हो सकती और आत्मा का होना तार्किक रूप से असंभव क्यों है।

केवल "मैं"

श्रोतागण: तो यह स्वयं की भावना क्या है, फिर "मैं" की भावना क्या है?

VTC: यह मात्र "मैं" है। "तुम्हारा क्या मतलब है कि यह केवल 'मैं' है? हम चाहते हैं कि कुछ पकड़ा जाए!" मात्र "मैं" क्या है? पूरी बात यह है! मात्र "मैं" वह है जो उस विशेष क्षण में प्रकट होने के लिए जो कुछ भी समुच्चय होता है, उसके आधार पर केवल लेबल किया जाता है। परिवर्तन और मन लगातार बदल रहा है, लगातार बदल रहा है, और निरंतर परिवर्तन के उस पूरे प्रवाह के ऊपर केवल "मैं" का रूप और लेबल है। बस इतना ही, दोस्तों!

सूक्ष्म शरीर और मन की निरंतरता

दर्शक: फिर जब हम पुनर्जन्म की बात करते हैं तो हम "मैं" का उल्लेख क्यों करते हैं?

VTC: क्योंकि भाषाई रूप से हमारे पास "मैं" शब्द है और क्योंकि हम कहते हैं कि एक व्यक्ति का पुनर्जन्म होता है ...

[रिकॉर्डिंग के दौरान टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

... हम केवल "मैं" के बारे में बात करते हैं लेकिन फिर हमारे दिमाग का एक हिस्सा कहता है, "रुको, मुझे बताओ कि मात्र 'मैं' क्या है। मैं जानना चाहता हूँ। मैं कुछ इंगित करना चाहता हूं और कहता हूं कि पुनर्जन्म होता है और मैं यह देखना चाहता हूं कि एक से बाहर आ रहा है परिवर्तन और अगले में जा रहे हैं परिवर्तन।" ठीक है, हम फिर से अंतर्निहित अस्तित्व को समझ रहे हैं, है ना? हमारा मन चीजों को केवल लेबल करने, केवल निर्दिष्ट करने देने में सहज महसूस नहीं करता है। हम चाहते हैं कि वे कुछ बनें। तो हम पूछते हैं, "कौन पुनर्जन्म लेता है?"

अत्यंत सूक्ष्म की निरंतरता है परिवर्तन और अत्यंत सूक्ष्म मन जो एक जन्म से दूसरे जन्म में जाता है, लेकिन यह पल-पल बदल रहा है। उस बदलते सातत्य के ऊपर, हम "I" लेबल करते हैं। वही है जो पुनर्जन्म लेता है, लेकिन वहां कुछ भी ठोस नहीं है, कुछ भी तुम पहचान नहीं सकते। आप यह नहीं कह सकते, "यहाँ अत्यंत सूक्ष्म है" परिवर्तन और मन जो अंतरिक्ष में स्थिर और स्थायी है और अब उसका पुनर्जन्म हो रहा है।" आप ऐसा नहीं कह सकते, क्योंकि अगर यह स्थिर और स्थायी होता तो यह कैसे बदल सकता और पुनर्जन्म कैसे हो सकता था? पुनर्जन्म होने का अर्थ है परिवर्तन और इसका अर्थ है कि यह दूसरे क्षण में वैसा नहीं है जैसा पहले क्षण में था। तो अगर कुछ लगातार बदल रहा है, तो उसमें निहित, निश्चित सार कहां है?

हर बार जब हम कार्य करते हैं, हम बदलते हैं

[दर्शकों के जवाब में] यदि एक निश्चित "मैं", एक स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" होता, तो पुनर्जन्म असंभव होता। आत्मज्ञान असंभव होगा। बात करना भी असंभव होगा, क्योंकि अगर कोई निश्चित चीज होती जो अपरिवर्तनीय और स्वाभाविक रूप से मैं थी, तो मैं कुछ भी नहीं कर सकता था, क्योंकि हर बार जब मैं अभिनय करता हूं, तो मैं बदल जाता हूं।

दिवास्वप्नों, आशाओं, विषाद और भय में फंसना

[दर्शकों के जवाब में] जब हम बौद्ध धर्म में वर्तमान में होने की बात कर रहे हैं, तो हम अतीत और भविष्य के अस्तित्व को नकार नहीं रहे हैं। अतीत और भविष्य निश्चित रूप से मौजूद हैं इसलिए यह कहने का सवाल नहीं है कि कोई अतीत नहीं है और कोई भविष्य नहीं है। एक अतीत था, क्योंकि तुम एक छोटी बच्ची थी। एक भविष्य है क्योंकि आप अगले क्षण कुछ और बनने जा रहे हैं। तो अतीत और भविष्य मौजूद हैं, लेकिन बात यह है कि हम उन्हें मजबूत करते हैं। बौद्ध धर्म जो प्राप्त कर रहा है, वह चीजों को ठोस नहीं करना है और यह नहीं सोचना है कि अतीत अभी मौजूद है, या भविष्य अभी मौजूद है। हमारे दिवास्वप्नों, या हमारी आशाओं, या हमारे भय, या हमारी पुरानी यादों में मत फंसो। लेकिन हम भूत और भविष्य के अस्तित्व को नकार नहीं रहे हैं।

अगले जन्म की परवाह क्यों

दर्शक: यदि अभी "मैं" और अगले जन्म में "मैं" क्या बनूंगा, के बीच कोई संबंध नहीं है, तो मैं क्यों परवाह करूं कि अगले जन्म में क्या होगा, क्योंकि बस यही जीवन है?

VTC: ठीक है, क्योंकि तुम अभी भी मौजूद हो। वह बात है, मात्र "मैं" का पुनर्जन्म होता है, मात्र "मैं" का अस्तित्व होता है। जब आप अपने बचपन के बारे में सोचते हैं, तब आप बहुत अलग व्यक्ति थे। लेकिन "मैं" का यह भाव और यह व्यक्ति जो सुखी रहना चाहता है और दर्द नहीं चाहता, "मैं" का यह भाव उस छोटी लड़की से अब तक एक निरंतरता में है।

जब आप छोटे बच्चे थे, वयस्क आप नहीं थे और छोटा बच्चा कह सकता था, "ओह, मैं क्यों पढ़ूं? मुझे स्कूल क्यों जाना चाहिए और करियर क्यों बनाना चाहिए, अगर अभी और भविष्य के बीच का संबंध सिर्फ एक लेबल वाली चीज है? फिर भी निरंतरता है। यद्यपि हम भविष्य में जो व्यक्ति बनने जा रहे हैं, वह अभी अस्तित्व में नहीं है, वह व्यक्ति मौजूद रहेगा और उस समय हमारे पास "मैं" का भाव होगा। कल का व्यक्ति बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा आप अभी हैं। लेकिन आप जानते हैं कि जब आप वहां पहुंचेंगे, तो वह व्यक्ति खुश रहना चाहेगा। [हँसी] इसलिए हम परवाह करते हैं।

गलत नज़रिया या खुद को समझ लेना

[दर्शकों के जवाब में] The गलत दृश्य क्षणभंगुर संग्रह के बारे में है कि हम अपने आप को कैसे देखते हैं। जब हम किसी अन्य व्यक्ति को स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान के रूप में देखते हैं, तो वह केवल व्यक्तियों की आत्म-पहचान है, न कि गलत दृश्य क्षणिक संग्रह की। हालाँकि, यदि वह दूसरा व्यक्ति स्वयं को स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान समझ रहा है, तो वह उसका अपना है गलत दृश्य क्षणिक संग्रह की।

चरम पर पकड़े हुए देखें

शून्यवाद और शाश्वतवाद

अब पीड़ितों का दूसरा विचारों चरम पर देखने को कहा जाता है। यह एक पीड़ित बुद्धि है जो स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" या "मेरा" (जिसे क्षणभंगुर संग्रह के दृष्टिकोण से कल्पना की गई थी) को या तो शाश्वत तरीके से या शून्यवादी तरीके से संदर्भित करता है। मैं समझाऊंगा कि इन दो शब्दों का क्या अर्थ है।

से गलत दृश्य क्षणभंगुर संग्रह में, हमारे पास एक ठोस, स्वतंत्र, ठोस व्यक्ति की भावना है। यह दूसरा दृष्टिकोण, चरम पर पकड़े हुए, इस ठोस, स्वतंत्र, ठोस व्यक्ति को देखता है और दो चीजों में से एक कहता है। यह या तो कह सकता है, "आह, यह बात शाश्वत है, यह ठोस है, अपरिवर्तनीय है और कभी कुछ और नहीं बनती।" या वह उस ठोस व्यक्ति को देखता है और कहता है, "एक व्यक्ति के मरने के बाद, वह व्यक्ति नहीं रहता है और वहां कुछ भी नहीं है।"

तो यहीं पर हमें शून्यवाद और शाश्वतवाद (जिसे कभी-कभी स्थायित्व कहा जाता है) नामक दो चरम मिलते हैं। आप इन दो शब्दों को बहुत बार शून्यता की शिक्षाओं में सुनेंगे, क्योंकि हम दो चरम सीमाओं तक गिर जाते हैं। पहले चरम के साथ हम "मैं" को अपरिवर्तनीय बनाते हैं। यह "मैं" मृत्यु से जीवित रहता है, अनिश्चित काल तक चलता रहता है, यह एक आत्मा है। यह स्वाभाविक रूप से मौजूद इस "मैं" का शाश्वत दृष्टिकोण है।

इसका दूसरा पहलू शून्यवादी दृष्टिकोण है, जिसमें कहा गया है, "जब मैं मरता हूं, मेरा परिवर्तन बिखर जाता है और मैं पूरी तरह बिखर जाता हूँ; वहां कोई व्यक्ति नहीं है। तो, इसलिए, कोई भावी जन्म नहीं हैं और कोई भी ऐसा नहीं है जो जमा करता है कर्मा, या के परिणाम का अनुभव करता है कर्मा".

जब हम कोशिश कर रहे हैं ध्यान खालीपन पर, हम इन दो चरम सीमाओं के बीच फ्लॉप हो जाते हैं। एक क्षण हमारा मन एक "मैं" को ग्रहण कर रहा होता है और अगले ही क्षण हमारा मन कह रहा होता है, "कोई 'मैं' नहीं है।" कोई ठोस 'मैं' नहीं है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो बिल्कुल मौजूद है! बस जगह है।" इसलिए मध्य दृष्टि को समझना इतना कठिन है क्योंकि इसका अर्थ है इन दो अतियों में फंसने के पार जाना।

शून्यवाद का खतरा

वे कहते हैं, इन दो अतियों में से विचारों, शून्यवादी दृष्टिकोण बदतर है। हम पहले से ही शाश्वत हैं और स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" को हमेशा के लिए जारी रखने के रूप में ग्रहण कर रहे हैं। उस दृष्टिकोण से हम बहुत कुछ नकारात्मक बना देते हैं कर्मा. लेकिन शून्यवादी दृष्टिकोण इतना खतरनाक है क्योंकि यह फेंकता है कर्मा खिड़की से बाहर। कम से कम, अगर हम अंतर्निहित अस्तित्व को समझ रहे हैं, तो हमें इसका कुछ अंदाजा हो सकता है कर्मा और इसे महत्व दें और यह हमारे लाभ के लिए है।

आपने बहुत से लोगों को यह कहते सुना होगा, “न अच्छा है और न ही कोई बुरा; यह सब खाली है।" अगर ऐसा है, तो नैतिकता रखने की कोई जरूरत नहीं है क्योंकि यह सब खाली है और अच्छे और बुरे हमारे दिमाग की रचना है। इसलिए हम जो चाहें कर सकते हैं। यह एक अविश्वसनीय रूप से खतरनाक शून्यवादी दृष्टिकोण है जो शून्यता की गलतफहमी से आता है। आपने कई लोगों को इस तरह की बातें करते सुना होगा।

इसलिए मध्य मार्ग को समझना इतना सूक्ष्म है, क्योंकि आप यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से मौजूद हैं और वे निश्चित रूप से कार्य करती हैं। वहाँ एक वास्तविक सूक्ष्म भेद है। द्वारा एक पाठ में लामा चोंखापा वे प्रशंसा करते हैं बुद्धा इस मध्य दृश्य को इतने अच्छे तरीके से चित्रित करने के लिए और सब कुछ संतुलित करने में सक्षम होने के लिए, क्योंकि फ्लॉप फ्लिप करना इतना आसान है।

धार्मिक, जातीय और राष्ट्रवादी पहचान

[दर्शकों के जवाब में] जब हम इस बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि हम भरे हुए हैं गलत विचार. धार्मिक पहचान, जातीय पहचान, या राष्ट्रवादी भावनाओं और इस तरह की चीजों को पकड़ना सभी इसी पर आधारित हैं गलत दृश्य स्वयं का। यह सब कुछ ऐसा बनाने पर आधारित है जहां कुछ भी नहीं है [हँसी] और इसे हर तरह के अविश्वसनीय अर्थ के साथ देखना। परंपरागत रूप से, हम कह सकते हैं, "मैं एक महिला हूं", या "मैं कोकेशियान हूं", या "मैं यह हूं या वह हूं", लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति को खोजने का प्रयास करें जो एक महिला है, या कोई ऐसा व्यक्ति जो कोकेशियान है, या कोई ऐसा व्यक्ति जो बौद्ध है और उनके चारों ओर एक रेखा खींचना, और यह बहुत कठिन होगा।

बच्चों को पढ़ाना

दर्शक: क्या पहली बार में हमें इतना आत्ममुग्ध होने से रोकने और बच्चों को यह सिखाने का कोई तरीका है?

VTC: एक चीज जो मुझे लगता है कि वास्तव में मददगार है और जो मुझे लगता है कि हम एक बच्चे के रूप में, या यहां तक ​​कि एक बड़े होने के रूप में भी समझ सकते हैं, जब भी हमें यह मजबूत भावना "यह मेरी है!" होने लगती है, तो बस रुकें और पूछें, " यह किसका है?" इसके अलावा, जब मैं इस घड़ी को देखता हूं और कहता हूं, "यह मेरी है! आप इसके साथ नहीं खेल सकते!" इस घड़ी के अंदर मेरा क्या है? इसके अंदर मुझे "मेरा" कहां मिल सकता है? मैं "मेरा" के रूप में क्या इंगित करने जा रहा हूं? मुझे लगता है कि बच्चे भी इसे समझ सकते हैं। एक गेंद है, या एक ट्रक है, अगर यह "मेरा" है तो पूरी चीज में "मेरा" क्या है? इसलिए मुझे लगता है कि यही एक तरीका है जिससे बच्चे इससे संपर्क करना शुरू कर सकते हैं।

गलत विचारों को सर्वोच्च मानना

तीसरे प्रकार का गलत दृश्य पकड़ा हुआ है गलत विचार सर्वोच्च के रूप में। यह एक पीड़ित बुद्धि है जो या तो पहले दृश्य (अस्थायी संग्रह का दृश्य) को देखता है, दूसरा (एक चरम पर देखने वाला दृश्य) या पांचवां दृश्य (गलत विचार, अगले शिक्षण में समझाया जाएगा) और कहते हैं कि ये सभी गलत विचार सबसे अच्छे हैं विचारों रखने के लिए। [हंसी] जब आप अपने मन में देखना शुरू करते हैं, तो आप इन सभी अलग-अलग चीजों को देखना शुरू कर सकते हैं। आप अपने सभी अलग-अलग की पहचान करना शुरू कर सकते हैं गलत विचार और फिर पहचानें गलत दृश्य जो सोचता है कि ये गलत विचार सबसे अच्छे हैं विचारों रखने के लिए।

यह ऐसा है जैसे किसी को पूर्वाग्रह हो सकता है और फिर एक और मन है जो अपने स्वयं के पूर्वाग्रह को देखता है और कहता है, "ओह, लेकिन पूर्वाग्रह से ग्रस्त होना अच्छा है। यह सही है! सभी को ऐसा ही होना चाहिए।" तो अब आपके पास न केवल पूर्वाग्रह है, बल्कि आपके पास यह भी विचार है कि पूर्वाग्रह विश्वास करने का सबसे अच्छा तरीका है।

मैं अगले दो छोड़ दूँगा गलत विचार अगले सत्र के लिए। वे काफी रोचक है। एक को बुरी नैतिकता और आचरण के तौर-तरीकों को सर्वोच्च माना जाता है और दूसरे को सिर्फ नियमित बूढ़ा कहा जाता है गलत विचार. [हँसी]

क्या कोई सवाल हैं?

पीड़ित विचारों की परिभाषा

दर्शक: क्या आप कृपया फिर से पीड़ित की परिभाषा दे सकते हैं विचारों?

VTC: पीड़ित की परिभाषा विचारों या तो एक पीड़ित बुद्धि है जो समुच्चय को एक स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" या "मेरा" के रूप में देखती है या उस दृष्टिकोण पर निर्भरता में, यह एक पीड़ित बुद्धि है जो सभी प्रकार के अन्य गलत विचार. यही कारण है कि पीड़ित दृष्टिकोण के लिए एक व्यापक, लटकती हुई श्रेणी है गलत दृश्य क्षणभंगुर संग्रह का, चरम का दृश्य, होल्डिंग गलत विचार सर्वोच्च के रूप में और अन्य दो जिन्हें अगले सत्र में समझाया जाएगा।

अभिमान

[दर्शकों के जवाब में] तो आप देख रहे हैं कि कितना गर्व एक भूमिका निभाता है? यह वास्तव में अच्छा है। ठीक इसी तरह आपको शिक्षाओं को देखना चाहिए, इसे लेना चाहिए और अपने दिमाग में क्या चल रहा है, इसके बारे में जागरूक होना चाहिए। अभिमान हर समय आता है। हम हमेशा "मैं" से एक बड़ा सौदा कर रहे हैं। यह वाकई मजेदार है। मुझे लगता है कि यह वह जगह भी है जहां हमें हास्य की भावना विकसित करनी होगी, खुद पर हंसने में सक्षम होने के लिए और कभी-कभी हम कैसे सोचते हैं। मुझे लगता है कि हास्य की भावना वास्तव में महत्वपूर्ण है; हमें अपने आप को परिपूर्ण होने की अपेक्षा करने के बजाय, अपने स्वयं के कचरे पर हंसने में सक्षम होने के लिए किसी तरह की आवश्यकता है, क्योंकि यह एक प्रकार का गर्व है, है ना? "मुझे ये सब कष्ट नहीं होने चाहिए। मुझे एक गोल्ड-स्टार धर्म का छात्र होना चाहिए। ” [हँसी]

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩