Los 12 eslabones del surgimiento dependiente: descripción general

Introducción a los 12 enlaces

1. Ignorancia
2. Karma o acción formativa
3. Conocimiento
4. Nombre y forma
5. Seis fuentes
6. Contacto
7. Sentimiento (La diferencia entre sentimiento y emoción)
8. Anhelo
9. Agarrando
10. Convertirse en
11. un
12. Envejecimiento y muerte

LR 062: 12 enlaces 01 (descargar)

Propósito de estudiar los 12 eslabones

• Dos conjuntos de causa y efecto.
• ¿Qué es la existencia cíclica o samsara?
• Preguntas y respuestas

LR 062: 12 enlaces 02 (descargar)

Introducción a los 12 enlaces¹

4. Nombre y forma

El nombre y forma está representado por la embarcación, el remero y los pasajeros. el barco es el cuerpo. Los pasajeros y el remero son los diferentes agregados mentales. Estamos cruzando el mar del samsara en las corrientes del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Cuando nacemos en un nuevo cuerpo, está representado por este nuevo barco. Este es el vehículo que nos llevará de esta vida a la próxima vida. También es el vehículo a través del cual experimentamos toda la felicidad y las experiencias insatisfactorias de esta vida.

5. Seis fuentes

El quinto eslabón se llama las seis fuentes. Estas son las seis facultades o fuentes que producen la cognición. Cinco de ellas son facultades de los sentidos: el ojo facultad de los sentidos produce la vista, el oído facultad de los sentidos produce la audición, la nariz facultad de los sentidos produce el olfato, la lengua facultad de los sentidos produce la degustación, la táctil o cuerpo facultad de los sentidos produce tocar. Estas cinco son facultades sutiles ubicadas dentro del órgano más denso. Por ejemplo, la facultad del gusto no es la lengua burda, sino la parte de la lengua que nos permite conectarnos con el gusto. Es algo sutil dentro de las papilas gustativas, no la lengua burda. Se les llama “fuentes” porque son la fuente de la conciencia. Cada una es la condición dominante que hace que surjan las cinco conciencias sensoriales: visual, auditiva, olfativa, gustativa y táctil.

La sexta fuente o facultad, la facultad mental, produce la conciencia mental. Incluidas en la facultad mental están las seis conciencias: visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y mental. Por ejemplo, dependiendo de que una conciencia visual perciba el azul, más tarde podemos pensar en el azul. Esa conciencia visual es la condición dominante que produce la conciencia conceptual mental que piensa o visualiza el azul.

En el contexto de un conjunto de 12 enlaces, las seis fuentes se refieren a momentos específicos de desarrollo, es decir, cuando se alcanzan esas seis fuentes. Las fuentes táctiles y mentales son las primeras en aparecer justo después de la concepción en el útero. El ser que ha renacido en el óvulo fecundado puede sentir el tacto. Su conciencia mental también está activa, aunque ciertamente no tan sofisticada como lo es más adelante. A medida que el feto crece y se desarrollan los órganos más densos, surgen las otras cuatro facultades sensoriales sutiles.

Las seis fuentes están simbolizadas por una casa vacía. No sucede mucho en una casa vacía. Pero cuando los residentes se mudan, hay mucha actividad. De manera similar, a medida que las seis fuentes se mueven en el cuerpo, contactamos con los objetos y comienza la percepción.

6. Contacto

El sexto eslabón es una pareja que se abraza. esto es contacto Para tener percepción, necesitamos la unión del objeto, el facultad de los sentidos y la conciencia. Para ver el color púrpura, tengo que tener el color púrpura, la facultad del ojo y la conciencia visual, que es lo que lo percibe. El contacto es cuando estos tres se juntan, produciendo cognición o percepción. Cuando no tienes contacto, no tendrás percepción. Por ejemplo, ahora mismo no estamos teniendo contacto con nuestro coche. Nuestra conciencia ocular no está viendo el coche. Porque el objeto, la facultad y la conciencia no se han unido, no hay percepción de eso. El contacto es cuando esas cosas se unen, y eso está simbolizado por la pareja que se abraza. Esto entonces crea la percepción.

¿Ves este tipo de proceso evolutivo por el que estamos pasando? De la ignorancia (primer enlace) que está creando karma, karma se coloca en la conciencia, esa conciencia renace en el útero, seguido por el desarrollo de nombre y forma y los seis órganos de los sentidos, que aún no funcionan del todo. Cuando empiezan a funcionar, tenemos contacto, y el contacto produce sentimiento.

7. Sensación

El sentimiento es el séptimo eslabón, y está representado por la flecha en el ojo. Aquí es donde realmente nos colgamos. Nos obsesionamos con los sentimientos y anhelo (el siguiente enlace).

En cuanto tenemos contacto, genera sentimiento. Tenemos sentimientos agradables, tenemos sentimientos desagradables, tenemos sentimientos neutrales. Puedes ver cómo el contacto depende del surgimiento: depende del objeto, la facultad y la conciencia. La sensación —agradable, desagradable o neutra— también es dependiente: depende del contacto. Es interesante, porque cuando tenemos ciertos sentimientos agradables o desagradables, sentimos que son tan sólidos, tan reales, tan presentes. Es útil en ese momento recordar que solo existen porque hay contacto con el objeto. Si no hay contacto, no habrá sentimiento. Así que no es que estos sentimientos sean tan sólidos y rígidos. Existen porque la causa para ellos existe. Si no hay causa, no hay resultado.

Entonces tenemos la sensación. No hay nada malo en los sentimientos mismos. No hay nada de malo en sentir placer. Eso es lo que todos queremos, ¿no? No tiene nada de malo sentir disgusto, aunque no lo queramos. Es lo mismo con los sentimientos neutrales. No hay nada malo con estos sentimientos. Cuando nos colgamos, es por cómo reaccionamos a nuestros sentimientos. Y recuerde que “sentir” aquí no significa sentimiento emocional. Quiere decir sensación agradable, desagradable y neutra. Este es un uso ligeramente diferente de la palabra "sentimiento" de cómo lo usamos en la América liberal.

Diferencia entre sentimiento y emoción.

[En respuesta a la audiencia] Nos enredamos porque no hay una palabra para emoción en tibetano o sánscrito, y nuestra palabra en inglés, sentimiento, es muy vaga. Nuestra palabra en inglés sentimiento puede significar algo así como "Me siento caliente" o "Me siento agradable" o "Me siento enojado". Tiene muchos usos. Aquí la palabra sentimiento se refiere simplemente a sentimientos agradables, desagradables o neutrales. “Emoción” es más tu reacción hacia esos sentimientos. Cuando hay una sensación agradable, me emociono mucho. me quedo encantado Quiero más y sueño con eso. Eso es emoción. Cuando hay un sentimiento desagradable, la emoción que puede surgir de él es que me siento desanimado, o me siento decepcionado, o experimento aversión u odio.

Cuando estás haciendo mindfulness o respirando meditación, es interesante tratar de notar la diferencia entre el sentimiento y tu reacción al sentimiento. Es posible que estés sentado observando la respiración y luego te empiece a doler la rodilla, así que, temporalmente, podrías poner tu atención en el dolor de la rodilla. Vea si hay una diferencia entre la sensación del dolor en la rodilla y la sensación de “¡Tengo que mover la pierna, no puedo soportar esto!”. Porque lo que sucede a veces es que los confundimos a todos. Ahí está el dolor en la rodilla, pero ¿ves cómo a veces construimos toda esta historia sobre este dolor? Es como, “Tengo que moverme. No puedo soportar esto. ¡¿Por qué me hacen sentarme aquí?!” Está la sensación física, y está toda la emoción con respecto a ella. Son dos cosas diferentes.

Es lo mismo cuando tienes una agradable sensación agradable. Cuando comes tu comida lentamente y experimentas una sensación placentera, observa cómo la mente dice de inmediato: “Quiero más. Quiero más." Y comenzamos a planificar cómo obtener más cuando ni siquiera hemos terminado de tragar el primer bocado. Pero hay una diferencia entre la sensación placentera en nuestra lengua y la mente que salta y dice: “Oh, esto es genial. Esto es lo mejor que he probado y quiero más. Tengo que tener más. Entonces puedes ver eso y ver dónde nos colgamos realmente, que es cuando no dejamos los sentimientos solos, sino que saltamos instantáneamente y les damos jugo.

Cuando respondemos a estos sentimientos agradables y desagradables, entramos en el siguiente enlace:anhelo. Anhelamos estar con los sentimientos agradables y anhelamos estar libres de los desagradables.

8. Ansia

Anhelo es un tipo particular de accesorio. Como accesorio, anhelo implica querer estar con cosas agradables. Pero anhelo también incluye el anhelo estar libre de sentimientos desagradables y la anhelo para que los sentimientos neutros no amainen y se conviertan en desagradables.

Anhelo es mostrado por alguien bebiendo. Están bebiendo alcohol. ¿No es la mentalidad de un alcohólico la mejor descripción de anhelo? No todos somos alcohólicos, pero la mente funciona de manera muy similar con respecto a otros objetos. Somos adictos a los elogios, adictos al dinero o adictos a la imagen. Queremos más. Queremos algo mejor. Anhelo es este comportamiento adictivo y es realmente la naturaleza de la insatisfacción. Cuando bebes mucho, o cuando comes en exceso, o cuando escuchas demasiado tu música, o cuando manejas demasiado por la ciudad porque estás aburrido, o cuando eres un adicto a las compras, es la naturaleza de insatisfacción, ¿no? Parece que si cumplimos con nuestros anhelo, seremos felices, pero nunca lo seremos. Que anhelo en sí mismo es una emoción tan dolorosa, porque es tan insatisfecho, tan inquieto. Y puedes sentirlo en tu energía física. Puedes sentir esta energía inquieta en tu cuerpo a veces.

9. Agarrar

Agarrar es el siguiente eslabón. Agarrar es cuando vas por lo siguiente. Anhelo surge en el momento de la muerte, cuando anhelamos este (presente) cuerpo. No queremos separarnos de esto. cuerpo, entonces lo anhelamos. Y cuando nos damos cuenta de que tenemos que dejar esto cuerpo, entonces que hacemos? Nos aferramos a otro. Es por eso que está representado por la imagen de una persona recogiendo fruta del árbol, buscando otro renacimiento, ¡como si ya no tuviéramos suficientes problemas! Llegamos a otro cuerpo para saltar, para que podamos volver a nacer, enfermarnos, envejecer y morir.

La gente tiene esta idea de, "Renacemos para aprender una lección". Pero no veo a mucha gente aprendiendo lecciones. Esta es toda la razón por la cual la práctica del Dharma es tan importante. En el momento en que buscamos a otro cuerpo, este es el alcohólico tomando otro trago, esta es la persona disfuncional que regresa a la relación. Esto es simplemente hacerlo de nuevo porque es familiar, porque es seguro, porque parece que nos va a hacer felices. Cambiarlo da mucho miedo. Este es nuestro fenómeno universal de ser sintiente. No somos solo nosotros personalmente. Todos estamos en el mismo barco aquí. Es por eso que cuando llegamos a ver esto, realmente apreciamos la Budalas enseñanzas de . Mira nuestro propio comportamiento: anhelamos esto cuerpo, saltamos a otro, nacemos y enfermamos y envejecemos y luego morimos, y el proceso se repite. Miramos nuestro propio comportamiento, y luego está el Buda quien viene y nos enseña el camino hacia la iluminación y cómo detener este ciclo recurrente. Es como esta luz en un túnel oscuro, o el sol saliendo por el horizonte. Es como, "Vaya, nunca supe que había alguna salida posible". Realmente sentimos en ese momento la bondad del Buda, el Dharma y el Sangha.

10 Devenir

El décimo eslabón se llama devenir, oa veces se llama existencia. Me gusta llamarlo "convertirse". Está simbolizado por una mujer embarazada. Lo que eso significa es en ese momento cuando anhelamos este (presente) cuerpo en la muerte y nos aferramos a la próxima cuerpo, la karma para saltar a la próxima vida está completamente maduro. los karma está completamente maduro, como una mujer embarazada a punto de dar a luz. Es cuando dejarías esto cuerpo y tomarías la etapa intermedia cuerpo eso es similar a su próximo. Y luego el del nacimiento, el undécimo eslabón, es cuando obtienes un grosero cuerpo de nuevo.

11. Nacimiento

El undécimo eslabón es el nacimiento. Está simbolizado por una mujer que realmente da a luz, pero lo que realmente significa aquí es la concepción. Así que el símbolo aquí no coincide exactamente con el significado.

12. Envejecimiento y muerte

El duodécimo eslabón, envejecimiento y muerte, se refiere al período desde el momento de la concepción en adelante. Está simbolizado por un anciano encorvado y un cadáver que se deja llevar. El envejecimiento y la muerte no le suceden a una persona solo una vez, digamos, a los ochenta y cinco años. Desde el momento posterior a la concepción, envejecemos y nos dirigimos hacia la muerte. Así que estos son los 12 enlaces. Esta es solo una breve introducción a los 12 enlaces. Vamos a revisarlos de nuevo más en profundidad y realmente veremos cómo funcionan juntos.

Propósito de estudiar los 12 eslabones

Todo el propósito de estudiar los 12 eslabones es darnos un sentimiento real de: “Quiero ser feliz y merezco ser feliz, pero no lo estoy haciendo de la manera correcta. Hay otra manera de hacer esto. Realmente quiero liberarme de todas mis actitudes y comportamientos disfuncionales”. En otras palabras, en términos psicológicos, “Quiero dejar de estar en negación y tomar la determinación de liberarme de todas mis adicciones y todas mis cosas disfuncionales”. Aquí, adicción y disfunción se refieren a nuestra accesorio a la existencia cíclica. Es una cosa mucho más amplia que en psicología. Mucho más amplio. Pero el principio básico es el mismo.

Reconociendo la ignorancia, las aflicciones² y el karma como raíz de nuestros problemas

pala Zopa Rinpoche mencionó algo durante una enseñanza, y fue tan poderoso que lo escribí a máquina. Él dijo: “Todo nuestro problema es que tomamos este cuerpo y la mente que están en la naturaleza del sufrimiento compuesto penetrante.” Recuerde que cuando estudiamos los tres tipos de sufrimiento o experiencias insatisfactorias, el sufrimiento compuesto predominante estaba teniendo un cuerpo y la mente que están bajo la influencia de la ignorancia, las aflicciones y karma?

“¿Qué nos hizo nacer con tales agregados?” Esta es la pregunta. ¿Por qué estamos en un cuerpo que envejece y enferma y muere? ¿Por qué tenemos una mente tan confundida e insatisfecha? Esta es la pregunta básica en nuestra vida. ¿Por qué está pasando esto? Si dices que está sucediendo porque hay un creador externo, entonces como pala Zopa dijo, necesitas deshacerte del creador externo y obtener uno nuevo porque esa es la causa de todos tus problemas. Pero no se debe a un creador externo. No hay nadie más que nos puso aquí. ¿Cómo llegamos aquí? Es nuestra propia ignorancia y aflicciones, y la karma creamos bajo su influencia.

Entonces esto nos está haciendo mirar, "¿Por qué estamos aquí?" Y cuando tengo problemas, “¿Por qué tengo este problema?” Solemos decir: “Tengo este problema porque esta persona está haciendo esto y aquello”. Pero esa no es la razón principal. Estoy teniendo este dolor de cabeza en este momento porque estoy en una existencia cíclica, porque estoy bajo la influencia de las aflicciones y karma. Por mis aflicciones y karma, nací en esta vida con esto cuerpo y estas mentes con todas estas karma madurez.

Asumir la responsabilidad de nuestra propia situación.

Esto significa asumir la responsabilidad de nuestra propia situación, que no es lo mismo que culparnos a nosotros mismos. No nos culpamos a nosotros mismos. No es que seamos malas personas porque estemos en samsara. No es que seamos pecadores y merezcamos sufrir, ni nada de eso, pero es que cuando no estoy atento, cuando no me cuido, cuando no exploro cuál es la realidad y lo que no es, continuamente me meto en líos. De alguna manera, esto es muy fortalecedor porque si nos metemos en los líos, también somos los que podemos salir de ellos. Todo lo que tenemos que hacer es dejar de crear las causas. No se trata de perpetuar algún ser externo para que otorgue gracia o mueva de otra manera los hilos del títere. Se trata de generar nuestra propia sabiduría y compasión, llevarlas al frente y luego liberarnos. Los budas y los bodhisattvas ayudan, por supuesto. Ellos nos influyen. Ellos nos guían, pero nosotros somos los responsables. Esto es muy similar a la teoría psicológica moderna, ¿no es así? Sea responsable de sus propios atascos en lugar de señalárselo a otra persona.

Al mismo tiempo que hacemos esto, tenemos que tener mucha compasión por nosotros mismos. La compasión es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. También tenemos que tener ese mismo deseo para nosotros mismos. No es, "Oh, estoy en el samsara porque mira lo asqueroso que soy, y me lo merezco". Es no. Soy un ser sintiente. Tengo la naturaleza de luz clara de la mente. puedo ser feliz puedo convertirme en un Buda. Pero necesito tratarme mejor”. Así que practicar el Dharma es una forma de tratarte mejor a ti mismo.

Después de que Rinpoche planteó la pregunta: "¿Qué nos hizo nacer con tales agregados?" Continuó preguntando: "¿Tuvimos elección en vidas anteriores?" No teníamos elección. Algunas personas tienen esta idea: "Estás en la etapa intermedia y eliges tu próximo renacimiento para aprender lecciones". No. No teníamos elección. Si tuviéramos una opción, no elegiríamos sufrir, ¿verdad? Nosotros no lo haríamos. Así que estaba claro, no teníamos otra opción.

¿Por qué no tuvimos elección? Porque estamos completamente en automático. Estamos completamente invadidos por nuestras aflicciones. Entonces Rinpoche dijo: “¿Tuvimos elección en vidas anteriores? ¿Tuvimos el control para poder nacer sin sufrimiento? No. El hecho de que tomamos esto cuerpo, que está en la naturaleza del sufrimiento, muestra que no teníamos elección. Hemos estado bajo el control de las aflicciones y karma desde tiempo sin principio.” Hemos dejado las aflicciones y karma tomar el control. Hemos fluido con la corriente, pero hemos fluido con la corriente equivocada. No fluíamos con la corriente de nuestra mente de sabiduría y compasión. Fluimos con la corriente de nuestras aflicciones y contaminamos karma mente, y nos dejamos llevar, así que no teníamos otra opción.

“Teniendo la carga de la existencia cíclica que son estos agregados, el yo tiene que experimentar sufrimiento”. Una vez que tenemos un cuerpo y una mente bajo la influencia de las aflicciones y karma, vamos a tener experiencias insatisfactorias.

“La cuerda que ata las espinas de los cinco agregados a nuestra espalda son las aflicciones y karma.” Eso significa que la fuente de todos los problemas son las aflicciones y karma. Nos deshacemos de la fuente y todo el enredo se desmorona. No tiene energía. No existe por sí solo. Verás, todo es un surgimiento dependiente. No es que la existencia cíclica exista como algo externo, sólido, que tiene que ser así. Sólo es así porque surgió dependiendo de las causas. Tenemos el poder de detener esas causas y hacer algo diferente.

Dos conjuntos de causa y efecto.

Volviendo al dibujo, ¿recuerdas que dije que había dos conjuntos de causa y efecto?

El Señor de la Muerte y la Rueda de la Vida aquí forman un conjunto de causa y efecto, siendo la gallina, la serpiente y el gallo las causas, y las otras cosas a su alrededor son los efectos.

Luego tienes aquí arriba, en la esquina superior derecha, el Buda apuntando hacia la luna. La luna es el nirvana. Nirvana es la cesación de todas las experiencias insatisfactorias y sus causas de tal manera que ya no pueden volver a ocurrir. Es la remoción, la ausencia final, la cesación de esas cosas, su no aparición. los Buda nos está apuntando a eso. Entonces el BudaSu gesto es como el camino a la iluminación. no es que el Buda es la causa del nirvana. los Buda es una condición cooperativa de nuestro nirvana. Nos indica el camino, nos indica qué practicar y qué abandonar para liberarnos. Cuando seguimos el camino, obtenemos el resultado, que es el nirvana. Ese es otro conjunto de causa y efecto.

¿Qué es la existencia cíclica o samsara?

Samsara no es el entorno externo

Quiero definir la existencia cíclica. Tendemos a decir: “Oh, sí. Esto es samsara. Todos estamos en samsara”. Y tendemos a pensar que el ambiente externo es samsara—“América es samsara”—¿no es así? Decimos: “¡Samsara es demasiado!”. Lo que significa que mi trabajo es demasiado, todo lo que me rodea es demasiado, tengo que salir del samsara, ¿dónde está el avión? Pero samsara en realidad no es el entorno en el que vivimos.

Samsara es nuestro cuerpo y la mente bajo la influencia de las aflicciones y karma. Nuestro cuerpo y mente que nos hacen dar vueltas continuamente dentro de los seis reinos. Samsara puede referirse al presente cuerpo y la mente, o puede referirse a nuestro proceso de dar vueltas en los seis reinos, tomando uno cuerpo y mente tras otra cuerpo y mente—cuerpo y mente de un dios, cuerpo y mente de un ser infernal, cuerpo y la mente de un ser humano, cuerpo y la mente de un fantasma hambriento. Eso es samsara. Esa es la existencia cíclica.

Cuando decimos que queremos generar el determinación de ser libre del samsara, no es que tengamos que mudarnos de Seattle. Es que tenemos que liberarnos de la cuerpo y mente que están bajo la influencia de aflicciones y karma. Ese es un punto muy importante de entender. El medio ambiente nos influye, pero no es el medio ambiente que es la raíz del problema. Por supuesto que tenemos que elegir bien nuestro entorno para que podamos practicar bien, pero tenemos que recordar que el problema básico es estar bajo el control de las aflicciones y karma lo que nos lleva a tomar una cuerpo y la mente y tienen experiencias insatisfactorias, una y otra vez.

Nos gusta pensar: "Si las cosas fueran un poco diferentes, entonces podría practicar". “No puedo practicar bien porque tengo un trabajo”. O “No puedo practicar bien porque el gato me muerde cuando estoy meditando”. O “No puedo practicar bien porque no tengo tiempo libre para ir a un retiro”. O “No puedo practicar bien porque la radio del vecino está a todo volumen”. Siempre pensamos que si estuviera en otro lugar haciendo otra cosa, entonces podría practicar mejor. “Mi situación actual está tan llena de obstáculos que es difícil de practicar”. Lo que olvidamos es que el samsara es un gran obstáculo. Si no tuviéramos obstáculos, no estaríamos en el samsara. Ese es todo el punto.

Si estamos en samsara, por supuesto que vamos a tener obstáculos. Por supuesto. Dondequiera que vayamos, hagamos lo que hagamos, vamos a tener algunos obstáculos. Es cierto que en algunos lugares o con algunos tejemanejes vamos a tener más obstáculos que en otros. Es por eso que tratas de crear un buen ambiente a tu alrededor, tratas de vivir en un lugar pacífico, tienes un trabajo con un sustento adecuado. No se involucre en demasiados clubes, pasatiempos y actividades sociales. Medita en un lugar tranquilo en lugar de en una carretera. Ponte en un buen ambiente, pero no creas que un buen ambiente es lo que lo va a hacer. Dondequiera que vayas, vas a tener obstáculos.

Esto me quedó muy claro una vez. Unos meses después de ser ordenado, volví de la India a Nepal. Como una docena de nosotros subimos a Lawudo que es un lugar en el Himalaya, donde pala La vida anterior de Zopa meditó durante 20 años. En su vida anterior pala Zopa se llamaba Lawudo pala y meditó en esta cueva durante 20 años. Así que la energía en esta cueva es realmente fuerte. Recuerdo que entramos allí y estábamos haciendo un retiro en pala La cueva de Zopa, con pala Zopa ahí dentro haciendo el retiro con nosotros, pero mi mente no se podía concentrar en nada. Me quedó tan claro que no es el medio ambiente, porque allí estaba yo en ese entorno increíble, pero mi mente estaba completamente loca.

Las enseñanzas de entrenamiento del pensamiento nos ayudan a transformar los obstáculos en el camino.

No es el medio ambiente. Arreglar el mundo externo no será lo único que mejorará las cosas, porque el samsara es un gran obstáculo. Es por eso que existe todo este conjunto de enseñanzas llamadas enseñanzas de entrenamiento del pensamiento. Las enseñanzas del entrenamiento del pensamiento giran en torno a cómo convertir las malas circunstancias en el camino. Mientras estemos en samsara, vamos a tener malas circunstancias. Entonces, la cosa es, ¿hay alguna forma en que podamos tomar estas cosas y transmutarlas en el camino? ¿O cada vez que nos topamos con un obstáculo, nos bloqueará y nos frustraremos?

La rueda de las armas afiladas, las Ocho Versos de Transformación del Pensamiento, entrenamiento de siete puntos de la mente, Consejo a un amigo espiritual, pala el libro de zopa Transformando ProblemasTodas estas son enseñanzas que giran en torno a la transformación de malas circunstancias. hasta que estemos Buda, vamos a tener malas circunstancias. Cuando alguien está iluminado, ha eliminado totalmente todas las aflicciones y las karma, todas las experiencias indeseables, y han desarrollado todas sus buenas cualidades. Si esa persona vive aquí, verá esto como una tierra pura. Van en medio de la ciudad, ven una tierra pura. Van a Somalia, ven una tierra pura.

Los bodhisattvas de alto nivel, por compasión, eligen voluntariamente renacer en un lugar determinado para beneficiar a los demás. Alguien como Su Santidad parece un ser humano ordinario. Pero si pudiéramos arrastrarnos dentro de la mente de Su Santidad, cosa que aún no podemos hacer, estoy seguro de que veremos que su experiencia es muy diferente a la nuestra. Una vez que seamos budas, entenderemos cuál es su experiencia. Incluso dos personas en la misma habitación pueden tener experiencias muy diferentes. ¿Alguna vez te ha pasado algo en el que saliste de un lugar sintiéndote muy bien y el compañero con el que estabas dijo: "Oh, ¿no fue horrible?" Misma situación, mismo lugar, pero diferentes experiencias.

Nuestro estado de ánimo determina lo que experimentamos

El estado de ánimo es un gran determinante real de nuestras experiencias. Si tu mente está abrumada por las aflicciones³ y karma, podrías estar aquí y esto te parece un reino infernal. Cuando las personas enloquecían o se volvían completamente psicóticas, percibían un reino infernal debido a su karma, aunque están en el mismo entorno que nosotros. Así que no es el lugar. Puedes estar aquí. Esto puede ser una tierra pura. Interesante pensar en eso, ¿no?

Por ejemplo, aquí tenemos un vaso de agua. Si naces como un fantasma hambriento, cuando miras este vaso de agua, ves pus y sangre. Así es como se ve. Esa es la visión kármica. Un ser humano ve agua. Un ser celestial, un dios, por sus increíbles karma, cuando lo ven, ven un néctar muy dichoso. Así que es apariencia kármica. Creemos que es agua, y que es una cosa sólida. En realidad, lo que es depende de quién lo percibe.

La próxima vez revisaré los 12 enlaces nuevamente, profundizando más. Hay mucho que discutir aquí. ¿Alguna pregunta?

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Cómo salimos de la existencia cíclica?

Venerable Chodron Thubten (VTC): La forma de salir de todo este ciclo es cortar la ignorancia. Si generamos el sabiduría dándose cuenta del vacío, entonces no hay un primer enlace. Si no tienes el primer enlace, no tendrás el segundo, no tendrás el tercero, y así sucesivamente.

El camino para hacerlo se llama tres formaciones superiores: ética, concentración y sabiduría. Por eso se pone tanto énfasis en estos tres formaciones superiores.

La sabiduría es lo real que corta la ignorancia, la sabiduría dándose cuenta del vacío.

Pero para tener esa sabiduría, necesitas tener la habilidad de mantener tu mente firme y estable en lo que estás meditando. Así que necesitas concentración. Si solo tienes sabiduría pero no puedes concentrarte en ella, nada se queda.

Para generar la concentración y la sabiduría, es necesario mantener una buena conducta ética. Si no mantienes una buena conducta ética, tu mente tiene más enfado y accesorio, y tienes más distracciones cuando estás meditando. También tendrás más negativos. karma, por lo que también tienes más problemas externos.

Si mantenemos una buena ética, eliminamos las impurezas más graves. Si generamos concentración, eliminamos un nivel más sutil de impurezas. Y si generamos sabiduría, cortamos la raíz de todas las impurezas por completo. Así que la sabiduría es el verdadero factor liberador. Es por eso que seguimos enfatizando la compasión y la sabiduría, las dos cosas principales en el camino. Sin la sabiduría, puede que seas muy compasivo, pero no sabes adónde vas.

Audiencia: ¿Cómo se cultiva la sabiduría?

VTC: Viene a través de escuchar enseñanzas, pensar en ellas y meditar en ellas. Así que de nuevo tienes este proceso de tres pasos. La sabiduría no es un rayo. Tienes que escuchar las enseñanzas para que sepas cómo cultivar la sabiduría: qué es lo que estás tratando de ser sabio, cuál es el objeto de la sabiduría. meditación es cuando estás meditando. Entonces necesitas pensar en esas enseñanzas para asegurarte de que las entiendes correctamente. Y entonces necesitas meditar en ellos e integrarlos en su mente. Es una práctica de tres pasos. Toma tiempo.

Fortaleciendo nuestro refugio en la Triple Joya

Cuando piensas en esto, realmente puedes ver la amabilidad del Buda, Debido a que el Buda es quien dio las enseñanzas, quien mostró todo el camino para que nos liberáramos. Si el Buda no mostramos las enseñanzas, no pudimos escucharlas y contemplarlas y meditar en ellos. Cuando piensas en esto, eso hace que tu refugio sea mucho más profundo, porque puedes ver cómo el Buda es una guía para liberarnos de las desventajas de la existencia cíclica.

A menudo tomamos la Buda, el Dharma y el Sangha mucho por sentado. Hay un Buda y hay enseñanzas y hay seres realizados. Pensamos "¡Por supuesto!" Pero no, hay lugares en este universo donde los seres no tienen la karma para Buda aparecer, para que no puedan aprender las enseñanzas. Somos bastante afortunados de estar en un lugar donde el Buda ha aparecido, la Buda ha dado las enseñanzas, el linaje de estas enseñanzas existe, y tenemos la oportunidad de practicar. Se debe en gran medida a la amabilidad del Buda, Dharma y Sangha.

Interrelación de temas en el lamrim

¿Ves cómo, cuando estoy explicando las cosas, todas las meditaciones están interrelacionadas, a pesar de que hemos estado yendo en el lamrim ¿paso a paso? Hablamos aquí de la existencia cíclica, pero también la relacionaba con el renacimiento humano perfecto, con el refugio y con la generación de compasión. Cuanto más entiendas esto, más compasión podrás tener por los demás. A pesar de que estamos haciendo el lamrim paso a paso, todas estas diferentes meditaciones realmente se interrelacionan; cuanto más entiendas los últimos, más se relacionarán con los anteriores, y más se relacionarán los primeros con los posteriores.

Sentémonos unos minutos para contemplar esto.

1. La primera parte de la enseñanza no está registrada, pero una discusión más profunda de los primeros tres enlaces está disponible en la siguiente transcripción. ↩

2. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “actitudes perturbadoras” ↩

3. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “delirios” ↩