Vistas afligidas

Vistas afligidas

• Vista de la colección transitoria
• Ver la celebración de un extremo
• Tenencia vistas incorrectas como supremo
• Sosteniendo la mala ética y los modos de conducta como supremos
• Los rituales como herramienta para entrenar la mente

LR 051: Segunda noble verdad 01 (descargar)

Puntos de vista incorrectos

• Creer en dios
• ¿Hay un comienzo?
• ¿Renacemos para aprender lecciones?
• Karma no es un sistema de premios y castigos
• Existencia de la mente

LR 051: Segunda noble verdad 02 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Discriminar entre el yo existente convencionalmente y el existente en última instancia.
• La mente como una propiedad emergente del cerebro
• La mente extremadamente sutil
• ¿Es la mente extremadamente sutil equivalente a un alma?
• Respondiendo al dolor físico durante meditación
• Lidiando con el dolor emocional
• ¿La adicción es física y/o mental? anhelo?
• El peligro de la reacción y la concepción en nuestra experiencia emocional
• La importancia del entrenamiento mental

LR 051: Segunda noble verdad 03 (descargar)

Vista de la colección transitoria

Hemos estado hablando de los afligidos¹ vistas. Hablamos de la vista de la colección transitoria o jigta. Solo quiero revisar esto un poco. La vista de la colección transitoria observa los agregados y concibe un "yo" inherentemente existente allí. Hay una forma intelectual de ello y una forma innata de ello.

La forma innata es la que tiene todo ser vivo, independientemente de la filosofía o lo que sea. Es solo la energía básica subyacente la que nos mantiene aferrándonos a nosotros mismos como personalidades concretas. No lo aprendemos de ningún lado. Simplemente lo llevamos con nosotros desde tiempos sin principio porque nunca nos hemos dado cuenta de que estamos alucinando.

Debido a que no nos damos cuenta de que estamos alucinando, desarrollamos todo tipo de filosofías para justificar este sentimiento innato de "yo" y "mío". Todas estas filosofías que desarrollamos, son las formas intelectuales de la misma. Entonces desarrollamos filosofías que dicen, “Sí, hay un alma permanente. Vuela en el cielo y va al siguiente cuerpo.” Desarrollamos todo tipo de filosofías para justificar que hay una esencia en cada individuo como ser humano. Entonces obtienes el concepto cristiano del alma con la filosofía y la teología que lo respalda, o el concepto hindú de atman y la filosofía y la teología que lo respalda. La visión de la colección transitoria (también llamada visión de los agregados perecederos) que existe en nuestra mente por estudiar y creer en filosofías, teologías o nociones psicológicas incorrectas es lo que se denomina la forma adquirida o intelectual de este vista incorrecta de la colección transitoria.

Cuando nos damos cuenta de la vacuidad, la usamos para limpiar tanto la forma intelectual o aprendida como la forma innata. Por eso también es muy importante desarrollar esta inteligencia discriminatoria para que no empecemos a creer en filosofías equivocadas cuando las oímos. Es muy fácil empezar a creer en filosofías equivocadas.

Mi maestro en Dharamsala dijo que si tuvieras un Samkya (esta es una antigua escuela india que los tibetanos han estado refutando durante siglos) viniendo aquí y presentando su argumento, probablemente les creerías. [Risas] Así que estaba diciendo que es importante aprender las enseñanzas sobre la vacuidad y aprender a analizar las cosas. Luego, cuando escuchamos una filosofía (y la escuchamos todo el tiempo, todo lo que haces es tomar una revista y nos está enseñando algún tipo de filosofía), tenemos cierta sabiduría discriminatoria para poder decir qué existe y qué no. no existo

Ver la celebración de un extremo

Y luego, hablamos sobre la vista manteniéndose en un extremo. Habiéndonos aferrado a un “yo” y “mío” inherentemente existente, pensamos que tal “yo” es eterno e inmutable y va de vida en vida. Es como una cinta transportadora, una entidad inmutable que va de vida en vida.

O nos vamos al otro extremo y pensamos que cuando morimos, no existe absolutamente ningún yo; se desintegra por completo. Este es el tipo de opinión que tienen muchas personas que se suicidan. Piensan: “Cuando muera, dejaré de existir”. Esta es la visión nihilista: aferrarse a una visión extrema, pensando que, “Si me mato, entonces todos mis problemas terminarán. Entonces no hay nada. No hay yo. No hay problemas. Hay cero. Este es el tipo de visión filosófica equivocada que puede llevar a las personas a suicidarse. Realmente es una tragedia porque los problemas no paran cuando se matan. El “yo” no deja de existir simplemente porque el cuerpo se deteriora.

Sosteniendo puntos de vista equivocados como supremos

Luego está el vista incorrecta sosteniendo los dos anteriores vistas y la mala ética y la mala conducta como correctas. los vista incorrecta que aguanta todo lo demás (mal) vistas como el mejor vistas creer. Tenemos todos estos vistas incorrectas pero creemos que realmente tienen razón, son inteligentes y sabios, y definitivamente nos aferraremos a ellos.

Esto es todo lo que llegamos la última vez.

Sosteniendo la mala ética y los modos de conducta como supremos

El cuarto de los afligidos vistas se llama tener como supremas la mala ética y los modos (erróneos) de conducta. Esta es una inteligencia afligida que cree que el Purificación de impurezas mentales es posible por medio de prácticas ascéticas y códigos de ética inferiores que están inspirados en errores vistas. Hay dos partes:

1. Sosteniendo la mala ética
2. Sosteniendo los modos de conducta incorrectos como los correctos que conducen a la liberación.

Este punto generalmente se explica en términos de distinguir el budismo del hinduismo porque este es el entorno cultural en el que se encontraba el budismo en ese momento. La ética incorrecta incluye prácticas como el sacrificio de animales, que todavía continúa hoy. Las personas de otras religiones también hacen sacrificios de animales, por lo que no es solo una práctica hindú. En Nepal, en esta época del año, sacrifican cientos y miles de ovejas y cabras como que ofrece a las deidades. Es realmente bastante horrible. Pero mucha gente cree que al sacrificar a otro ser vivo, agradas a los dioses y de esa manera creas el bien. karma y previenes la catástrofe. Este es un ejemplo de creer que los sistemas éticos equivocados son los mejores, porque matar animales no es virtuoso pero uno cree que es virtuoso. Esto es creer erróneamente que las prácticas éticas incorrectas son el camino a la liberación.

He aquí un ejemplo, en Occidente, de considerar suprema la mala ética. Hubo un artículo en una edición reciente de Triciclo. Este hombre estaba comentando sobre el tema de los maestros que tienen relaciones sexuales con sus alumnos. Él estaba diciendo que el gurúLa función de 's es derribar todos los viajes y barreras de los estudiantes. Dijo que simplemente no debería haber barreras y que si el maestro hace eso al acostarse con sus alumnos, está bien. Este es un muy buen ejemplo de mantener la ética incorrecta como suprema. Esa no es la función del maestro de Dharma. Si alguien tiene complejos sexuales, resuelve sus complejos sexuales en el curso de la psicoterapia y en el curso de quien sea con quien tenga relaciones sexuales. Pero esa no es la responsabilidad del maestro de Dharma. [risas] Pero esto está impreso en una revista budista estadounidense. Entonces, ¡la gente cree todo tipo de cosas!

Hay otra historia que ilustra este tipo de visión afligida. Una vez antes cuando el Buda todavía estaba practicando en el camino, estaba siguiendo las instrucciones de un maestro que tenía muchos discípulos. Un día, el gurú dijo a sus discípulos que salieran y robaran cosas de los aldeanos para llevárselas a él como ofertas. Todos los demás estudiantes pensaron: “Bueno, tenemos una gran devoción por nuestro maestro. Nuestro maestro nos dijo que robáramos, así que robar debe ser virtuoso”. Así que todos trotaron obedientemente para robar a los aldeanos, excepto el Buda quien fue a su maestro y le dijo: “No puedo hacer lo que dices porque no es virtuoso”. Y el maestro dijo: "Oh, al menos un discípulo entendió el punto de la enseñanza". [risas] El hecho de que el maestro diga que vayamos a robar, no lo hace virtuoso. Escuchas historias increíbles de Naropa y Tilopa, pero eso está hablando de una categoría completamente diferente de discípulos que los seres ordinarios. Pueden hacer cosas que están mucho más allá de nuestra capacidad porque ni siquiera ven las cosas como nosotros.

Esos son dos ejemplos de mala ética.

En términos de considerar suprema la mala conducta, eso sería decir cosas como que bañarse en el Ganges purifica su negatividad. karma. Una vez más, los ejemplos suelen ser en términos del hinduismo. Voy a entrar en algunos de nuestros americanos de cosecha propia en un minuto. [risas] Los ejemplos que encuentras en el texto son como bañarse en el Ganges purifica tu karma, o la automortificación elimina las aflicciones. Incluso hoy en día, si vas a Rishikesh en la India, encontrarás estos yoguis que no se han sentado durante años, o que han estado de pie sobre un pie año tras año, o que se han encadenado a un árbol y se sientan allí año tras año. . La gente se involucra en todo tipo de prácticas ascéticas pensando que purifican la mente.

Tenemos nuestro equivalente occidental de eso. Si quieres leer un buen libro, se llama A través de la puerta estrecha. Se trata de una mujer que se convirtió en monja católica. Esto fue antes del Concilio Vaticano II, y ella estaba describiendo el proceso de golpearse a sí misma. En los monasterios, solían golpearse con algún tipo de látigo de pelo. Eso fue visto como una forma de domadura la mente, de volverse humilde, de domadura la carne porque la carne era mala. O usar estas camisas llenas de ortigas, son increíblemente incómodas. Ahora el Vaticano no lo permite. Pero fue recién en 1965 que detuvieron este tipo de cosas.

El Buda Hizo este tipo de práctica durante un tiempo antes de alcanzar la iluminación. Lo detuvo porque vio que no lo estaba llevando a ninguna parte, excepto que perdió mucho peso y se debilitó mucho.

También tenemos nuestra propia versión en Occidente. Por ejemplo, los vegetarianos nacidos de nuevo. Es como si el camino hacia la liberación fuera volverse totalmente fanático de no comer nada que tenga químicos. Todo tiene que ser orgánico y no se permite esto ni aquello. Precisamente esta actitud realmente fundamentalista, como si purificara totalmente el cuerpo de impurezas haría pura la mente. Por supuesto que ser vegetariano es genial, pero cuando nos volvemos fundamentalistas acerca de algo o cuando pensamos que algo es el camino a la liberación cuando es solo un complemento de nuestro sano cuerpo, entonces nos estamos confundiendo. Puede ser una buena práctica, pero pensar que trae liberación es una visión equivocada.

Otro ejemplo de mala conducta es meditación máquinas. Los encontrarás en las tiendas New Age. Cuando estaba de gira hace unos años, fui a una de estas tiendas New Age para dar una charla. Entré y había mucha gente en una especie de camastros, sin tacones, con las corbatas sueltas. No sé cuánto dinero tuvieron que pagar por esto. Llevaban una especie de gorra y gafas protectoras y se suponía que les hacía algo a sus ondas cerebrales. Escuchas todos estos pitidos diferentes que se supone que realinean las ondas cerebrales. Las gafas son luces intermitentes que se supone que realinean las ondas cerebrales. Se supone que te meten en un meditación estado. Así que todo lo que haces es conectarte a la máquina y eso te lleva a meditación. Este es un ejemplo de considerar suprema la mala conducta, pensando que hacer meditación, todo lo que tienes que hacer es conectarte a una máquina y eso te pondrá en un estado meditativo. Lo intenté porque ellos querían que lo hiciera. No sé qué les hizo a las otras personas, pero no hizo nada en absoluto, excepto que me dieron ganas de quitármelo porque era muy incómodo. [la risa]

Hay muchas cosas como esta, no solo meditación máquinas. Fui a otra oficina en otra ciudad, y allí te sientas en una de estas cosas y ponen esta música y muestran formas en la pared, y las formas se hacen más pequeñas y más grandes, y se supone que eso te ayudará a meditar. [risas] ¡Todo lo que hace es reducir el tamaño de su billetera!

Otra idea comparable en Occidente sería la idea de curar las dolencias tomando una pastilla. La idea de “Estoy de mal humor, así que tomo una pastilla”. Esto es sostener un modo de conducta erróneo como el camino a la liberación. Cuando te metes demasiado en esta visión reduccionista de la mente, viendo el cerebro como la mente, entonces es muy fácil empezar a pensar que la forma de detener los estados mentales aflictivos es simplemente cambiar la química del cerebro. Creo que las drogas pueden ser muy útiles cuando hay un mal funcionamiento de la química cerebral. No estoy negando eso. Pero la visión que piensa que esa es la forma de resolver los problemas mentales y que es la única forma de resolverlos sin mirar a controlar los propios enfado y tratando de ser paciente, solo pensando que la forma de controlar el enfado es tomando una pastilla, ese es un ejemplo de tener una mala conducta como suprema.

Los rituales como herramienta para entrenar la mente

[En respuesta a la audiencia] En lugar de ver un ritual como una forma de entrenar tu mente, piensas que el ritual en sí mismo es lo importante. En otras palabras, pensar que sentarse allí y decir "bla, bla, bla" es lo que crea el mérito, no que tu mente se transforme al hacer eso. O pensar que hacer todas las cosas elegantes es lo que crea el mérito, independientemente de lo que esté haciendo tu mente. Eso es un vista incorrecta, pensando que el ritual en sí mismo es lo valioso.

El ritual es una herramienta para entrenar la mente. escuchas el Buda hablando mucho sobre esto en su tiempo, porque durante el tiempo en que vivió, había todos los brahmanes haciendo todos estos rituales, y solo podías tener un brahmán que viniera y hiciera tu ritual porque solo un brahmán está calificado, y tú hacer cantidades increíbles de ofertas y se vio mucho que solo hacer ese ritual era el valor. Y eran rituales increíblemente complicados.

Algunos budistas se confunden porque ven que los budistas tibetanos tienen todos estos rituales pero Buda habló en contra de los rituales. Buda se pronunció en contra de ver un ritual en sí mismo como lo virtuoso, como el camino. Pero los rituales son definitivamente una forma de entrenar la mente para meditación. En otras palabras, tu mente debería cambiar al hacer el ritual. Es el cambio en tu mente lo que es la virtud, no las palabras que estás diciendo.

Puntos de vista incorrectos

El quinto de los afligidos vistas se llama vista incorrecta. Este es otro tipo de inteligencia afligida. Notarás que la mayoría de los vistas se llaman inteligencias afligidas, porque son inteligencias. De alguna manera discriminan, pero están afligidos y discriminan de una manera completamente equivocada. Inventas tu lógica y llegas a una conclusión equivocada. vista incorrecta es una inteligencia afligida que niega la existencia de algo que de hecho existe. O algo que no existe, dice que sí existe. Es la mente la que cree exactamente lo contrario de lo que existe o no existe. Funciona para actuar como base para obstruir nuestra creación de cualquier tipo de conducta virtuosa. Hay toneladas de diferentes vistas incorrectas y probablemente todavía tengamos muchos de ellos muy bien arraigados en nuestra mente.

Creer en dios

uno de los jefes vistas incorrectas es la creencia en Dios. Por supuesto, aquí se dice en un contexto hindú, que Ishvara creó el mundo. Una versión occidental de eso dice que Dios creó el mundo. Eso es un vista incorrecta. Desde un punto de vista budista, estás diciendo que existe algo que no existe. Y eso es perjudicial porque si crees que Dios creó el mundo, es muy probable que lo niegues. karma. O es muy probable que confunda el camino de la liberación con el de agradar a Dios. Dios creó el mundo y Dios te envía al cielo o al infierno, entonces el camino se convierte en agradar a Dios.

Crecimos con muchos de estos vistas incorrectas. Tenemos que tener muy claro que si bien llamamos a estos vistas incorrectas, no estamos criticando a las personas que creen en ellos. No estamos diciendo que las personas que creen en Dios sean tontas, que estén equivocadas, bla, bla, bla. pala Yeshe, por ejemplo, solía decir que es muy bueno que la gente crea en Dios porque al menos no creen en su ego y pueden empezar a pensar en la compasión y algún tipo de ética. Mientras que si no creyeran en Dios, serían totalmente hedonistas.

Desde un punto de vista budista, si dices que Dios creó el mundo, se considera un vista incorrecta porque te encuentras con todo tipo de dificultades lógicas. Creo que esto es algo en lo que los budistas deben pensar mucho. Tengo una amiga que ha sido budista durante muchos años y dijo que todavía no ha resuelto completamente el asunto de Dios porque fue a la escuela dominical durante años cuando era pequeña y estaba muy arraigado. Es por eso que creo que muchas de las enseñanzas lógicas y filosóficas son tan importantes porque nos hacen ver muchos de los conceptos en los que crecimos creyendo. En lugar de simplemente creer cosas porque nos han enseñado que cuando éramos niños, las miramos lógicamente y decimos: "¿Es esto lógicamente posible? Ahora soy un adulto y puedo decidir claramente lo que existe y lo que no existe. Voy a pensar en ello, en lugar de solo creer cosas”.

La dificultad, por ejemplo, de creer en Dios es que si Dios creó el universo, ¿qué creó a Dios? Si dices que nada creó a Dios, entonces eso significa que Dios no tenía causa. Si Dios no tiene causa, entonces Dios debe ser permanente, porque todo lo que no tiene causa es un fenómeno permanente. Cualquier cosa que sea un fenómeno permanente, no puede cambiar. Entonces, si Dios no puede cambiar, ¿cómo puede Dios crear algo? Cada vez que creas, estás involucrado en el cambio.

¿Hay un comienzo?

[En respuesta a la audiencia] El budismo no habla de un comienzo. Hay una gran historia relacionada con esto. los Buda fue increíblemente práctico. Él dijo: “Si te dispara una flecha y antes de sacar la flecha, quieres saber quién hizo la flecha, de qué está hecha, quién la disparó, cuál era su nombre, cuál era su origen familiar; necesitas saber todo esto antes de sacar la flecha, vas a morir. En cambio, cuando tienes una flecha clavada en tu cuerpo, ocúpate del problema presente y no te preocupes tanto por el origen.”

Por eso cuando la gente pregunta Buda sobre el origen del universo, no respondió a esas preguntas. hubo algunas preguntas Buda no respondió, pero no es porque no supiera la respuesta. Es porque de la forma en que se planteó la pregunta, no pudiste responderla. Por ejemplo, la pregunta: "¿Cuál es el origen del universo?" La suposición que subyace a esa pregunta es que hay un origen. No puedes responderlo. No hay origen. Nos quedamos un poco atascados porque decimos: "¡Pero tiene que haber un comienzo!"

¿Por qué tiene que haber un comienzo? Verás, esto es sacar otra vista de la infancia. Mira, ¿por qué tiene que haber un comienzo? Tienes una recta numérica, la recta numérica no tiene principio, absolutamente ningún principio. No tiene que tener un comienzo. “Raíz cuadrada de dos” no tiene fin. Pi no tiene fin. Hay muchas cosas que simplemente no tienen principio ni fin.

En términos de nuestro universo particular, podríamos decir que todas las cosas materiales en este universo dependían de la existencia previa de otras cosas materiales. Su Santidad siempre lo remonta a partículas espaciales. Antes de eso, todas esas partículas existían en otros universos. Si quieres hablar un idioma más occidental, solo tienes que rastrearlo hasta un Big Bang, y antes del Big Bang, había una masa de material increíblemente densa. Bueno, esa intensa masa de material tenía una causa. Había algo que existía antes de eso. Entonces, solo tienes que seguir rastreando hacia atrás y hacia atrás y hacia atrás. Este universo puede llegar a existir y dejar de existir, pero hay muchos universos.

Entonces es como si este vaso pudiera existir y desaparecer, pero hay muchas otras cosas a su alrededor. Es lo mismo con nuestro universo: puede venir y puede irse. Pero hay muchos otros objetos materiales allí, y las cosas se transforman continuamente. Pensar que hay una creación, pensar que hay un creador, estos son vistas incorrectas.

¿Renacemos para aprender lecciones?

Otro muy popular vista incorrecta en el grupo New Age es que nos reencarnamos para aprender lecciones. Escuchamos esto en la conferencia, ¿recuerdas? Una persona que fue abusada sexualmente decía: “Tal vez tuve que pasar por esto porque esta era la lección que tenía que aprender”.

Desde el punto de vista budista, esto es un malentendido total porque el budismo nunca habla de tener lecciones que aprender, porque si tienes lecciones que aprender, entonces crees que hay alguien que inventó las lecciones, lo que significa que estás creyendo en algún tipo de de Dios o alguien que está dirigiendo un espectáculo de marionetas aquí. Una vez más, desde el punto de vista budista, no hay nadie dirigiendo un espectáculo de marionetas. No hay nadie que nos dé lecciones. Si aprendemos de nuestras experiencias o no, depende completamente de nosotros. No hay un plan de lección que tengamos que completar. No hay un Dios al que tengamos que complacer. Nada como esto. Las cosas surgen debido a causas. Eso es todo. Así que pensar que hay lecciones que aprender es una vista incorrecta.

Karma no es un sistema de recompensa y castigo.

Pensando eso karma es un sistema de recompensa y castigo es también un vista incorrecta. No es recompensa y castigo. No somos castigados cuando hacemos las cosas mal, porque desde el punto de vista budista, no es como si hubieras hecho algo mal. Si creas esa causa, trae ese resultado. No significa que seas una mala persona. No significa que seas una persona equivocada, malvada y pecadora. Es solo que si plantas esa semilla, obtienes ese tipo de flor. Así que viendo karma como un sistema de recompensa y castigo es un vista incorrecta.

Existencia de la mente

Uno de los más destacados vistas incorrectas hoy en día es pensar que la mente ni siquiera existe. Y esto es lo que encuentras en los círculos científicos. Encuentras diferentes tipos de vista incorrecta en los círculos científicos. Hay algunos científicos que son realmente reduccionistas y dicen que la mente no existe. Sólo existe el cerebro. Luego tienes otro tipo de científicos que dicen que la mente es una función del cerebro. Es una propiedad, una propiedad emergente del cerebro.

Desde el punto de vista budista, ambos son vistas incorrectas. Decir que la mente es el cerebro es decir básicamente que no hay conciencia, que solo hay materia cerebral. Es confundir la experiencia consciente (que no tiene forma porque percibe cosas, experimenta cosas) con el órgano físico que es necesario como sistema de soporte para la conciencia en nuestro cuerpo. Desde un punto de vista budista, el órgano físico del cerebro, el sistema nervioso o los órganos de los sentidos son parte del cuerpo físico. cuerpo. Pero la experiencia consciente del placer y el dolor, la percepción, el contacto, el sentimiento, el reconocimiento y la discriminación, todas estas son experiencias conscientes que se consideran mente o conciencia. Dependen del sistema nervioso y del cerebro cuando hablamos de niveles brutos de conciencia, pero no son el cerebro.

Durante una de las reuniones con los científicos, había un científico que era muy reduccionista al respecto. Entonces, Su Santidad dijo: "Si tuvieras el cerebro de alguien a quien amas sobre la mesa, ¿mirarías ese cerebro y dirías: 'Te amo'?" Porque si dices que el cerebro es la mente, entonces si amas a alguien y la persona es la mente y la conciencia, entonces deberías poder mirar el cerebro y amarlo. Pero esa claramente no es nuestra experiencia.

Preguntas y Respuestas

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): Lo que tenemos que hacer aquí es discriminar entre un yo que existe convencionalmente y un yo que existe en última instancia. Un yo que existe en última instancia es lo que el budismo está refutando, porque un yo que existe en última instancia sería algo que se podría encontrar independientemente de otras cosas, algo que se puede encontrar mediante el análisis. Ese tipo de yo es lo que se está refutando. Pero el budismo no refuta la existencia de un yo convencional.

El yo convencional existe simplemente al ser etiquetado sobre la base de la cuerpo y mente Entonces, desde el punto de vista budista, necesitarías tanto el cuerpo y la mente para decir apropiadamente "yo". En otras palabras, cuando alguien está muerto, no decimos que la persona está allí. Decimos que la persona se ha ido. Eso es porque la mente no está allí. Necesitamos tanto el cuerpo y la mente en alguna forma burda o sutil para poder etiquetar "yo".

Los científicos niegan el yo convencional. Pero si decimos que no hay un yo (convencional), entonces parece contradictorio que lingüísticamente hablemos del yo. Hablamos de personas. Aquí es donde pala Tsongkhapa era realmente astuto. Él dijo: “No estoy en desacuerdo con las convenciones mundanas y el uso mundano del lenguaje”. No estamos diciendo que no haya un yo en absoluto. Porque si decimos que no hay absolutamente ningún yo en absoluto, entonces decir “Estoy sentado aquí” sería una afirmación inválida. pala Tsongkhapa dijo: "No, no estamos negando el 'yo' que está sentado allí, porque tenemos un lenguaje convencional y hablamos, y ese lenguaje funciona, y yo estoy sentado aquí".

Lo que estamos negando es que hay algo encontrable en las cosas que es una esencia intrínseca que es ellas. Eso es lo que estamos negando.

La mente como una propiedad emergente del cerebro

Otro tema que también surge continuamente es la creencia de que la conciencia es solo una propiedad emergente del cerebro. Aquí es donde los científicos se vuelven realmente confusos porque no tienen una definición de conciencia o mente. Incluso aquellos de ellos que dicen que es una propiedad emergente del cerebro no saben realmente cómo definirlo. Dicen que la conciencia sale del cerebro. Cuando no hay cerebro, no hay conciencia. Y cuando el cerebro muere, no hay conciencia. Entonces, cuando sucede la muerte, es nada. Todo se ha ido. De nuevo desde el punto de vista budista, esto es hacer de la conciencia un fenómeno físico.

Su Santidad explica que cuando hablamos de niveles burdos de la mente, nuestra conciencia burda depende de la cuerpo como soporte En ese sentido, cuando el cuerpo se vuelve débil, puedes ver el cambio en la conciencia. Por ejemplo, cuando estás muy enfermo, te cuesta concentrarte. Cuando alguien comienza a morir, pierde la capacidad de oír, ver, oler y saborear. La conciencia burda necesita la consciencia burda. cuerpo.

Pero desde el punto de vista budista, es posible que cuando el grueso cuerpo muere, la conciencia extremadamente sutil puede continuar existiendo. Por lo tanto, desde el punto de vista budista, diríamos: “No, la conciencia no es una propiedad emergente del cerebro porque el cerebro puede morir, pero la mente extremadamente sutil no depende del cerebro como órgano para su existencia. La mente extremadamente sutil puede existir en el cuerpo incluso cuando el cerebro está muerto. Un ejemplo es Ling Rinpoche, quien medió durante 13 días después de sufrir muerte cerebral”. O solo hace un par de meses, justo antes de que yo llegara a Dharamsala, Rato Rinpoche murió y meditó durante ocho días antes de dejar su cuerpo. No había respiración, ni latidos del corazón ni ondas cerebrales, pero la conciencia seguía meditando.

La mente extremadamente sutil

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Cuando hablan de la mente extremadamente sutil, dicen que es una naturaleza con la energía extremadamente sutil o el viento extremadamente sutil. Este viento extremadamente sutil se ve como el aspecto físico de las cosas, pero “físico” en este contexto no significa material. Este viento extremadamente sutil no está hecho de átomos.

En el proceso de muerte, cuando lo bruto cuerpo está perdiendo su energía, entonces la mente burda también se disuelve. Se disuelve, se disuelve y se disuelve hasta llegar a la mente extremadamente sutil que es una naturaleza con la energía extremadamente sutil. Pero esta energía extremadamente sutil no es material que esté hecho de átomos. No se puede encontrar con un microscopio. Se dice que es la energía sobre la que se mueve la mente.

Cuando uno se convierte en Buda, el aspecto consciente de la entidad unificada, esa cosa que no podemos separar, se convierte en el Budamente, y el viento extremadamente sutil se transforma en el Budaforma de cuerpo, el sambogakaya. Pero son una naturaleza. Son inseparables. No puedes cortarlos. Es como si no pudieras separar la madera de la mesa de la mesa: la mesa y la madera son una naturaleza. No puedes deshacerte de la madera y tener la mesa. Son de la misma naturaleza. Es lo mismo también con esta energía extremadamente sutil y la mente extremadamente sutil. Es básicamente como mirar un fenómeno desde un punto de vista consciente o desde un punto de vista energético, pero es lo mismo. En cuanto a ¿cómo saben que esto existe? Es la experiencia de los meditadores.

En parte de la práctica tántrica del yoga supremo, cuando trabajas en la etapa de culminación, lo que intentas hacer es de la máquina el nivel extremadamente sutil de conciencia sin morir. Así, hay meditadores que, mientras están vivos en su cuerpo, tienen tal control sobre la energía y sobre su mente que pueden de la máquina esa conciencia extremadamente sutil en su meditaciónúsalo para darte cuenta del vacío, salir de su meditación sesión y decir: “¡Ah! Esto es lo que experimenté”.

¿Es esta mente y energía extremadamente sutil equivalente al concepto de un alma?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Todos tenemos el nivel extremadamente sutil de mente y viento. Se manifiesta cuando morimos y luego entra en otro renacimiento. Pero no es un alma. Aquí tenemos que tener muy claro qué queremos decir con las palabras que utilizamos. Cuando digo que no hay alma, estoy usando la definición de “alma” como una entidad personal concreta, encontrable, algo que es esa persona. Inmutable. Eterno. Alguien más podría usar la misma palabra y darle una definición diferente.

El nivel extremadamente sutil de la mente y el viento no es un alma porque es algo que cambia momento a momento. Las personas que están haciendo muy profundo meditación, a través de su práctica de los vientos en la etapa de culminación del yoga supremo tantra, poder de la máquina esa mente extremadamente sutil sin morir. lo hacen en su meditación.

En general, es muy importante, cuando discutimos con la gente, averiguar qué quieren decir con las palabras que están usando. A menudo, cuando la gente me pregunta si los budistas creen en Dios, ni siquiera puedo responder esa pregunta hasta que les pregunto cuál es su definición de Dios. Porque si le preguntas a cinco personas qué es Dios, probablemente obtendrás diez respuestas. Todo el mundo tiene su propia definición.

Parte de la definición de Dios que tiene la gente son cosas con las que el budismo podría estar de acuerdo. Como algunas personas dicen que Dios es el principio del amor. ¿Los budistas creen en el amor? Sí. Así que si dices que Dios es amor, sí, los budistas creen en el amor, no hay problema. Si dices que Dios es amor y Dios creó el universo, entonces vamos a tener algunas dificultades. [risas] Hay algunos problemas lógicos aquí. Cada vez que tenga un diálogo con alguien de otro sistema de creencias, es importante seguir preguntándoles por sus definiciones de las palabras que están usando.

Respondiendo al dolor físico durante la meditación

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Nos perturbamos porque experimentamos una sensación física dolorosa y luego nuestra mente reacciona y produce más experiencia. Incluso una cosa tan simple como que nos duela la rodilla, está la sensación de cómo se siente la rodilla, luego está lo desagradable de esa sensación y luego está nuestra mente que dice: “¡No quiero que esto suceda! ¡¿Cómo es que esto siempre sucede?! Nuestra mente se tensa porque nos duele la rodilla. Debido a que la mente se tensa, entonces el estómago se tensa. Y entonces te duele el estómago y tu mente reacciona al dolor de estómago y dice: "¿Cómo es que tengo esto?". cuerpo ¡Donde siempre me duele el estómago y la rodilla y ahora me estoy volviendo loca! ¡No debería pasar así! ¡La vida debería ser diferente!”

Así que nos enredamos en cómo la vida debería ser diferente y hay tanto sufrimiento en el mundo y cómo es que tengo que soportar todo este sufrimiento y no puedo soportarlo más. ¡Y si tan solo tuviera un poco de chocolate, todo podría desaparecer! [risas] Ves cómo empezamos con una pequeña cosa, pero no lo dejamos ser. Saltamos y hacemos todas estas interpretaciones increíbles de eso. Parte de esto es nuestra interpretación emocional, luego añadimos nuestra interpretación filosófica y, muy pronto, hemos creado toda nuestra experiencia.

Es nuestra conceptualización, hacer todo este pensamiento sobre quiero que suceda esto y no quiero que suceda eso y cómo se siente esto y cómo no debería sentirse así. “Hay algo mal conmigo porque estoy sintiendo esto, o tal vez algo está bien conmigo, podría estar llegando a alguna parte; ¡Esto es genial! Estoy llegando a alguna parte, ¿no es esto maravilloso? Tengo que ir a decírselo a alguien. Solo miramos. Todo lo que es, es una experiencia cambiante. Es la conciencia cambiando, nunca siendo la misma, de un momento a otro. los cuerpo, sensaciones, nunca siendo lo mismo, un momento a otro momento. Pero verás, nuestro problema es que creemos todo lo que pensamos y nos envolvemos completamente e identificamos todas estas experiencias tan fuertemente como yo y lo mío.

Los meditadores avanzados probablemente noten que hay alguna sensación en el cuerpo e incluso podrían notar que es una sensación dolorosa, pero luego se detendrán allí. Será, “Oh, ahí está esa sensación, esa sensación es desagradable”. Pero no estaría todo esto de, “Oh, estoy teniendo una sensación desagradable y me duelen las rodillas. No quiero que duela. ¿Cómo es que siempre duele cuando me siento y meditar? Nunca me iluminaré así. Tal vez si me siento aquí demasiado tiempo, mis rodillas se dañarán permanentemente, pero mi meditación El maestro dijo que debería sentarme aquí y aprender a soportar el dolor. Pero si hago eso, me dañará permanentemente las rodillas. Pero si muevo mi pierna, entonces todos en la sala sabrán que la estoy moviendo, entonces volveré a parecer un idiota y ¡siempre me veré como un idiota!”. [la risa]

cuando estas sentado en meditación y te duelen las rodillas, empieza por las cosas pequeñas. Trate de diferenciar entre la sensación física, la sensación dolorosa y la reacción de la mente a todo eso. E intente y simplemente observe su propia experiencia y determine qué componente de esto es solo una sensación física, qué lo hace desagradable, y qué es todo lo demás que su mente le está diciendo. De esta manera discriminas todas estas diferentes experiencias que estás teniendo.

La cosa es que todos parecen ser una experiencia. Lo que tenemos que hacer es reducir la velocidad y observar que hay un montón de experiencias muy diferentes allí. Si podemos aislarlos, entonces podemos ver que sería posible, en una etapa más avanzada de lo que estamos ahora, sentir la sensación de dolor en la pierna, incluso reconocer que es una sensación desagradable, pero no ir. más allá de eso, sino simplemente aceptar que eso es lo que existe en ese momento.

También podemos ser completamente conscientes de que existe en ese momento pero no va a continuar para siempre. Cuando nos duele la rodilla, sentimos que va a continuar para siempre. Sentimos que es un sentimiento permanente. Nunca va a terminar. Pero creo que cuando entras en el proceso de cultivar la sabiduría, te das cuenta de que la experiencia que estás teniendo va a cambiar. Y luego puedes incluso incorporar la práctica de la compasión. Cuando sientas una sensación desagradable, di: “Estoy experimentando esto y que sea suficiente para todo el dolor y la miseria de los demás”. Y luego, de repente, no sientes mucho el dolor porque ahora estás pensando en la compasión.

Lidiando con el dolor emocional

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Para controlar el dolor, hay que dejar de querer controlar el dolor. En cuanto empezamos a luchar contra algo que sí existe, intentando que no exista, lo hacemos más grande. Es muy interesante observar lo que sucede cuando experimentamos dolor emocional, que de alguna manera es mucho más frecuente en nuestra cultura. Cuando empieces a tener una mente dolorosa, intenta simplemente experimentar ese dolor emocional y luego observa la tendencia de la mente a reaccionar ante ese dolor emocional y construir toda la historia.

Digamos que alguien nos critica. Nos sentimos un poco heridos. No solo sentimos ese sentimiento de dolor, sino que luego decimos: “Esta persona me está criticando. Oh, mírame, siempre estoy cometiendo errores. ¿No es esto terrible? ¡Soy realmente un desastre! ¿Quién se cree esta persona que es de todos modos, criticándome, bla, bla, bla? Y pasamos por todo un proceso conceptual. Esto es lo que hacemos durante meditación—observamos cómo nos contamos historias. Somos muy creativos y nuestra mente simplemente construirá estas increíbles historias basadas en una pequeña sensación.

Entonces, lo que hay que hacer es poder observar todo este proceso de cómo sucede. Lo que solemos hacer es saltar y participar. Ni siquiera nos damos cuenta de que nos estamos contando historias. Estamos creyendo todo lo que pensamos. Entonces lo que hacemos en meditación es simplemente observar este increíble proceso sin involucrarse en él. Luego, puede comenzar a diferenciar todos los diferentes componentes y ver cómo gran parte de nuestra infelicidad es creada por nosotros mismos, completamente innecesaria. Y si no podemos verlo en nosotros mismos, muy a menudo podemos empezar por verlo en otras personas.

Definitivamente podemos verlo mejor en otras personas, ¿no? Cuando tu amigo se acerca a ti y comienza a contarte su problema, diciendo: “Oh, estaba con mi novio y dijo esto. ¡Este imbécil! ¿Cómo es que siempre está haciendo eso…? Cuando alguien comienza a contarte su problema, ¿puedes ver cómo parte de él se debe a su forma de pensar? [Risas] Si tan solo cambiaran su forma de pensar medio grado, todo el problema dejaría de existir. Podemos verlo tan claramente en otras personas. Entonces, la cosa es, comienza a verlo en otras personas pero luego reconoce que estás haciendo exactamente lo mismo.

¿La adicción es ansia mental y/o física?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Está muy, muy enredado. Por ejemplo, la coca crea un desequilibrio químico definido y te hace desear la coca para reequilibrarlo. Pero al reequilibrarlo, el desequilibrio se vuelve aún mayor. Crea una respuesta física. Pero la experiencia mental, el elemento consciente de ella, es la conciencia.

Puede haber un desencadenante físico, pero es una experiencia consciente y luego nuestra mente, como decía antes, podría tomar esa sensación inicial y agregarle mucha filosofía. Como decir: "Me voy a sentir bien si tengo esto y, además, es una adicción física, será mejor que la tenga". “Esto es demasiado incómodo y todos mis amigos lo están haciendo y bla, bla, bla”. Esto es lo realmente interesante cuando respiras. meditación—observa tus distracciones. Porque te darás cuenta de todas las historias que nos contamos.

En una conferencia que Su Santidad tuvo con algunos científicos, un científico estaba hablando de física anhelo y adicción. Su Santidad dijo: "¿Alguna vez ha notado, en el proceso de recuperación, cuál es la diferencia entre dos personas que son igualmente adictas, pero una tiene una motivación muy fuerte para dejar la adicción y la otra no?" Pensé: "¡Guau!" porque el científico que hablaba era realmente reduccionista y decía que todo lo que estaba pasando era sólo físico, y ahí estaba Su Santidad poniendo motivación y voluntad. ¿Dónde pones eso? Creo que hay una diferencia entre alguien que intenta romper una adicción cuando tiene una fuerte voluntad y motivación y alguien que no las tiene. Toda la interacción de cuerpo y la mente se afectan mucho.

El peligro de la reacción y la concepción en nuestra experiencia emocional

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Tenemos mucha experiencia, pero como nunca nos hemos detenido y observado nuestra experiencia, simplemente estamos en el proceso de reaccionar todo el tiempo. Tenemos una experiencia y reaccionamos, y luego reaccionamos a nuestra reacción, en lugar de detenernos, mirarla y experimentarla, deteniendo así todo el proceso reactivo. Debido a que no hemos podido detenernos y mirarlo, es todo este gran revoltijo. Por eso, cuando nos sentamos a observar nuestra respiración, nos resulta tan difícil.

Básicamente, la aflicción es aflicción. Pero aquello por lo que nos apegamos y por lo que nos enfadamos puede ser diferente en diferentes culturas. Tendemos a saltar y reaccionar mucho a nuestras emociones. Realmente noté esto cuando regresé a Estados Unidos porque, más que en cualquier otra cultura en la que he vivido, la gente aquí dice que se siente emocionalmente reprimida. Pero más que en cualquier otro lugar en el que he vivido, la gente habla de sus emociones sin parar. Si vas y vives en Singapur o India, la gente no solo dice: “Hola. Oh, estoy en medio de una crisis de identidad y bla, bla, bla. Estoy sintiendo esto y estoy sintiendo aquello”. [la risa]

Creo que es muy bueno ser conscientes y ser sensibles a nuestras emociones. Pero lo que hemos hecho no es solo ser conscientes y sensibles, sino que hemos empezado a reaccionar ante ellos. Es bueno ser consciente y necesitamos saber; Reconocer nuestras emociones y saber cuáles son. Pero en lo que nos hemos metido es en una respuesta de reacción completamente diferente, un proceso de desarrollo de emociones, porque no hemos podido sentarnos allí y mirar y decir: “Ira está pasando por mi mente en este momento”.

recuerdo uno meditación, fue tan increíble. No debería estar diciéndoles esto, porque yo estaba dirigiendo un meditación en ese momento cuando sucedió. [risas] Cuando estás sentado en el asiento del Dharma, la gente piensa que eres un gran meditador. [risas] Estaba sentado allí y comencé a enojarme mucho, aunque ahora ni siquiera puedo recordar qué era. acabo de ver esto increible enfado salir de, no sé, probablemente algo pequeño. Increíble enfado entrando en la mente! Y simplemente me senté allí y lo observé, y luego se desvaneció de mi mente. Y todo el tiempo el cuerpo estaba sentado allí, por supuesto, sintiendo todas estas diferentes respuestas físicas, porque cuando enfado viene, tu cuerpo reacciona Fue como una gran ola y luego se fue. Y luego, cuando se fuera, podría tocar el timbre. [risas] No podía hacerlo hasta que se fue. Pero fue increíble simplemente sentarse allí y ver el enfado ven y mira cómo cambia y se va.

Una vez que empiezas a hacer Purificación retrocede, lo verás. ¡Ay, increíble! empiezas a hacer Purificación retirada. Estás tratando de hacer algo mantra principal. Estás tratando de inclinarte ante el Buda, y luego empiezas a recordar todas estas cosas que sucedieron antes, y empiezas a enfadarte mucho, a entristecerte o a ponerte celoso. Y luego, de repente, te das cuenta de que la persona con la que estás tan enojado no está en la habitación. “¿Con qué estoy enojado? La persona no está aquí. La situación ni siquiera está sucediendo. Estoy aquí solo en esta habitación. ¿Con qué diablos estoy enojado? Es como si mi mente acabara de crear este concepto y se enojara con su propia creación.

Simplemente asombroso. Empiezas a ver el poder de la concepción.

La importancia del entrenamiento mental

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Verás que seguimos reproduciendo el mismo vídeo una y otra vez. Empiezas a reproducir el mismo vídeo y luego empiezas a darte cuenta de que se trata de un vídeo. Quizás digas: “Estoy harto de esto. Enciendamos la estación”, pero no puedes encender la estación porque una parte de tu mente cree que el video es cierto. Aquí es donde creo que el entrenamiento del pensamiento Mahayana es tan acertado. Aquí es donde debes sacar todas estas técnicas de entrenamiento del pensamiento.

Te daré un muy buen ejemplo. Uno de mis videos es el rechazo. me rechazan Nadie me quiere. Nadie quiere estar conmigo. Estoy siendo rechazado. Cuando estaba en Dharamsala, uno de mis maestros de Dharma, a quien tenía muchas ganas de visitar, estaba extremadamente ocupado. No pude verlo mucho. Cuando fui a despedirme de él, estaba muy triste y después de salir de la habitación, este video comienza a reproducirse, “Gen-la está demasiado ocupada. ¡Siempre soy rechazado!” [risas] Y yo dije: “Oh, sí, aquí está otra vez”.

Y luego dije, y aquí es donde entra en juego el entrenamiento del pensamiento: "Esto es el resultado de mi propia karma. No sé qué hice en una vida anterior. Probablemente interferí en la relación de otra persona con su maestro o probablemente fui muy cruel y rechacé mucho a otras personas. Lo que sea que hice, he creado el karma experimentar repetidamente este tipo de situación. Pude ver muy claramente que Gen-la no me estaba rechazando. ¡No hubo rechazo involucrado en esto en absoluto! Pero mi mente lo estaba interpretando de esa manera. Mi mente estaba repitiendo ese video y no había ninguna razón para ello.

Entonces, cuando finalmente dije que esto es el resultado de mi propia negativa karma, luego dije "Oh, está bien". Dije, "Ok, estoy experimentando el resultado de mi propia negativa karma. Es doloroso. Ahí está. Será mejor que mire cómo me relaciono con la gente en el futuro o continuaré creando este tipo de karma.” Fue increíble que en cinco minutos, mi estado de ánimo fuera totalmente diferente.

Este es un ejemplo de simplemente cambiar la forma en que ves una situación. Cambias la forma de interpretar la situación. De esto se trata la transformación del pensamiento, el entrenamiento del pensamiento. En lugar de volver a reproducir el video anterior, la interpretación anterior, lo miras desde un ángulo diferente.

Tenemos que empezar a asumir la responsabilidad de nuestras experiencias. A menudo culpamos a nuestros padres cuando volvemos a pasar el video de hace doce años o el video de ocho años. No podemos crear una cosmovisión diferente. Por eso es tan importante practicar, en tu meditación cojín, pensando en las personas que va a conocer y sus botones que probablemente se presionarán al estar en esa situación, y luego pensar: "¿De qué otra manera podría mirar esto para no comenzar a ejecutar nuevamente el mismo video, para que no presione mi botón básicamente? Ahí es cuando la práctica del Dharma se afianza y empiezas a cambiar. Porque es una cosa de asumir la responsabilidad.

Sentémonos en silencio por unos momentos.

---

1. “Afligido” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “engañado”. ↩