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아미타 수행: 죽을 때를 위한 기도

아미타 수행: 죽을 때를 위한 기도

에 대한 짧은 논평 시리즈의 일부 아미타사다나 아미타 겨울 수련회 준비로 스라바스티 수도원 에 2017 - 2018.

  • 다양한 상황에서 어떻게 생각해야 하는지 마음속에 각인
  • 죽음의 순간에 일어나는 일
  • 죽음의 시간을 준비하다
  • 아미타불과의 유대감 개발

어제 제가 댓글을 달고 나서 포부 기도는 전형적이었다 라마승 Zopa, 나는 나머지 부분을 읽고 있었고 Sadhana가 다음에 의해 구성되는 것을 보았습니다. 라마승 그래. 얼마나 가까운지 보여줍니다. 라마승 예와 라마승 Zopa의 마음은 그랬습니다.

다음 기도는 훨씬 더 비슷하게 들립니다. 라마승 그래. 이것이 방법입니다 라마승 일을 설명 할 것입니다. 여기서도 선택적인 기도, 죽음의 때를 위한 기도입니다. 그리고 그것은 실제로 우리에게 지시를 내리고 있습니다. 우리는 아미타불에게 어떤 방식으로 우리를 인도해 달라고 요청하고 있지만, 우리가 하고 있는 것은 죽음의 순간에 다른 일, 환영 등이 일어날 때 우리가 어떻게 생각해야 하는지를 우리 자신의 마음에 각인시키려는 것입니다.

그가 여기서 묘사하고 있는 것은 죽을 때 일어나는 여덟 가지 환상입니다. 이것은 일반적으로 Highest Yoga에 설명되어 있습니다. 탄트라 크리야가 아닌 탄트라 이것이라는 것을 연습하십시오. 하지만 라마승 우리가 막 시작했을 때에도 죽음의 흡수에 대해 명상하게 만들었습니다. 람림 사람들이 알아두면 도움이 될 것이라고 그는 분명히 생각합니다.

이것은 우리가 죽을 때 이러한 환상을 볼 수 있다면 이것을 우리 마음에 각인시키는 좋은 방법입니다. 그리고 우리가 그렇지 않더라도 이런 종류의 열망으로 마음을 각인시키는 것은 여전히 ​​좋은 일입니다.

그것은 말합니다 :

죽음의 사자가 도착하는 순간, 당신의 원시 영역에서 즉시 와서 세속적 존재에 대한 집착을 포기하고 당신의 원시 영역으로 나를 초대하십시오.

죽음의 메신저. 진정한 죽음의 사자도, 외적 존재도 없습니다. 이것은 의인화하는 것입니다. 죽음의 시간이 다가왔을 때 우리가 생각해야 할 것은 부정, 부정, 부정, 마나나, 나중엔 너무 바빠, 뭐든지 우리가 죽어가고 있다는 것을 인식할 수 있어야 한다는 것입니다. . 죽음이 여기 있고 이것이 일어나고 있음을 받아들이는 것입니다. 그리고 성하께서 말씀하셨듯이, 우리가 일생 동안 준비해온 것은 바로 이 죽음의 순간입니다. 이 시기에 법을 실천할 수 있는지, 특히 이 시기에 공허함을 어느 정도 이해할 수 있는지 확인하기 위해서입니다. 매우, 매우 도움이 될 것입니다.

죽음이 임박했을 때 우리는 아미타불에게 “당신의 청정계에서 즉시 나오십시오.”라고 요청하는 것입니다. 이제 나는 아미타불이 여기 정토에서 다음 제트기를 탈지 확신할 수 없습니다. 바라건대 그는 TSA 사전 검사를 받았고 쉽게 탈 수 있습니다. 그는 통과할 필요가 없다… 아마 글로벌 엔트리도 ​​있어서 긴 줄을 서지 않고 들어올 수 있을 것 같아요. 그래서 잘 모르겠습니다.

어쩌면 아미타불에 대한 환상이 있을 수도 있습니다. 왜냐하면 우리가 아미타불에 대해 명상하고 아미타불에 마음을 익혔고 실제로 아미타불을 모든 깨달은 자질의 화신으로 본다면 죽음의 순간에 우리가 비전, 아미타불의 실제 비전.

또한 나에게는 아미타불의 환영이라기보다는 아미타불과의 내적 연결감에 더 가까운 것 같습니다. 그러므로 환시에서 아미타불을 보는 것이 아니라 마음으로 아미타불과 연결되어 있다고 느낄 것입니다.

우리는 아미타불이 오거나 그와 연결되어 있다고 느낄 때 무엇을 해달라고 요청하고 있습니까? "세속적인 존재에 대한 집착을 버리라고 조언해 주세요." 죽음의 순간에 해야 할 일은 세속적 존재에 대한 집착을 포기하는 것입니다. 갈망집착 오염된 카르마의 씨앗에 영양을 공급하여 새로운 존재로 무르익고 우리를 또 다른 재생으로 투사합니다. 그래서 세속적인 존재에 대한 집착을 포기할수록 더 약해진다. 갈망집착 될 것입니다. 또한 우리의 마음은 더욱 평화로워질 것입니다. 왜냐하면 우리가 죽을 때 세속적인 존재를 붙잡고 있다면 소중한 사람들과 헤어지고 싶지 않고 우리가 아끼는 사람들과 헤어져야 한다는 엄청난 괴로움이 있기 때문입니다. 그런 마음으로 죽는다는 것은 그다지 유쾌하지 않을 것입니다. 만약 우리가 집착 누가 무엇을 가져갈지 걱정하거나 누가 우리 쓰레기 중에서 무엇을 찾을지 걱정하고 그들이 이것을 발견했을 때 우리에 대해 어떻게 생각할지 걱정한다면 우리는 가지 않을 것입니다. 평화롭게 죽는 것. 우리가 이것에 집착한다면 , 그리고 우리는 이것에서 분리하고 싶지 않습니다 죽을 때 마음의 상태가 좋지 않을 것입니다. 우리가 자아 정체성에 너무 사로잡혀 있다면 "나는 이런 식으로 대접받아야 할 사람이야, 이럴 자격이 있는 사람이야, 이걸 가져야 할 사람이야." -안녕. 우리의 전체 자아 정체성은 우리가 처한 환경에 따라 완전히 조작된 것이기 때문입니다. 우리가 처한 환경이 없다면 우리는 우리가 가진 세상적인 목표를 모두 가질 수 없을 것입니다. 우리는 특정한 환경에 있기 때문에 특정한 종류의 소유물, 특정한 종류의 명성, 이런 모든 것들을 소중히 여깁니다. 그 모든 정체성-“나는 이 인종, 이 국적, 이런 종류의 성격, 이 사회 계층, 이 교육 수준, 이 종교… 그래서 우리가 그것에 정말로 애착을 갖고 있고 그 모든 것과 분리되어 있다면 우리가 죽을 때 꽤 혼란스러울 것입니다. 왜냐하면 우리는 "나는 누구인가?" "나"가 지워지고 있다는 느낌이 들 것입니다.

그렇기 때문에 무엇보다도 “아미타불이시여, 나로 하여금 세속적 존재에 대한 집착을 버리도록 일깨워 주십시오.

당신이 그것에 대해 정말로 생각할 때 그것은 사실입니다, 그렇지 않습니까? 여기서 무엇을 가져갈까요? 모든 것이 여기에 있습니다. 우리는 100,000번이나 길을 찾았을 것입니다. 죽음의 순간에는 그런 것이 중요하지 않습니다. 무슨 상관이야? 우리는 온갖 칭찬을 받을 수 있습니다. 우리는 졸업장을 가질 수 있습니다. 인증서가 있을 수 있습니다. 우리는 사람들이 우리의 영광을 노래하는 카드 더미를 가지고 있을 수 있습니다. 그래서 뭐? 그것의 아무것도 함께 제공되지 않습니다. 사람들은 그것을 살펴보고 "왜 이 모든 쓰레기를 저장하고 있습니까?"라고 말할 것입니다. 그러므로 그러한 것들에 집착하지 않는 것이 가장 좋습니다.

그리고 그것이 나가르주나가 실제로 왕에게 충고한 것입니다. 소중한 화환.) 당신이 가진 것이 무엇이든 그것을 사용하여 공덕을 만드십시오. 자신의 부 등에 매달리지 마십시오. 죽기 전에 공덕을 만드는 데 사용하십시오. 왕은 왕국을 운영하고 사람들에게 돈을 지불할 수 있기 때문에 그의 생애 동안 비축물을 가지고 있어야 했지만 Nagarjuna는 말했습니다. 다음 왕이 될 사람에게 갈색 코를 얹는 데 집중할 것입니다. 그래서 그들은 당신이 그들에게 남기는 냄비의 일부를 얻을 수 있습니다. 그런데 왜 이 모든 것들을 당신의 그렇지 않으면 이 모든 사람들이 그냥 그것을 놓고 싸울 것이기 때문에 그것을 인구에게 나누어주고 장점을 만드는 데 사용해야 합니다. 그러면 누가 알겠습니까? 다음 왕이 될 사람과 방법을 제어할 수도 없습니다. 그들은 그것을 사용할 것입니다. 그러니 죽기 전에 지금 현명하게 사용하십시오."

많은 의미가 있지 않습니까?

아미타불이시여, 세속적 존재에 대한 집착을 버리도록 상기시켜 주십시오.

이제 아미타불이 거기에 있을 수 있습니다. “세속적인 존재에 집착하지 마십시오. 평범한 존재를 파악하지 마십시오. 세속적인 존재에 집착하지 마십시오… 그리고 우리가 평생 동안 세속적 존재에 대한 집착을 버리려고 하지 않았다면 우리가 죽을 때 아미타불을 듣는 것과는 다릅니다. 무엇이든 보기 우리는 깊이 자리 잡은, 우리의 완고한 보기, 그들은 죽을 때 증발하지 않을 것입니다. 아미타불이 폭죽을 들고 당신 앞에 나타나 “세속을 포기하라”고 해도 당신은 “하지만 그러나 그러나… 이것도 원하고 저것도 원하고 이래도 저것도 이래야지….” 그래서 우리가 죽을 때 아미타불을 들을 수 있기를 원한다면 살아있는 동안, 즉 날마다 아미타불을 들어야 합니다. 매일매일 세속적인 존재에 대한 집착을 포기하는 연습을 합니다. 그렇게 하면 죽음의 순간에 아미타불의 말을 들을 수 있고 어쩌면 이미 저절로 마음에 떠오르게 될 수도 있습니다. 하지만 그것은 우리가 살아있는 동안 연습해야만 일어날 것입니다.

그리고 당신의 깨끗한 영역으로 나를 초대하십시오.

우리는 아미타불에게 "여기서 붙잡지 말고 오라고 해주세요."라고 요청하고 있습니다. 그러니 우리가 아미타불이 나타나 우리에게 세 번 절할 왕의 초청을 기대하고 있다면, 이 아름다운 금 초청장 중 하나를 주십시오… 그리고 인도에서 최근 유행하는 것은 당신이 어떤 큰 행사에 초대받았을 때 그들은 당신에게 이 모든 다른 색으로 둘러싸인 큰 종류의 것을 주고 당신이 그것을 [당신의 옷깃]에 고정시킨다는 것을 의미합니다. 중요한 누군가, 그리고 당신은 어딘가에 초대되었습니다. 정말 훌륭합니다. 그 행사가 지속되는 한 XNUMX~XNUMX시간 정도 지속됩니다. 그런 다음 그들이 그 크고 멋진 물건을 만드는 데 얼마나 많은 돈을 썼는지 모르겠지만, 그것을 버리거나 서랍에 비축해 놓을 수 있습니다. 당신의 모든 초대장과 크고 멋진 물건들, 그것들이 나중에 어떻게 될지 모르겠습니다.

아미타불에게서 그런 일이 일어나리라고 기대하지 마십시오. 아미타불은 무릎을 꿇고 와서 우리에게 오라고 ​​간청하지 않을 것입니다. 우리는 죽을 때 우리가 정토를 생각하도록 우리의 마음을 변화시키기 위해 무릎을 꿇고 아미타불의 영감을 구걸하고 엎드려 절하고 구걸하는 자들이 되어야 합니다. 우리가 순토를 생각하지 않는다면…

예를 들어, 그들은 죽을 때 당신이 정말로 춥고 당신의 갈망, 갈망, 갈망 열, 그렇다면 갈망 강하다 그것은 부정적인 것을 만들 수 있습니다 우리에게 낙원으로서 뜨거운 지옥의 비전을 제시하는 무르익고 그곳이 따뜻하기 때문에 우리는 그곳에서 재탄생하는 데 매력을 느낍니다. 그래서 우리는 정말 아미타 정토로 어떤 강한 각인을 만들고 그것을 상상하고 우리 주변의 다른 존재들을 아미타 정토의 보살로 상상하고 우리가 듣는 모든 소리를 아미타 정토의 소리로 상상해야 합니다. Sukhavati에서는 새가 지저귀는 소리를 들으면 무상에 대한 가르침을 듣는다고 말하기 때문입니다. 폭포 소리를 들으면 의존적 일어남에 대한 가르침을 받습니다. 당신이 듣는 모든 소음은 당신을 위한 가르침이 됩니다. 이것은 우리 마음의 상태 때문에 발생합니다. 여기서도 같은 일을 할 수 있습니다. 각각의 소음이 짜증의 원인이 되는 대신에 "오, 드릴 소리가 나에게 공허함을 가르쳐 주고 있어."라고 생각한다면 우리는 바로 그 소리를 변형시킵니다. 그렇지 않으면 우리는 드릴 소리를 듣고 “아, 이건 정말 끔찍한 소리야.”라고 생각할 것입니다. 또는 우리는 어떤 소리를 듣습니다... 나일론 재킷을 입고 명상을 하는 사람, 딱딱하고 구겨지는 소리, 지퍼가 요란한 소리를 내는 소리가 들립니다. 그들은 가만히 앉아 있어야 합니다. 그들은 나를 방해하고 있습니다. 그리고 이 다른 하나는 나쁜-클릭, 클릭, 클릭. 너무 짜증나!” 그리고 우리는 정말 화를 냅니다. "그들은 내가 명상하고 있다는 것을 모르나요?" 사실, 우리는 명상을 하고 있는 것이 아닙니다. 우리는 화를 내고 있습니다, 그렇죠? 그래서 그럴 때 우리가 “좋아, 내가 아미타불의 정토에 있고 이 소리들이 나에게 공의 소리, 무상의 소리, 꿋꿋함.” 그래서 우리는 화를 내지 않고 그런 것들을 우리의 길의 일부로 받아들입니다. 그러면 우리는 지금 여기에서 하고 있는 일을 진정으로 변화시킬 수 있습니다.

그 모든 고양이 우리가 읽은 화엄경, 그리고 우리가 가지고 있는 비나야 작은 책자? 그 가타는 일상 생활의 모든 것을 법을 상기시키는 것으로 바꾸는 데 도움이 되는 것입니다. 그리고 그것은 죽음의 순간에 매우 유용합니다. 왜냐하면 우리가 어떤 종류의 환경에서 죽게 될지 누가 알겠습니까? 우리는 모른다. 길가에서 교통사고를 당하거나, 당신이 죽어가는 동안 텔레비전을 보고 있는 룸메이트와 함께 병원에 입원하게 된다면 그들은 Fox 뉴스를 듣게 될 것입니다. 또는 어떤 종류의 뉴스. 그리고 당신은 그것에 죽고 싶습니까? 우리는 그것을 변형시킬 방법이 필요합니다. 그렇지 않습니까? 그것을 듣고 연민으로 응답하는 방법. 그리고 우리가 살아 있는 동안 그렇게 반응하도록 마음을 훈련시키십시오.

그것이 바로 아미타불에 대한 이 첫 번째 요청에 관한 것입니다. 그리고 우리는 그것을 지금 실천하기 시작하는 것이 우리에게 달려 있다는 것을 압니다.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.