아미타 수행: 살아있는 동안 수행

• 살아있는 동안 연습의 중요성
• 죽음의 과정에서 마음과 함께 일하기
• 우리 주변의 사물을 환상이나 모습으로 보기

우리는 우리가 우리의 요소로 가지고 있는 죽음 흡수와 환상에 대해 이야기하면서 아미타 사다나와 함께 계속하고 있습니다. 몸 의식을 지지하는 능력을 상실하고 있습니다. 우리가 가질 수 있는 환상, 감각, 그리고 그러한 환상과 감각이 일어날 때 영감을 주기 위해 우리가 아미타불에게 요청하는 것, 그리고 우리가 살아있는 동안 이러한 결정과 열망을 만드는 것이 얼마나 중요한지. 임종 직전까지 기다리는 것이 아닙니다.

우리는 세속적 존재에 대한 집착을 버리고 그의 순수한 영역에서 재생을 열망하도록 도와주는 땅을 흡수하고 요청하는 아미타불에 대해 이야기했습니다. 살아있는 동안 세속적인 존재에 대한 집착을 버리는 것이 얼마나 중요한지.

그래서 불 가르쳤다. 그만큼 불 우리가 임종을 맞이하여 수행할 때까지 기다릴 수 있도록 법을 가르치지 않았습니다.

그리고 땅이 물에 잠기고 신기루 같으며 입이 바짝바짝 마르고 역한 맛이 나서 아미타 부처님께 청하여 두려워하지 말며 순수한 용기를 달라고 간구하며 순수한 용기는 피난처에서 오는 것이라고 말했습니다. , 보살, 포기, 그리고 올바른 보기.

그런 다음 다음 구절:

물이 불에 타서 연기 같은 모습을 보고 혀가 두꺼워지고 말을 할 수 없게 되니 주의 빛나는 얼굴을 저에게 보여주시고 위로와 평화로운 기쁨을 주소서.

땅이 흡수한 후에 일어나는 두 번째 일은 물이 흡수하는 것이므로 그 때 불의 요소가 매우 두드러집니다. 그런 다음 우리는 연기가 피어오르는 연기의 모습을 보입니다. 그리고 그것은 우리가 여기 앉아 있고 연기가 XNUMX피트 떨어져 있는 것과는 다릅니다. 하지만 우리는 연기이고 연기는 우리 주변에 있습니다. 그것이 내부 표시입니다.

외적인 징후는 혀가 두꺼워지고 말문이 막히는 것입니다. 지구가 흡수했을 때 우리의 시력은 극적으로 감소했습니다. 여기에서 물이 흡수되면 청력이 급격히 감소합니다. 그래서 죽음의 과정에서 우리는 천천히 자연적인 과정에 의해 이 삶에서 분리되고 이 삶에서 분리되는 것을 볼 수 있습니다. 몸, 그리고 이러한 감각을 통해 우리가 아는 모든 대상은 감각이 작동하지 않기 때문입니다.

그들은 즉시 차단되는 것이 아니라 실제로 전력이 감소합니다.

여기에서 이런 일이 있을 때 우리는 아미타불에게 “당신의 빛나는 얼굴을 저에게 보여주시고 저에게 위안과 평화로운 기쁨을 주십시오”라고 묻습니다.

죽음의 과정에서 상상할 수 있습니다. 특히 주변에 연기가 자욱한 연기 같은 모습을 하고 있습니다. 공포에 질려 숨이 막힐 것 같은 느낌이 들고 그곳에서 벗어나고 싶어 하는 대신에 우리의 마음을 진정시킬 수 있습니다. 위안과 평화로운 기쁨을 느끼십시오.

두려워하지 않고 진정한 용기를 갖는 것은 앞의 것에서 나온 것 같아요. 그래야 마음이 안정되고 안심할 수 있기 때문입니다. 이것은 마음에 나타나는 환상이며, 내 마음에 나타나는 환상에 평소처럼 반응할 필요가 없습니다.”

그것은 또한 우리가 살아 있을 때 연습하는 데 매우 도움이 되는 방법입니다. 우리가 경험하는 것들을 실제로 일어나고 있는 외부 사건이 아니라 마음에 나타나는 환상이나 모습으로 보는 것. 모든 것을 진정으로 존재하게 만드는 것은 우리의 미혹된 마음이기 때문에 외부에서 일어나는 것처럼 보입니다. "이 사람들이 나를 해치고 있습니다." 내 마음의 힘으로 적을 만드는 것처럼 보이지 않습니다. 분노. 나를 해치는 외부의 적이 있는 것 같다. "이것은 내 마음에 나타나는 현상입니다."라고 말하도록 마음을 훈련할 수 있다면 이러한 현상에 대한 우리의 투사에 반응하여 쉽게 떠오르는 고통을 줄이는 데 도움이 될 것입니다. 특히 분노, 누군가 우리가 좋아하지 않는 일을 하면 즉시 마음이 투영됩니다. 그러므로 나는 그 사람의 코를 때릴 권리가 있고, 문을 쾅 닫고 떠날 권리가 있습니다. 우리는 이것이 모두 우리 자신의 마음에서 비롯되고 우리 자신의 결과로 오는 것을 깨닫지 못한 채 이러한 지각, 감정 및 행동 패턴을 행동으로 나타냅니다. 업. 사물은 우리 자신의 결과로 특정한 방식으로 우리에게 나타납니다. 업

우리가 살아 있는 동안 이러한 것들을 이해하는 연습을 할 수 있다면 죽음의 과정에서 훨씬 더 이완되고 위안과 평화로운 기쁨을 느낄 수 있을 것입니다. 죽어도 나를 파괴하지는 않을 것입니다. 나는 전에 그것을 수백만 번 했다. 겁먹을 필요 없어요.”

다시 말하지만, 이것은 우리가 살아 있는 동안 수행하는 좋은 방법이므로 죽을 때 수행할 수 있는 능력을 갖습니다. 이런 [핑거스냅]처럼 우리가 불안해하고 불안에 마비되어 지나칠 수 없는 상황을 생각해 보십시오. 또는 이와 같이 [핑거 스냅] 우리는 화가 났고 그것을 지나칠 수 없습니다. 또는 이와 같이 [핑거 스냅] 우리는 집착하고 우리는 무언가를 가져야 하는데 그것을 지나칠 수 없습니다. 그것들을 보고 이미 마음을 단련하고 있습니다. 이것들은 마음에 나타나는 현상일 뿐이지, 실제로 존재하는 객관적 실재가 아닙니다. 그리고 그들이 외모라면 우리는 그들과 조금 놀 수 있습니다. 우리는 그들에게 너무 많이 반응할 필요가 없습니다. 우리는 이러한 것들에 대해 우리의 오래된 행동에 빠질 필요가 없습니다.

우리는 아미타불에게 "당신의 빛나는 얼굴을 보여주시고 저에게 위안과 평화로운 기쁨을 주십시오"라고 요청하고 있습니다. 우리가 실제로 하는 것은 "내 안의 아미타불은 어떻습니까? 빛나는 얼굴을 떠올리며 나에게 약간의 위안과 평화로운 기쁨을 줄 수 있습니까?"

다음 구절. 흡수할 세 번째 요소는 불입니다.

불이 공기 중으로 흡수되면 반딧불이와 같은 모양이 감지되고 내 몸 더위와 내 눈의 빛이 빨리 사라지니 제발 와서 법지혜의 소리로 내 마음을 채우십시오.

아름답 지 않나요?

불의 요소가 흡수되면 우리의 후각도 급격히 감소합니다. 공기의 요소가 두드러져 반딧불이의 마음이 나타납니다.

이곳에는 반딧불이가 많지 않지만, 제가 위스콘신의 사슴 공원에 있었을 때 반딧불이가 많았고 정말 어두운 밤에는 이 작은 빛이 불꽃처럼 왔다갔다하는 것을 볼 수 있었습니다. 하면 떠오르는 그런 모습입니다. 그러나 다시 말하지만, 그것은 우리가 [우리 앞에서] 밖에서 영화를 보는 것과 같지 않습니다. 이것은 우리입니다. 그것은 우리 주위에 있고, 마음에 나타나는 것입니다. 우리가 그것을 마음에 나타나는 현상으로 인식하지 못한다면 우리는 그것에 반응하고 생각하게 될 것입니다. 나에게 해를 끼치거나 무슨 일이 일어나고 있는지 누가 알겠습니까…” 그리고 우리의 마음은 이야기를 만듭니다.

그것이 내부 표시입니다. 외부 기호는 우리의 몸 열이 내려가므로 몸 추워지기 시작하고 소화가 멈추고 우리가 죽어가는 과정에 있기 때문에 음식을 소화할 필요가 없습니다. 그리고 우리 눈의 빛은 빠르게 사라집니다. 우리는 사람들이 죽을 때 그것을 볼 수 있습니다. 눈의 빛이 희미해지고 있습니다.

그 때 우리는 아미타불에게 “제 마음을 법의 지혜의 소리로 채우십시오.”라고 간청하고 있습니다. 나는 정말로, 이 세상, 그 안에 있는 사람들, 그리고 나의 몸, 나의 지위와 사회적 지위, 나의 친구와 친척. 이 모든 일이 일어날 때 내 마음 속에는 법지혜의 소리가 두드러지기를 빕니다. 반딧불이나 연기나 이런 것들에 대한 나의 감정적 반응이 아닙니다. 그러나 마음이 법의 지혜와 공명하기를 바랍니다.

다음 것:

공기가 의식 속으로 흡수될 때, 버터 램프처럼 타오르는 것이 감지되고 나의 몸 땅과 같이 되어 숨이 끊어지니 주의 빛나는 얼굴의 광채로 나를 주의 정토로 이끌어 주소서.

다음으로 흡수할 요소는 바람 또는 공기 요소입니다. 이것이 흡수되면 외부에서 호흡이 멈춥니다. 서구의 의학적 인식에서 이것은 죽음의 시간으로 간주될 수 있습니다. 대부분의 사람들이 그렇게 봅니다. 뇌파가 언제 멈추는지 심장이 그와 관련하여 멈추는지는 모르겠지만 개인에 따라 약간 전이나 조금 후에 있을 수 있지만 숨이 멈추고 있어서 거의 없어진 것입니다.

미묘한 마음은 이 시점에서 여전히 몸, 따라서 불교의 관점에서 볼 때 실제 죽음의 순간은 아직 발생하지 않았습니다. 그러나 외부 환경과 관련하여 그다지 많지 않습니다.

바람의 요소가 힘을 잃어 마음에 나타나는 것을 버터 램프 모양이라고합니다. 터널 끝의 아주 희미한 빛과 같은 것입니다. 그리고 당신은 사람들이 임사체험에서 때때로 그것에 대해 이야기하는 것을 듣습니다. 굉장히 상징적이죠? 당신의 인생은 "똥"이 되는 과정에 있는 아주, 아주 섬세한 작은 불꽃과 같습니다. 그것이 마음에 나타나는 모습입니다.

물리적으로 무슨 일이 일어나고 있는지, 몸 땅과 같이 된다.... 그들은 무엇을 말합니까? 재에서 재로, 먼지에서 먼지로. 그만큼 몸 그냥 덩어리야.... 곧 썩을 거에요, 야채 찌꺼기. 그리고 우리의 호흡은 완전히 멈춥니다.

그 때 우리가 꺼지려고 하는 불꽃의 아주 섬세한 모습을 하고 있을 때, 스스로 움츠러드는 무지가 하는 것처럼 "나는 존재하지 않는다"고 말하는 것이 아니라, 그럼 [붙어] .... 이것은 당신의 갈망 그리고 12고리를 쥐고 죽음의 흡수가 시작되는 시점부터 진행되는데, 이때가 점점 강해지는 지점이고, 업 그것은 갱신된 존재, 10번째 고리, 이것이 익어가는 때, 그것이 당신을 다음 환생으로 던질 것입니다. 그 후에는 미묘한 마음으로 작업하고 있기 때문입니다. 그만큼 업이미 무르익어 다음 탄생을 예고하고 있다.

여기서 무엇을 하고 싶습니까? 꺼지려고 하는 이 아주 작은 빛. "당신의 빛나는 얼굴의 빛나는 빛으로 나를 당신의 순수한 땅으로 이끌어 주십시오." 이 생명의 빛을 붙잡는 것이 아니라 아미타불의 얼굴의 빛나는 빛에 집중하는 것입니다.

그게 무슨 뜻이야? 아미타불의 얼굴은 무엇입니까? 어떤 사람들에게는 아마도 당신이 단지 아미타불을 시각화할 것이라는 의미일 것입니다. 나는 아미타불의 얼굴이 공허함을 말하는 것 같은 느낌이 듭니다. 그래서 그 순간에 우리가 정말로 놓아버리고 그 사람의 공허함을 생각할 수 있다면, 존재하지 않게 되는 '나'는 없지만 처음부터 죽어가는 '나'는 없다는 것입니다. 우리는 존재하지 않는 것을 두려워할 필요가 없습니다. 죽어가는 진정으로 존재하는 내가 없기 때문입니다. 그래서 우리는 놓아주었습니다.

라마승 Yeshe는 이것에 대해 이야기할 때 우리가 죽을 때 바다 한가운데 있는 배에 탄 새처럼 되어야 한다고 말하곤 했습니다. 새는 갑판에 있고 그냥 이륙하고 가며 무료입니다. 새는 이륙하지 않고 뒤를 돌아보며 “아 저기 배가 있구나, 나는 그 배에 있고 싶다. 저 뒤에 다른 친구들이 있습니다. 나는 그들이 나와 함께 가기를 원하고 그들과 함께 그곳에 다시 가고 싶습니다. 다른 배는 어디에 있습니까, 가고 싶습니다… 오 이런, 내가 무슨 짓을 한거야? 내가 정말 해낼 수 있을까?” 아니요. 그 새는 그냥 이륙하고 갑니다. 그리고 그는 그것이 우리가 죽을 때 해야 할 일이라고 말했습니다. 우리는 이륙합니다.

그러니 "당신의 빛나는 얼굴의 빛나는 빛으로 나를 당신의 순수한 땅으로 이끄소서." 아미타불에 대한 믿음, 아미타불에 대한 피난처, 공허함의 깨달음. 그것은 우리를 아미타불의 정토로 이끌 것입니다. 왜냐하면 우리가 우리의 마음을 아미타불의 마음처럼 만들수록 아미타불이 우리에게 더 쉽게 이로움을 주기 때문입니다. 그래서 우리가 공을 더 많이 생각할 수 있을수록 아미타불과 다른 모든 부처의 깨달음의 영향력이 우리에게 실제로 영향을 미치고 우리를 정토에 데려갈 수 있습니다.

그런 다음 정상적인 죽음 과정에서 흰색, 빨간색, 검은색, 맑은 빛이 나타납니다. 다음은 이 부분 이후에 발생하는 일입니다.

그러면 당신의 깨끗한 마음에서 나오는 빛나는 붉은 갈고리가 내 왕관에 들어가고, 내 중앙 채널을 내려오고, 내 매우 미묘하고 맑은 빛 마음을 걸어 당신의 순수한 땅으로 가져갈 수 있습니다.

당신은 맑은 빛에 대한 이러한 죽음의 흡수를 통과하고 있습니다. 가사 수행할 때, 당신은 머리에 아미타불이 있고 그의 마음에서 갈고리가 내려와 당신의 중심 채널을 통해 당신의 중심 채널로 들어가는 것을 상상합니다. 몸, 네 마음 속으로, 그리고 네 극도로 미묘한 바람의 무너지지 않는 한 방울이 그것을 낚아채고 상상해, 그것이 네 머리에서 나와 아미타불의 마음 속으로 들어가고, 그 지점에서 너는 아미타불의 정토에 태어난다.

이 구절에서 말하는 것은 가사 아미타불 수행.

이 시점에서 바라건대 우리는 포기, 보살, 피난처, 공허함에 대한 이해. 우리는 이것을 매우 강하게 만들었기 때문에 연민을 가지고 갈 것입니다. 포부 중생을 위하여 아미타불의 정토에 태어나기 전에 그렇게 하면 우리가 처음에 기도한 것처럼 아미타 정토에 연꽃으로 다시 태어나게 하소서.

그러나 만일 내가 파괴적인 힘에 의해 중간 상태에 들어가게 된다면 업....

즉, 우리는 앞의 일에 마음을 붙일 수 없었고, 그래서 업의 숙성 및 여기서 특히 파괴적인 업, 우리의 마음을 평범한 바르도 또는 중간 상태로 끌어들입니다. 괴로울 수 있다 업 파괴적인 대신 업. 괴롭게 생각한다 업 더 좋을 것입니다. 또는 오염 업. 파괴적일 필요는 없습니다. 오염될 수 있습니다. 업 뿐만 아니라.

…

그러므로 우리가 아미타불의 정토에 태어나지 않고 오히려 윤회계에 태어나면 “불과 보살들이 우리에게 적어도 청정한 견해로 영감을 주기를 바랍니다.” 이것이 '순수한 관점'의 실천이다. 탄트라 모든 존재를 완전히 순수하게, 우리의 환경을 완전히 순수하게 보는 것입니다. 여기에는 Donny (Trump)가 포함되며 가장 싫어하는 사람이 포함되며 완전히 순수하다고 생각합니다.

그게 무슨 뜻이야? 그것은 그들의 마음의 본성이 진정한 존재의 공허함임을 인식한다는 의미이며, 부처님 잠재력, 그들은 변화할 수 있는 모든 요소를 ​​가지고 있습니다. 부처님의 깨달은 세 개의 카야 또는 세 개의 몸. 우리는 환경을 순수하고 중생을 순수하다고 봅니다. 다시 말하지만, 우리 주변의 모든 사람과 모든 것에 우리 자신의 쓰레기를 투사하는 대신에.

“저에게 영감을 주세요. 또한 모든 소리를 법의 가르침으로 듣는 것입니다.” 아미타불의 청정한 땅에서 새들이 그대에게 무상을 가르치고 있음을 기억하라. 칠면조는 우리에게 무엇을 가르치고 있습니까? 비첨부. 그리고 아마도 지능. 우리가 사슴 짖는 소리를 들을 때 그들은 친구와 친척을 위해 울부짖고 있습니다.첨부.

우리는 그런 말을 들을 수 있도록 마음을 훈련하고 싶습니다. 다른 사람들이 비열하고 인종 차별적이며 편협한 말을 할 때 그 사람을 미워하기보다 '내 마음이 그렇게 될 때 내 모습을 이 사람이 보여주고있다'고 생각하세요. 누군가 당신이 싫어하고 참을 수 없고 미친 짓을 하는 것을 볼 때마다 "내가 이렇게 행동할 때의 내 모습이야." 그러니 “하지만 나는 절대 그렇게 행동하지 않는다”는 오만함을 버려라.

“모든 소리를 법의 가르침으로 듣고 모든 곳을 청정한 땅으로 보라.” 이것은 또한 우리의 생각을 나타냅니다. 우리가 부정적인 생각을 가지고 있더라도 그것을 본질적인 존재가 없는 것으로 보는 것입니다. 그들이 오게 놔두세요, 놔두세요, 우리는 그들에게 집착할 필요가 없습니다. 우리는 그들을 방해할 필요가 없습니다. 그것들은 마치 거품과도 같습니다.

그것이 죽음의 때를 위한 우리의 기도입니다. 우리가 운이 좋다면 우리가 죽을 때 법의 친구가 이것을 읽어줄지도 모릅니다. 그러나 어쨌든 우리는 살아있는 동안 그것을 연습해야 죽을 때 반응할 수 있고 심지어 그것을 상기시킬 수도 있습니다.