Distaccarsi dalle otto preoccupazioni mondane

Domande e risposte dall'insegnamento precedente

• Liberarci dall'ansia
• Gestire le critiche

LR 017: Domande e risposte (scaricare)

Distaccandoci dalle otto preoccupazioni mondane

• Ricordando la morte
• Perché non stiamo facendo progressi sul percorso
• Liberandoci dalle otto preoccupazioni mondane

LR 017: Morte (scaricare)

I dieci gioielli più intimi: Parte 1

• Guadagnare equanimità in relazione alle otto preoccupazioni mondane
• Le quattro accettazioni fiduciose

LR 017: Accettazioni fiduciose (scaricare)

I dieci gioielli più intimi: Parte 2

• Le tre convinzioni tipo vajra
• I tre atteggiamenti maturi

LR 017: Convinzioni tipo Vajra (scaricare)

Domande e risposte dall'ultimo insegnamento

Liberarci dall'ansia

[In risposta al pubblico] Ho fatto il commento che quando c'è ansia, è perché c'è attaccamento. Quindi stai dicendo che se possiamo notare a cosa siamo attaccati che sta causando l'ansia, a cosa stiamo cercando di aggrapparci per rendere permanente e liberarci da quello attaccamento, allora possiamo liberarci dall'ansia.

Spesso, quando abbiamo un'emozione negativa, come stavi dicendo, abbiamo ansia e la nostra risposta immediata è: “Non voglio provare questo. Quindi sopprimiamolo. Reprimiamolo. Facciamo finta che non esista. Usciamo e ci ubriachiamo".

Dobbiamo riconoscere che è lì e riconoscere il fatto che siamo ansiosi per qualcosa. Cercare di evitare l'ansia distraendoci non se ne libera. È come cercare di pulire i tuoi piatti sporchi aggiungendo più cibo. Dobbiamo riconoscere l'ansia, accettarla e sperimentarla. E poi, sapendo che non dobbiamo continuare a sperimentarlo ed essere sotto la sua influenza, possiamo applicare l'antidoto. Riconosci a cosa siamo attaccati e lavora con il attaccamento che sta causando ansia.

A volte non vogliamo riconoscerlo perché abbiamo paura che esploda. Penso che sia qui che è molto utile sedersi con l'ampiezza e riconoscere: “La mia ampiezza sta entrando. La mia ampiezza sta uscendo. Tutta questa paura sta venendo fuori, ma è solo un pensiero. Questa è solo un'esperienza mentale. Tutta questa ansia, e tutta la mia proiezione su quanto orribile sarà il futuro, è solo un pensiero. Perché la mia realtà in questo momento è che sto inspirando ed espirando”. Non dobbiamo essere così spaventati dai nostri pensieri e dai nostri sentimenti perché sono solo pensieri e sentimenti, tutto qui. Non abbiamo tanta paura di viverli, perché non sono come cani grossi, feroci, pronti a morderci. Non ci toglieranno braccia e gambe.

Noi concretizziamo molto le cose. “Io sono i miei pensieri. Penso questo, quindi sono una persona cattiva. Penso questo, quindi è vero”. Prendiamo i nostri pensieri così seriamente. Prendiamo i nostri sentimenti così sul serio, senza renderci conto di quanto cambiano. Ci sentiamo così bloccati da qualche grande problema, una grande crisi un giorno, ma il giorno dopo pensiamo: "Aspetta. Per cosa ero così arrabbiato?" Ecco dove il meditazione sul ricordare la transitorietà e l'impermanenza è molto importante. Ricordiamo che tutte queste cose continuano a cambiare. Le cose belle continuano a cambiare, non ha senso attaccarsi. L'ansia continua a cambiare, non ha senso esserne sopraffatti. Tutte queste cose sorgono per cause e condizioni, hanno una durata limitata, si trasformeranno in qualcos'altro. Ma mentre stanno accadendo, siamo sicuri che siano reali! Questo è esattamente il motivo per cui dobbiamo pensare a queste cose ancora e ancora, in modo da poterlo ricordare quando la spazzatura sta arrivando.

Gestire le critiche

[In risposta al pubblico] Siamo in una situazione in cui ci rendiamo conto che qualcuno ci sta criticando. Potremmo reagire nel nostro solito schema abituale, che è l'uno o l'altro rabbia: "Che cosa? Mi stanno criticando?! Si sbagliano!” o semplicemente completo: "Beh, hanno ragione e io sono solo una catastrofe!"

Invece di reagire in questi modi, riconosciamo: “Aspetta. Questa è l'opinione di qualcuno. La loro opinione non sono io. È la loro opinione. Potrebbe contenere alcune informazioni utili che possono aiutarmi a crescere. Quindi vado ad ascoltare. Ma solo perché qualcuno lo pensa e lo dice, non significa che sia vero". Non crediamo a tutto ciò che dice il presidente Bush, perché dovremmo credere a tutto ciò che dice qualcuno che ci critica? D'altra parte, ciò non significa che lo ignori completamente come "Questa è l'opinione di qualcun altro, non sanno di cosa stanno parlando!" Dobbiamo essere disposti a raccogliere le informazioni, controllare e vedere se qualcuna di esse è utile per aiutarci a crescere. E riconosci anche che se qualcuno sta perdendo la pazienza con noi, è indicativo che qualcun altro è arrabbiato. Per compassione e preoccupazione per l'altra persona, vogliamo essere in grado di comunicare meglio con loro in modo che non vadano in giro confusi da soli rabbia.

Ricordando la morte

Stavamo parlando dei sei svantaggi del non ricordare la morte. È utile ricordare che meditare sulla morte ci aiuta a chiarire le nostre priorità. Una grande difficoltà in America ora è che le persone hanno così tante scelte che non sanno cosa scegliere. E le persone non sanno come stabilire le proprie priorità. Quindi si distraggono correndo in giro facendo ogni genere di cose Questo provoca molta ansia e stress perché non abbiamo la capacità di vedere qual è la cosa più importante. Quando guardiamo alla nostra vita in termini di fatto che stiamo per morire, allora ci aiuta a stabilire le nostre priorità in modo molto chiaro. Ciò che ci interessa, è cosa possiamo portare con noi quando moriamo? Cosa possiamo portare con noi che durerà a lungo, e quali sono le cose che sono solo temporali, che non porteranno alcun beneficio a lungo termine, che possiamo semplicemente lasciare da parte?

Quindi qui arriviamo a vedere i benefici della pratica del Dharma, perché quando moriamo, è la nostra pratica del Dharma che viene con noi. È il nostro allenamento abituale della mente nelle buone qualità che consente a quelle buone qualità di continuare in una vita futura. È il bene karma creiamo praticando il Dharma che influenzerà ciò che ci accade nelle nostre vite future. Ricordare la morte ci aiuta a vedere il valore del Dharma e a stabilire le nostre priorità. Non saremo così presi da cose apparentemente importanti che sembrano importanti solo perché ora guardiamo in modo molto ristretto attraverso le lenti della nostra felicità.

Se osserviamo da vicino, gran parte del nostro turbamento nella nostra vita quotidiana deriva dal guardare tutto attraverso "Questo sta interrompendo la mia felicità presente!" E ci arrabbiamo e diventiamo gelosi. O perché lo siamo brama questa felicità, diventiamo orgogliosi, diventiamo arroganti e denigriamo le altre persone. Quindi, quando pensiamo in termini di morte e stabiliamo le priorità nella vita, allora fare a modo nostro ed essere un ragazzo grosso ed essere questo e quello, queste cose semplicemente non sembrano più così importanti. Se non ricevo esattamente il tipo di cibo che voglio, non importa. Se il mio stile di vita non è così bello e atletico come voglio, non importa davvero. Se non ho tutti i soldi che vorrei, non importa. E così possiamo vivere molto più serenamente.

Perché non stiamo facendo progressi sul percorso

A volte ci chiediamo perché non facciamo progressi lungo il percorso. Questo perché di solito siamo distratti dalla pratica del Dharma. Dal momento che non pratichiamo, non facciamo progressi. Se avessimo creato la causa, avremmo sicuramente ricevuto il risultato. È perché ci distraiamo dal creare la causa che poi non progrediamo lungo il percorso. Ricordare la morte è un buon antidoto per aiutarci a eliminare le nostre distrazioni. Quando senti, "Wow, sono seduto qui ma non vado da nessuna parte" e inizi a giudicare, "Oh, ho praticato il Dharma per un'intera settimana e non sono un Budda”, allora è bene sedersi e ricordare la morte e l'impermanenza e riportare la mente nella pratica invece di cercare il piacere mondano.

Ciò implica anche riconoscere che le cose in questa vita, i piaceri che abbiamo, portano un po' di felicità, ma non durano a lungo. Questo è importante da capire perché di solito quando cerchiamo un qualche tipo di felicità (il tipo di felicità in questa vita che funge da distrazione), di solito abbiamo l'idea nella parte posteriore della nostra mente che una volta ottenuto questo, se ne andrà per portarmi felicità a lungo termine. Potremmo dire intellettualmente: "Oh, certo, mangiare questa coppa di gelato in più non mi renderà eternamente felice". Ma, quando siamo attaccati al gelato, c'è quella parte della nostra mente che è completamente convinta che se abbiamo solo un'altra coppa, possiamo essere felici per sempre! Ciò che pensiamo qui, e ciò a cui ci stiamo aggrappando nel nostro cuore, sono molto separati in quel momento. Quindi pensare alla morte e ricordare queste cose porta la comprensione da quassù [indicando la testa] giù nel nostro cuore. Quindi non ci lasciamo sopraffare da queste voglie e desideri. Perché siamo in grado, attraverso il nostro cuore, di riconoscere “Questa roba è deperibile. Questo è transitorio. Questo porta dei bei sentimenti, ma non dura per sempre. Allora perché andarci sopra? Forse c'è qualcosa di più importante in cui mettere la mia energia che mi porterà a provare una felicità più duratura".

Stabilire le nostre priorità

Vedete, tutto questo si riferisce alla definizione delle nostre priorità, al riconoscimento di ciò che è importante nella vita e di ciò che non lo è. E quando facciamo un profondo meditazione su questo, e specialmente andando nelle otto preoccupazioni mondane di cui abbiamo discusso l'ultima volta, inizieremo sicuramente a sentire che tutto ciò che abbiamo fatto fino ad ora è stato, in generale, un'enorme perdita di tempo. [Risate] Ora, so che non ti piace sentirlo. E non voglio presentarvi una conclusione scontata. Ma è qualcosa da considerare, avendo il coraggio di chiedersi: “Quello che ho fatto fino ad ora, quanto porta un valore duraturo e quanto è stato davvero una perdita di tempo alla fine del giorno, considerando che tutta quella felicità che posso aver ottenuto inseguendo ciò che penso di volere, che tutta quella felicità è peritura, non dura a lungo.

Il coraggio di essere onesti

Penso che questa sia una grande sfida per noi, soprattutto quando invecchiamo e ci avviciniamo alla mezza età. Il nostro ego diventa sempre più bloccato e non ci piace valutare le nostre vite, perché sentiamo che se troviamo una crepa in quello che abbiamo fatto, potremmo effettivamente dover demolire l'intero edificio, e questo è troppo spaventoso. Ecco perché a volte vedi che quando le persone invecchiano, le idee si solidificano e si irrigidiscono. Anche se le persone sanno che qualcosa non va bene nella loro vita, anche se sanno di non essere felici al 100%, è troppo minaccioso guardare la propria vita, perché si sono passati così tanti anni a costruire questa identità dell'ego di chi sono, che è semplicemente troppo spaventoso. Ma se veniamo chiusi, incapsulati da questa paura di guardare noi stessi, allora diventa davvero molto doloroso. È interessante. Abbiamo paura del dolore, quindi non guardiamo a noi stessi. Ma proprio quella paura che ci impedisce di guardare noi stessi rende la nostra mente estremamente dolorosa, perché viviamo la nostra vita nella totale negazione. Viviamo in una completa evasione mentale da ciò che sta accadendo.

E quindi penso che durante tutta la nostra vita, specialmente se siamo praticanti del Dharma, dobbiamo sviluppare quel coraggio per chiederci costantemente: "Quello che sto facendo vale la pena a lungo termine, per me stesso e per gli altri?" Se controlliamo continuamente, quando moriremo, non avremo rimpianti. Se non lo controlliamo, viviamo nella nostra paura, facendo finta che tutto sia a posto nella nostra vita, allora non solo siamo ansiosi per tutta la nostra vita, ma al momento della morte, non possiamo più mantenere lo spettacolo . Al momento della morte, tutta la mascherata svanisce, e poi c'è molto terrore. Quindi ha molto senso per il nostro benessere essere molto vigili al riguardo. Chiediamoci davvero: "Quello che sto facendo vale la pena a lungo termine per me stesso e per gli altri?"

Distaccandoci dalle otto preoccupazioni mondane

Abbiamo iniziato ad esaminare gli svantaggi del non ricordare la morte e abbiamo elaborato il terzo: distaccarci dalle otto preoccupazioni mondane. Perché vediamo che se vogliamo praticare il Dharma, ciò che ci impedisce di praticare sono queste otto preoccupazioni mondane: il attaccamento alla felicità di questa vita. E così la scorsa settimana ne abbiamo parlato attaccamento ottenere cose materiali e avversione a non averle o ad esserne separati; attaccamento lodare, ascoltare parole gentili e dolci, sentirsi incoraggiati e avversione a essere biasimati, ridicolizzati e criticati; attaccamento ad avere una buona reputazione in modo che tutti pensino bene di noi, siamo famosi, famosi, apprezzati e avversione ad avere una cattiva reputazione dove molte persone pensano che siamo spregevoli; poi attaccamento sentire i piaceri in generale, attaccamento alle cose che vanno bene, in modo da avere cose belle da vedere, ascoltare, annusare, gustare e toccare.

In realtà, arrendendosi attaccamento al cibo e ai vestiti è considerato facile, che tu ci creda o no. Arrendersi attaccamento la reputazione è la più difficile. Come mai? Perché potremmo accontentarci di "OK, mangerò cereali ogni mattina per il resto della mia vita". “OK, indosserò i blue jeans per il resto della mia vita. Ma davvero, le persone devono pensare bene di me perché faccio questo. Devo avere un po' di gratificazione dell'ego. Devo avere qualche elogio per essere degno di nota a causa di quanto sto sacrificando. " Questo attaccamento per la nostra reputazione è il più difficile da estirpare.

Quindi, mentre affrontiamo questo, non allarmarti quando inizi a notare molto nella tua vita attaccamento alla reputazione. Non allarmarti, ma riconosci che questo è qualcosa di difficile, che richiede molto tempo per essere elaborato perché la nostra mente può attaccarsi a qualsiasi cosa. Possiamo attaccarci a guardare al meglio. Possiamo attaccarci all'essere degni di nota per guardare il peggio! Possiamo attaccarci a tutti coloro che ci notano per essere ricchi e di alto livello. Possiamo affezionarci a tutti coloro che ci notano per aver scelto di restituire loro i valori della società. Qualsiasi di questo tipo di attaccamento a costruire l'"io" come una specie di cosa notevole e gloriosa, diventa attaccamento alla reputazione. Dobbiamo stare attenti a questo.

I cinesi aggiungono, oltre al cibo, ai vestiti e alla reputazione, anche sesso, sonno e denaro. E se guardiamo, questi sono anche alcuni dei nostri principali attaccamenti, non è vero? Molto attaccato alla gratificazione sessuale. Molto attaccato al piacere del sonno, anche se non siamo svegli abbastanza a lungo per godercelo. Non è detto che non dovremmo dormire. Ovviamente dovremmo dormire. Abbiamo bisogno di dormire per rinnovare il nostro stile di vita. Ma è il attaccamento ed attaccamento dormire più del necessario, diventa dannoso. Ed ovviamente attaccamento il denaro ci porta a fare ogni sorta di follia per ottenerlo.

Questi sono solo alcuni schemi attraverso i quali guardare al nostro attaccamento alla felicità di questa vita, per controllare ciò che è mio attaccamento in termini di cibo, vestiti, reputazione, piacere sessuale, denaro e sonno. Ho un sacco di questo tipo di? attaccamento? Mi porta qualche beneficio? Ha degli svantaggi? Se ha degli svantaggi, cosa posso fare al riguardo?

Inutile giudicare

Ora, devo dire che noi occidentali, quando prendiamo questo insegnamento e iniziamo a notare tutti i nostri attaccamenti, tendiamo a diventare molto autocritici: "Sono così cattivo perché sono così attaccato!" Ci picchiamo e ci critichiamo perché siamo così attaccati a così tante cose. Il buddismo non sta dicendo che dobbiamo picchiarci emotivamente. Questo è completamente un frutto dei nostri afflitti¹ mente. Il Budda vuole che siamo felici, pacifici e calmi. Quindi, in termini di riconoscimento dei nostri difetti, dobbiamo solo riconoscerli e riconoscere che non è che siamo cattivi perché abbiamo dei difetti. Non è questione di essere buoni o cattivi. È una questione di se siamo attaccati a queste cose, rende la nostra vita miserabile. Quindi non ha nulla a che fare con l'essere una persona buona o cattiva; non abbiamo bisogno di criticare noi stessi. Ma riconosci semplicemente: "Questo mi rende davvero felice o no?"

Tendiamo a giudicare molto noi stessi. Ascoltiamo questo insegnamento e poi iniziamo a giudicare noi stessi e iniziamo a giudicare tutti gli altri. “Quella persona è così cattiva. Sono molto attaccati ai loro bidoni della spazzatura”. “Quella persona è così cattiva. Sono molto legati a dah, dah, dah. "Sono così cattivo perché sono così attaccato a dah, dah, dah." Non è questione di essere buoni o cattivi. Questa è la nostra educazione giudeo-cristiana che stiamo proiettando sul Dharma a quel punto e non abbiamo bisogno di farlo. Questa è una cosa molto sottile. Guarda davvero nelle tue menti perché abbiamo la tendenza a iniziare a raccontarci tutti i tipi di storie negative che sono totalmente inutili.

Il significato di liberarci dalle otto preoccupazioni mondane

Il terzo dei sei svantaggi del non ricordare la morte è: anche se pratichiamo, non lo faremo puramente. Ciò implica riconoscere le nostre otto preoccupazioni mondane e liberarci da esse. A proposito, quando dico “liberarci da loro”, significa distaccarci da queste cose. È molto importante comprendere il concetto buddista di distacco perché la parola inglese “distacco” non è una buona traduzione di ciò che si intende nel buddismo. Ecco perché vengono molte idee sbagliate sul buddismo. Tendiamo a pensare: “Oh, sono così attaccato al cibo, al denaro, alla reputazione e a queste cose. Devo essere distaccato". Quindi pensiamo erroneamente che ciò significhi che dobbiamo rinunciare a tutti i nostri soldi, non mangiare mai più e dare via tutti i nostri vestiti. Oppure pensiamo: “Rinunciare attaccamento per reputazione, amici e parenti significa che non avrò mai più amici. Sarò completamente distaccato e non coinvolto. Chi se ne frega di qualcun altro!”

Entrambe sono idee sbagliate. Sono idee sbagliate comuni su cosa significhi liberarci dalle otto preoccupazioni mondane. Non significa che dobbiamo rinunciare a tutti i nostri beni terreni e cose del genere, perché il problema non è la reputazione. Il problema non sono i soldi. Il problema non è dormire Il problema è il nostro attaccamento a queste cose. Abbiamo decisamente bisogno di soldi per vivere in questa società. Abbiamo assolutamente bisogno di dormire. Abbiamo bisogno di cibo. Abbiamo bisogno di vestiti. Abbiamo bisogno di amici. Non c'è niente di sbagliato in questo. E come ho detto l'ultima volta, se vogliamo beneficiare gli altri, abbiamo bisogno di una reputazione rispettabile in modo che gli altri si fidino di noi. Ma vogliamo usarli senza attaccamento, con la motivazione di avvantaggiare gli altri. Quindi invece di attaccamento, sentendo "ho bisogno di queste cose per sopravvivere", abbiamo una mente più equilibrata. Questo è ciò che significa distacco. Significa equilibrio. Significa che se li abbiamo, va bene. Se non lo facciamo, sopravvivremo, va bene. Se ho il tipo di cibo che mi piace davvero, va bene. Se non ce l'ho, va bene anche questo. Posso godermi quello che ho invece di rimanere così bloccato: “Oh dio! Devo mangiare la pizza quando volevo cibo cinese!”

Essere distaccati in realtà significa che siamo in grado di goderci ciò che abbiamo piuttosto che rimanere bloccati e desiderare qualcosa che non abbiamo. Questo è importante da capire. Quindi non significa che dobbiamo rinunciare a tutto fisicamente. Piuttosto, dobbiamo trasformare i nostri atteggiamenti nel modo in cui ci relazioniamo alle cose. Allora questo rende la nostra mente molto tranquilla.

Soprattutto in termini di relazioni umane. Spesso sentiamo storie di questi grandi meditatori che sono saliti nelle grotte. Hanno rinunciato alla società e sono rimasti in una grotta. E sentiamo: "Beh, devo solo essere indipendente da tutte queste persone e non essere coinvolto affatto nelle relazioni umane, perché altrimenti sarò attaccato". Non e possibile. Come mai? Perché siamo sempre coinvolti nelle relazioni umane. Non possiamo sopravvivere senza relazioni umane. Viviamo nella società, questo è in relazione con gli esseri umani, non è vero? Quindi non si tratta di liberarci dalla società, perché anche se sei in montagna, sei in relazione con la società, sei comunque un membro della società. Vivi solo in un posto lontano. Ma fai ancora parte della società di tutti gli esseri senzienti. Sicuramente ci relazioniamo con tutti gli altri solo per ottenere le necessità della nostra vita. Quindi distaccarsi da amici e parenti non è questione di allontanarsi e di non parlare mai più con le persone e di rimanere distaccati e freddi e distanti, perché potrebbe essere dovuto a un'afflizione.² Ma ancora una volta, significa avere una mente equilibrata. Avere equilibrio nelle nostre relazioni con le persone.

Quindi se siamo con le persone con cui andiamo molto d'accordo, bene. Se non siamo con loro, anche la vita va bene. La difficoltà con il attaccamento è, quando siamo con le persone che ci piacciono, ci sentiamo così bene (finché non litighiamo con loro, ma facciamo finta che non accada). E poi quando ci separiamo da loro, invece di poter godere delle altre persone con cui siamo, la nostra mente è bloccata da qualche altra parte a sognare qualcun altro che non è più nella nostra realtà presente in questo momento. Quindi ci perdiamo completamente la bellezza delle persone con cui siamo, perché siamo così occupati a fantasticare su altre cose.

Quindi, ancora una volta, questa cosa del distacco da amici e parenti non è distacco nel senso di essere non coinvolti, è solo essere equilibrati nel modo in cui ci relazioniamo con loro. Apprezzandoli, ma riconoscendo che non possiamo stare sempre con le persone che ci piacciono di più. E che le persone che ci piacciono di più non sono sempre state nemmeno le persone che ci piacciono di più! Quindi non ha senso essere sempre così attaccato a loro. E questo libera la nostra mente molto di più per goderci le persone con cui siamo.

I 10 gioielli più intimi della tradizione Kadampa

La seconda parte è chiamata i dieci gioielli più intimi della tradizione Kadampa. Questi dieci gioielli sono cose che ci aiutano a ottenere una sorta di equanimità in relazione alle otto preoccupazioni mondane. Questi dieci non sono elencati sullo schema, altrimenti lo schema diventerebbe troppo lungo. Ci sono fondamentalmente tre categorie generali. Ci sono quattro accettazioni fiduciose, tre convinzioni vajra e tre atteggiamenti maturi verso l'essere espulsi, trovare e raggiungere. Se nessuno di questi ha senso, non preoccuparti. Spero che lo sarà dopo che sarà spiegato.

Dovrei spiegare la tradizione Kadampa che praticava questo. Questa era una tradizione che proveniva da Atisha, il grande saggio indiano che portò la seconda ondata di buddismo dall'India al Tibet. Questa tradizione è una delle mie preferite perché queste persone erano praticanti genuini e sinceri. Hanno abbandonato tutte queste sciocchezze mondane e la mente appiccicosa, e si sono esercitati in modo molto puro senza molto spettacolo, sfarzo e sfarzo. Hanno appena fatto la loro pratica senza cercare attenzione. Sento che questo è per me, personalmente, un ottimo esempio. C'è una grande tendenza nella nostra mente quando iniziamo a rinunciare ai nostri attaccamenti mondani a volere che le persone si accorgano di quanto siamo santi, o vogliamo fare qualche progresso nella gerarchia religiosa. Adoro quando la mia famiglia mi ha chiesto: "Dove sei nella gerarchia del buddismo?" Non so mai come rispondere. Ma c'è la mente a cui piace avere un titolo: “Voglio essere famoso. Voglio che le persone si accorgano di quanto ho rinunciato".

Mi ricorda quando ero a Taiwan a un certo punto. I cinesi non usano i termini”Lama” e “Geshe” e “Rinpoche” e tutti i titoli come fanno i tibetani. Hanno solo "Shi-fu" e "Fa-shi" - forse ne hanno altri in cinese, ma questi sono i due che ho sempre sentito che si applicano a tutti. Quindi alcune persone della tradizione tibetana erano lì per una conferenza. Perché nessuno delle altre culture sa usare i termini che usano i tibetani, Lama Lhundrup all'improvviso divenne un Rinpoche. Un australiano monaco diventare un Lama. Quindi tutti stavano diventando Lamas e Rinpoche. [Risate] Ci prendevamo in giro a riguardo. È molto facile in una tradizione che ha molti titoli, troni di diverse dimensioni, diversi tipi di cappelli, diversi tipi di broccato, diverse acconciature e diverse vesti, è così facile per la nostra mente rimanere appiccicosa in tutti questi.

Il popolo Kadampa non è stato coinvolto in nessuno dei precedenti. Erano davvero desiderosi di esercitarsi in modo molto puro senza ottenere molto status e prestigio. I primi quattro dei dieci gioielli più intimi sono chiamati le quattro accettazioni fiduciose.

Le quattro accettazioni fiduciose

1. Essere disposti ad accettare il Dharma con totale fiducia

   Il primo è: come nostra visione più intima della vita, essere disposti ad accettare il Dharma con totale fiducia.

   Accettare il Dharma come un modo molto semplice ed efficace di pensare, parlare e agire. Questo avviene riconoscendo che abbiamo una vita umana preziosa, pensando all'impermanenza della nostra vita, pensando a ciò che è importante, stabilendo le nostre priorità e arrivando alla conclusione che praticare il Dharma, cioè trasformare la nostra mente, è la cosa più importante a cui affidare il nostro vita a.

   Questo è qualcosa su cui dobbiamo pensare. Potremmo non sentirci così in questo momento. Potremmo pensare che il nostro conto in banca sia la cosa più importante a cui affidare la nostra vita. Ma questo è un modo per iniziare ad allenare la mente a guardare davvero. Pensa alla preziosità della nostra vita. Pensa alla morte. Pensa al nostro Budda natura e cosa possiamo fare. Stabilisci le nostre priorità. E speriamo di arrivare alla conclusione che attualizzare il nostro potenziale, diventando a Budda, praticare il Dharma, è la cosa più importante da fare nella nostra vita. Quindi affidiamo la nostra vita a questo.

2. Essere disposti ad accettare con totale fiducia anche diventando un mendicante

   Ora, il secondo è: come il nostro atteggiamento più intimo verso il seguire il Dharma, essere disposti ad accettare con totale fiducia anche il diventare un mendicante. Ora l'ego inizierà a tremare un po'. "Ok bene. Affiderò la mia vita alla pratica del Dharma. È fantastico!" Ma poi una parte della nostra mente si spaventa davvero quando pensiamo: “Se pratico il Dharma, forse sarò povero. Se mi siedo e vado sempre agli insegnamenti, e faccio il mio meditazione mi alleno e non lavoro più 50, 60, 85 ore a settimana, forse sarò povero. Non avrò la prossima promozione". Alcuni dei nostri pulsanti stanno iniziando a essere premuti. Questo è nostro attaccamento alle otto preoccupazioni mondane. Quindi, dobbiamo capire cosa è importante nella nostra vita e non comprometterlo. Se abbiamo deciso nella prima accettazione fiduciosa che stiamo accettando il Dharma, allora non compromettere quel valore a causa del nostro attaccamento alle cose del mondo.

   In altre parole, se qualcosa è importante per noi, non in termini di importanza perché stiamo cercando di ottenere ciò che il nostro ego vuole, ma in termini di etica, in termini di significato della nostra vita, allora dobbiamo vivere secondo senza lasciare che tutte le nostre preoccupazioni per il denaro e cose del genere interferiscano con esso. Perché non ci sarà fine alle preoccupazioni per i soldi. Anche se interrompi la pratica del Dharma perché sei preoccupato per i soldi e vai a lavorare per ottenere più soldi, non avrai mai abbastanza soldi. La mente attaccata al denaro non ne ha mai abbastanza. Quindi quello che stiamo dicendo qui è, se il Dharma è la cosa centrale nella nostra vita, il principale supporto della nostra vita, allora vivi in ​​base ad esso e non aver paura di ciò che ci accadrà materialmente.

   Il Budda dedicò eoni ai suoi meriti e fece una preghiera affinché tutte le persone che seguono i suoi insegnamenti puramente non moriranno mai di fame, anche in tempi di carestia e grave inflazione. Questa è stata la mia esperienza, anche se potrebbe non significare molto. Non lavoro dal 1975 e non sono ancora morto di fame. Ci sono stati momenti in cui sono stato molto al verde, ma non sono morto di fame. E quindi penso che ci sia qualcosa in questo. Non si sente mai parlare di persone che muoiono di fame perché praticano il Dharma. Ma la nostra mente si spaventa comunque. Quindi dobbiamo affidarci alla pratica anche se questo significa diventare un mendicante. E questo sta rompendo il nostro attaccamento alla sicurezza, alla sicurezza finanziaria. Ci sta anche aiutando a entrare in contatto con il fatto che prepararsi per le vite future, praticare il nostro percorso spirituale, alla fine della giornata è più importante che circondarci di molti soldi e beni che non portano mai felicità duratura. Dobbiamo penetrarlo nella mente. Lo diciamo qui, ma dobbiamo sentirlo nel nostro cuore.

3. Essere disposti ad accettare con totale fiducia anche il dover morire

   La prossima accettazione fiduciosa: come il nostro atteggiamento più intimo verso il diventare un mendicante, essere disposti ad accettare con totale fiducia anche il dover morire. Quindi quello che succede è che stiamo dicendo: “OK, praticherò il Dharma. Va bene, sarò un mendicante. Ma poi arriva la paura: “Potrei morire di fame! Non voglio morire di fame!” E torna il panico. Sarebbe un bel titolo per un film, vero? "Freak-out viene di nuovo". [Risata]

   Quindi, qui, è importante, ancora una volta, centrare molto su quale sia la nostra priorità. Che anche se significa che moriamo di fame per praticare il Dharma, ne varrà la pena. Come mai? Perché abbiamo avuto un numero infinito di vite precedenti e abbiamo avuto ogni sorta di ricchezza nelle vite precedenti. Dove ci ha portato? In tutte le nostre vite precedenti, siamo mai morti di fame per il Dharma? Di solito moriamo con un sacco di attaccamento, e cercando di ottenere quante più cose possibili intorno a noi. Dobbiamo cercare di sviluppare l'atteggiamento che anche se dovessi morire di fame, ne varrebbe la pena per praticare il Dharma. Come mai? Perché la pratica del Dharma è più importante che vivere una vita in cui non pratico ma passo tutto il mio tempo a procurarmi beni e cibo. Questo è confrontarsi con la nostra mente avida che è attaccata a tutte queste cose. Ci sta chiedendo di fare molta ricerca profonda dell'anima, di superare la paura di morire di fame avendo abbastanza fede nell'efficacia della pratica, per sapere che anche se dovessimo morire di fame, ne varrebbe la pena. Ma poiché il Budda dedicato tutti questi meriti, probabilmente non lo faremo. Ma è difficile avere quel tipo di fede. Ci sta chiedendo di controllare molto a fondo.

4. Essere disposti ad accettare con totale fiducia anche il dover morire senza amici e soli in una caverna vuota

   Il quarto atteggiamento più intimo o accettazione fiduciosa è: come il nostro atteggiamento più intimo verso la morte, essere disposti ad accettare con totale fiducia anche il dover morire senza amici e soli in una caverna vuota. Si può dire che questo era in Tibet. Qui potrebbe essere "morire senza amici e da solo nel mezzo di una grande città, o per strada". Qui, abbiamo superato: “OK, praticherò il Dharma perché ne vale la pena. Sono disposto a rischiare di diventare un mendicante perché credo nella mia pratica. Sono anche disposto a rischiare di morire pur di avere il tempo e lo spazio per esercitarmi. Ma non voglio morire da solo. E cosa accadrà al mio stile di vita dopo la mia morte?"

   Quindi, ancora una volta, viene fuori più paura. Di più attaccamento ed attaccamento arriva a questo punto. Qui, è importante ricordare che se pratichiamo bene, non ci dispiacerà morire da soli. Se non ci esercitiamo bene, vorremo molte persone intorno a noi perché saremo terrorizzati. Ma il fatto è che nessuna delle persone sarà in grado di darci un conforto duraturo perché sperimenteremo la maturazione del nostro negativo karma in quel momento, che le altre persone non possono fermare. Non possono fermare la nostra morte. Non possono fermare la maturazione del nostro karma. Mentre se dedichiamo la nostra mente alla pratica in modo molto puro, anche se ci estingueremo per strada, possiamo morire in modo molto beatamente. La mente che si attacca molto all'avere molti amici e parenti intorno quando moriamo. Questo è molto indicativo di molta paura e molta attaccamento nella nostra mente, il che significa che probabilmente saremo molto turbati nel momento in cui moriremo.

   Ovviamente se hai amici del Dharma vicino a te quando muori, è fantastico, perché gli amici del Dharma ci incoraggeranno nel Dharma. Ci aiuteranno a mettere le nostre menti in un buon atteggiamento. Quindi non c'è problema nel volere che i nostri amici del Dharma siano intorno a noi quando stiamo morendo. Ciò che è problematico è il attaccamento mente che pensa: “Voglio tutta la mia famiglia intorno, tenendomi per mano. Voglio sapere di essere amato. Voglio che tutti piangano e vadano avanti perché sto morendo”. Potrebbe sembrare che ci renda felici, ma in realtà provoca una mente molto inquietante al momento della morte. Perché non possono fermare la morte. Non possono fermare il negativo karma. E se abbiamo rinunciato a tutta la nostra pratica per assicurarci di morire in un ambiente adeguato, non avremo nulla di buono karma da portare con noi al momento della morte.

   Questo ci chiede anche di guardare il nostro attaccamento a quello che succede al nostro stile di vita dopo che moriamo. Perché alcune persone si preoccupano: “Voglio un grande corteo funebre. Voglio una tomba grande. Voglio un bel monumento sulla mia tomba. Voglio che la mia foto venga visualizzata. Voglio essere ricordato. Voglio essere inserito nella colonna dei necrologi sui giornali in modo che tutti possano piangermi". Alcune persone sono molto preoccupate per questo. "Voglio avere i servizi di buoni imbalsamatori, quindi avrei un bell'aspetto". "Voglio una bara bella e costosa." "Voglio essere sepolto in un posto carino e piacevole, in un cimitero carino e di alta classe."

   Quindi ciò che questo punto ci sta portando a guardare è che quando siamo morti, non importa davvero dove siamo sepolti. E non importa se abbiamo un grande corteo funebre. E non importa se molte persone ci piangono. Perché quando siamo morti, siamo morti. Non saremo più in giro per questa terra, a guardare cosa sta succedendo. Allora perché preoccuparsene quando siamo vivi? Questo ci sta aiutando ancora, a liberarci da tutto questo attaccamento aderente a grandi funerali, e piangere, e avere una bella tomba, e cose del genere. Perché davvero non importa. Nostro stile di vita non siamo noi.

Le tre convinzioni tipo vajra

1. Praticare senza considerare ciò che gli altri pensano di noi
   

   Ora la prossima sezione riguarda le tre convinzioni simili al vajra. Convinzioni simili a Vajra o da cuori di diamante. Questi sono talvolta chiamati anche i tre abbandoni. Quindi il primo qui è andare avanti con la nostra pratica senza considerare ciò che gli altri pensano di noi, perché noi pratichiamo. Quindi questo va contro quella parte della nostra mente che dice: “Beh, sai, se pratico il Dharma, le altre persone penseranno che sono strano. E se dico alle persone che sono buddista, potrebbero pensare che sono new age”. Questo genere di cose. Ci vergogniamo un po' della nostra pratica. Non ci sentiamo molto sicuri al riguardo. In qualche modo ce ne vergogniamo perché abbiamo paura di ciò che le altre persone penseranno di noi quando pratichiamo.

   L'ho notato nelle persone. Molte persone, quando sono al lavoro, quando si tratta di una conversazione casuale, non vogliono dire di essere buddisti. Mi riferisco a persone che si sono convertite da altre religioni al buddismo. Un motivo comune è: "Beh, le altre persone penseranno che sia strano". Penso che non sia tanto che le altre persone ci penseranno strane. È più che siamo imbarazzati. Non ci sentiamo a nostro agio con esso. Perché molte volte ho sentito molte persone raccontarmi storie su come hanno avuto così tanta paura di ciò che le altre persone penseranno di loro mentre praticano. Ma di solito è stato tutto nella loro mente. La loro stessa paura. Altre persone non hanno pensato così male di loro.

   Questo tipo di paura - ciò che le altre persone penseranno di noi se pratichiamo - diventa un grande deterrente alla pratica. Questo è ciò che riguarda la pressione dei pari, non è vero? Questo è ciò che significa conformarsi al sogno americano. O conformarsi a qualunque cosa a cui pensiamo di doverci conformare. Siamo molto attaccati alla nostra reputazione e quindi rinunciamo alla nostra pratica perché altre persone la scoraggiano o abbiamo paura di quello che penseranno di noi perché noi pratichiamo. Questo è un grosso ostacolo.

   Questo non significa che non ci importi affatto degli effetti delle nostre azioni sulle altre persone. In altre parole, nel dire “andare avanti senza considerare ciò che pensano gli altri”, significa, in termini di Dharma, andare avanti e praticare senza preoccuparsi di ciò che pensano gli altri. Non significa andare avanti e fare tutto ciò che vogliamo nella nostra vita senza preoccuparsi dell'effetto che ha sugli altri. Perché se andiamo avanti e seguiamo i nostri attaccamenti e imbrogliamo le persone e le inganniamo e andiamo dalle nostre famiglie con: “Voglio fare questo e voglio che i miei bisogni vengano soddisfatti. E voglio questo. E lo voglio". O a casa o sul posto di lavoro, diciamo: “Non mi interessa cosa ti fa. Non mi interessa cosa pensi. Voglio a modo mio!” È solo altra spazzatura. Non è quello che dice questo punto. Dobbiamo essere molto sensibili agli effetti che le nostre azioni hanno sugli altri. Ma nel senso di rinunciare al Dharma perché abbiamo paura di ciò che penseranno gli altri, dobbiamo rinunciare. Come mai? Perché diventa un grosso ostacolo nella nostra mente e ci tiene attaccati alla reputazione.

   È molto interessante perché se non viviamo la nostra vita secondo le nostre convinzioni, ma secondo ciò che gli altri vogliono che siamo, di solito finiamo per essere molto infelici. Gli psicologi di solito dicono che qualcuno che fa questo non ha un forte senso di sé. Questo tipo di persone di solito va d'accordo con ciò che tutti gli altri vogliono che siano invece di vivere secondo la propria etica e i propri principi.

   Da un punto di vista buddista, il tipo di persona che fa tutto nel modo in cui le altre persone vogliono che lo facciano, e ne parlo qui in modo negativo, rinunciando a ciò che è importante per fare le cose mondane, quella persona in realtà ha molto di sé-attaccamento. Potrebbero non avere un forte senso di sé in modo psicologico - qui "senso di sé" significa il senso che "io sono una persona efficace" - potrebbero non averlo perché si lasciano sopraffare dalla pressione dei pari e dalla società. Ma dal modo buddista di usare la parola "sé", hanno un senso di sé molto forte. E in realtà è molto attaccamento alla reputazione: “Voglio che le persone pensino bene di me. Perciò farò quello che vogliono. Non è perché mi preoccupo per loro che sto facendo quello che vogliono. Voglio farlo non perché penso che sia buono. È perché voglio una buona reputazione". Quindi c'è in realtà un forte senso di sé coinvolto in questo.

   Questo è molto interessante su cui riflettere. Molto spesso, in psicologia, di solito dicono: "Questa persona che non ha confini, e questa persona che va d'accordo con ciò che vogliono gli altri, non ha alcun senso di sé". Dal punto di vista psicologico, non lo fanno. Ma nel modo buddista, lo fanno. Esistono diversi modi per usare le parole "senso di sé". Potete vederlo.

2. Rimani profondamente consapevole dei nostri impegni indipendentemente dalle circostanze
   

   La seconda delle convinzioni del cuore di diamante è di mantenere la costante compagnia della consapevolezza dei nostri impegni, di abbandonare le cose che ostacolano il nostro rispetto dei nostri impegni di Dharma. Questo potrebbe significare abbandonare ciò che gli altri pensano di noi perché pratichiamo. Potrebbe significare abbandonare le influenze negative degli altri che ci fanno rompere il nostro i voti e impegni. Potrebbe significare abbandonare la pigrizia. E come puoi vedere, dobbiamo avere una consapevolezza forte del cuore di diamante dei nostri impegni e dei nostri i voti per mantenerli attivi in ​​ogni momento e in ogni situazione. Se non abbiamo questo, un giorno se ci troviamo in compagnia delle persone che bevono, anche se potremmo avere un precetto non bere, inizieremo a bere perché è quello che ci si aspetta da noi, o perché abbiamo paura di quello che la gente penserà. O anche se abbiamo preso un voto non mentire, se il nostro capo vuole che mentiamo per il business, lo faremo. O anche se ci siamo impegnati a fare certi mantra o meditazione allenamenti tutti i giorni, non lo faremo perché siamo troppo stanchi. Oppure ci siamo dimenticati dei nostri impegni. Non li apprezziamo.

   Quindi questa convinzione del cuore di diamante è di avere una decisione molto forte per mantenere qualunque cosa i voti e gli impegni che abbiamo preso nella nostra pratica. E vederli come ornamenti, come gioielli, come cose preziosissime. Non come cose che si mettono in mezzo. Nostro i voti non sono cose che ci impediscono di fare cose e ci mettono in prigione. Nostro i voti sono cose che ci liberano dalle nostre abitudini negative.

3. Continua nella nostra pratica senza farti prendere da preoccupazioni inutili
   

   Il prossimo è il vajra o la convinzione del cuore di diamante di andare avanti continuamente senza farsi prendere da preoccupazioni inutili, come correre dietro ai piaceri di questa vita o scoraggiarsi perché non abbiamo ciò che pensiamo di dover avere. Lo scoraggiamento e la depressione sono preoccupazioni grandi e inutili. A volte iniziamo a praticare il Dharma e poi pensiamo: “Oh wow, ho dedicato la mia vita a questa pratica del Dharma. Ora non sono la persona più popolare di Seattle". Oppure "Ora tutti i miei fratelli e sorelle guadagnano più di me". Oppure “Ho cinquant'anni. Dovrei avere un fondo pensione e non ce l'ho. Cosa penseranno gli altri? E cosa penserò e cosa mi succederà?”

   Quindi tutti questi tipi di scoraggiamento, questo tipo di paura o un atteggiamento di giudizio verso noi stessi. “Non ho tutte queste cose mondane. Perciò sono un fallito. Non ho un grosso biglietto da visita con molti titoli. Non ho questo, quello e le altre cose come hanno tutti quelli con cui mi sono diplomato al liceo. Perciò sono un fallito”. Questo tipo di mente scoraggiata e depressa che è coinvolta attaccamento alla felicità di questa vita, è qualcosa a cui rinunciare. Dovremmo invece avere una convinzione molto forte di non farci prendere da cose inutili.

   Ora è importante sottolineare qui che non c'è niente di sbagliato nell'avere amici o ricchezza. Il Dharma non ci sta chiedendo di rinunciare agli amici e alla ricchezza. Ma il fatto è se il nostro attaccamento a queste cose ostacolano la nostra pratica, o se l'influenza di queste cose ostacola la nostra pratica, allora dobbiamo essere disposti a rinunciarvi.

   Non c'è niente di sbagliato nell'avere degli amici, ma non appena i nostri amici iniziano a dire: “Perché vai agli insegnamenti due volte a settimana? Che palle! Meglio stare a casa a guardare la televisione, c'è un bel film in programma". O "Meglio fare questo, quello e l'altra cosa". O "Perché stai facendo Nyung Ne? Non mangerai per un giorno intero? Non è salutare! Dovresti mangiare e mantenere alto il livello di zucchero nel sangue.

   Tutte queste cose che le persone possono dire, hanno buone intenzioni. Ma se questo diventa un grosso ostacolo alla nostra pratica, allora forse dobbiamo rinunciare a quegli amici e cercare altri amici che pensino più in linea con quello che crediamo fermamente essere il senso della nostra vita. Non significa che odiamo queste altre persone. Significa solo che non rimaniamo bloccati nella nostra appiccicosa attaccamento verso di loro.

   Allo stesso modo con la ricchezza. Avere denaro può essere utile se lo usiamo per aiutare altre persone. Nessun problema con i soldi. Ma se avere la ricchezza ci allontana dal Dharma, allora forse prendi in considerazione di sbarazzartene. Se devi passare tutto il tuo tempo a preoccuparti delle tue azioni e delle tue obbligazioni e del tuo investimento e questo e quello, e non hai tempo per esercitarti, allora a cosa serve?

   Per quanto riguarda i nostri amici, possiamo avere relazioni molto significative con i nostri amici. E in effetti gli amici del Dharma sono estremamente importanti per noi e dovremmo assolutamente provare a coltivarli e farne la parte centrale della nostra amicizia, la pratica reciproca del Dharma in cui ci aiutiamo a vicenda nella pratica. Allora la nostra amicizia diventa molto, molto benefica.

I tre atteggiamenti maturi

1. Essere disposti a essere espulsi dai ranghi delle persone normali
   

   Ci sono tre atteggiamenti maturi. Il primo è un atteggiamento maturo che è disposto ad essere espulso dalle file delle cosiddette persone normali perché non condividiamo i loro valori limitati. Ora, devo sottolineare qui, questo non significa che per essere un praticante del Dharma, devi essere espulso dai ranghi delle persone normali ed essere considerato uno strano. Sta dicendo che dobbiamo rinunciare a questo attaccamento che vuole appartenere ed essere apprezzato ed essere accolto nella folla. Perché se siamo attaccati a quel genere di cose, allora diventa un'interferenza nella nostra pratica.

   Questa è anche una questione di costruire il coraggio di accettare le critiche perché pratichiamo. Alcune persone potrebbero criticarci perché pratichiamo. Non c'è bisogno di scoraggiarsi e di sopraffarsi se le persone ci criticano per la pratica del Dharma. Riconosci solo che queste persone hanno una visione del mondo limitata. Queste persone non capiscono la rinascita. Non capiscono Budda natura. Probabilmente un tempo pensavamo proprio come loro. Non è che siano persone cattive, ma non vogliamo essere influenzati da questo. In questo modo, siamo disposti ad essere espulsi dai ranghi delle cosiddette persone normali. Ciò significa rinunciare al attaccamento a ciò che gli altri pensano di noi e rinunciando all'avversione ad essere criticati perché non condividiamo gli stessi valori degli altri. A volte veniamo criticati. Come forse ai tempi della Guerra del Golfo, se entrassi in ufficio e dicessi “Non credo nell'uccidere”, i tuoi colleghi potrebbero criticarti. Avere il coraggio di sopportare le critiche perché non condividiamo gli stessi valori delle altre persone.

2. Essere disposti a essere relegati al rango di cani

3. Essere completamente coinvolti nel raggiungimento del rango divino di un Illuminato.

[Nota: gli insegnamenti per gli ultimi due atteggiamenti maturi non sono stati registrati.]

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1. "Afflitto" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "illuso". ↩

2. "Affliction" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "delusion". ↩