Meditazioni sull'impermanenza e la morte

Impermanenza grossolana e impermanenza sottile

• BuddaIl primo e l'ultimo argomento di insegnamento era l'impermanenza
• Definizioni di impermanenza grossolana e sottile
• Afferrare l'impermanenza porta a attaccamento, seguito da dolore, rabbia
• Comprendere l'impermanenza porta a comprendere il vuoto

LR 019: Impermanenza grossolana e impermanenza sottile (scaricare)

Benefici e modi per meditare sulla morte

• Immaginando la nostra morte e la morte di coloro che ci sono vicini
• Pensare alla morte ci motiva a riparare le relazioni e a perdonare
• Con la preparazione possiamo aiutare gli altri al momento della morte

LR 019: Vantaggi e modi per meditare sulla morte (scaricare)

Diverse esperienze di morte di due studenti

• Primo studente:
• Affrontare la morte come un'opportunità per esercitarsi
• Liberandosi da attaccamento di roba
• Secondo studente:
• Troppo occupato per prepararsi alla morte
• Rifugio rifiutato

LR 019: Diverse esperienze di morte di due studenti e stato mentale di un terzo studente (scaricare)

Domande e risposte

• Il significato di eterno, permanente, impermanente
• Impermanenza e vuoto

LR 019: Domande e risposte (scaricare)

Nell'ultima sessione abbiamo parlato della caducità della vita. La transitorietà o l'impermanenza era BuddaIl primo insegnamento e anche il suo ultimo. Dopo aver raggiunto l'illuminazione, andò a Sarnath e insegnò ai suoi cinque amici. La prima cosa che ha insegnato loro è stata l'impermanenza o la caducità, il fatto che tutto sta cambiando momento dopo momento, il fatto che nulla rimane stabile. E lo dimostrò come suo ultimo insegnamento lasciando da solo il suo stile di vita, dimostrando che anche il Budda è impermanente.

Differenza tra eterno e permanente; non eterno e impermanente

Dobbiamo essere chiari qui sulla differenza tra eterno e permanente, e non eterno e impermanente, perché le parole "permanente" e "impermanente" in inglese sono un po' diverse dal modo in cui le usiamo nel buddismo. Mentre li sto usando, la parola "eterno" significa che dura per sempre senza fine. Quindi, ad esempio, il nostro flusso mentale è un fenomeno eterno. Va avanti senza fine. Qualcosa che non è eterno è come questo pezzo di carta perché può scomparire.

Qualcosa può essere eterno e anche impermanente. "Impermanente" significa "cambiare momento per momento", quindi qualcosa come il nostro flusso mentale è eterno, dura per sempre, ma è anche impermanente perché cambia momento per momento. Basta guardare la tua mente: cambia di momento in momento. Così fa il nostro stile di vita e così fa tutto il resto intorno a noi.

"Permanente" in lingua buddista significa qualcosa che non cambierebbe momento per momento. Un esempio di ciò sarebbe il vuoto dell'esistenza inerente. Poiché il vuoto è una mancanza di esistenza indipendente, e qualcosa che manca di questo non può cambiare, è quindi permanente.

Impermanenza grossolana e sottile

All'interno dell'impermanenza, possiamo parlare di grossolana impermanenza e sottile impermanenza. L'impermanenza grossolana è come quando le cose si rompono: faccio cadere questo bicchiere e si frantuma. Questa è una grossolana impermanenza: possiamo vederlo con i nostri occhi. Possiamo vedere qualcosa cambiare con i nostri occhi. Oppure la pianta cresce dalla primavera all'estate, questa è grossolana impermanenza. La pianta è così grande e poi così enorme.

L'impermanenza sottile è, ad esempio, quando gli scienziati parlano del movimento degli elettroni attorno al nucleo. All'interno di tutti gli atomi e le molecole, tutto si muove e cambia continuamente, eppure non possiamo vederlo.

L'impermanenza grossolana è ovviamente più facile da realizzare e comprendere dell'impermanenza sottile, perché possiamo vederla. Ma anche per l'impermanenza grossolana, abbiamo un enorme blocco mentale contro di essa. Puoi vedere con quanta forza ci aggrappiamo anche alla grossolana permanenza delle cose perché andiamo fuori di testa quando le cose cambiano. Quando hai un oggetto d'antiquariato e si rompe, o hai un piatto e tuo figlio lo fa cadere dal tavolo, è come "Aspetta! Non dovrebbe succedere. Non è nella natura di questo oggetto d'antiquariato rompersi. Perché si sta rompendo?" Non possiamo accettare nemmeno quella grossolana impermanenza!

O quando ci guardiamo allo specchio e vediamo più capelli grigi e più rughe, rimaniamo scioccati! Non dovrebbe succedere, succede ad altre persone! Anche quel tipo di grossolana impermanenza, la nostra mente è così oscurata dall'ignoranza che la rifiutiamo e lottiamo contro quella. Per non parlare della sottile impermanenza e solo del fatto che nulla rimane lo stesso di momento in momento in momento. Non c'è niente a cui aggrapparsi quando guardiamo al livello sottile.

L'ignoranza nel nostro flusso mentale oscura sia i livelli grossolani che sottili dell'impermanenza, e abbiamo molto attaccamento alle cose che sono permanenti. Naturalmente intellettualmente diciamo: “Sì! Sì! Tutti muoiono e i miei pezzi d'antiquariato si rompono e la macchina si rompe…” Diciamo tutto intellettualmente ma questo è intellettuale. Possiamo dire qual è il nostro vero attaccamento, semplicemente non possiamo accettarlo quando accade. Ciò dimostra che c'è una grande differenza tra conoscere intellettualmente qualcosa e integrarlo effettivamente nelle nostre vite in modo che diventi il ​​​​nostro modo di relazionarci con il mondo. Sta dimostrando che sapere intellettualmente qualcosa non risolve i nostri problemi. Dobbiamo metterlo nel nostro cuore.

Scopo della meditazione sull'impermanenza

1. Portare la comprensione intellettuale dell'impermanenza nel nostro cuore

Lo scopo di fare questo meditazione sull'impermanenza o la caducità è così che, almeno quando parliamo di grossolana impermanenza, portiamo la nostra comprensione intellettuale nel nostro cuore. E allo stesso modo con sottile impermanenza. Penso che tutti possiamo capire intellettualmente gli elettroni che si muovono e cose del genere, ma nei nostri cuori di certo non lo facciamo. Lo scopo di questo meditazione è chiarire la nostra mente in modo da percepire le cose in modo più accurato. Se percepiamo le cose in modo più accurato, avremo meno problemi nella nostra vita che se li percepiamo in modo impreciso.

2. Accessorio di taglio

Afferrare la permanenza è una delle cose sottostanti che causa la generazione di attaccamento. Se cogliamo nei nostri cuori le cose che sono permanenti e immutabili, allora sembrano davvero lì ed è molto facile attaccarsi ad esse.

Ad esempio, una relazione. Afferrare la permanenza è ciò che facciamo con le relazioni. Se abbiamo una relazione con qualcuno, ci sarebbe una parte nella nostra mente che dice: “Eccola. Questo durerà per sempre”. O "Questa persona dura per sempre". Nei nostri cuori, questo è il modo in cui ci sentiamo. Ci affezioniamo molto. Perché è permanente, quindi posso aggrapparmi ad esso. Ci dà l'illusione che sia qualcosa di stabile e sicuro su cui possiamo fare affidamento perché sarà sempre lì, non cambierà mai. Questo è il modo in cui appare alla nostra mente afflitta [Nota: 'afflitto' è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di 'illuso']. E così ci affezioniamo. Ci aggrappiamo ad esso.

E poi una volta che abbiamo questo attaccamento, questo è ciò che ci prepara a tanta delusione e dolore perché la cosa che pensiamo sia permanente e immutabile, in realtà sta cambiando momento dopo momento. E ad un certo punto, questa grossolana impermanenza ci diventa evidente e poi diciamo: “Cosa? Questo non dovrebbe accadere. Questa persona che amo non dovrebbe morire. La relazione non dovrebbe finire. Sì, sì, conosco l'impermanenza intellettualmente ma credetemi, questo non dovrebbe davvero accadere!

Vedete come questo aggrapparsi alla permanenza provoca il attaccamento e poi perché il attaccamento è fuori sincronia con la realtà, quando la realtà diventa evidente, in altre parole, quando è evidente la natura impermanente dell'oggetto o della persona, allora proviamo molto dolore. Considerando che se possiamo sbarazzarci del attaccamento, possiamo ancora relazionarci con la persona o l'oggetto ma quando cambia, non andiamo fuori di testa perché non siamo stati attaccamento ad esso come permanente e sempre presente. Quindi puoi vedere che questo meditazione sull'impermanenza ci aiuta a tagliare il attaccamento.

3. Tagliare la rabbia

Inoltre, se tu meditare sull'impermanenza, ti aiuterà a tagliare il rabbia perché spesso, quando finisce la cosa a cui siamo attaccati, ci arrabbiamo! Quindi vedi, se riusciamo a sbarazzarci del attaccamento, ci stiamo anche sbarazzando del rabbia, poiché ci arrabbiamo in proporzione alla quantità di attaccamento abbiamo per qualcosa. Stanno molto bene insieme.

Quindi è molto utile ricordare, per esempio, ogni volta che proviamo dolore, o piacere, che è impermanente. Soprattutto il piacere, è molto importante ricordare che a un certo punto questo piacere finisce e la felicità che sperimentiamo sarebbe come la felicità che sperimentiamo nel sogno della scorsa notte. Potresti aver fatto davvero un bel sogno la scorsa notte, ma quando ti sei svegliato, il sogno era svanito.

Allo stesso modo, qualsiasi tipo di piacere che sperimentiamo nelle nostre vite, da un altro punto di vista temporale, non ci sarà. Sta per finire e la felicità è come il sogno della scorsa notte. Semplicemente non c'è più. Quindi, se pensi alla felicità che hai provato da bambino, o anche alla felicità da adolescente, alla felicità che hai provato la scorsa notte, niente di tutto ciò esiste e sta accadendo in questo momento, è come il sogno della scorsa notte. Se riusciamo a ricordare che mentre sperimentiamo il piacere, non ci aggrapperemo al piacere. Possiamo ancora provare il piacere e godercelo, ma non ci aggrappiamo ad esso.

Allo stesso modo, quando sperimentiamo dolore, possiamo ricordare che anch'esso ha la natura di essere transitorio, di sorgere e cessare, di sorgere e di cessare. Allora anche la nostra mente non diventerà così tesa e carica. Molto spesso quando ci deprimiamo, o quando entriamo in crisi, ci sembra: “Questo dura per sempre! Il mio problema non cambierà mai. Non andrà mai via e siamo bloccati lì proprio nel mezzo. Ma se possiamo ricordare che anche questo è qualcosa che nasce per cause e condizioni, quindi la sua stessa natura è che cambia, non durerà per sempre, quindi ci aiuta a rilassarci. Non abbiamo così tanta avversione per questo.

Ecco perché, ad esempio, nel Vipassana tipo di meditazione come insegna la tradizione Theravada, diciamo quando ti fa male il ginocchio e la schiena fa male o altro, ti concentri su quell'area e osservi la sensazione del dolore e vedi che cambia! Non è lo stesso dolore ogni momento, cambia. E questo ti dà un senso di spazio così che inizi a capire anche che i problemi non sono così concreti.

4. Comprendere il vuoto

La comprensione dell'impermanenza ci aiuta molto anche a comprendere la vacuità. È il preliminare per comprendere la vacuità. Più vediamo che le cose sono mutevoli, più facilmente possiamo arrivare a capire che, quindi, non c'è una solida essenza al suo interno a cui aggrapparci.

Come meditare sull'impermanenza grossolana e sottile

Passare un po' di tempo a pensare sia all'impermanenza sottile che all'impermanenza grossolana è molto utile.

Per impermanenza sottile, puoi semplicemente pensare agli elettroni che si muovono e ai momenti della mente (schiocco delle dita). Pensa solo al tempo e a come i momenti sono proprio così (schiocco delle dita), sono qui e se ne sono andati! Provi una sensazione di impermanenza sottile.

Quando pensi alla grossolana impermanenza, ecco dove si trova meditazione quando arriva la morte. Perché stiamo davvero contemplando sia la grossolana impermanenza del nostro stile di vita e le nostre vite. Così questo meditazione sulla morte è davvero un grande motivatore che ci aiuta a guadagnare energia per esercitarci perché ci pone quella domanda: qual è il senso della vita se alla fine moriamo? Cosa è veramente prezioso nella nostra vita se alla fine ci lasciamo alle spalle il nostro stile di vita, la nostra ricchezza ei nostri amici e parenti? Se nessuno di questi viene con noi, allora cosa c'è di prezioso nelle nostre vite? Questo ci aiuta a mettere in prospettiva come vogliamo vivere le nostre vite, in modo che le nostre vite diventino molto significative, i nostri obiettivi siano chiari e possiamo dirigere la nostra energia molto prontamente.

Benefici e modi per meditare sulla morte

1. Meditazione sulla morte in nove punti

Abbiamo attraversato la morte in nove punti meditazione ultima volta:

• Capire come la morte sia definita, è certo, capita a tutti, è qualcosa che si avvicina costantemente.
• Come l'ora della morte è incerta. Non esiste una durata di vita fissa nel nostro mondo. Saremo sempre nel mezzo di fare qualcosa quando moriremo, quindi non possiamo scusarci dicendo: “Sono occupato. Non posso morire adesso. Torna più tardi!" [risata].
• Come al momento della morte ciò che è veramente importante è la pratica del Dharma. In altre parole, i nostri atteggiamenti mentali, come siamo stati in grado di trasformare la nostra mente nella natura della gentilezza amorevole e della saggezza. Questo è davvero prezioso quando moriamo. Anche le impronte karmiche, le impronte di tutte le azioni costruttive che abbiamo fatto, sono molto importanti quando moriamo. Queste sono le cose che influenzerebbero ciò che ci accade alla morte, durante la fase intermedia e dopo.

2. Immagina la morte degli altri

Un altro modo per meditare sulla morte è immaginare la nostra stessa morte. Questo è molto vantaggioso meditazione. Se trovi difficile immaginare la tua morte, potresti persino iniziare a pensare alla morte delle persone a cui tieni molto. Questo non è essere morboso. Non desideriamo che queste persone muoiano, ma stiamo cercando di essere realistici. Soprattutto con quelle persone a cui siamo molto legati, penso che sia davvero utile per la nostra mente riconoscere che moriranno e immaginarle morire e immaginare che siano morte. Perché prima o poi lo saranno e se ci abbiamo pensato in anticipo e abbiamo esaminato le nostre reazioni emotive e abbiamo elaborato alcune di quelle attaccamento problemi o gelosia o rabbia, quindi quando la persona muore, saremo in grado di gestirlo.

Soprattutto quando abbiamo rapporti molto stretti con le persone e pensiamo al fatto che potrebbero morire o potremmo morire, potrebbe anche aiutarci a relazionarci con quella persona in un modo molto più sano, riconoscendo che alcuni dei giochi e dei trucchi che abbiamo entrare davvero non valgono la pena. Sono una perdita di tempo. Quindi potrebbe aiutarci ad aprirci effettivamente alle persone e dire quello che vogliamo dire dal nostro cuore. E potrebbe aiutarci anche a riconoscere quanto sia importante perdonare le persone che ci hanno fatto del male, perché un giorno moriremo e non vogliamo morire con tutto questo rabbia. Può aiutarci anche a riconoscere la necessità di scusarci con alcune delle persone che abbiamo danneggiato, o perdonare qualcuno che si è scusato con noi. Pensare alla loro o alla nostra morte può davvero aiutarci a superare l'orgoglio che impedisce di chiedere scusa e perdonare.

Quindi immaginare la nostra morte o la morte di altre persone ci aiuta a mantenere i nostri rapporti con le persone molto puliti. Non tendiamo ad accumulare tutti i tipi di emozioni contorte perché vediamo che chiunque di noi potrebbe morire in qualsiasi momento, quindi a che serve avere tutto questo magazzino di emozioni confuse e contrastanti e comunicazioni confuse?

E considera che, a meno che non moriamo prima, saremo presenti quando le persone a cui teniamo moriranno. Se possiamo essere preparati mentalmente per questo, allora saremo in grado di aiutarli quando stanno morendo. Se non siamo preparati mentalmente per la loro morte, quando stanno morendo, andremo fuori di testa e saremo noi al loro capezzale a piangere e dire: “Non posso vivere senza di te. Non morire!” Come stavo dicendo l'ultima volta, quando stiamo morendo, l'ultima cosa che vogliamo è avere qualcuno che piange intorno al nostro letto. A meno che non otteniamo una certa stabilità mentale riguardo alla morte delle persone a cui siamo vicini, ci comporteremo in quel modo quando moriranno. E se lo facciamo, sarà completamente controproducente perché se è qualcuno a cui teniamo, vogliamo essere in grado di aiutarlo quando stanno morendo, non di ostacolarlo.

Se possiamo pensare alla morte di altre persone per mantenere le nostre emozioni livellate e stabili, rinuncia ad alcune delle attaccamento e la attaccamentoo rabbia e il risentimento, poi quando quella persona sta morendo, possiamo davvero stare con loro. Non saremo tutti invischiati nella nostra confusione emotiva e saremo in grado di vedere dove si trovano e aiutarli nel processo di morte. E quando moriranno, saremo in uno stato mentale per fare alcune preghiere per loro e saremo anche in grado di aiutare tutte le altre persone intorno che stanno cadendo a pezzi. Quindi, in quella luce, penso che sia utile pensare alle persone che siamo vicini alla morte o alla morte.

3. Immagina la nostra stessa morte

È anche importante pensare a noi stessi e immaginare la nostra morte perché accadrà. E se è qualcosa a cui abbiamo pensato, e abbiamo provato nella nostra mente, sarà molto più facile che se andiamo al freddo. Questo non vuol dire che moriremo necessariamente nello stesso modo in cui lo immaginiamo nel nostro meditazione, ma solo il fatto di immaginarlo nel ns meditazione ci aiuterà a prepararci e ci aiuterà anche a tagliare molto attaccamento nelle nostre vite. Tagliando attaccamento, in realtà questo ci lascia più aperti a goderci la vita. Quando siamo attaccati, abbiamo molta paura di perdere ciò a cui siamo attaccati. Se tagliamo il attaccamento, possiamo ancora stare con la persona, stare ancora con l'oggetto ma non c'è attaccamento paura che stia per scomparire, perché riconosciamo che sta per scomparire. La nostra mente è rilassata e la nostra mente lo accetta.

Come meditare sulla propria morte

Immaginando la nostra morte, possiamo farlo meditazione molte volte con scenari diversi. Ad esempio, puoi immaginare di ammalarti di cancro. Sentendo che abbiamo il cancro, e poi iniziamo a pensare: "Beh, se so che morirò, di cosa ho bisogno per ripulire la mia vita? Quali emozioni voglio elaborare? Quali relazioni voglio chiarire? Quali beni voglio regalare?” Questo ci aiuterebbe a cominciare ad allentare l'attaccamento a tutte queste cose.

Quindi nel tuo meditazione, puoi immaginare di morire di cancro e andare fino al giorno stesso della tua morte e immaginare il tuo stile di vita perdendo forza. Oppure puoi immaginare il tuo stile di vita perdendo forza durante l'intero processo. Ma soprattutto verso la fine, quando perdi le forze e non riesci ad alzarti dal letto, pensa davvero: "C'è qualcosa nella mia vita per cui ho rimorsi?" Se riproduci questo video ora—"Morirò presto, per cosa ho il rimorso?"—poi dopo che avremo terminato il meditazione sessione o anche nel meditazione sessione, possiamo iniziare a fare qualcosa per contrastare il rimorso e il rimpianto. Abbiamo un po' di energia da fare purificazione pratiche, per esempio. Oppure otteniamo un po' di energia per perdonare qualcuno o per scusarci. Oppure otteniamo un po' di energia per regalare cose di cui non abbiamo assolutamente bisogno e immaginiamo quando stai morendo, dando via le cose di cui hai bisogno ora.

Abbiamo così tanta ricchezza in America, ma per non parlare delle cose di cui abbiamo bisogno, non possiamo nemmeno regalare le cose di cui non abbiamo bisogno. La nostra casa è piena di cianfrusaglie eppure non ce la facciamo a darla via! Quindi questo tipo di meditazione almeno ci farà andare avanti e regalare le cose di cui non abbiamo bisogno e poi almeno immaginare di regalare le cose di cui abbiamo bisogno.

Diversa esperienza di morte di due studenti; stato mentale di un terzo studente

Primo studente

Ho avuto uno studente a Singapore. L'ho conosciuto perché avevamo un amico in comune. L'ho incontrato perché stava morendo. Aveva il cancro. Aveva trentun anni e si era laureato alla National University of Singapore. Era appena stato accettato in un'università americana per fare il suo dottorato di ricerca. programma. Stava per partire per l'università quando si è reso conto di avere un cancro. Ha dovuto annullare il viaggio e ha dovuto sottoporsi ai vari trattamenti.

Il mio amico mi ha portato a vederlo e ne abbiamo parlato. A quel punto era più nella fase del diniego e poi in seguito si è davvero arrabbiato, sconvolto e suicidato. Stava solo dicendo: "La mia vita è completamente inutile. Eccomi, non posso fare niente. Ci sono tutte queste persone che lavorano e io non posso fare proprio niente. Dovrei semplicemente uccidermi".

Dissi: “Prima di tutto, questo non risolve il problema. In secondo luogo, dal punto di vista buddista, in un certo senso puoi rendere la tua vita molto più significativa di tutte quelle persone che corrono per la città. Perché tutte le persone che hanno avuto "successo" nel mondo in giro per fare tutti quei soldi, lo fanno con la motivazione di attaccamento. Correre in giro riempiendo le loro vite di distrazione. Ma tu, anche se sei malato, hai la possibilità di praticare il Dharma perché puoi semplicemente sdraiarti su questo letto e rendere la tua mente virtuosa e creare incredibili meriti e trasformare la tua mente.

Lentamente abbiamo superato la depressione e il suicidio. Lo ammiravo davvero. Penso che la sua morte sia stata una delle cose più preziose che qualcuno abbia mai condiviso con me. È stata un'esperienza incredibile. A un certo punto è stato molto chiaro sulla sua morte. I suoi libri erano il suo bene più inestimabile dato che era intellettuale. Quando si rese conto che stava morendo, iniziò a regalare i suoi libri poiché riconosceva che la sua generosità avrebbe creato molti meriti, reso felici le altre persone e anche liberato dal attaccamento.

Una domenica pomeriggio, ci chiamò tutti insieme. Viveva con sua sorella. Ha chiamato sua sorella, suo cognato, me e il nostro amico insieme, e anche l'impresario di pompe funebri perché voleva parlare del suo funerale. Ci siamo seduti e abbiamo discusso di cosa sarebbe successo al suo funerale. È stato molto chiaro. Ha detto alla sua famiglia: “Se hai intenzione di piangere quando sto morendo, fallo in soggiorno. Non voglio che tu diventi isterico nella mia stanza. Era davvero sincero con loro, era incredibile.

Avevamo pianificato tutto e sapevo che mi avrebbero chiamato quando sarebbe successo, sarei venuto il più rapidamente possibile e gli avrei dato pillole benedette e avrei detto mantra. Avevamo tutto pianificato. Con l'impresario di pompe funebri abbiamo parlato del funerale, del tipo di bara, lui voleva cose buddiste qui e non cose taoiste, voleva preghiere dette da persone diverse. E a un certo punto era così carino. Voleva che il nostro gruppo di Dharma venisse a fare Chenrezig mantra intorno a lui, e lui disse: "Allora sarete tutti intorno a me e io potrò semplicemente sdraiarmi lì e divertirmi a sentirlo". [risate] È davvero incredibile.

Poi ovviamente c'era un falso allarme. Ricordo che stavo per insegnare e all'improvviso squillò il telefono e sua sorella disse che stava morendo. Così mi sono scusato dall'insegnamento e sono andato là fuori. Gli abbiamo dato le pillole. stavo dicendo mantra e la famiglia era in piedi in fondo, tutta nervosa. Non stavano piangendo. Stavamo andando avanti e abbiamo messo il Prajnaparamita testo sulla sua corona. Questo tipo è andato avanti per un po', e poi ha detto: "Voglio alzarmi". Quindi non è morto quella notte, ma riusciva a malapena a muoversi. Era solo pelle e ossa.

Andavo a trovarlo tutti i giorni. In alcuni giorni era cosciente e in alcuni giorni era a malapena cosciente perché a quel punto stava assumendo morfina liquida per il dolore. Poi un giorno, quando andai a trovarlo a casa sua e trovai la porta chiusa a chiave, dissi al mio amico Jan che mi aveva accompagnato lassù: “Jan, andiamo in ospedale. Non so perché questa porta è chiusa a chiave, ma non dovrebbe essere chiusa a chiave e suppongo che fosse andato in ospedale". E infatti, quella mattina si era svegliato e aveva detto a sua sorella: "Portami in ospedale altrimenti morirò oggi". È stato interessante, anche con tanta preparazione e parlando della sua morte, alla fine aveva paura, non voleva morire.

Lo hanno portato in ospedale e gli hanno messo la flebo. Entrai nella stanza d'ospedale e il dottore era chino sul suo letto e Mai Heng (così si chiamava) diceva (debolmente): “Non confondermi. Non confondermi”. Ho capito subito cosa stava succedendo, perché Singapore è piena di cristiani ben intenzionati che vogliono convertire le persone. Sapevo che era quello che stava succedendo. Quando mi sono avvicinato al letto e il dottore mi ha visto, ha detto a Mai Heng: “Sei una persona intelligente. Tu decidi." E poi il dottore se n'è andato. Ho dovuto passare un po' di tempo a calmare Mai Heng. Era sconvolto, quindi abbiamo parlato. E poi sono andato a parlare con il dottore. [risata]

A volte mi stupisco. Non mi capita molto spesso. Avevo un tono di voce molto calmo e pacifico, ma lo guardavo dritto negli occhi. Gli ho detto che il suo ruolo era quello di prendersi cura del paziente stile di vita e qui non stavamo parlando di religione, stavamo parlando del beneficio del paziente e il tempo della morte non era il momento di convertire nessuno. Comunque, questo è un aspetto.

A quel punto sono tornato da Mai Heng, che stava soffocando nel letto e aveva grandi difficoltà a respirare. Ha chiamato sua sorella e non ho sentito cosa ha detto a sua sorella. Sua sorella mi ha detto più tardi, e questa è stata l'ultima cosa che ha detto Mai Heng, che le ha ricordato di dare via tutti i soldi rimanenti. Ho pensato che fosse così incredibile. Il suo ultimo pensiero è stato solo: "Dare quello che ho ad altre persone in modo che possano trarne beneficio".

Poi il suo respiro si è accorciato e ha smesso di respirare e io sono rimasto per un po' e gli ho messo la pillola in testa. Come ti ho detto l'ultima volta, ci sono queste pillole che possiamo macinare e mettere con miele o yogurt, e mettergli la pillola in testa. Avevamo pianificato tutto, ci aspettavamo che morisse a casa sua. Dato che non c'era miele e yogurt in ospedale, abbiamo usato la barretta Mars che aveva Jan. [Risate] Ti accontenti di quello che hai. Abbiamo messo questo sulla sua corona e ne abbiamo detto un po' mantra. E poiché era un ospedale, ho cercato di scacciare il dottore il più a lungo possibile. Ho spiegato al dottore. Ma poi alla fine è dovuto venire il dottore, così lo ha dichiarato morto e poi sono arrivati ​​gli impresari di pompe funebri.

E poi il funerale. Nella cultura cinese, di solito portano il stile di vita casa. Abitava in uno di questi grandi condomini, quindi hanno organizzato il funerale al piano di sotto. È incredibile nei funerali cinesi. Hanno tutte le famiglie venire. Il stile di vita sta lì per due o tre giorni e tutte le famiglie vengono e le persone giocano mahjong, escono, parlano e mangiano. È incredibile. Alcune persone sono davvero sedute lì cercando di lavorare emotivamente su quello che sta succedendo. E poi altre persone sono semplicemente lì, è così incredibile... Siamo così ignoranti che anche di fronte alla morte, escludiamo il fatto che stiamo per morire. Se tutte quelle persone che vengono al funerale si rendono conto che anche loro un giorno giaceranno nella bara, allora a che serve stare in giro a giocare mahjong?

Comunque, allora ho passato molto tempo con la famiglia. Aveva una sorella che era cristiana. Abbiamo parlato un po'. Poi il nostro gruppo di Dharma è venuto un paio di volte e siamo rimasti tutti intorno e abbiamo fatto il Chenrezig mantra e la pratica era molto, molto potente. Dopo alcuni giorni, hanno preso il stile di vita al crematorio. Singapore è un'isola così piccola che non c'è spazio per la sepoltura. Così la stile di vita è stato cremato e poi torni qualche ora dopo e rompi le ossa con le bacchette, per togliere i grossi pezzi di ossa e poi metterli nelle urne. È una cosa incredibile cercare tra le ossa del tuo amico. Voglio dire, porta davvero a casa: "Sì! Questa è impermanenza. Questa persona non è più qui". Perché stai raccogliendo i resti delle loro ossa e dentiere carbonizzate e qualunque cosa sia. È abbastanza potente. Comunque, come ho detto, penso che sia una delle esperienze più preziose che ho avuto con un altro essere umano perché siamo stati in grado di essere abbastanza diretti e onesti l'uno con l'altro.

Secondo studente

Nello stesso tempo, c'era un altro mio studente che stava morendo, anche lui un giovane. Aveva venticinque anni e aveva un tumore al cervello. La sua famiglia stava facendo l'esatto opposto: negazione completa da sempre. La famiglia non gli ha detto che aveva il cancro; solo che aveva un tumore. Non potevano dirgli la parola "cancro".

Mentre era ancora in buona salute, avevo scritto al mio insegnante per ottenere alcune pratiche di Dharma perché ci sono alcune pratiche di Dharma molto, molto potenti che possono aiutare a curare le persone che sono molto malate, anche con il cancro. Gli ho fatto fare la pratica e gli ho chiesto di venire da me per insegnargliela, ma era troppo occupato. Un giorno in cui stavamo prendendo l'otto precetti on BuddaPer il compleanno, anche la sua compagnia stava andando in gita e lui è andato in gita con la sua compagnia, perché ha detto che i suoi colleghi si sarebbero molto arrabbiati se non fosse andato.

Era così preso dalla sua sensazione di dover essere un buon lavoratore e avere una buona reputazione. Il motivo per cui non poteva venire a imparare le pratiche era perché faceva gli straordinari nel suo lavoro. Anche se aveva subito un intervento chirurgico per questo tumore, quando è tornato al lavoro, era un maniaco del lavoro e ha continuato a farlo. Quindi è stato molto difficile perché qui, anche se c'è un metodo per aiutarlo mentre si sta riprendendo dall'operazione, mentre c'è ancora una possibilità, non ha tempo nemmeno per prendere gli otto precetti che sono così incredibilmente virtuosi per ventiquattro ore. Non aveva tempo. Era una persona incredibilmente simpatica. Non puoi crederci, è così gentile e gentile. Ha fatto di tutto per aiutarmi con molte, molte cose. Una volta stavo partendo per l'India e lui ha dovuto guidare e prendere tutte queste cose, è stato incredibilmente gentile. Semplicemente incredibile. Per aiutare, avrebbe fatto di tutto. Per fare la pratica del Dharma, no.

E c'è una pratica nel buddismo di liberare gli animali perché si dice che se possiamo prolungare la vita degli altri, allora questo crea karmicamente la causa per cui le nostre vite si prolungano. Naturalmente se gli avessi chiesto di andare a liberare gli animali, non l'avrebbe fatto, non ne aveva il tempo. Se gli dicessi di andare a farlo per il proprio beneficio, mi direbbe: "Non ho tempo". Quindi ho dovuto dire: "Voglio liberare gli animali, mi aiuterai?" Poi lo ha fatto. È incredibile, lo sai! Quindi in diverse occasioni scendevamo al mercato. Compreremmo diversi animali, insetti e pesci e andremmo a liberarli in stagni e parchi e faremmo preghiere e mantra. Ho dovuto farlo in questo modo per convincerlo a fare un po' di pratica. Perché altrimenti non lo farebbe.

Poi, a un certo punto, ha iniziato a sentirsi molto stordito e i mal di testa stavano tornando e ha dovuto smettere di lavorare. Mi ha detto: “Oh! Beh ora non posso lavorare, forse andrò in vacanza in Malesia. Non sono ancora stato in grado di farlo". Ero seduto lì a pensare: "Non sei nello stato per andare in Malesia!" Stava perdendo il contatto con quello che stava succedendo. Il tumore al cervello continuava a peggiorare sempre di più ed è stato ricoverato in ospedale per alcune settimane. andrei a trovarlo. È stato così toccante. Aveva tutta la faccia gonfia, non riusciva ad alzarsi o altro. Venivo per fare dei mantra e poi parlare con lui. Non aveva molto controllo sulle sue mani. Ma lui sarebbe rimasto lì sdraiato e quando ho iniziato a fare i mantra avrebbe fatto così [rispetto con le sue mani]. Mi ha quasi fatto piangere.

Andò avanti per un po' e poi un giorno morì. Prima che morisse, mentre la sua mente era ancora lucida (prima che fosse ricoverato in ospedale), dissi alla famiglia: “Dobbiamo dirgli che morirà. Dobbiamo dirgli che il cancro c'è e che non sembra molto bello, c'è sempre una possibilità di guarigione ma non sembra troppo buono". La famiglia ha detto: “No. Il dottore ha detto che non dovevamo dirglielo". Ciò che intendevano veramente era: "Non possiamo affrontarlo". Quindi non ha mai avuto l'opportunità di sistemare nessuno dei suoi affari. E non potevo andare oltre ciò che volevano i genitori. Alla fine, poco prima che morisse, quando la sua mente era davvero sparita, sua madre venne e mi disse: "Avremmo dovuto dirglielo". Ma a quel punto era inutile. Quindi, vediamo come persone diverse reagiscono alla morte e come la morte diventi un'esperienza molto diversa a seconda che uno sia disposto ad affrontarla e riconoscerla o meno.

Terzo studente

E nello stesso momento in cui tutto questo accadeva, c'era un giovane che faceva parte della società buddista dell'università. Eravamo diventati ottimi amici e lui stava parlando prendendo rifugio e voleva che facessi la cerimonia del rifugio. L'ho spiegato quando noi rifugiarsi, prendiamo automaticamente il precetto non uccidere perché l'intero fondamento del buddismo è la non violenza. Ci ha pensato e poi è tornato e ha detto: “No. Non posso farlo perché ci sono degli scarafaggi che entrano nella nostra cucina e mia madre si arrabbierà molto se non li uccido”.

È stato così incredibile per me perché qui abbiamo altri due giovani che muoiono a causa di una precedente creazione karma, che probabilmente ha qualcosa a che fare con l'uccisione, il danneggiamento o la tortura dei corpi degli altri e l'esperienza del risultato karmico del danno delle loro vite precedenti. Ed ecco qualcun altro che ora è sano, che ha la possibilità di prendere il precetto abbandonare quell'azione negativa e non può. Mentalmente la sua mente non glielo permette perché si sente obbligato a uccidere gli scarafaggi. Questi sono gli strati di ignoranza nelle menti degli esseri senzienti. Pensare a tutti questi e provare a immaginare la loro esperienza come la nostra e vedere come reagiremo, penso che possa davvero aiutarci nel nostro meditazione sulla morte e sulla nostra contemplazione su come utilizzare al meglio la nostra vita.

Prendiamoci un po' di tempo ora e facciamone un po' meditazione su questo. Passiamo dai 10 ai 15 minuti per farlo meditazione di immaginare la nostra stessa morte. Se vuoi solo passare un po' di tempo a pensare alle storie che ti ho raccontato, potresti farlo e poi passare a immaginare lo scenario della tua morte, come ci si sente, come reagiscono le persone a cui sei vicino, come il tuo la propria mente sta reagendo, controlla il tipo di lavoro o le cose che vorresti chiarire prima di morire, in modo che possiamo iniziare a fare i preparativi. OK? È chiaro, su cosa fare?

[Meditazione.]

Domande e risposte

Eterno e permanente

[In risposta al pubblico:] La domanda riguarda "eterno" e "permanente". Una volta che uno è diventato un Budda, che è eterno, si è sempre a Budda, non ricadrai mai a non essere un Budda. Ma la propria mente è ancora impermanente, la propria mente cambia momento per momento. La natura vuota del Budda' mente, la mancanza di esistenza intrinseca del BuddaLa mente è permanente ed è anche eterna.

Corpi del Buddha: permanenti/impermanenti/eterni/non eterni

[In risposta al pubblico:] Quando si parla di Budda, a volte si parla dei diversi corpi del Budda. Ciò non significa corpi fisici del Budda. Quando si parla di Buddaè la coscienza della saggezza, che è chiamata la saggezza Dharmakaya—la mente piena di compassione e saggezza. Quella mente è eternamente a Budda dal momento in cui quella persona raggiunge l'illuminazione. Da quel momento in poi, quella persona è eternamente a Budda. Ma il suo flusso mentale sta cambiando momento dopo momento. Questo perché un Budda percepisce cose diverse ogni momento, quindi ovviamente il flusso mentale che le percepisce è impermanente, cambiando momento per momento. Questo è ciò che chiamano la saggezza Dharmakaya.

A volte parliamo della natura Dharmakaya, la natura stile di vita della Budda. Ciò si riferisce alla mancanza di esistenza intrinseca del Buddala mente. Questo è un fenomeno permanente. Non cambia. Non entra ed esce dall'esistenza e non cambia momento per momento.

I diversi corpi di manifestazione del Budda sono anche impermanenti. I corpi, o quello che chiamano il godimento stile di vita o l'emanazione stile di vita, sono le diverse forme fisiche in cui a Budda può apparire in. L'emanazione stile di vita in particolare non è eterno. Ad esempio, se osserviamo il Budda, dal punto di vista di essere stato illuminato prima di manifestare l'apparizione di Śākyamuni venticinquecento anni fa, che stile di vita della Budda apparire come quella figura storica, non è eterno. E anche il stile di vita cambia momento per momento, e quindi è impermanente.

Tipi di natura di Buddha: permanente/impermanente

[In risposta al pubblico:] Ci sono due tipi di Budda natura. Un tipo è permanente. Un tipo è impermanente. La natura vuota della nostra mente è permanente; la natura chiara e consapevole della nostra mente è impermanente. La natura chiara e consapevole è solo la nostra capacità di percepire gli oggetti, perché gli oggetti nascano e noi ci impegniamo in essi, la cosa che fa accadere quel processo. Questo è impermanente, perché ogni momento della mente è chiaro e consapevole e tuttavia ogni momento è diverso dal momento precedente.

Comprendere l'impermanenza porta a comprendere il vuoto

[In risposta al pubblico:] Il vuoto significa la mancanza di qualcosa di solido, esistente, indipendente. Attualmente, è così che ci appare tutto. Come se ci fosse una cosa davvero solida che sono "io" e ci fosse qualcosa di veramente solido qui dentro che è l'orologio, e c'è qualcosa di veramente solido qui dentro che è il vetro, che è completamente indipendente da tutto il resto. In realtà, nulla esiste come entità solide e indipendenti. Questo è ciò che intendiamo per esistenza inerente: entità solide e indipendenti che esistono in sé e per sé, completamente indipendenti dall'influenza di qualsiasi altra cosa. Ecco come ci appaiono le cose. È così che capiamo che esistono, ma è un'allucinazione completa a cui ci stiamo aggrappando.

Ora, se comprendiamo l'impermanenza, allora iniziamo a capire che tutto cambia momento per momento. Quindi, se iniziamo a guardare una cosa e riconosciamo che questa cosa è composta da tutti questi atomi e molecole con gli elettroni che ruotano, allora iniziamo ad avere questa sensazione: "Aspetta! Forse non c'è niente di solido qui dentro a cui aggrapparsi come esistente in sé e per sé, perché sono solo tutte queste parti che sono insieme e tutte queste parti stanno cambiando". Quindi ci aiuta a ottenere un senso di inconsistenza. Quindi, se ci sediamo e ci pensiamo per un po' in termini di nostro stile di vita, il fatto che tu abbia tutte queste particelle che volteggiano, dando l'illusione di qualcosa di solido ma in realtà è solo un po' di sostanza materiale e molto spazio. Poi arriviamo anche ad avere una sensazione diversa riguardo al nostro stile di vita. Sembra che non ci sia più questa cosa fatta di piombo.

Dedichiamo. Per favore, fallo meditazione a casa.