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Svantaggi di non pensare alla morte

Svantaggi di non pensare alla morte

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

Svantaggi di non ricordare la morte

  • Riepilogo della sessione precedente
  • Ricordare la morte per motivare la nostra pratica
  • Sei svantaggi del non ricordare la morte

LR 016: Svantaggi di non pensare alla morte (scaricare)

Panoramica: otto preoccupazioni mondane

  • Pratica mista ad attività mondane
  • Le otto preoccupazioni mondane

LR 016: Otto preoccupazioni mondane, parte 1 (scaricare)

Prime due paia di otto preoccupazioni mondane

  • Possedimenti materiali
  • Lode e biasimo

LR 016: Otto preoccupazioni mondane, parte 2 (scaricare)

Ultime due paia di otto preoccupazioni mondane

  • reputazione
  • Senti il ​​piacere
  • Review

LR 016: Otto preoccupazioni mondane, parte 3 (scaricare)

Domande e risposte

  • Acquisire una buona reputazione per servire gli altri
  • utilizzando meditazione per verificare la nostra motivazione
  • Affrontare le critiche
  • non-attaccamento al denaro

LR 016: Domande e risposte (scaricare)

Riepilogo della sessione precedente

Nella sessione precedente abbiamo parlato della preziosità della nostra vita umana. Abbiamo parlato di come dare un significato alla nostra vita in termini di ricerca di obiettivi temporali come morire in pace e avere una buona rinascita, e obiettivi finali come la liberazione e l'illuminazione. Abbiamo anche parlato di come rendere la nostra vita significativa momento per momento trasformando tutte le azioni che facciamo per aiutarci a generare amore e compassione. E abbiamo parlato di quanto fosse rara questa vita. È difficile ottenere una vita umana preziosa perché è difficile crearne le cause. È raro perché ci sono così pochi esseri umani rispetto ad altre forme di esseri. Attraverso l'analogia della tartaruga, possiamo anche vedere quanto sia difficile ottenere una preziosa rinascita umana.

Vedere la rarità di una preziosa vita umana e le cose incredibili che possiamo fare con essa ci persuadono a prendere l'essenza della nostra vita. E il modo per prendere l'essenza della nostra vita è diviso in tre livelli principali.

Il primo livello è il percorso che accomuna una persona con il livello di motivazione più basso o la motivazione iniziale. Quella persona è qualcuno che sta cercando una morte felice e una buona rinascita. Vogliono essere liberi dalla confusione al momento della morte. Vogliono essere liberi da una dolorosa rinascita. Vogliono una buona rinascita. Per raggiungere questi, praticano l'etica.

Il secondo livello è quello in comune con una persona di livello intermedio di motivazione dove cerchiamo di essere liberi da tutte le confusioni di qualsiasi rinascita. Vogliamo scendere dalla ruota panoramica. Vogliamo ottenere la liberazione, quindi generiamo il determinazione ad essere libero da tutta la nostra confusione. Per raggiungere questi, pratichiamo il tre corsi di formazione superiori— etica, concentrazione e saggezza.

Il livello più alto di motivazione si sviluppa gradualmente attraverso i due livelli precedenti, ma dovremmo averlo in mente come obiettivo finale anche quando siamo sui primi due livelli di motivazione. Abbiamo sempre il aspirazione per arrivare a quello finale, che è il desiderio di liberare gli altri da tutta la loro confusione. Tutti gli esseri senzienti sono intrappolati in questo yo-yo dell'esistenza. Una persona con questo livello di motivazione vuole raggiungere la piena illuminazione per avere tutte le capacità e i talenti necessari per aiutare gli altri a liberarsi da questa trappola nel modo più efficace. Il metodo per farlo è la pratica dei sei atteggiamenti di vasta portata e poi il percorso tantrico. Ecco cosa abbiamo fatto nell'ultima sessione. Spero che la gente ci abbia pensato da allora... per favore...

Ricordare la morte per motivare la nostra pratica

Torneremo al livello iniziale di pratica, a quella motivazione iniziale, e lo analizzeremo in modo più approfondito. Il primo argomento è ricordare la morte. E poi parleremo di un altro nostro argomento preferito: i regni inferiori. Pensare a questi, ci rende più preoccupati di morire e rinascere. Questo ci farà interessare a ottenere alcune guide. Noi allora rifugiarsi nel Tripla gemma come guida per aiutarci in tutto questo casino. La guida generale del Tripla gemma fin dall'inizio si tratta di karma. Questi sono i quattro argomenti principali in questo livello iniziale di motivazione: la morte e i regni inferiori per attivare il nostro interesse nel fare qualcosa, e prendendo rifugio e osservare karma per aiutarci a risolvere il problema. Sto cercando di darti l'ambito generale, e poi lentamente restringerlo in modo che tu sappia dove siamo e come si incastrano gli argomenti. Questo ti aiuterà a capire meglio le cose.

Quando iniziamo a parlare di morte, la prima cosa di cui parliamo sono gli svantaggi di non pensare alla morte e i vantaggi di pensarci. Ora puoi indovinare perché iniziamo con gli svantaggi di non pensare alla morte e i vantaggi di pensarci. Questo perché la nostra reazione abituale è: "Morte? Non voglio pensarci!” Non è vero? Questa è la cosa di cui meno vogliamo parlare o pensare nella nostra vita, eppure è l'unica cosa che sicuramente faremo. L'unica cosa certa che dobbiamo affrontare è la cosa che meno vogliamo affrontare.

Come funziona la nostra mente è molto interessante, vero? Vogliamo ignorare la realtà. Ma non affrontando la morte e affrontando la nostra mortalità, stiamo creando paura nella nostra mente. Stiamo alimentando questa paura. È come il ragazzino che ha paura che ci sia un elefante nella stanza. Invece di accendere la luce per controllare e vedere se c'è un elefante, si siedono semplicemente alla porta e piagnucolano e piangono. Questo è il modo in cui la nostra società spesso gestisce la morte. Piuttosto che tirarlo fuori ed esaminarlo - "Facciamo un po' di luce su di esso, diamo un'occhiata, diamo un'occhiata a cosa sta succedendo qui" - teniamo tutto all'oscuro e poi ne rimaniamo terrorizzati.

Rendiamo la morte una cosa molto spaventosa rifiutandoci di pensarci. Ma la morte non deve essere una cosa terrificante. Ecco perché è molto importante riflettere sugli svantaggi di non pensarci e sui vantaggi di pensarci. Pensiamo sempre che se pensiamo alla morte, può succedere. Bene, anche se non ci pensiamo, accadrà comunque.

Ricordo, e suppongo che tutti voi abbiate avuto esperienze simili, che quando ero bambino e passavamo in macchina vicino a un cimitero, ho chiesto: "Mamma, papà cos'è questo?" E loro hanno detto: "Cos'è cosa?" [risate] E quando finalmente li convinci che c'è qualcosa di insolito lì, loro dicono: "È lì che si trovano le persone quando muoiono". "Ebbene, cosa sta morendo?" "Oh, dobbiamo girare a destra qui..." [risate] Il massimo che possiamo ottenere da loro è che le persone vanno a dormire per molto tempo.

Da quando siamo bambini, abbiamo decisamente l'idea che la morte sia qualcosa a cui non chiedi o non pensi. Sta semplicemente lì e crea molta ansia e tensione. Nella nostra società, anche quando la guardiamo, cerchiamo di coprirla. Imbalsamo le persone per renderle belle quando sono morte, così da non dover nemmeno pensare che siano morte. Possiamo davvero pensare che dormano da molto tempo perché sono così belli.

Ricordo quando morì la madre di una mia amica. Aveva l'Hodgkin e quindi era davvero ubriaca quando alla fine morì. L'hanno imbalsamata e tutto. Poi, quando la gente è andata a vedere il stile di vita hanno detto: "Non la vedevo così bella da molto tempo". Non potevo crederci! È così che trattiamo la morte. Le persone sono molto preoccupate per questo. Fanno buoni piani, come chi sarà il loro truccatore quando saranno morti. Vogliono apparire belli nella loro bara. Questo è solo indicativo di tutta la nostra chiusura mentale nei confronti della questione della morte. È anche indicativo di tutta l'ansia che ne deriva.

Guardi i cimiteri. Non ricordo nemmeno di essere passato davanti a un cimitero a Seattle: li hai molto ben nascosti qui. A Los Angeles, quello che fanno è farne dei parchi commemorativi. Forest Lawn ora ha un museo d'arte al cimitero con copie della Pietà e tutte queste opere d'arte molto famose, quindi la domenica pomeriggio mamma e papà ei bambini possono andare al cimitero e guardare l'opera d'arte. Bloccando di nuovo completamente la morte. Vai a vedere l'opera d'arte nel museo.

Ricordo di aver letto un articolo di giornale qualche anno fa. C'era un uomo la cui madre stava morendo. Non aveva abbastanza soldi per congelarla tutta, quindi le hanno solo congelato la testa, con l'idea che tu possa scongelarla più tardi, attaccarla a un altro stile di vita e lei potrà tornare in vita. Ebbene, la difficoltà era che l'hanno fatto ma poi hanno perso la testa. È così incredibile! Questo è solo indicativo della misura in cui neghiamo la morte. Eppure, la morte è un processo naturale che capita a tutti.

Il modo in cui il Dharma pensa alla morte è affrontarla onestamente. Invece di lasciare che la paura della morte si inasprisca nell'armadio, la tireremo fuori e la esamineremo. Probabilmente non sarà così male come pensi che sarà, una volta che lo tirerai fuori e lo guarderai. Lo scopo di questo è metterci in contatto con la realtà. In questo modo, ci dà più energia per fare la nostra pratica del Dharma. Comprendere la morte ci offre una struttura con cui guardare alla nostra vita, apprezzarla e sfruttare appieno le opportunità che abbiamo in questa vita.

Ti darò un semplice esempio dalla mia esperienza. Una volta stavo studiando un testo in India. Conteneva otto capitoli, un buon numero dei quali riguardavano l'impermanenza. Ogni pomeriggio Ghesce-la ci ha insegnato la morte e l'impermanenza e abbiamo dedicato molto tempo a questo testo. Gheshe-la avrebbe parlato di morte per due ore. Ascolterei la morte per due ore, tornerei nella mia stanza e meditare su di esso. Te lo dico io, quei mesi in cui lo facevamo, la mia mente era così pacifica e calma. È stato semplicemente fantastico. Come mai? Perché quando ricordiamo la nostra mortalità, ci aiuta a capire cosa è importante nella nostra vita e cosa non lo è.

È un ottimo parametro da prendere quando siamo confusi. Sai come a volte siamo confusi e ansiosi e non sappiamo cosa fare. Se solo pensiamo: "Beh, nel momento in cui sto morendo e lasciando questa vita e andando alla mia prossima rinascita, guardando indietro a questo, quale sarebbe stata la cosa migliore da fare?"

Questo è particolarmente utile quando qualcuno ti sta infastidendo e tu sei arrabbiato con loro. Pensi: "Beh, quando muoio e guardo indietro a questo, voglio pensare a come mi sono arrabbiato e irritato così tanto per questa cosa che questa persona ha fatto? Sarà davvero importante per me quando morirò? O questo piccolo insulto (o qualunque cosa fosse) è davvero una cosa banale? Perché metterci così tanta energia mentale, se al momento della morte non avrà alcuna rilevanza per me?”

Allo stesso modo, con tutte le cose di cui ci preoccupiamo così tanto, se pensiamo: "Beh, al momento della morte, tutta questa preoccupazione mi farà bene?" E poi vediamo davvero: “No! Chi ha bisogno di questa preoccupazione? Chi deve essere così preoccupato per tutta questa roba?

Quindi vedete, quando pensiamo alla nostra vita dalla prospettiva della morte, tutte le cose che di solito ci rendono così ansiosi cessano di essere importanti. Quindi automaticamente la nostra mente diventa più pacifica. Quindi, questo è uno dei modi in cui possiamo usare la morte per arricchire la qualità della nostra vita. Questo è l'intero scopo per cui il Budda parlava di morte, caducità e impermanenza.

Sei svantaggi del non ricordare la morte

Entreremo nei sei svantaggi del non ricordare la morte. Questa è una sezione molto interessante.

  1. Se non pensiamo alla morte, non ricordiamo il Dharma

    Il primo svantaggio è che non ricordiamo il Dharma. In altre parole, non siamo consapevoli del Dharma se non pensiamo alla morte. Possiamo vederlo da soli. Quando non ricordiamo la nostra morte, chi ha bisogno del Dharma? Usciamo e divertiamoci! Destra?

    Guarda come vive la maggior parte della nostra società. Nessuno pensa alla morte. La gente fa finta che non esista. L'intero scopo della vita diventa avere tutto il piacere che puoi avere. Le persone corrono da un piacere all'altro nel tentativo di essere felici.

    Ora per quanto riguarda noi personalmente, quando non pensiamo alla morte, non pensiamo affatto al Dharma. Siamo troppo occupati a correre in giro a cercare i nostri piaceri mondani, per la nostra felicità in questo momento. A volte le persone vengono da me e dicono: "Sai, non riesco proprio a farmi sedere sul meditazione cuscino" o "La mia pratica del Dharma non sta andando bene". Bene, uno dei motivi è che non pensiamo al fatto che lasceremo questa vita. Senza pensare a questo fatto, non pensiamo alla necessità del Dharma, quindi ovviamente non ci sediamo e pratichiamo.

  2. Anche se siamo consapevoli del Dharma, non lo pratichiamo

    Il secondo svantaggio è che anche se ricordiamo il Dharma, non lo pratichiamo se non pensiamo alla morte. Procrastiniamo. Conosciamo molto bene questa mente: “Oh, farò il Dharma più tardi. Ho la mia carriera a cui pensare. Ho i miei figli a cui pensare. Devo guadagnare una certa somma di denaro e avere dei soldi in banca per la mia vecchiaia. Ho tutte queste altre cose da fare, quindi il Dharma verrà dopo”. “In primo luogo, voglio che la mia carriera, la mia famiglia e tutto il resto vadano avanti. Poi quando sarò vecchio e non ho niente da fare, praticherò il Dharma”. Oppure “Accidenti, non lo so. Non ho voglia di fare niente. Lo farò la prossima volta. Non ho voglia di andare agli insegnamenti. Andrò agli insegnamenti la prossima volta. Non voglio andare a questo ritiro. Andrò al prossimo ritiro".

    Questa è la mente mañana. Mañana, mañana…. Lo farò più tardi. Questo è il modo in cui ci occupiamo molto spesso della nostra pratica del Dharma. Dopo che mi sono seduto qui e ti ho assillato e infastidito così tanto per fare la tua pratica, alla fine dici: "Bene, va bene, proverò ad alzarmi domani mattina". E poi la mattina suona la sveglia e pensi: "Oh, tornerò a dormire, la sera farò gli esercizi".

    Quindi procrastiniamo. Non sentiamo alcuna urgenza riguardo alla nostra pratica. Questo perché non ricordiamo la nostra transitorietà. Non ricordiamo che la nostra vita finisce e che una volta che questa volta è sotto i ponti, come l'acqua sotto i ponti, non c'è più. Quindi, per quelli di voi che hanno questo tipo di mente procrastinante, e lo trovano inquietante, uno degli antidoti è passare più tempo a pensare alla transitorietà. Ti rinvigorisce a praticare.

  3. Anche se pratichiamo, non lo facciamo puramente

    Il prossimo svantaggio è che anche se pratichiamo, non lo facciamo semplicemente perché la nostra mente è interessata alle cose del mondo. Sto solo citando questo proprio ora. Esaminerò tutti e sei gli svantaggi e poi tornerò e spiegherò questo in modo approfondito.

  4. Anche se ricordiamo il Dharma, non lo pratichiamo in modo coerente

    Il quarto svantaggio è che anche se ricordiamo il Dharma, perderemo la determinazione a praticarlo seriamente in ogni momento. La nostra pratica manca di intensità, forza e coerenza.

    Questo spiega perché razionalizziamo così tanto: “Beh, ieri ho meditato e non voglio proprio sforzarmi troppo. Penso che stamattina me la caverò con calma". Questo spiega perché abbiamo questa mente on-off sul Dharma. Lo faremo per un po' e poi ci lasceremo prendere la mano e iniziamo a fare altre cose, e perdiamo interesse. Poi ci torniamo e poi perdiamo di nuovo interesse.

    A volte potresti avere questa sensazione di essere arrivato da qualche parte nella tua pratica, ma non puoi mai andare oltre. Di solito è perché non ci esercitiamo in modo coerente. Siamo di nuovo su, di nuovo fuori. Perché non pensiamo alla morte, non facciamo qualcosa ogni giorno.

    Anche se ci sediamo per esercitarci, non abbiamo molta “grinta” nella nostra pratica. È più come: "Beh, dirò queste preghiere perché devo dirle e portarle a termine". Ma dire le preghiere in questo modo è meglio che non dirle affatto. Non sto dicendo di non dirli se non li fai perfettamente. Dille, ma se a volte ci sentiamo come se non fossimo completamente onesti quando facciamo tutte le preghiere, è spesso perché non abbiamo davvero pensato abbastanza alla nostra mortalità, quindi non abbiamo quello " grinta” e quell'interesse che il pensare alla morte dona alla nostra pratica.

    Un altro scenario comune è che in realtà ci mettiamo a sedere, iniziamo a farlo meditare, facciamo le preghiere, ma diciamo: “Oh, mi fanno male le ginocchia; Mi fa male la schiena; beh, invece mi alzo e vado a guardare la TV. Ci accostiamo al cuscino ma non possiamo restarci. Di nuovo, succede perché non stiamo pensando alla morte. Se pensiamo alla morte, questo tipo di pensieri non ci tormenterà così tanto.

  5. Non ricordando la morte, siamo coinvolti in molte azioni negative

    Un altro svantaggio del non ricordare la morte è che siamo davvero coinvolti in azioni negative. Questo perché se non pensiamo alla morte e alle vite future, non penseremo alle cause che stiamo creando con le azioni che stiamo facendo ora. Tendiamo ad agire nel modo che ci sembra migliore a breve termine, senza pensare alle conseguenze a lungo termine. Quindi, se è conveniente mentire, mentiamo perché non pensiamo alla morte, non ci pensiamo karma, non stiamo pensando ai problemi che mentire ora ci porterà in futuro. E poi, naturalmente, quando siamo più coinvolti in azioni negative, la nostra mente diventa più oscurata, diventa più difficile da praticare e diventiamo più confusi. Diventa un circolo vizioso.

  6. Al momento della morte, moriamo con molto rimpianto

    Un altro svantaggio è che quando raggiungiamo il momento della morte, moriamo con molto rimpianto. Passi tutta la vita facendo tutto ciò che stai facendo per ottenere la felicità. Quando stai morendo, guardi indietro alla tua vita e chiedi: “Cosa ho fatto? In che modo la mia vita è stata significativa?" Diciamo che stai morendo di cancro o di malattie cardiache. Guardi indietro alla tua vita, vedi come l'hai trascorsa. “Beh, l'ho speso facendo grandi arie stravaganti per far pensare alla gente che sono importante. L'ho speso correndo, facendo sport, per ottenere più trofei in modo da poter credere di valere. L'ho speso mentendo per ottenere più soldi e per coprire tutte le cose subdole che ho fatto". "Ho passato tutta la mia vita ad arrabbiarmi con le persone, ho portato rancore e non ho parlato con le persone per anni e anni".

    Penso che debba essere incredibilmente doloroso arrivare a quel punto. La mente diventa così stretta. C'è pochissimo tempo per rilassarlo e renderlo pacifico prima che uno muoia. Penso che debba essere terrificante arrivare a quel punto. Penso che ricordare la morte e tenerla sempre a mente ci renda molto chiari. Se ricordiamo la morte, ricordiamo che potrebbe arrivare in qualsiasi momento. Allora vorremo avere la nostra vita emotiva in ordine. Non vogliamo avere tutte queste relazioni "macchiate" con rancore, belligeranza e rancore. Non vogliamo avere tutto il rimorso, il rimpianto e il senso di colpa. Se manteniamo una consapevolezza della morte, allora possiamo ripulire molto di questo bagaglio emotivo con cui spesso ci sediamo per decenni nella nostra vita che porta solo a tanta confusione alla morte. Questo in realtà rende anche le nostre vite più serene ora.

Elaborazione del terzo svantaggio: la nostra pratica si confonde con le cose mondane

Ora torniamo allo svantaggio di non ricordare la morte: anche se pratichiamo, non lo faremo puramente. Questo significa che se non pensiamo alla morte, anche se pratichiamo il Dharma, la nostra pratica si confonde molto con le cose del mondo.

Ad esempio, pratichiamo il Dharma perché vogliamo essere famosi. Forse non vuoi avere il tuo nome nel Seattle Times ma vuoi che tutti guardino e dicano: “Wow! Quella persona è un così bravo meditatore. Si sono ritirati così tanto e siedono in una posizione perfetta, immobili. Ne ricaviamo un grande brivido dell'ego.

Oppure pratichiamo il Dharma perché lo vogliamo offerte, vogliamo avere una buona reputazione, vogliamo che le persone ci ammirino e pensino che siamo speciali. La nostra mente si confonde in ogni sorta di motivazioni molto confuse, tutte in nome della pratica del Dharma.

Possiamo vederlo così spesso. Una volta entrati nel Dharma, facciamo i nostri soliti viaggi e li pratichiamo nei circoli del Dharma invece che solo nel nostro ufficio. Quindi, invece di competere con i nostri colleghi per una promozione, competiamo con gli altri studenti di Dharma, che possono sedere più a lungo, che possono parlare prima con Sua Santità, che possono essere la persona "in" nel gruppo di Dharma e avere il maggior numero di potenza. Diventiamo gelosi l'uno dell'altro. Ne generiamo molto attaccamento: “Voglio un grande altare stravagante! Ecco i miei libri di Dharma. Ecco un elenco di tutte le iniziazioni che ho preso e tutte le grandi Lamas Lo so." Nostro attaccamento, il nostro desiderio di essere speciali, di essere rinomati, emerge in tutta la scena del Dharma.

Il nostro rabbia viene anche fuori. Ci arrabbiamo con i nostri fratelli e sorelle Dharma: “Oh, quel ragazzo è appena andato al potere! Quel ragazzo è davvero in viaggio di controllo! [brontolando, brontolando] Ci sediamo e litighiamo e litighiamo. Vai a qualsiasi riunione di un centro di Dharma e vedrai. Sto scherzando, la metà. [risata]

Succedono perché stiamo cercando di praticare il Dharma ma non lo stiamo facendo puramente. Le nostre motivazioni mondane si mescolano perché non pensiamo alla nostra mortalità. Perdiamo la purezza della nostra pratica.

Nello specifico, ci sono otto preoccupazioni mondane che ci distraggono davvero dalla nostra pratica. Queste otto preoccupazioni mondane sono la linea di demarcazione tra ciò che è l'azione mondana e ciò che è l'azione del Dharma. Questo è un punto incredibilmente importante. L'azione del Dharma non è dire preghiere e sembrare santi e tutto questo genere di cose. L'azione del Dharma è ciò che sta facendo la nostra mente, indipendentemente dal fatto che la nostra mente sia libera da queste otto preoccupazioni mondane o meno. C'è una storia che amo che i tibetani raccontano a questo proposito.

I tibetani hanno molti stupa e monumenti di reliquie e tutti camminano intorno a questi monumenti di reliquie. Il nonno e la nonna vanno a fare la loro passeggiata quotidiana intorno ai monumenti delle reliquie e cantano: “Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” Poi si parlano e spettegolano sui vicini. Poi vanno: “Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” E poi spettegolano ancora un po' e cantano ancora un po'"Om Mani Padme Hum'S."

C'è un uomo che ha deciso che avrebbe praticato il Dharma. Così iniziò a fare le circumambulazioni. Il suo insegnante è passato e ha detto: "Oh, è molto bello che stai circumambulando il stupa ma sarebbe meglio se pratichi il Dharma”.

Quindi pensò: “Mi prostrerò al stupa.” Il giorno dopo era là fuori a prostrarsi. Si prostrava su e giù e su e giù, sudando copiosamente. Poi venne il suo insegnante e disse: "Oh, è molto bello che ti prostri, ma sarà meglio se pratichi il Dharma".

Hmmm? Quindi, pensò: "Bene, ok, proverò qualcos'altro". Il giorno dopo era là fuori a leggere il suo testo di Dharma. I tibetani lo fanno ad alta voce quando leggono il loro testo di Dharma, quindi lo stava recitando ad alta voce e pensava di fare qualcosa di sacro. Di nuovo il suo insegnante si avvicinò e disse: "Oh, è molto bello che tu stia leggendo i Sutra, ma sarebbe meglio se praticassi il Dharma".

A questo punto, il ragazzo era a corto di intelligenza. “Non sto praticando il Dharma? Stavo circumambulando. mi stavo prostrando. sto leggendo il Buddale parole di Cosa intendi per 'praticare il Dharma'?" E il suo insegnante disse: "Trasforma la tua mente".

In altre parole, non sono le cose esterne. È la mente, lo stato mentale che sta facendo le cose esterne che determina se si sta praticando il Dharma. Non possiamo mai giudicare se un'azione è Dharma o meno Dharma dall'azione stessa. Dobbiamo guardare la mente che lo sta facendo.

Questo è il motivo per cui il buddismo enfatizza la motivazione più e più volte. In questo modo eliminiamo tutta l'ipocrisia. Se non siamo consapevoli della nostra motivazione e pensiamo che essere religiosi significhi fare tutte queste cose esterne, allora ci perdiamo davvero. Potremmo fare qualcos'altro esternamente, ma se abbiamo la stessa vecchia mente, non ci stiamo ancora trasformando.

Questo è un punto molto importante da considerare. Essere sempre molto consapevoli e interrogarci: “Perché sto praticando? Perché lo sto facendo?” Come ho detto, portiamo molti dei nostri vecchi modelli di comportamento nel Dharma. Se non siamo consapevoli della nostra motivazione, viene fuori tutto: “Sto facendo tutto questo grande studio perché voglio essere uno studioso molto famoso. Sto facendo tutto questo meditazione perché voglio essere in grado di sedermi in prima fila e fare in modo che tutti mi guardino e mi lodino e pensino che sono santo. Sto facendo tutto questo servizio nella comunità del Dharma e negli ospizi e nei banchi alimentari perché voglio l'approvazione. Voglio che la gente pensi che sto bene. Voglio un po' di lode". Ecco perché non possiamo guardare alla cosa esterna che stiamo facendo. Dobbiamo guardare alla mente interna che lo sta facendo.

Ricordo che una volta ho fatto Nyung Ne e ho pensato che solo fare la pratica Nyung Ne in sé non era necessariamente un'attività di Dharma, perché qualcuno poteva fare Nyung Ne per evitare di fare tutto il lavoro al monastero. A quel tempo vivevo in un monastero in Nepal. Per procurarsi il cibo, era un'intera giornata per fare la spesa. Dovevi scendere, prendere un minibus, farti strada tra le mucche e l'immondizia a Kathmandu, prendere la spesa, riportarla sul minibus dove sei stipato come sardine e camminare su per la collina per 45 minuti. Se vuoi smettere di fare questo tipo di lavoro per il monastero, fai Nyung Ne. Quindi stavo pensando che per alcune persone, fare Nyung Ne potrebbe essere un'incredibile via di fuga dal lavoro.

Per altre persone, non fare Nyung Ne potrebbe essere un'incredibile via di fuga dalla pratica del Dharma: “Cosa?! Passare un'intera giornata senza mangiare? In nessun modo lo farò! Fai tutte queste prostrazioni. Diventa così esausto. Uh, uh, potrei stancarmi. Farei meglio a fare tutto il mio lavoro e le mie faccende nel monastero. Lascerò che tutte queste altre persone facciano Nyung Ne.

Quindi fare Nyung Ne o non farlo, non è il problema. È per questo che qualcuno lo fa o non lo fa, perché può essere una scusa per farlo, e può anche essere una scusa per non farlo. Non sappiamo cosa stia pensando qualcun altro, ma possiamo guardare la nostra mente. E questo è davvero ciò che è più importante. Ci chiediamo sempre: “Perché sto facendo quello che sto facendo? Che cosa sto veramente cercando di ottenere da quello che sto facendo?” Questo è ciò che differenzia un'azione di Dharma da un'azione mondana.

Un'azione mondana è motivata dalla preoccupazione per la felicità di questa vita: “La mia felicità ora. Il mio piacere ora. La felicità di questa vita. Questa è una motivazione mondana.

Ora potremmo dire: "Cosa c'è che non va in una motivazione mondana?" Bene, non c'è niente di particolarmente sbagliato in questo, ma avere una motivazione mondana non è una caratteristica particolarmente umana. Gli animali si preoccupano anche di "La mia felicità ora". Anche gli animali cercano il loro cibo, il loro riparo e la loro felicità. Se trascorriamo tutta la nostra vita come esseri umani, cercando solo la felicità di questa vita, senza pensare oltre il nostro benessere, in realtà la pensiamo in modo molto simile agli animali. Certo, potremmo pensare alle macchine, alle bistecche e ai videoregistratori, mentre gli animali pensano solo a un buon osso di cane e a un pezzo di cartone su cui dormire. L'oggetto è diverso, ma questo non è importante; l'atteggiamento è molto simile. La maggior parte delle persone e la maggior parte degli animali vogliono "La mia felicità ora, il mio piacere ora". E quindi avere quell'atteggiamento di essere preoccupati per il nostro guadagno e benessere terreno non è un atteggiamento tipicamente umano.

Otto preoccupazioni mondane

Le otto preoccupazioni mondane si riferiscono al nostro atteggiamento di attaccamento alla felicità di questa vita. Più specificamente, ci sono otto modi in cui il attaccamento alla felicità di questa vita si manifesta. Questo è un ottimo quadro con cui guardare alla nostra vita e alle nostre motivazioni, per controllare costantemente perché stiamo facendo le cose e se qualcuna di queste otto preoccupazioni mondane è coinvolta in essa.

Quando Lama Zopa Rinpoche, uno dei miei insegnanti, parla delle otto preoccupazioni mondane, andrà avanti all'infinito, giorno dopo giorno. Perché sono davvero importanti. Ci sono quattro coppie e ogni coppia comporta un attaccamento e un'avversione per una cosa specifica. Sono:

  1. Allegati a ricevere cose materiali e avversione a non ricevere cose materiali o a perdere ciò che abbiamo.

  2. Allegati lodare e avversione alla colpa.

  3. Allegati ad avere una buona reputazione e avversione ad averne una cattiva.

  4. Allegati ai piaceri che provengono dai nostri cinque sensi e all'avversione per le cose spiacevoli che sperimentiamo attraverso i nostri cinque sensi.

Torniamo indietro e guardiamo questi più in profondità. Mentre li fai, pensa nel quadro di queste domande: quali abbiamo? Ci sono vantaggi? Ci sono svantaggi? Quali sono gli svantaggi e cosa possiamo fare al riguardo?

Attaccamento a ricevere cose materiali; avversione a non ricevere cose materiali o a perdere ciò che abbiamo

La prima preoccupazione mondana è attaccamento alle cose materiali. Ci piace possedere cose. Vogliamo cose materiali. Vogliamo più cose. Non importa quanti vestiti abbiamo, uscivamo sempre e compravamo più vestiti. Non importa quante scarpe abbiamo, uscivamo e ne compreremmo di più. Abbiamo una casa ma vogliamo prenderne un'altra. Oppure vogliamo andare in vacanza. Quindi, siamo molto attaccati a ottenere denaro e ottenere cose materiali.

Le cose materiali, in sé e per sé, non sono il problema. Non c'è niente di sbagliato nell'avere cose materiali. È la mente di attaccamento per loro, la mente di attaccamento questo è indesiderabile. "Devo avere queste cose per essere felice." "Devo avere queste cose per considerarmi utile o per considerarmi di successo." Oppure "Devo avere queste cose per poter affrontare il mondo e presentarmi al mondo". Oppure "Devo avere queste cose solo per sentirmi felice".

Vogliamo sempre di più e vogliamo sempre di meglio, non importa quanto abbiamo. La nostra economia è costruita intorno a questo primo Dharma mondano. Siamo incoraggiati ad averlo con la pubblicità. Siamo incoraggiati a volere, a desiderare e ad attaccarci alle cose. Abbiamo tutti cose diverse a cui siamo attaccati. La nostra mente può attaccarsi a qualsiasi cosa. Dagli l'opportunità, si attaccherà a qualcosa.

L'altra preoccupazione mondana nella prima coppia è l'avversione a separarsi dalle cose materiali o l'avversione a non ottenere le cose. Siamo incoraggiati ad essere molto avari. Non vogliamo regalare le nostre cose o condividerle con gli altri, essendo molto legati alle nostre cose.

Sai com'è a volte quando cerchiamo di sbarazzarci delle cose. È così doloroso separarci dai nostri beni. È come estrarre i denti. Guarda quanto è difficile per noi dare via le cose, buttare via le cose. Ci sentiamo come se stessimo perdendo qualcosa. Anche solo regalare un dollaro in beneficenza, è come: "Se lo do via non lo avrò". Diventiamo molto stretti e questo crea tanta ansia in noi.

Abbiamo anche avversione a non ottenere le cose. Pensa a quante persone ti arrabbierai se non ti fanno i regali di Natale. Alcune persone si arrabbiano molto: "Quindi non mi hai mandato un biglietto di Natale!" "Tale non mi ha fatto un regalo di Natale!" “Mio marito/moglie ha dimenticato l'anniversario! Non mi ha fatto un regalo! È terribile!" Quindi ci arrabbiamo molto quando non otteniamo le cose: non riceviamo l'aumento, non riceviamo i soldi extra, l'economia va male e i nostri soldi non valgono tanto. Alcune persone si uccidono persino quando il mercato azionario scende. È tutto per questo attaccamento alle cose materiali e avversione a non averle.

[In risposta al pubblico] Stai chiedendo se il attaccamento e l'avversione sono dovute alla cultura? Bene, il Budda ha dato questi insegnamenti venticinquecento anni fa nell'antica India, quindi non è solo la società. Non possiamo uscirne così facilmente incolpando la società. La nostra società sicuramente sviluppa e aggrava questa tendenza, ma questa cosa fondamentale è presente in tutte le società. È la mente.

La società è un riflesso delle nostre diverse menti, ma il problema di fondo è nella mente perché se è solo la società, allora potresti dire: "Beh, questi paesi del terzo mondo non hanno il attaccamento alle cose materiali e avversione a non ottenerle. Ti dico che ne hanno altrettanto attaccamento. Ma sono attaccati a cose diverse. Non sono attaccati alle bistecche di controfiletto; sono attaccati a una ciotola di riso. Non sono attaccati a una nuova Mercedes; sono attaccati a un appezzamento di terreno oa un carro trainato da buoi. Non è tanto l'oggetto; è la mente che si blocca sull'oggetto. Come ho detto, possiamo attaccarci a qualsiasi cosa.

Sebbene la nostra cultura incoraggi decisamente questo, non possiamo incolpare la cultura. Se diciamo: "Beh, sono attaccato solo perché lo dice la società", significa affidare la nostra responsabilità a qualcun altro. Non dobbiamo essere attaccati. La società può dirti di comprare un certo sapone da bucato, ma ciò non significa che devi farlo per essere una persona di successo. Hai ancora una scelta. Il fatto è che abbiamo una scelta in ciò che apprezziamo nella nostra vita.

Se non esercitiamo la nostra scelta e siamo così sopraffatti dalla pressione dei coetanei, dalla pubblicità e dalla pressione della società, allora in realtà siamo molto coinvolti con un altro Dharma mondano, che è attaccamento ad avere una buona reputazione. "Ho bisogno di tutte queste cose materiali in modo che le persone pensino bene di me." "Ho bisogno di queste cose per adattarmi. Altrimenti verrò ostracizzato, o altrimenti la gente potrebbe pensare che sono un brivido". Ancora una volta è solo la nostra mente che è così aggrovigliata dal brama per le cose materiali, per la lode, per la reputazione e per il piacere dei sensi che a volte non riusciamo a farci strada. Ma non è colpa della società. Non dobbiamo pensare in questo modo solo perché la società lo fa.

Il nostro attaccamento per le cose materiali e l'avversione a non ottenere le cose materiali creano un'enorme confusione nelle nostre vite. Ora non fraintendetemi, questo non significa che ora dobbiamo dare via tutti i nostri beni materiali. Il problema non sono le cose materiali. L'albero di Natale è seduto qui; non è un problema. Se ci sono attaccato, mio attaccamento è il problema. La banconota da cento dollari non è il problema. Mio attaccamento ad esso è il problema. Quindi, puoi essere completamente al verde, non avere beni materiali ma averne molti attaccamento per loro. Puoi essere molto ricco, avere molte cose ma non averne attaccamento per loro. Tutto dipende dalla tua mente.

Come è la nostra mente, si riflette nel modo in cui ci relazioniamo alle cose materiali. Se abbiamo molte cose e le teniamo strette, ce ne sono molte attaccamento. Se abbiamo molte cose e le diamo via, non c'è niente di sbagliato nell'avere molte cose, perché non c'è attaccamento nella mente. Non è detto che tutti dobbiamo diventare asceti. È piuttosto estremo.

Ricordo una volta in cui vivevo in Nepal. Era dopo uno dei corsi dove Lama Zopa Rinpoche continuò a parlare degli otto dharma mondani. Poi uno dei monaci pensò: "Sono così attaccato al mio letto", così prese il letto dalla sua stanza e dormì su una stuoia sul pavimento di pietra. Lama Yeshe entrò e chiese: "Dov'è il tuo letto?" Il monaco ha detto: "L'ho dato via". Lama Yeshe ha detto: “Cosa sei? Sei in una specie di viaggio a Milarepa o qualcosa del genere? Vai a farti un letto! Non essere estremo.

Quindi, l'idea non è quella di regalare tutto e fingere di essere Milarepa. Il letto non è il problema. La casa non è il problema. Milarepa mangiava le ortiche. Possiamo anche mangiare le ortiche, ma possiamo essere molto attaccati ad esse. Quindi non importa se stai mangiando ortiche o mangiando pizza. Il problema è il attaccamento. Questo è ciò che dobbiamo guardare.

D'altra parte, ci sono cose che ci danno molti problemi perché ci siamo così attaccati. Sai come ci piace salvare piccoli ricordi di questo e quello. Ricordo che da bambino salvavo il mio spazzolino da denti di quando avevo 4 anni. Tutte le cose sentimentali. Tutti i soprammobili e i cimeli di famiglia. Possiamo essere attaccati a qualsiasi tipo di spazzatura vogliamo. Questa mente di attaccamento ed attaccamento—questa è la difficoltà.

Spesso facciamo regali ad altre persone con una motivazione molto impura, ad esempio facendo un regalo a te in modo che ti piaccia. Ti sto facendo un regalo in modo che ogni volta che lo usi, pensi a me. Te lo sto dando così penserai quanto sono generoso. Ogni volta che fai un regalo al tuo insegnante spirituale, devi essere davvero consapevole del motivo per cui lo stai dando. È una sfida dar loro con una motivazione pura. Lama Zopa Rinpoche è davvero eccezionale. Con Rinpoche, quasi tutto quello che ottiene, si gira e regala. Vai all'appuntamento con Rinpoche e gli dai qualcosa. La persona successiva entra e lo tira fuori, perché Rinpoche lo ha dato via.

Ricordo che una volta ho passato settimane a fargli alcune copertine di libri per i suoi testi tibetani. Ho del broccato. Non c'è la macchina da cucire, quindi ho cucito e cucito a mano queste bellissime copertine di libri. Ero così orgoglioso di me stesso. Al mio appuntamento con Rinpoche, sono entrato e gli ho dato il set di copertine dei libri. Dopodiché un Ghesce venne in visita. Rinpoche diede le copertine dei libri ai Ghesce che se ne andarono con loro. Ho dovuto controllare davvero: "Beh, perché ho dato questo?" Molto spesso anche quando facciamo regali alle persone, non è con una motivazione del tutto pura. Di conseguenza, quando diamo qualcosa a qualcuno e lui lo regala, ci offendiamo molto. Non è incredibile? Come se non ci apprezzassero perché hanno dato via quella cosa. Se l'abbiamo davvero data, non ci appartiene più. Appartiene all'altra persona. Possono fare quello che vogliono. Quindi dobbiamo davvero controllare la nostra motivazione a donare.

Attaccamento alla lode; avversione alla colpa

La prossima preoccupazione mondana è attaccamento lodare. Questa è la mente che ama sentirci complimentati. "Stai benissimo. Sembri carino. Hai una bella figura. Sei così bello. Sei così talentuoso. Sei così sensibile. Sei così gentile. Sei così brillante. Sei davvero creativo. Qualunque cosa vogliamo essere identificati, amiamo quando le altre persone lo riconoscono. Ci nutriamo delle belle parole su noi stessi. Se non riceviamo abbastanza lodi, manipoliamo le cose in determinati modi per assicurarci di ottenere gli elogi che vogliamo sentire. Come diremo: "Accidenti, ho davvero incasinato quel lavoro". Suggerimento, suggerimento: dovresti dirmi che è davvero buono. O "Mi sento davvero come se fossi orribile oggi". Suggerimento: dovresti complimentarmi con me. Faremo quel genere di cose, un po' criticare noi stessi nel tentativo di convincere qualcun altro a dire: "No, no, no, non sei così...".

Oppure, a volte, specialmente con le persone a cui siamo molto legati, se non ci lodano abbastanza o non ci dicono abbastanza belle parole dolci, ci arrabbiamo con loro. E con loro diventiamo esigenti: “Non mi hai detto che mi ami questa settimana! Mi devi un po' di 'ti amo'”. Ci affezioniamo molto a questo tipo di lodi. E poi manipoliamo le cose per ottenere le belle parole dolci che bramiamo.

Al contrario, abbiamo una fortissima fobia per qualsiasi tipo di critica. "Critica? Me? Stai scherzando? Sono perfetto. La critica appartiene all'altro! Quando le persone ci parlano dei nostri errori, anche se è un errore che abbiamo effettivamente commesso, ci arrabbiamo con loro. Anche se abbiamo commesso l'errore, l'altra persona è cattiva e sbagliata perché l'ha visto. Ci arrabbiamo con loro. Oppure ci arrabbiamo con le persone perché pensavano erroneamente che avessimo commesso un errore. Siamo così sensibili. Non vogliamo sentire una piccola parola che potrebbe indicare che non siamo un dono di Dio al mondo.

Puoi vedere nelle nostre relazioni interpersonali quanto diventano complicate le relazioni a causa del nostro brama per parole dolci, lodi, complimenti e incoraggiamenti e la nostra avversione a sentire qualsiasi tipo di parole spiacevoli, feedback che non vogliamo sentire, incolpare e critiche. Possiamo fare così tanti esempi nella nostra vita e vedere in quanti problemi entriamo a causa loro. Qualcuno ci critica, poi ci arrabbiamo e gli parliamo duramente. Oppure andiamo e dividiamo la loro relazione con qualcun altro. Li parliamo male a qualcun altro, per dividerli. Oppure inventiamo bugie solo per vendicarci di questa persona che ci ha fatto del male. Ci sediamo e spettegolamo per ore e ore su tutte queste persone orribili che non vedono quanto siamo meravigliosi. Siamo così confusi e creiamo così tanto negativo karma per questo molto forte attaccamento lodare e avversione alla colpa.

Imparare a valutare noi stessi

Penso che la vera cosa di fondo su cui si basa sia che non abbiamo la capacità di valutare noi stessi. Non guardiamo al nostro comportamento e non valutiamo noi stessi con una mente lucida. Di conseguenza, ci affezioniamo così tanto a sentire belle parole su noi stessi. Se non valutiamo noi stessi con la mente lucida e vediamo quali sono le nostre buone qualità e in cosa dobbiamo migliorare, allora di solito affrontiamo la vita con la sensazione di: "Non valgo molto la pena". Abbiamo una bassa autostima. Poiché non crediamo in noi stessi, poiché non possiamo guardare al nostro comportamento e alla nostra mente e riconoscere quali sono i nostri talenti, abbiamo bisogno delle lodi e delle parole gentili degli altri per rafforzare la nostra fiducia. Abbiamo bisogno che altre persone ci dicano quali sono queste cose. Pensiamo che se altre persone ci dicono che abbiamo quelle qualità, allora dobbiamo averle e dobbiamo essere brave persone.

Al contrario, se ci dicono che abbiamo sbagliato qualcosa, che siamo orribili, allora dobbiamo essere davvero orribili. Crediamo completamente a ciò che gli altri dicono di noi. Ecco perché ci arrabbiamo così tanto quando ci dicono cose spiacevoli. Se non credevamo davvero a quello che dicevano di noi, perché arrabbiarci con loro? Se avessimo la capacità di valutare noi stessi correttamente, allora perché arrabbiarci se qualcun altro vede un difetto che sappiamo di avere? Sappiamo di averlo, cosa c'è di sbagliato nell'ammettere di averlo? Tutti gli altri lo vedono. È come se qualcuno ti dicesse che hai il naso sulla faccia. È lì. Tutti lo vedono. "Sì, ho fatto quell'errore." Perché arrabbiarsi così tanto quando lo dicono gli altri? Ci arrabbiamo così tanto perché non facciamo quel tipo di valutazione interna per guardare alle nostre debolezze.

Allo stesso modo, se qualcuno ci incolpa per qualcosa che non abbiamo fatto o esagera quello che abbiamo fatto, ci arrabbiamo e ci aggrediamo. Perché arrabbiarsi se non l'abbiamo fatto? Di nuovo, se potessimo guardare a noi stessi e conoscessimo la nostra realtà, se qualcuno ci accusa di qualcosa che non è un nostro problema, allora perché arrabbiarsi per questo? Ci arrabbiamo solo perché siamo attaccati a ciò che dicono gli altri, siamo attaccati a ciò che pensano. È solo perché non siamo in contatto con noi stessi che diamo completamente tutto questo potere alle parole degli altri.

Allora qual è il vero antidoto al attaccamento lodare e l'avversione a biasimare? Quello che vi consiglio è, la sera meditazione, guarda la giornata e vedi cosa è andato bene e cosa deve essere migliorato. Guarda le nostre vite in modo molto onesto senza essere eccessivamente critici, senza la nostra mente giudicante "Sono un pezzo di spazzatura" e senza la nostra mente orgogliosa e arrogante. Ma guarda: “Cosa è andato bene oggi? Cosa ho fatto bene?” E sentiti felice per questo. Non per essere orgogliosi, ma per gioire e riconoscere che la qualità c'è.

Al contrario, quando abbiamo sbagliato, ammettiamolo. Non è così male. Non è una tale catastrofe. Può essere purificato. Può essere modificato in qualche modo. Se lo facciamo, non daremo ad altre persone il potere del nostro rispetto di noi stessi e della nostra fiducia in noi stessi. Lo terremo per noi stessi perché saremo in grado di guardarci accuratamente. Ciò risolverebbe un sacco di problemi. Se ci affidiamo costantemente a ciò che gli altri dicono di noi e pensiamo che sia vero, ci confonderemo terribilmente.

Non so voi, ma ho avuto alcuni incidenti molto chiari nella mia vita in cui in un periodo di tempo molto breve ho ricevuto feedback completamente opposti da persone diverse. E se credessi a tutto quello che mi hanno detto entrambe le persone, non saprei più chi sono. Ricordo che una volta una persona venne da me e mi disse: “Sei una suora così orribile. Tieni il tuo i voti molto sciolto e rilassato e stai semplicemente lasciando andare tutto. Sei un pessimo esempio". E poi solo quindici minuti dopo, qualcun altro si avvicinò e disse: “Sei così severo. Perché non ti rilassi? Sei così teso su ogni piccolo dettaglio del tuo i voti, mi sta facendo impazzire.

Se dovessi credere completamente a qualunque cosa abbia detto qualcun altro, sarei totalmente confuso. Ma sono stato così felice che l'incidente sia accaduto, perché mi ha fatto notare come le opinioni degli altri su di me siano semplicemente queste... opinioni. Se sono troppo severo, se sono troppo sciolto, solo io posso determinarlo. Se non ci guardiamo e non valutiamo noi stessi, non c'è modo di essere in contatto. E poi avremo tutto questo attaccamento e avversione, a seconda di ciò che dicono gli altri.

Ma se possiamo guardare a noi stessi, allora se qualcuno arriva e ci dice che abbiamo commesso questo errore, possiamo controllare e dire: “Hai ragione, l'ho fatto. Grazie per averlo fatto notare". E non ci sentiamo come se stessimo perdendo il nostro territorio dell'ego perché ammettiamo i nostri errori. E se avessimo commesso un errore? Finché abbiamo il Budda natura, sotto abbiamo questa solida base per la fiducia. Allora, cosa c'è di così sbagliato nell'ammettere i nostri errori?

Questo è qualcosa che dobbiamo approfondire meditazione avanti, gente. E dobbiamo farlo ripetutamente, perché questo di lode e biasimo è molto radicato.

Attaccamento ad avere una buona reputazione; avversione ad averne una cattiva

La prossima coppia è attaccamento alla reputazione e all'avversione per una cattiva. Questa coppia è leggermente diversa da lode e biasimo. Lode e biasimo si riferiscono alle parole piacevoli, piacevoli e piacevoli che ci vengono dette direttamente. La reputazione si riferisce all'opinione che un grande gruppo di persone ha di noi. Ad esempio, qualunque sia il campo di lavoro in cui ci troviamo, vogliamo che tutti nel nostro campo pensino che siamo bravi. Vogliamo essere conosciuti come competenti, affidabili, talentuosi e meravigliosi. Qualunque cosa sia, la nostra carriera, i nostri hobby, siamo tutti attaccati all'avere una buona reputazione in quel campo. Una persona vuole avere una reputazione come un buon chitarrista. Un'altra persona da bravo sciatore. Un'altra persona come un buon costruttore di recinzioni.

Anche in questo caso il problema non sta con la reputazione, ma con la nostra attaccamento alla reputazione. Vogliamo che tutti in quel grande gruppo sappiano quanto siamo bravi. Vogliamo avere una buona reputazione nella nostra famiglia. Vogliamo che la famiglia sappia che abbiamo successo. Vogliamo metterci alla prova con la famiglia. Possiamo anche avere un tale attaccamento in un gruppo di Dharma: vogliamo che tutti nel gruppo pensino che siamo meravigliosi. "Voglio essere conosciuto come il miglior insegnante di Dharma, quindi assicurati e dillo a tutti!"

Al contrario, ogni volta che sentiamo che un gruppo di persone parla alle nostre spalle e diffonde cattive voci su di noi, impazziamo completamente: “La mia reputazione! Mi stanno criticando tutti! Nessuno mi rispetterà. Nessuno mi ascolterà. Nessuno verrà da me per affari. Cosa mi succederà?" Puoi vedere il tipo di tumulto che attaccamento alla reputazione crea nella nostra vita. Spiega anche perché quando entriamo in una stanza, abbiamo difficoltà ad ascoltare le altre persone; siamo troppo occupati a presentare loro l'immagine che vogliamo che abbiano di noi.

Abbiamo questa immagine che vogliamo creare agli occhi del pubblico. Quando incontriamo degli estranei, tiriamo fuori il nostro biglietto da visita: "Sono il direttore di questo, presidente di questo, capo di questo, dah, dah, dah. E faccio questi hobby". Soprattutto quando incontriamo nuove persone, proviamo quasi a impacchettarci e a venderci. Ecco la mia personalità. Ecco come dovresti pensare a me. Non ti piaccio? Siamo molto legati a questo tipo di reputazione. Se la persona è completamente blasé riguardo a tutte le nostre grandi qualità, ci sentiamo molto offesi. Se ci tagliano fuori o sono annoiati dalla nostra denuncia, ci sentiamo molto offesi. E siamo completamente disinteressati a quello che hanno da dire. Non possiamo ascoltarli; siamo troppo occupati a creare la nostra buona reputazione.

Attaccamento ai piaceri sensuali; avversione per le cose spiacevoli

L'ultimo set è attaccamento ai piaceri dei nostri sensi e all'avversione per le cose spiacevoli. Questo è attaccamento a ogni tipo di piacere che arriva ai nostri sensi.

Ad esempio, con il vedere, vogliamo sempre vedere cose belle. Vogliamo avere dei bei dipinti nella nostra famiglia. Vogliamo avere una bella casa. Quando andiamo in vacanza, vogliamo stare in un posto bellissimo. Vogliamo avere vestiti con bei colori. Vogliamo avere un'auto con un bel colore. Non vogliamo vedere cose brutte. Ci arrabbiamo molto quando dobbiamo vedere cose brutte. Quindi passiamo tutto il nostro tempo cercando di vedere le cose belle ed evitiamo tutte le cose brutte che non vogliamo vedere.

Poi siamo attaccati ai suoni. Vogliamo ascoltare bella musica. Vogliamo ascoltare tanta bella musica. Bellissimi suoni. Qualcosa di bello all'orecchio. Non vogliamo sentire niente di terribile all'orecchio, come lo stridio dei freni, o i chiodi sulla lavagna, o il telegiornale delle 6 in punto. Ancora una volta, passiamo il nostro tempo a correre, cercando di ottenere suoni belli e cercando di allontanarci da quelli brutti.

Odori. Vogliamo annusare cose belle: profumo, buon cibo o qualunque cosa tu voglia annusare. Non vogliamo annusare le cose cattive. Abbiamo spray.

Vogliamo avere cose belle da mangiare. Siamo molto attaccati al cibo. Questo è uno dei nostri grandi. Ricordo di essere stato sull'Himalaya a Lawudo, a 14,000 piedi, e questo ragazzo italiano parlava di pizza. C'erano solo patate e tsampas e stava sognando ad occhi aperti la pizza!

Ti sei mai fermato a considerare quanto tempo passiamo a parlare di cibo? Questo è davvero indicativo della quantità di attaccamento abbiamo per questo. Parliamo di tutti i buoni posti dove mangiare. Parliamo di buone ricette e di cosa mangiavamo in certi posti. Parliamo di cosa vogliamo mangiare. Usciamo in un ristorante e trascorriamo mezz'ora discutendo tutto sul menu in modo da assicurarci di scegliere il cibo migliore dall'intero menu. E poi, naturalmente, quando arriva e non è buono come vorremmo, ci arrabbiamo molto. "Cameriere, cameriere, vieni qui, vieni qui!" Parliamo ad alta voce e tutti nel ristorante si girano a guardare. “Questo è troppo cotto! Non è quello che dovrebbe essere!” E diventiamo molto offensivi. "Riprenditelo! Fammi qualcos'altro!"

O qualcuno o chiunque con cui viviamo ci ha cucinato la cena. "Che cosa? Di nuovo questa roba! Perché non cucini qualcos'altro, Mabel?» [risate] Siamo così attaccati al cibo. Tutto il tempo. Mangiamo e poi vogliamo andare a prendere gelato e cioccolato o qualunque cosa a cui siamo affezionati. Siamo così attaccati alle cose buone da mangiare. E abbiamo così tanta avversione a mangiare cose cattive.

Quando vai in India, questi attaccamenti diventano molto, molto chiari. Invece di belle strade pulite, ci sono strade sporche e ci sono mendicanti. C'è inquinamento nell'aria e odore di pipì e di escrementi per le strade. La tua camera d'albergo è di questo colore opaco, verde e screpolato. Tutto è vecchio e marcio e cade a pezzi. Non puoi ottenere il buon cibo che desideri. Le persone vanno davvero fuori di testa quando vanno in India, tornano di corsa in America e vanno direttamente da McDonald's! Nostro attaccamento diventa davvero evidente. Diventiamo incredibilmente ostili e ansiosi quando non abbiamo i piaceri dei sensi che ci piacciono, le cose a cui siamo attaccati e le cose a cui ci aggrappiamo.

Vogliamo dei bei tocchi morbidi. Vogliamo avere cose belle da toccare. Vogliamo essere abbastanza caldi. Non vogliamo essere freddi, ma vogliamo essere abbastanza freddi; non vogliamo essere caldi. Tanto tempo viene speso solo per assicurarsi che il nostro stile di vita sperimenta tutto ciò che è più meraviglioso. Ti diverti in questa vasca idromassaggio o in quella sauna, o in qualche piscina. Trascorriamo la nostra preziosa vita umana che possiamo usare per ottenere la liberazione e l'illuminazione, rincorrendo i piaceri dei sensi.

Svantaggi di otto preoccupazioni mondane

Uno dei principali svantaggi di queste otto preoccupazioni mondane è che perdiamo completamente il nostro tempo. Possiamo usare questa vita per entrare in contatto con il nostro Budda potenziale e farlo crescere. Possiamo usarlo per sviluppare la nostra pace interiore, gentilezza amorevole, apertura, ricettività e compassione. Invece di usare il nostro tempo per sviluppare queste qualità, lo usiamo per ottenere cose materiali. Lo usiamo per assicurarci di ricevere abbastanza elogi, proteggere la nostra reputazione, cercare cose belle da mangiare, da vedere o da ascoltare. Perdiamo completamente il nostro tempo.

Inoltre, cercando tutte queste cose che ci piacciono, o fuggendo da cose che non ci piacciono, creiamo molte cose negative karma. Se guardi alle ragioni per fare le dieci azioni distruttive, si riferiscono tutte a queste otto preoccupazioni mondane. Perché rubiamo le cose? Per colpa di attaccamento a materiale materiale o attaccamento alla reputazione. Perché c'è un comportamento sessuale poco saggio? Allegati alla sensazione tattile. O attaccamento alla reputazione, attaccamento lodare. Perché diciamo parole dure? Perché qualcuno ha offeso la nostra reputazione o qualcuno non ci ha dato il materiale di cui abbiamo bisogno o qualcuno ci ha rubato o qualcuno non ci apprezza. O qualcuno ha bruciato il cibo.

Gli svantaggi dal punto di vista del Dharma di impegnarsi nelle otto preoccupazioni mondane diventano molto chiari. Non solo ci rendono molto confusi e infelici in questa vita, ma ci fanno creare il negativo karma finire con più problemi nelle nostre vite future. Inoltre, ci oscurano completamente dall'utilizzare il nostro bellissimo potenziale umano interiore e la nostra bellezza. Pertanto la linea di demarcazione tra un'azione mondana e un'azione di Dharma è se un'azione viene compiuta motivata da uno di questi otto dharma mondani o da otto preoccupazioni mondane oppure no.

Revisione del discorso

Abbiamo svolto tutta questa discussione sul tema del pensare alla morte perché pensando alla morte, ci darà un modo di guardare alla nostra vita in modo che possiamo vivere più pacificamente ora, prepararci per le nostre vite future e realizzare il nostro potenziale. Se non pensiamo alla morte, non penseremo al Dharma, quindi non penseremo a usare il nostro potenziale oa pianificare vite future oa fare qualcosa di spirituale. Se non pensiamo alla morte, anche se pensiamo al Dharma, abbiamo la mentalità mañana: procrastiniamo, rimandiamo la nostra pratica del Dharma. O anche se ricordiamo il Dharma, non lo facciamo semplicemente perché la nostra mente si confonde con le otto preoccupazioni mondane. Ad esempio, iniziamo a essere generosi per ottenere una buona reputazione.

Se non pensiamo alla morte, anche se pratichiamo il Dharma, la nostra pratica non è coerente; non è intenso; non è energico. Siamo di nuovo su, di nuovo fuori. Tutte le nostre scuse e razionalizzazioni ci sopraffanno e creiamo molto negativo karma agendo in modo distruttivo. E poi, al momento della morte, avremo molto rimpianto quando guarderemo indietro a tutta la nostra vita e ci chiederemo: “Qual era il senso della mia vita? Qual era lo scopo? Cosa ho che posso portare con me?”

Se avremo molto rimpianti o meno al momento della morte dipende da come abbiamo agito durante la nostra vita: se siamo stati molto coinvolti soprattutto con attaccamento alla felicità di questa vita, cercando le cose materiali, la lode, la reputazione, i piaceri dei sensi; se abbiamo passato tutto il nostro tempo cercando di evitare di perdere i nostri beni materiali, di essere criticati, di avere una cattiva reputazione o di provare qualcosa di spiacevole in modo sensuale. Finché trascorriamo il nostro tempo in quel modo, al momento della morte, avremo molti rimpianti, perché cosa abbiamo fatto del nostro potenziale umano? Niente. Potremmo o meno aver ottenuto tutti i piaceri che volevamo, ma sono comunque finiti. Quando moriamo, tutti i piaceri delle otto preoccupazioni mondane, tutti i piaceri delle felicità che otteniamo in questa vita sono tutti come il sogno della scorsa notte.

Quando ti svegli stamattina, non importa cosa hai sognato la scorsa notte, perché è finita. Allo stesso modo potremmo essere stati completamente ossessionati dal fatto che qualcuno mi abbia criticato ieri: "Come possono farmi questo?" Siamo così sconvolti a causa di questa critica. Oppure potresti essere rimasto così estasiato quando qualcuno ha detto: "Ti amo" e "Sei così bella" e "Sei così talentuoso e creativo". Ma oggi, tutto quello che era successo ieri è sparito. Non esistono più. Il piacere, il dolore e l'avversione: sono come la sabbia che ti cade tra le dita. Non c'è niente da mostrare per questo alla fine della giornata. Perché essere così turbato, ansioso e nevrotico per tutti questi attaccamenti e avversioni? Meglio usare la nostra energia per trasformare la nostra mente, cioè per praticare il Dharma.

Domande e risposte

Acquisire una buona reputazione per servire gli altri

[In risposta al pubblico] Stai dicendo che per essere a bodhisattva, per praticare bene e servire gli altri, è utile se gli altri hanno una buona opinione di te e pensano che tu sia affidabile e degno di fiducia. Non puoi davvero aiutare gli altri se non si fidano di te. O sarà più difficile.

È molto vero. Ma c'è una differenza tra avere una buona reputazione ed essere attaccati ad averne una. C'è una differenza tra avere una cattiva reputazione e trovare molto sgradevole averne una. Il fatto è che vogliamo agire bene. Vogliamo agire bene prima di tutto per conto nostro karma. Secondo, se stai praticando il bodhisattva percorso, se tieni sinceramente agli altri, vuoi sicuramente che abbiano una buona opinione di te, non perché sei attaccato a loro che hanno una buona opinione di te, ma perché li aiuta se lo fanno. Quindi tutto dipende completamente dalla tua motivazione. Puoi avere una buona reputazione e cercare di agire in modo che le altre persone pensino bene di te, ma non perché ci sei attaccato.

Usare la meditazione per verificare la nostra motivazione

[In risposta al pubblico] Il nostro meditazione è il momento in cui possiamo illuminare lo specchio e chiederci perché stiamo facendo quello che stiamo facendo. A volte potrebbe non essere chiaro. A volte scopriremo che la nostra motivazione è mista. Avremo una buona motivazione e una pessima allo stesso tempo. Oppure gireremo avanti e indietro tra quello buono e quello cattivo. È utile notarlo e poi provare ad applicare le tecniche per liberarci dalla cattiva motivazione e sviluppare quella benefica. E a volte non saremo nemmeno in grado di guardare al nostro comportamento e conoscere la nostra motivazione fino a anni dopo. A volte facciamo qualcosa pensando che lo stiamo facendo per un certo motivo, ma l'anno successivo ci guardiamo indietro e diciamo: "Mi stavo davvero prendendo in giro". Ma va bene. Non abbiamo bisogno di abbatterci su noi stessi quando ciò accade. Ma è bene continuare a far brillare quello specchio.

Importanza di riflettere continuamente sulla morte

[In risposta al pubblico] Quello che stai dicendo è che sei molto consapevole della morte in questo momento in cui un caro membro della famiglia è quasi morto. Ti ha davvero aiutato a sintonizzarti molto di più con quella persona, con tutta la tua famiglia, con la tua vita. Ma quando la crisi si placa, anche la tua consapevolezza diminuisce e torni alle vecchie abitudini.

L'antidoto è riflettere continuamente sulla caducità e sulla morte. Stiamo per entrare nella morte in 9 punti meditazione, che è un ottimo modo per mantenere quella vivida sensazione della preziosità della nostra vita.

Affrontare le critiche

[In risposta al pubblico] Questo è quello che penso. Sarà utile insegnare ai bambini, da quando sono molto piccoli, e anche agli adulti, che ogni volta che veniamo criticati, fermiamoci e riflettiamo sul nostro comportamento, l'ho fatto? Se l'ho fatto, forse devo dire: "Sì, l'ho fatto", ma è tutto così orribile che l'ho fatto?

Ad esempio, la mia punteggiatura è terribile, ma significa che sono una persona orribile? Solo perché la mia punteggiatura è terribile, significa che sono uno scrittore senza speranza? No, significa solo che devo lavorare di più sulla punteggiatura. Vedi, quello che tendiamo a fare è, quando riceviamo così tante critiche, le generalizziamo e iniziamo a raccontarci tutta un'altra storia, e creiamo un'intera identità personale sulla base di quella quantità di critiche.

Penso che questo sia davvero il punto in cui entra in gioco la capacità di valutare le cose in modo realistico. Quindi la nostra punteggiatura è terribile, quindi la nostra struttura delle frasi è terribile, quindi i nostri saggi vengono tutti contrassegnati con una penna rossa: avresti dovuto vedere cosa ha fatto Steve Open Heart, Clear Mind: c'era più inchiostro rosso che nero sulla carta quando è stato fatto, ma questo significa che sono uno scrittore scadente? Vuol dire che siamo persone orribili? Significa che siamo oltre ogni speranza? Vuol dire che siamo un fallito e che la nostra famiglia non sarà mai contenta di noi e che non possiamo fare niente di giusto e che siamo una catastrofe totale e che non c'è alcuna base per alcun tipo di rispetto per noi stessi, semplicemente perché la nostra punteggiatura è sbagliata?

A volte, quando le persone criticano, le danno con tutta questa cosa in più, ma dobbiamo crederci?

  1. Importanza di affrontare le critiche internamente: ascoltare, imparare dalle critiche valide e respingere le critiche inutili

    Ci sono due cose che stanno succedendo: prima di tutto, dobbiamo sapere cosa fare con le critiche internamente; poi dobbiamo sapere come comportarci con la persona che critica esternamente. Hai bisogno di entrambi questi fattori, perché se non affronti l'effetto delle critiche internamente, ma cerchi semplicemente di fermare la persona che ti sta criticando, stai ancora credendo a quello che sta dicendo. Lo stai ancora interiorizzando, solo che stai lasciando tutto il tuo rabbia su di loro, o da qualche altra parte: "È tutta colpa del mondo, è tutta colpa di queste persone, perché mi stanno criticando!" Il vero problema è che credo a quello che dicono. Quindi la cosa più importante è che prima dobbiamo lavorare con quella parte di noi che odia noi stessi. E poi dobbiamo pensare a come comportarci con l'altra persona che sta facendo qualunque cosa stia facendo. Ma se non guardiamo quella parte di noi stessi che ci picchia, allora anche se l'altra persona smette di criticarci, prenderemo il sopravvento.

    Non è una cosa di "Interiorizzo la critica o la butto via?" È "Guardiamo le informazioni che la persona sta condividendo. Vediamo se c'è qualcosa che posso imparare da esso". Supponiamo che qualcuno mi dica che sono una suora completamente orribile, che tengo il mio i voti male e che io sono un pessimo esempio. Guarderò il mio comportamento. Passerò in rassegna la mia lista di i voti e penso: “Beh, li tengo moderatamente bene. Non perfettamente. Ma in un certo senso mi trovo bene entro i limiti. C'è spazio per migliorare, ma non sono una catastrofe totale". Questo è ciò che è importante, non ciò che questa persona dice di me.

    Dobbiamo valutare noi stessi. Se questa critica può esserci utile, se descrive qualcosa che stiamo facendo, usala per migliorare noi stessi. Se non ci aiuta affatto, allora non abbiamo bisogno di prenderlo a cuore. Possiamo semplicemente lasciar perdere, comunque. Ma non puoi farlo se prima non guardi e vedi se quello che hanno detto ha qualche rilevanza. Se semplicemente respingiamo qualsiasi critica, allora siamo caduti in questa cosa di avversione alla colpa, avversione alla critica, e diventiamo completamente chiusi. Quindi nessuno può darci alcun feedback negativo, perché siamo così sensibili e facilmente offesi. E non ascoltiamo nessuno.

    È molto interessante. Trovo che quando le persone iniziano a criticarmi, la mia reazione istantanea è "Ugh!" E poi dico: "OK, mi siedo qui e li ascolterò. Aprirò la porta e lascerò che critichino. Lascia che mi diano alcune informazioni. Potrebbero dirmi qualcosa che è interessante e che è utile per me. Mi stanno anche dicendo molto su se stessi e su come vedono le cose. Questo mi aiuterà a sapere come relazionarmi meglio con loro”. Quindi è quello che provo a fare.

    La nostra reazione abituale quando sentiamo una critica è voltarci le spalle, o rilanciarla all'altra persona, urlarla, chiuderla fuori. Faremo di tutto tranne che ascoltarlo. Trovo che sia più facile se dico semplicemente: “Beh, cercherò di ascoltare e vedere se c'è qualcosa da cui posso imparare qui dentro. Anche se non c'è niente da cui posso imparare qui dentro, questa persona è un altro essere vivente e quello che stanno dicendo mi sta dando informazioni sul problema che stanno avendo in questo momento, che è qualcosa che devo prendere in considerazione".

    Qualcuno potrebbe incolparmi per aver pasticciato qualcosa. Oppure potrebbero incolpare me perché pensano che io sia arrogante e orgoglioso. Potrei guardare e dire: "Beh, non ho pasticciato e non mi sento davvero arrogante e orgoglioso, ma devo comunque prestare attenzione a questa persona che si sente arrogante e orgogliosa . Come posso parlare con questa persona per aiutarla a capire che forse stavano guardando questa situazione e interpretandola in questo modo, quando in realtà intendevo qualcos'altro. Quindi vale comunque la pena ascoltare perché se il nostro rapporto con quella persona è importante, quello che dicono è qualcosa che noi ascoltiamo. Non significa che dobbiamo crederci tutto.

  2. Avversione alla critica e attaccamento alla lode: due facce di una medaglia

    Le critiche di qualcun altro non possono farti del male. Le loro critiche sono solo parole. La nostra interiorizzazione della critica, il nostro crederci, è ciò che ci danneggia. Più siamo sensibili alle critiche, è indicativo di quanto più siamo attaccati all'elogio. Quindi, [riferendosi all'esempio del pubblico di persone che credono facilmente a qualcosa di negativo che qualcuno gli dice e passano ore a esaminarlo] queste persone che interiorizzano tutte quelle cose brutte che stanno ricevendo, quando la persona che le aveva criticate prima arriva e dice , "Oh caro, sei così incantevole stasera!" allora sono su Cloud Nine! Questi due opposti-attaccamento e avversione: vanno molto insieme. Non si può dire: “Liberiamoci dall'avversione alle critiche, ma aggrappamoci alla attaccamento lodare”. Finché ne hai uno, avrai l'altro.

  3. Entrare in contatto con la nostra dignità umana

    [In risposta alla domanda sulle donne maltrattate e sugli sforzi per rafforzare la loro fiducia in se stesse, è così attaccamento per lodare se ascolta parole come "ti consideriamo importante e meriti di meglio che essere picchiata" e dice: "Sì, sono una brava persona e merito di meglio..."]

    Non credo che lo sia attaccamento lodare. Se inizia a pensare: “Sono una brava persona. Mi merito di meglio. Chi pensano di essere costoro!?" poi sta andando solo su un altro estremo. Ma se guarda, entra in contatto con la sua fondamentale dignità umana e dice: “Sì, sono un essere umano come ogni altro essere umano. Non ho bisogno di picchiarmi su me stesso, e non ho bisogno che gli altri mi picchiano perché io mi picchio con me stesso”, questo è positivo.

    Quindi non si tratta solo di convincere chiunque stia picchiando la donna a smettere, ma anche di farla smettere di odiarsi allo stesso tempo. Sviluppare un equilibrato senso di fiducia in se stessi: ecco di cosa si tratta. Per ottenere quel senso equilibrato di fiducia in se stessi, è necessario sbarazzarsi del attaccamento a lode e avversione al biasimo, pensando: “Io sono un essere umano prezioso. Sono vivo. io ho il Budda natura. Ho qualità interiori. Ho una vita umana preziosa. Ho le basi per avere una vita felice e per fare qualcosa di utile per la società”. Questo è completamente in sintonia con la realtà. Dicendo: “Sono meraviglioso. Sono fantastico. Devo avere il meglio di tutto. Devo essere trattato come un re. Tutti devono apprezzarmi e dirmi quanto sono meravigliosa. Questo tipo di atteggiamento è veleno.

    Avere la dignità umana è molto importante. Essere attaccati a un senso esagerato di chi siamo è veleno. Ma vedi, non otterremo la dignità dalla società. Dobbiamo prenderlo da qui dentro. Perché se continuiamo a guardare agli altri per la nostra dignità, stiamo dando via il nostro potere. E non lo avremo. Perché ammettiamolo, se non crediamo in noi stessi, il mondo intero potrebbe elogiarci e dirci quanto siamo meravigliosi, e continueremo a picchiarci su noi stessi. Quindi non è la società... ovviamente siamo influenzati dalla società. Ma quello che sto dicendo è che se vogliamo fare qualcosa con la nostra vita, dobbiamo assumerci la responsabilità.

    Non è una cosa facile. Ciò richiede anni di riesame e rottura dei vecchi schemi di pensiero abituali, perché siamo tutti molto ben addestrati a picchiarci su noi stessi. Ma il modo per cambiare questa abitudine non è ottenere lodi dall'esterno e attaccarsi ad essa. Il modo per cambiare quell'abitudine è guardarsi dentro ed entrare in contatto con quel validissimo senso della dignità umana. Quel senso inamovibile della dignità umana che c'è perché siamo un essere vivente.

  4. Valutare noi stessi; avere un senso equilibrato e affidabile di fiducia in se stessi

    Si tratta di guardare nella nostra mente ed essere sensibili: qual è il nostro atteggiamento verso noi stessi? Abbiamo un senso di fiducia in noi stessi equilibrato e affidabile che non sarà disturbato dalle critiche degli altri? Oppure abbiamo un inaffidabile senso di fiducia in noi stessi che si basa sull'essere attaccati alle belle parole che le persone ci dicono e, di conseguenza, sull'essere sopraffatti quando veniamo incolpati per qualcosa? Ecco perché continuo a tornare su questo: che dobbiamo essere in grado di guardarci e conoscerci, ed essere in grado di valutare noi stessi. Se lo facciamo, allora possiamo ascoltare tutti i feedback che riceviamo dagli altri, possiamo ascoltare le lodi e possiamo controllare: “Questa lode si applica a me? Ho queste qualità?" E: "Oh sì, ho queste qualità, mi rallegrerò". È molto buono. È molto diverso dall'attaccarsi alle lodi e sentirsi così meravigliosi perché ho queste qualità.

  5. Modi per sviluppare il nostro innato senso della dignità umana.

    [In risposta al pubblico] Ci sono diversi modi per farlo. Un modo è, all'inizio, quando noi rifugiarsi e generiamo l'intenzione altruistica, visualizziamo il Budda, che è un riflesso del Budda diventeremo, venendo in cima alla nostra testa e dissolvendoci nella luce. Quella luce scorre dentro di noi e sentiamo che la nostra mente si è fusa con il Buddala mente. Possiamo sederci lì con quella luce nel nostro cuore e provare a sentire: “Il futuro Budda Lo diventerò, lo porterò nel presente proprio ora e lo sarò. Fammi sentire questa amorevole gentilezza per gli altri”. Ti concentri su quella luce nel tuo cuore. Lasci andare tutte le tue nozioni su chi sei - io sono questo, io sono quello, non posso fare questo, non posso fare quello, sono così orribile, sono così meraviglioso. Allora la tua mente di saggezza appare nella forma fisica del Budda con la stile di vita di luce, e pensando che la tua gentilezza amorevole nella sua forma completamente matura, irradi questa luce a tutti gli esseri viventi. Penso che questo tipo di visualizzazione e meditazione è un modo incredibile per entrare in contatto con: “Hey! In realtà, posso sentirmi così. E c'è qualcosa di buono in me".

    Un altro modo, credo, è semplicemente sedersi e pensare a cosa Budda natura significa. C'è un capitolo dentro Open Heart, Clear Mind riguardo a questo. Pensa a cosa significa avere il potenziale per diventare a Budda. Che cosa significa? Qual è questa natura chiara e consapevole della mia mente? Quali sono queste buone qualità che ho? Non siamo completamente orribili. Abbiamo molte buone qualità dentro. Possiamo guardarci dentro, notarli e individuarli. Potrebbero essere solo così grandi in questo momento, ma il fatto è che ogni volta che hai un germoglio, il germoglio ha il potenziale per diventare un albero. Non abbiamo bisogno di mettere giù il germoglio perché è un germoglio. Dobbiamo guardare il germoglio e dire: “Wow! Puoi diventare un albero". Quindi ora possiamo guardare alle nostre buone qualità e dire: “Wow! Aspetto! Sicuramente potrei arrabbiarmi e farmi saltare in aria e parlare male di altre persone, ma posso anche parlare bene con le persone e ho una specie di cuore gentile, e se metto i riflettori su questo e smetto di picchiarmi così molto, potrebbe effettivamente crescere.

  6. Imparare a non rimanere intrappolati nella nostra immagine negativa di noi stessi

    Il lato saggio di noi riconosce che la terribile immagine che abbiamo di noi stessi è un'allucinazione. Attraverso il processo di tutta la nostra concettualizzazione, ci siamo messi in questa piccola stanzetta e ci sentiamo intrappolati dal mondo. Ma in realtà è la nostra immagine di noi stessi che ci ha intrappolato, quindi dovremmo dire: “Questa è solo un'immagine. Non ho bisogno di aggrapparmi a quello. Ok, da bambino ho pasticciato qualcosa e sono stato rimproverato. Ma ora ho quarant'anni e non ho bisogno di comportarmi come un bambino di tre anni. Non sono un bambino di tre anni. Non ho bisogno di aggrapparmi a qualunque cosa sia successa”. Che sia successo quando avevi tre, ventitré, quarantatré o ottantatré, non c'è bisogno di tenerlo stretto, perché quello è stato un evento in tutta la tua vita, e non è il carattere distintivo di chi sei. Ma mettiamo semplicemente in evidenza alcune cose e poi le gettiamo nel cemento mentale, e poi combattiamo contro i muri che abbiamo messo intorno a noi stessi. Riconosci che non è necessario farlo. Quando inizi a vedere arrivare questa mente giudicante: “Perché non riesci a farlo bene? Perché non puoi farlo bene? Perché non lo fai? Dovresti farlo. Dovresti farlo. Qualcun altro sta facendo questo. Perché non puoi essere come loro?" O quando stai respirando meditazione e la mente dice: “Perché non riesci a concentrarti meglio? Perché non puoi…” Guardalo e dì: “Stai zitto”. O semplicemente guardalo e dì: "Sta chiacchierando ma non ho bisogno di crederci. Non ho bisogno di pensare in questo modo. Questo pensiero non sono io. Questo è solo un pensiero che mi passa per la mente. Non sono io. Non è nemmeno realistico". Impara a identificare quali dei nostri pensieri e sentimenti sono basati sulla realtà e quali sono basati sull'allucinazione.

    Ebbene, il pensiero è una cosa esistente, ma l'oggetto del pensiero, ciò che il pensiero sta pensando, non è necessariamente realistico. Posso pensare agli elefanti viola. Il mio pensiero sugli elefanti viola esiste; gli elefanti viola no.

Non attaccamento al denaro

[In risposta al pubblico] Bene, se prendi l'esempio, diciamo, di qualcuno che si sta esercitando per essere un bodhisattva. Potrebbero aver ereditato cinque milioni di dollari, ma ciò non significa che nella prossima settimana daranno via tutti e cinque i milioni. Potrebbero voler dedicare del tempo e controllare il modo migliore per darlo in modo che diventi vantaggioso per le altre persone. Potrebbero voler prendere parte di quei soldi e investirli, e usare gli interessi per sostenere un centro di Dharma. Potrebbero prendere un'altra somma di denaro e darla via per fare un rifugio per i senzatetto, o darla a una casa per bambini, o qualcosa del genere. Solo perché non ci sei attaccato non significa che te ne liberi tutto all'improvviso. O che lo butti via incautamente.

Medita sui problemi

C'è molto a cui pensare. Sediamoci in silenzio per qualche minuto. Incoraggio davvero le persone a pensare a queste cose al mattino o alla sera meditazione. Metti una nota sulla sveglia che dice "Meditare. "

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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