Meditazione sulla morte in nove punti

• Revisione dei tre presidi del percorso
• Le otto preoccupazioni mondane
• Ragioni per contemplare la morte
• Come meditare sulla morte

Tre aspetti principali 06: Versetto 4: Morte in nove punti meditazione (scaricare)

Nel testo sui tre presidi del percorso di cui si parlava:

1. rinuncia oppure determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica
2. l'amorevole compassione e il pensiero di bodhicitta, l'intenzione altruistica
3. e la saggezza che realizza il vuoto

Rinunciare ad aggrapparsi alla felicità di questa vita è il primo passo per generare la determinazione ad essere liberi.

Poi parlando del primo, il determinazione ad essere libero, siamo arrivati ​​al versetto uno, due, tre, quattro. Al versetto quattro la prima frase, "Contemplando il tempo libero e le doti", che traduco anche come libertà e fortune, "così difficile da trovare e la natura fugace della tua vita, invertire il attaccamento a questa vita”. Si tratta di come sviluppare il determinazione ad essere libero—il primo passo è arrendersi attaccamento semplicemente alla felicità di questa vita. Quando siamo totalmente in fermento intorno alla felicità della nostra vita presente, questo è un enorme ostacolo per arrivare spiritualmente ovunque. La seconda frase, “Contemplando ripetutamente gli effetti infallibili di karma e le miserie dell'esistenza ciclica, invertono il attaccamento alle vite future”. Questo sta parlando di come fermarsi brama per buone rinascite nell'esistenza ciclica e generano il desiderio di essere completamente liberi.

Siamo ancora alla prima frase: parliamo di come rinunciare all'ossessione per le attrazioni ei piaceri di questa vita. Questo diventa un enorme ostacolo per la pratica spirituale perché consuma così tanto tempo. Stiamo inseguendo e correndo in giro cercando il piacere ovunque possiamo ottenerlo. Nel corso della ricerca del piacere creiamo molte azioni negative. Questi lasciano impronte karmiche negative nella nostra mente che portano a risultati di sofferenza. Quindi, mentre ci rincorriamo, correndo, cercando il nostro piacere, in realtà creiamo molte cause di sofferenza per noi stessi.

Cercando solo la felicità di questa vita, questo è ciò che spinge le persone a uccidere, rubare, avere un comportamento sessuale poco saggio, a mentire, a usare i loro discorsi in modi disarmonici, a spettegolare, a usare parole dure, tutto quanto. La motivazione dietro è la mia felicità ora. Questa è la motivazione di base con cui viviamo la nostra vita in questo momento: la mia felicità adesso. E se può essere proprio ora, proprio in questo momento, ok! Be', tra almeno cinque minuti, e il periodo più lungo che aspetterò sarà la mia vecchiaia. Quindi ci prepareremo per la vecchiaia anche se non siamo sicuri che vivremo così a lungo. Siamo totalmente coinvolti nella felicità di questa vita. Non pensiamo oltre questa vita, come cosa succede dopo la nostra morte? Dove rinasciamo? Non pensiamo a uno scopo più alto per la vita perché semplicemente corriamo in giro inseguendo tutti i nostri piccoli brividi del nostro ego fondamentalmente. Lo offuschiamo in ogni sorta di altra roba. Ma questo è ciò a cui si riduce, almeno quando guardo la mia mente. Forse voi state meglio di me, ma questa è una mia descrizione.

Le otto preoccupazioni mondane

Stavamo parlando del otto preoccupazioni mondane come l'epitome della felicità per questa vita. Questi otto sono in quattro coppie: prima attaccamento denaro e beni e dispiacere di non averli o di perderli. Il secondo è essere felici e contenti quando veniamo elogiati e approvati, ed essere infelici quando le persone ci criticano, ci incolpano o ci disapprovano. Il terzo è volere una buona reputazione e una buona immagine di fronte ad altre persone e non volerne una negativa. Il quarto è desiderare il piacere dei sensi: vedere cose buone, sentire bei suoni, annusare, gustare, toccare, tutte queste cose, e non desiderare brutte esperienze sensuali. E quindi solo cercare quelle - cercare di ottenere le quattro di quelle coppie ed evitare le altre quattro - è ciò a cui si riduce la ricerca della felicità di questa vita. È così che la maggior parte di noi vive la nostra vita. Creiamo molte azioni negative nel processo e produciamo molta sofferenza per noi stessi e per gli altri.

Come antidoti a ciò, come modi per opporvisi e generare il determinazione ad essere libero, prima abbiamo pensato al nostro tempo libero e alle nostre doti, o tradotte come libertà e fortune, di una preziosa vita umana. (Sto solo rivedendo ora ciò di cui abbiamo parlato nelle ultime due settimane.) In particolare, con la nostra preziosa vita umana che impara a riconoscerne le qualità; poi vederne lo scopo e il significato; e poi vedere quanto sia raro e difficile da raggiungere. Poi la seconda parte, come dice la prima frase del quarto versetto: la prima parte contemplava gli svaghi e le doti della nostra preziosa vita umana, e la seconda parte contemplava la natura fugace della nostra vita. Nel lam rim quello è il meditazione sull'impermanenza e la morte.

Questo è ciò di cui voglio parlare in questo discorso: impermanenza e morte, e come le usiamo per rafforzare la nostra pratica spirituale. Questo è un argomento molto importante. Dicono che se al mattino non ricordi l'impermanenza e la morte, perdi la mattina. Se non lo ricordi a mezzogiorno, perdi il pomeriggio. Se non te ne ricordi la sera, allora perdi la serata. Quindi è un argomento molto importante.

Questo argomento è la prima cosa Budda insegnato dopo la sua illuminazione. Quando insegnò le Quattro Nobili Verità, l'impermanenza e la morte sono il primo argomento. È anche l'ultimo argomento che ha insegnato. Lo ha illustrato con il suo parinirvana, anche con la sua morte e rinunciando a questo stile di vita. Ora la morte e l'impermanenza sono qualcosa a cui la gente in generale nella società non ama pensare e di cui non gli piace parlare. Abbiamo questo punto di vista che se pensiamo alla morte potrebbe accadere; e se non ci pensiamo e non ne parliamo, potrebbe non succedere, giusto? Quindi attraversiamo la vita senza pensarci e parlarne, senza prepararci per questo, ma è l'unica cosa che sicuramente accadrà.

Ricordo che da ragazzino sull'autostrada vicino a dove vivevamo c'era il Forest Lawn Memorial Park. Non potevano chiamarlo cimitero perché parla troppo di morte, quindi è un parco commemorativo. Ricordo che da bambino passavo davanti e chiedevo a mia madre e mio padre: "Beh, cosa succede lì?" "Beh, è ​​lì che ci sono i morti." "Beh, cos'è la morte?" "Uhm, la gente va a dormire per molto tempo." Ebbi la netta sensazione che non avrei dovuto fare altre domande. Non parliamo della morte perché è troppo spaventosa ed è troppo misteriosa. È troppo sconosciuto, quindi faremo finta che non esista. Eppure la nostra vita è incorniciata dalla nostra mortalità, non è vero?

Abbiamo un calendario pieno di attività, “giovedì devo fare questo e venerdì faccio quello e sabato faccio questo, ho così tante cose nella mia vita e sono così stressato. Così tante cose da fare." Ma se lo guardi non dobbiamo fare nessuna di quelle cose sul nostro calendario. Nessuna di queste sono cose che dobbiamo fare. L'unica cosa che dobbiamo fare è morire. Questa è l'unica cosa certa della nostra vita è che un giorno finirà. Tutto il resto che diciamo che dobbiamo fare, non è corretto. Non dobbiamo farlo; scegliamo di farlo.

Questo è davvero importante perché nelle nostre vite così spesso, “Oh, mi dispiace così tanto. Non posso praticare il Dharma. Devo andare al recital di mio figlio". "Oh mi dispiace. Non posso andare a questo ritiro. Devo fare gli straordinari”. Non dobbiamo fare nessuna di queste cose. Penso che dovremmo essere onesti e dire: "Scelgo di andare al recital di mio figlio". “Scelgo di fare gli straordinari”. “Scelgo di spendere i miei soldi per questo e non per quello”. È molto più onesto che dire che devo, il che non è proprio vero.

Sei svantaggi di non contemplare la morte

I meditazione sull'impermanenza e la morte ha molti vantaggi se lo facciamo; e ha molti svantaggi se non lo facciamo. Lasciate che ne parli un po' perché è importante capire perché lo facciamo meditazione.

Ci sono sei svantaggi se non ricordiamo l'impermanenza e la morte. Il primo è che non ci ricordiamo di praticare il Dharma o di esserne consapevoli. Ci limitiamo a distanziarci, ad essere totalmente coinvolti nelle nostre vite.

Il secondo è che se ricordiamo il Dharma, non praticheremo e procrastineremo. Questo è quello che io chiamo il mattina mentalità: “Farò la mia pratica spirituale mattina , oggi sono troppo occupato. Così si ottiene mattinaAbbiamo fatto tutto il percorso fino alla nostra morte e nessuna pratica è stata completata.

Il terzo svantaggio è che anche se ci esercitiamo, non lo faremo puramente. Potremmo tentare di praticare, ma poiché non ricordiamo l'impermanenza e la morte, la nostra mente ha ancora una motivazione per i piaceri di questa vita: "Andrò a lezione di Dharma se è divertente, se è interessante, se posso essere vicino all'insegnante e ricevere dei colpi emotivi, se posso ottenere un po' di prestigio andando, se potessi essere famoso imparando il Dharma. La nostra pratica diventa impura se non purifichiamo realmente la nostra motivazione ricordando l'impermanenza e la morte.

Il quarto svantaggio è che non ci eserciteremo seriamente in ogni momento. In altre parole, la nostra pratica mancherà di intensità. Potremmo esercitarci con una buona motivazione, ma poi la perdiamo dopo un po' e la nostra pratica non è intensa. Lo vediamo sempre. Questa è la storia della nostra pratica, vero? Ci entriamo davvero dentro, e poi dopo un po' diventa vecchio e noioso. Lo facciamo come una routine ma non è più vitale nelle nostre menti.

Il quinto svantaggio è che creiamo molto negativo karma che ci impedirà di ottenere la liberazione. Come stavo dicendo, quando stiamo solo cercando la felicità di questa vita, perché non pensiamo alla mortalità e karma e quello che viene dopo, allora non ci prendiamo cura delle nostre azioni. Facciamo ogni tipo di azione non etica per ottenere i piaceri di questa vita, o per vendicarci quando qualcuno ci danneggia in questa vita. E così creiamo molto negativo karma che porta sofferenza.

Il sesto svantaggio è che moriremo con rammarico. Perché si muore con rimpianto? Questo perché abbiamo sprecato la nostra vita. Non l'abbiamo usato per trasformare la nostra mente, e invece abbiamo appena accumulato molta impronta karmica negativa. Quindi, quando arriva il momento della morte, moriamo con rammarico, che penso debba essere il modo più terribile di morire. Fin da bambino ho sempre avuto la sensazione: "Non voglio morire con rimpianti". Perché morire con dolore fisico è una cosa. Ma morire e guardare indietro alla nostra vita e pensare: "Ho perso il mio tempo". Oppure: “Ho usato la mia energia in modi dannosi. Ho fatto del male ad altre persone e non l'ho riparato". Penso che sarebbe così doloroso; peggio del dolore fisico è morire con quel tipo di rimpianto. Tutto questo deriva dal non pensare alla mortalità. Non pensando alla mortalità, veniamo semplicemente coinvolti in tutte le nostre preoccupazioni mondane egoistiche.

Sei vantaggi di contemplare la morte

I vantaggi: ci sono sei vantaggi nel ricordare la morte e l'impermanenza. Il primo è che agiremo in modo significativo e vorremo praticare il Dharma. Quando ricordiamo la morte, ci fa pensare: "Quali sono le mie priorità nella vita?" Questo ci porta a rendere la nostra vita significativa e ad esercitarci.

In secondo luogo, le nostre azioni positive saranno potenti ed efficaci perché non saranno contaminate da ulteriori motivazioni per questa vita. Creeremo potenti azioni positive di reale beneficio per noi stessi e per gli altri.

Terzo, ricordare l'impermanenza e la morte è importante all'inizio della nostra pratica. In altre parole, ci spinge sulla strada. Quando pensiamo alla nostra mortalità, ci fa riflettere su tutta la nostra vita. Consideriamo: “Ho vissuto fino ad ora e quando morirò, cosa dovrò portare con me? Qual è stato il senso della mia vita?" Quella riflessione ci spinge a dare un senso alla nostra vita. Ci fa andare sulla strada.

Il quarto è che è importante nel mezzo della pratica. Questo perché ricordare l'impermanenza e la morte ci aiuta a perseverare mentre pratichiamo. A volte si attraversano diverse difficoltà e disagi lungo il percorso, non tutto è sempre piacevole. Pratichiamo il Dharma e ancora le persone ci criticano, ci incolpano, parlano alle nostre spalle e tradiscono la nostra fiducia, ogni genere di cose. In quei tempi potremmo voler rinunciare alle nostre attività spirituali perché siamo nella miseria. Ma se ricordiamo l'impermanenza della morte e lo scopo della nostra vita, allora non ci arrendiamo nel mezzo della pratica. Ci rendiamo conto che queste difficoltà sono in realtà cose che possiamo sopportare, che non ci supereranno.

Il quinto è, ricordare l'impermanenza e la morte è importante alla fine della pratica perché ci mantiene concentrati sugli obiettivi benefici. Verso la fine della pratica abbiamo davvero saggezza, compassione e abilità. Ricordando la natura mutevole delle cose e la nostra mortalità, allora ci sentiamo davvero motivati ​​a fare uso delle capacità che abbiamo a beneficio di tutti gli esseri.

Il sesto vantaggio è che moriamo con una mente felice. Per questo dicono che se ricordiamo l'impermanenza e la morte mentre siamo vivi, e poi pratichiamo bene, quando moriamo non moriamo con rimpianto. Moriamo anche di felicità. Dicono soprattutto per i grandi praticanti, quando muoiono, che la morte per loro è così divertente che è come andare a fare un picnic. Questo ci sembra incredibile, ma ho visto persone che hanno morti davvero incredibili.

Una storia sulla morte di un monaco

Ti racconterò solo una storia. Ho molte storie sulla morte, ma questa è una che ha davvero lasciato un'impronta molto forte su di me. Quando ho vissuto in India, il Centro di Ritiro Tushita dove ho vissuto era su una collina. Proprio sotto il centro di ritiro c'era una fila di case di fango e mattoni. Circa sei stanze in realtà, solo stanze singole di fango e mattoni dove vivevano alcuni monaci tibetani. Ce n'era uno molto vecchio monaco che zoppicava con un bastone. Un giorno sembra che sia caduto proprio fuori dalla sua capanna. Gli altri monaci che abitavano nelle altre stanze erano via a fare a puja, un servizio religioso da qualche altra parte. Non lo videro e una donna occidentale che stava camminando su per la collina verso il centro occidentale, Tushita, lo vide lì. È corsa da noi e ha detto: “Ehi, c'è questo monaco ed è caduto e non riesce a rialzarsi e c'è qualcuno che ha competenze mediche?” C'erano pochi noi lì; c'era una donna dall'Australia che era un'infermiera. E così lei, io e una suora tibetana siamo andati laggiù. Questo povero monaco giaceva disteso. Lo abbiamo messo sul letto nella sua stanza e ha iniziato a sanguinare.

Nel frattempo, i suoi amici tibetani erano tornati, i monaci erano tornati. Erano solo molto calmi su tutta la faccenda. Gli hanno messo un telo di plastica sotto perché stava sanguinando così tanto. Dissero solo: “Va bene, andremo a fare la nostra pratica spirituale, sembra che stia morendo. Inizieremo a fare le preghiere e le cose per lui”. Ma gli occidentali al centro di ritiro, un uomo ha sentito parlare di questo e ha detto: “Oh, voglio dire, non possiamo lasciarlo morire. La morte è importante". Così è salito sulla jeep. Ha portato la jeep fino in fondo alla collina perché l'ospedale era abbastanza lontano. Ha preso il dottore in ospedale; ho preso la jeep fino in cima alla collina e questa è una strada stretta a una corsia con una scogliera su un lato. È arrivato fino in cima alla collina. Il dottore scese e guardò il monaco che stava emorragia e disse: “Sta morendo. Non posso fare niente".

È stato davvero interessante per me perché i monaci lo sapevano, lo hanno subito accettato. Gli occidentali, anche se erano praticanti del Dharma, non potevano accettarlo e dovevano fare tutte queste cose. Ad ogni modo, mentre stava emorragiando e questa roba incredibile stava uscendo da lui; avrebbero tirato fuori il telo di plastica e me lo avrebbero portato. Il mio compito era prenderlo e metterlo oltre il fianco della montagna. Ottimo lavoro, eh? E poi hanno alternato due teli di plastica da tenere sotto di lui. Quindi i monaci alla fine dissero: "Va bene, i nostri preparativi per le puja sono pronti". Questo monaco aveva un particolare meditazione divinità che aveva praticato per gran parte della sua vita; e così gli altri monaci stavano per fare il puja, il servizio religioso, di quel particolare Budda figura. Hanno chiamato me e poi forse una o due altre persone lì nella stanza e abbiamo iniziato a fare quella pratica. L'infermiera e la suora tibetana sono rimaste per aiutare questo monaco chi stava morendo.

Ci hanno detto in seguito che una volta che tutti se ne sono andati, ha detto loro: "Per favore, fatemi sedere meditazione posizione. Voglio morire dentro meditazione posizione." Dal momento che non poteva muoversi, hanno spostato il suo stile di vita e lo ha messo in piedi. Ma era così debole per tutta l'emorragia che non riusciva a stare seduto in posizione eretta. Allora disse: “Bene, sdraiati e mettimi nella posizione fisica, la postura del mio meditazione divinità." Lo hanno fatto, ma il suo stile di vita era troppo debole per sostenerlo. (Questo ragazzo aveva un'emorragia e sta dando loro indicazioni su cosa fare!) Poi ha detto: "Ok, mettimi sul lato destro nella posizione del leone". Questa è la posizione del Budda sdraiati quando stava morendo: la tua mano destra sotto la guancia destra e le gambe distese e la mano sinistra sulla coscia. Lo hanno messo così e lui ha detto: "Va bene, lasciami morire ora". Era completamente calmo, non era affatto impazzito, totalmente calmo. L'infermiera australiana non era buddista, era appena stata in visita al centro. Dopo è uscita e ha detto: "Non ho mai visto niente del genere!" Era completamente calmo.

Nel frattempo il resto di noi stava facendo questo puja ed eravamo una o due stanze più in basso. Ci sono volute diverse ore, forse tre o quattro ore per farlo. Quando abbiamo finito siamo usciti. Uno dei monaci che era al puja era un amico di questo monaco chi stava morendo. Quindi, ancora una volta, il loro amico sta morendo: sono completamente calmi, nessuna grande crisi, nessun grosso problema. Questo monacoil nome è Gheshe Jampa Wangdu. Lo ricordo abbastanza bene. Entrò nella stanza dove quest'altro monaco è morto. Ci sono alcuni segni nel stile di vita che indicano se qualcuno avrà una buona rinascita o meno una buona rinascita, se la coscienza se ne è andata correttamente o meno. Gheshe-la è uscito e aveva questo grande sorriso stampato in faccia. Voglio dire, il suo amico è appena morto! Esce sorridendo e sta chiacchierando in tibetano dicendo: “Oh, è morto così bene. Era nella posizione giusta. Si potrebbe dire che stava meditando e ha lasciato che la sua coscienza andasse nella terra pura". È uscito, era così felice.

Questo ha fatto una tale impressione su di me come praticante, perché questo era solo un normale monaco—uno di questi vecchi monaci intorno a Dharamsala che nessuno nota. Era solo un normale praticante che praticava davvero seriamente, e poi è morto così bene. La sua morte è stata così stimolante per quelli di noi che erano lì. È stato così incredibile. Mi ha fatto pensare: "Questo è il vantaggio di meditare sull'impermanenza e sulla morte, è che ti fa praticare e quando pratichi, muori molto, molto pacificamente".

Come ricordare la morte e perché lo facciamo

La domanda allora è: "Bene, come ricordiamo l'impermanenza e la morte?" Qui ci sono due modi per farlo. Un modo è chiamato morte in nove punti meditazione e la seconda meditazione è immaginare la nostra stessa morte. Queste sono due diverse meditazioni. Parlerò di entrambi perché questo è davvero prezioso per noi nella nostra pratica. Ora devo prefigurare questo dicendo che lo scopo di pensare alla morte non è quello di diventare morbosi e depressi, ok? Possiamo farlo da soli. Non abbiamo bisogno di venire alle lezioni di Dharma per imparare come diventare morbosi e depressi. Non è questo lo scopo. E lo scopo non è quello di ottenere una sorta di paura che è il panico come "Sto per morire, aahhhh!" Possiamo farlo anche da soli.

Lo scopo di pensare all'impermanenza e alla morte è che possiamo prepararci ad essa. Facciamo questo in modo che al momento della morte non sia spaventoso. Lo facciamo in modo che al momento della morte siamo pronti a morire e siamo molto sereni. Ci prepariamo alla morte praticando il Dharma: trasformando la nostra mente; rinunciando alla nostra ignoranza, rabbia, egoismo, attaccamento aderente, orgoglio, gelosia; purificare le nostre azioni negative; creando azioni positive. È così che ci prepariamo alla morte. Questo è questo meditazione è progettato per ispirarci e fa davvero un ottimo lavoro. Se noi meditare bene sull'impermanenza e la morte, lo so per me stesso, la mia mente diventa molto calma, molto calma e molto pacifica. Riesci a immaginare che meditare sulla morte renda la tua mente così calma e pacifica?

Ancora una volta, ricordo che quando vivevo in India, uno dei miei insegnanti ci dava alcuni insegnamenti privati ​​nella sua stanza. Stava leggendo un testo di Aryadeva, quello di Aryadeva Quattrocento. Quel testo ha un intero capitolo sull'impermanenza e la morte. Per circa una settimana o due, ogni pomeriggio ci insegna l'impermanenza e la morte. Poi ogni sera andavo a casa e lo facevo meditare su quello che ci aveva insegnato. Quelle due settimane, in cui mi stavo davvero esercitando meditazione intensamente, la mia mente era così pacifica.

La mia vicina suonava la sua radio ad alto volume. Mi disturbava. Non mi ha disturbato durante quel periodo. Non ero arrabbiato con lei per aver suonato la sua radio ad alto volume. Non mi importava perché lei suonava la radio ad alto volume era irrilevante nel grande ambito delle cose. Qualcuno ha detto qualcosa che mi ha ferito e non mi importava. Questo perché nel grande ambito delle cose, quando pensi alla vita e alla morte e cosa è importante quando muori, qualcuno che mi critica o mi offende? Che importa? Non è un grosso problema. Oppure, le cose non accadono nel modo in cui voglio che accadano? Considerando che morirò, non è una gran cosa. Il solo pensiero di questo mi ha davvero aiutato a mettere le cose in prospettiva. Mi ha aiutato a lasciar andare un sacco di cose per le quali normalmente la mia mente farebbe un gran clamore. Ecco perché dico questo meditazione può rendere la tua mente molto calma e pacifica, davvero concentrata e centrata.

La meditazione sulla morte in nove punti

Diamo un'occhiata alla morte in nove punti meditazione E come si fa. I nove punti sono divisi in tre sottogruppi. Ogni sottogruppo ha un'intestazione e sotto di essa tre punti e poi una conclusione alla fine: questo è il formato per ciascuno di questi tre sottogruppi.

1. Il primo sottogruppo è la morte è definita.
2. Il secondo sottogruppo è l'ora della morte è indefinita.
3. E il terzo sottogruppo è che al momento della morte solo il Dharma è importante.

Torniamo indietro e guardiamo quei tre sottogruppi e osserviamo i tre punti sotto ciascuno e la conclusione di ciascuno.

La morte è definitiva

Tutti muoiono e niente può impedire la morte

Il primo punto è che tutti muoiono. Questo è qualcosa che penso che tutti sappiamo già, vero? Tutti muoiono. Ma lo sappiamo qui nella nostra testa e non lo abbiamo davvero realizzato. È molto utile solo in questo primo punto - che tutti muoiono e nulla può impedire la nostra morte - qui quello che faccio a questo punto è iniziare a pensare alle persone che conosco e ricordare che muoiono.

Se vuoi puoi iniziare con personaggi storici. Guarda, anche i grandi capi religiosi sono tutti morti. Il Budda morì, morì Gesù, morì Mosè, morì Maometto. Anche i grandi leader religiosi muoiono. Niente impedisce la morte. Anche le persone che conosciamo, i nostri nonni, i nostri genitori forse sono morte. Se quelle persone non sono ancora morte, moriranno. È molto utile pensare alle persone a cui siamo molto legati e ricordare che moriranno. O anche visualizzarli come un cadavere, perché è la realtà, moriranno. Ricordare questo ci aiuta a prepararci alla loro morte.

Lungo quella linea ricordiamoci anche che moriremo. Un giorno saremo un cadavere sdraiato e la gente verrà a guardarci. Se abbiamo avuto una morte regolare, non in un incidente, verranno a guardarci e diranno: "Peccato". Se ci imbalsano, "Oh, sembra così pacifica". O forse le persone piangeranno o chissà cosa faranno. Ma un giorno saremo sistemati, a meno che non siamo coinvolti in un grave incidente e loro non vogliono mostrare il stile di vita a nessuno. Solo per pensare che tutti moriranno, che li conosciamo o non li conosciamo. Vai persona per persona. Pensaci e lascia che affondi davvero. È molto potente per la nostra mente.

La nostra durata non può essere prolungata quando è ora di morire

Il secondo punto dopo che nulla può impedire la morte e tutti muoiono è che "la nostra durata della vita non può essere estesa quando è ora di morire". La nostra vita si sta accorciando momento dopo momento. Quando si esaurisce, non c'è niente che tu possa fare. Ora è vero che a volte le persone sono malate e possiamo fare alcune pratiche spirituali per rimuovere gli ostacoli karmici che possono portare a una morte prematura. In modo che possa rimuovere un ostacolo a qualcuno che vive tutta la sua vita. Ma i nostri corpi non sono immortali e la maggior parte di noi non vivrà oltre i cento, sicuramente. Quanti anni ha il più antico essere umano conosciuto? Non lo so nemmeno.

Pubblico: Poco più di 100, 110 o qualcosa del genere.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Figura 120. Sicuramente la maggior parte di noi qui ha più di venticinque anni, quindi calcola di sicuro tra altri 100 anni saremo tutti morti. Tutti quelli seduti qui in questa stanza non saranno più qui. Questa stanza potrebbe essere ancora qui, ma nessuno di noi sarà vivo su questo pianeta e altre persone la useranno. Non c'è niente che possiamo fare per prolungare la durata della vita oltre un certo punto perché il stile di vita per sua stessa natura muore: decade e muore. Dal momento in cui è nato, è in procinto di decadere e morire e non c'è niente che possiamo fare per impedirne la scomparsa. Ci sono anche storie al momento del Budda. Era Maudgalyayana quello che era molto abile nei poteri magici? Penso che fosse lui. Ad ogni modo, potrebbe fare tutti questi fantasiosi poteri magici e andare in un altro universo e cose del genere, ma anche se lo fai non puoi comunque evitare la morte. Quindi, anche se hai poteri di chiaroveggenza, anche se puoi volare nel cielo, anche ogni sorta di cose speciali che le persone possono fare, non impedisce la morte. Ogni momento che passa, ci stiamo avvicinando alla morte. È davvero qualcosa a cui pensare.

Ogni giorno, quando ci svegliamo al mattino per pensare: "Sono un giorno più vicino alla morte di ieri". Il giorno dopo, "Sono un giorno più vicino alla morte di ieri". Geshe Ngawang Dhargye, uno dei miei insegnanti, diceva che non riusciva a capire perché noi occidentali festeggiavamo i compleanni. Disse: “Stai solo festeggiando il fatto che sei un anno più vicino alla morte. Qual e il punto?" È vero quando ci pensiamo. La durata della vita sta finendo. Se pensiamo alla durata della nostra vita come a una clessidra e la sabbia sta scendendo laggiù, c'è solo tanta sabbia nella parte superiore della clessidra. Un giorno sta per esaurirsi. Non c'è modo che tu possa impedirgli di andare giù. Questa è solo la natura delle cose, quindi non c'è modo di prolungare la nostra vita.

La morte è definita anche se non abbiamo avuto il tempo di praticare il Dharma

Quindi il terzo punto sotto la morte è definito è che è definitivo che accadrà anche se non abbiamo avuto il tempo di praticare il Dharma. A volte nella nostra mente pensiamo: “Beh, non morirò finché non avrò praticato il Dharma. Visto che sono troppo impegnato oggi, lo farò più tardi. Quindi, morirò dopo". Ma non è vero. Raccontano la storia nelle scritture di una persona vissuta fino ai sessant'anni. Sul letto di morte si guardò indietro e disse: “I primi vent'anni della mia vita sono stato troppo impegnato a suonare ea ricevere un'istruzione per esercitarmi; così quei vent'anni furono sprecati. I secondi vent'anni della mia vita sono stato troppo impegnato ad avere una carriera e una famiglia; quindi nessuna pratica del Dharma è stata fatta allora. Quello è stato sprecato. Il terzo ventennio della mia vita, le mie facoltà erano in declino e il mio stile di vita soffriva e non riuscivo a ricordare le cose così bene. Così quel tempo è stato sprecato. E ora sto morendo".

È vero. Moriamo, che ci siamo esercitati o meno. Ancora una volta è utile pensare alla nostra vita in modo specifico. Moriremo e cosa dovremo portare con noi quando moriremo? Ci siamo allenati? Siamo pronti a morire?

L'ora della morte è indefinita

Questo in realtà conduce al secondo sottotitolo che è l'ora della morte è indefinita. Potremmo arrivare al punto in cui diciamo, va bene, sto per morire, accetto che la morte sia definitiva, ma pensiamo che non morirò oggi. Morirò dopo. Anche una volta stavo dando un insegnamento come questo e sono arrivato a questo punto che l'ora della morte è indefinita. Un uomo alzò la mano e disse: "Beh, la compagnia di assicurazioni dice che la durata media della vita delle donne è da, da, da, e per gli uomini è da, da, da, quindi abbiamo ancora qualche anno a disposizione". E io ho detto: "Oh?" Quindi abbiamo sempre questa sensazione: la morte non accadrà oggi. Anche le persone che muoiono oggi, che cos'è? 23 maggio 2002. Anche le persone che muoiono oggi, quando si sono svegliate questa mattina non avevano quel pensiero: "Oggi potrei morire". Diciamo che le persone in ospedale, le persone che si sono svegliate in ospedale stamattina, alcune di loro moriranno entro la fine della giornata. Non lo sono? Hanno malattie terminali in ospedale o nelle case di riposo. Non so se qualcuno di loro ha pensato: "Oggi potrebbe essere il giorno in cui morirò". Probabilmente pensano: “Sono malato. È terminale ma non morirò oggi. Morirò dopo. Anche se è terminale, ho ancora un po' di tempo. Non morirò oggi”.

Quante persone muoiono in incidenti? Quelle persone che sono malate terminali, non pensano: "Morirò oggi". Quante persone stanno bene e poi muoiono in incidenti? Inoltre non hanno pensato: "Morirò oggi". Qui sono sicuro che tutti abbiamo storie da raccontare di esperienze su persone che conosciamo che sono morte improvvisamente senza alcun preavviso. Quando l'ho appreso per la prima volta, una delle mie amiche mi ha raccontato la storia di sua sorella. Sua sorella aveva circa vent'anni e adorava la danza del ventre. Questo è stato diversi anni fa prima che avessero i CD in modo che sua sorella si esercitasse nella danza del ventre su un disco.

Una sera sua sorella e suo marito erano a casa. Suo marito era in una stanza a leggere e sua sorella si stava esercitando con la danza del ventre con un disco. Poi il marito, all'improvviso, ha sentito il disco arrivare alla fine e continuare a grattare, sai come il disco continua a grattare alla fine? Non capiva quale fosse il problema perché sua moglie lo suonava sempre di nuovo e continuava a esercitarsi. Lui andò lì e lei era morta sul pavimento, una donna sulla ventina. Non so cosa fosse, se fosse un infarto, o un aneurisma, un aneurisma cerebrale, o cosa fosse. Non mi ricordo adesso. Ma proprio così, qualcuno che era totalmente sano.

Persone che muoiono in incidenti stradali: si alzano la mattina: “Oh, ho tante cose da fare oggi. Devo andare in così tanti posti”. Sali in macchina e non fai nemmeno un miglio da casa loro e sono morti. Guarda l'9 settembre, l'11 settembre non è l'esempio perfetto del momento in cui la morte è indefinita? E le interviste che hanno fatto con le persone dopo, le persone che hanno raccontato le loro vite e tutte le loro speranze per le loro famiglie e cosa avrebbero fatto. Era una normale giornata lavorativa, ma non superavano le dieci. Erano tutti morti a quel punto.

Quindi per noi avere questa sensazione che vivremo per sempre o anche la sensazione che non moriremo oggi, è totalmente irrealistico. È totalmente oltre i limiti del pensiero realistico, vero? Ora possiamo dire: "Beh, guarda quanti giorni di vita ho avuto finora e non sono ancora morto, quindi non è corretto presumere che anche oggi non morirò?" Ma l'ora della morte è indefinita. La morte è definitiva. Sicuramente verrà un giorno in cui non riusciremo a superare quel giorno. Dobbiamo esserne davvero consapevoli: ogni giorno questo giorno potrebbe essere il giorno in cui moriamo. Chiediamoci: "Sono pronto per il passaggio alla mia prossima vita oggi? Se la morte all'improvviso accade oggi, sono pronto a lasciar andare? Ho cose che non sono state fatte, cose che non sono state dette, che devono essere davvero curate prima di morire? E se lo facciamo, essere in cima alle nostre vite e fare quelle cose nel caso in cui oggi sia il giorno in cui moriremo.

Non c'è certezza sulla durata della vita nel nostro mondo

Il primo punto sotto questo, che l'ora della morte è incerta, è che, in generale, non c'è certezza sulla durata della vita nel nostro mondo e che le persone muoiono nel mezzo di fare ogni sorta di cose diverse. Quindi non c'è certezza sulla durata della vita. Alcune persone potrebbero vivere fino a 100 anni, alcune persone fino a 70 anni, alcune fino a 43, alcune fino a 37, alcune fino a 25. Le persone muoiono durante l'adolescenza. Le persone muoiono da bambini. Le persone muoiono prima ancora di uscire dal grembo materno. Non c'è assolutamente alcuna garanzia su quanto durerà la nostra vita perché moriamo in tutti i tipi di momenti diversi.

Siamo sempre nel mezzo di fare qualcosa quando moriamo

Inoltre siamo sempre nel mezzo di fare qualcosa quando moriamo. Potremmo avere questo tipo di idea che: "Ok, la morte è definitiva, ma organizzerò la mia vita e mi prenderò cura di tutto ciò di cui devo prendermi cura e quando tutto sarà curato, morirò". Ci piace sempre organizzare tutto e pianificarlo. Ma non c'è una durata di vita fissa e saremo sempre nel mezzo di fare qualcosa.

Quando mai abbiamo finito tutto il nostro lavoro mondano? Anche nei rari giorni in cui cancelli tutte le tue email, la tua casella di posta, cinque minuti dopo ci sono più email. Non c'è fine. Non importa quale lavoro stiamo facendo, c'è sempre più lavoro mondano da fare. Se lavori in un'azienda, c'è sempre un altro giorno per produrre cose, o un altro giorno per servire i tuoi clienti, o un altro giorno per aggiustare le cose. Non riusciamo mai a fare tutte queste cose. Se abbiamo la mente che dice: "Praticherò il Dharma più tardi, quando tutto il mio lavoro mondano sarà compiuto", non arriveremo mai al punto in cui avremo tempo per praticare il Dharma. Ci saranno sempre più cose da fare.

Questo è uno dei nodi cruciali, i punti chiave, che le persone non vedono, perché non hanno tempo per la pratica del Dharma. È perché continuano a pensare: "Prima finirò tutte queste cose mondane, poi praticherò il Dharma perché poi avrò più tempo". Non si arriva mai al punto in cui è tutto a posto. C'è sempre qualcosa in più. Le persone sono sempre nel mezzo di qualcosa. Le persone escono a cena, hanno un infarto nel mezzo della cena e muoiono. Ho sicuramente sentito storie su ciò che accade alle persone.

Ho sentito una storia in Cina che c'erano delle persone che si sono sposate. In Cina si rimandano sempre i petardi per festeggiare. Questa giovane coppia, stavano attraversando sotto una porta, hanno spento i petardi. I petardi caddero su di loro e li uccisero mentre stavano esplodendo. Il giorno del tuo matrimonio vieni ucciso. Nella celebrazione del matrimonio vieni ucciso. È incredibile, vero? Siamo sempre nel bel mezzo del fare qualcosa, andare da qualche parte, finire un progetto, nel bel mezzo di una conversazione. Anche tu sei sdraiato nel letto d'ospedale, sei nel mezzo di un respiro e muori. Sei nel mezzo di una frase, sei nel mezzo di una visita con un parente e muori. Incidenti, sei nel mezzo di una conversazione. Quindi l'ora della morte è indefinita. Succede in tutti i diversi tipi di volte.

Ci sono più possibilità di morire e meno di rimanere in vita

Il secondo punto è che ci sono più opportunità di morire e meno di rimanere in vita. In altre parole, il nostro stile di vita è molto fragile ed è molto facile morire. Se ci pensi, è vero. Pensiamo: "Oh, mio stile di vitaè così forte. Questo tipo di sentimento maschilista, “Ho un forte senso stile di vita.” Poi ottieni un minuscolo virus che non puoi nemmeno vedere con gli occhi e ti uccide, un minuscolo virus. Un minuscolo pezzetto di metallo va nel posto sbagliato nella nostra stile di vita, così siamo morti. Un minuscolo, minuscolo coagulo di sangue si deposita nel cervello o in un'arteria del cuore, non ci siamo più. Pensiamo che il nostro stile di vitaè così forte; ma la nostra pelle si taglia così facilmente, solo un pezzetto di carta taglia la nostra pelle. Le nostre ossa si rompono molto facilmente. Tutti i nostri organi sono molto fragili, si danneggiano facilmente. È molto facile morire. Nostro stile di vita non è così forte.

Il nostro corpo è molto fragile

Ciò porta al terzo punto che è: il nostro stile di vita è estremamente fragile. Quindi il secondo è che ci sono più possibilità di morire e meno di rimanere in vita; e terzo è che il nostro stile di vita è molto fragile. È vero, lo è.

Se guardiamo, perché dice che ci sono più possibilità di morire e meno di rimanere in vita? Bene, dobbiamo esercitare così tanto sforzo per rimanere in vita; morire non richiede assolutamente nessuno sforzo. Per morire, tutto ciò che dobbiamo fare è sdraiarci, non bere, non mangiare, moriremo. Non prendersi cura del nostro stile di vita, moriremo. Non richiede assolutamente nessuno sforzo per il nostro stile di vita morire. Per rimanere in vita, dobbiamo coltivare cibo, dobbiamo cucinare cibo, dobbiamo mangiare cibo, dobbiamo procurarci vestiti per proteggere i nostri stile di vita. Dobbiamo prendere le medicine per mantenere il stile di vita sano. Dobbiamo costruire case di cui occuparci stile di vita. Dedichiamo così tanto tempo ed energia nella nostra vita a prenderci cura di questo stile di vita. Come mai? È perché se non l'avessimo fatto stile di vita di per sé morirebbe automaticamente. Pensaci un po': quanto tempo ed energia dobbiamo impiegare per prenderci cura del nostro stile di vita e mantenerlo in vita. Quindi è molto facile morire e il nostro stile di vita è fragile.

Esaminiamo qui. Sotto il primo punto che la morte è definitiva abbiamo detto che nulla può impedirci di morire, che tutti muoiono. Il secondo è che la nostra durata della vita non sarà estesa al momento della morte e che sta finendo momento per momento. E il terzo è che possiamo morire senza praticare il Dharma. La conclusione di quei primi tre punti sotto la morte è definitiva, la conclusione che traiamo dalla contemplazione è che: devo praticare il Dharma.

Pubblico: Cos'è il Dharma?

VTC: Dharma significa il Budda's insegnamenti, il percorso verso l'illuminazione. Praticare il Dharma significa trasformare la nostra mente: lasciar andare l'egoismo, il rabbia, l'ignoranza, questo genere di cose; sviluppare le nostre qualità interiori.

Poi il secondo titolo principale, che l'ora della morte è indefinita. I tre punti sotto sono i primi, che saremo sempre nel mezzo di fare qualcosa quando moriremo, che non c'è certezza sulla durata della vita. Secondo, che ci sono più opportunità di morire che di rimanere in vita, perché dobbiamo fare tanti sforzi per rimanere in vita. E terzo che il nostro stile di vita è molto fragile, anche piccoli virus e pezzi di cose: mangi il cibo sbagliato e puoi essere morto. Quindi il nostro stile di vita è molto fragile.

Conclusioni

La conclusione dal pensare a questi tre punti è che devo praticare il Dharma ora. La prima conclusione fu che dovevo praticare il Dharma. La seconda è che devo Praticare il Dharma adesso. Perché ora? È perché l'ora della morte è indefinita e potrei morire molto presto e non posso permettermi di averlo mattina mentalità perché potrei non vivere così a lungo.

Niente può aiutarci al momento della morte tranne il Dharma

I nostri soldi e la nostra ricchezza non sono di alcun aiuto nel momento in cui moriamo

Ora entriamo nel terzo sottotitolo che nulla può aiutarci al momento della morte tranne il Dharma. Questa è la terza intestazione ampia. Il primo punto è che i nostri soldi e la nostra ricchezza non sono di alcun aiuto nel momento in cui moriamo. Non importa se sei ricco o sei povero, quando muori muori. Non importa se sei sdraiato in una grondaia o in un letto costoso con lenzuola d'oro, nessuna delle nostre ricchezze può impedirci di morire.

Ho avuto una situazione davvero interessante in cui sono stato chiamato: il migliore amico di Bill Gates stava morendo. Era qualcuno in Microsoft a cui Gates era molto legato e aveva un linfoma. Gates ha prestato a John il suo jet per farlo volare in tutto il paese per andare da specialisti. È andato dai migliori medici. Il denaro non era un problema perché Microsoft stava andando molto bene. Aveva il jet per volare e tutta la ricchezza: non poteva impedire la morte, non ha fatto nulla per impedire la morte. Al momento della morte nessuna delle ricchezze era importante. Quest'uomo era davvero molto intelligente e lo capiva. Nonostante la sua ricchezza capì che la ricchezza non era importante. Sono rimasto piuttosto colpito dal modo in cui è morto.

Se la ricchezza non è importante al momento della morte, perché passiamo tutta la vita a preoccuparcene, a lavorare così duramente per ottenerla, ad essere così avari e a non volerla condividere? Nel momento in cui moriamo, tutti i nostri soldi e la nostra ricchezza rimangono qui. Non passa alla nostra prossima vita con noi. Eppure guarda quanto negativo karma creiamo cercando di ottenerlo e proteggerlo. Ne vale la pena? E quanta preoccupazione e ansia abbiamo per questo?

Pubblico: Quindi se pratichi il Buddasta insegnando, questo significa che non devi avere paura di morire? È questo che significa?

VTC: Sì, ecco cosa significa. Sarebbe bello non aver paura di morire, no?

Pubblico: Cos'altro?

VTC: Bene, ci sto arrivando.

Pubblico: Non capisco questa parte.

VTC: La nostra ricchezza non ha importanza quando moriamo. Allora perché ci preoccupiamo e ci preoccupiamo così tanto quando siamo vivi? Soprattutto perché tutto resta qui e noi moriamo. Poi i nostri parenti litigano tutti su chi lo ottiene. Non è una tragedia quando parenti o fratelli litigano per i beni e la ricchezza dei genitori? Penso che sia così triste. I genitori hanno lavorato così duramente per ottenerlo e poi tutto ciò che accade è che i loro figli, che amano, creano negatività karma combattendo su di esso. Tragedia.

I nostri amici e parenti non ci sono di alcun aiuto nel momento in cui moriamo

Il secondo è che i nostri amici e parenti non ci sono di alcun aiuto nel momento in cui moriamo. Possono essere tutti raccolti intorno a noi, ma nessuno di loro può impedirci di morire. Possiamo avere il nostro insegnante spirituale lì, possiamo avere tutti i nostri amici spirituali lì, possiamo avere tutti che pregano per noi, ma questo non può impedirci di morire. Nel momento in cui moriamo si dice che non ci aiutano nel senso che non possono impedirci di morire. Inoltre non possono necessariamente portare la nostra mente in uno stato positivo quando moriamo. Dobbiamo trasformare la nostra mente in uno stato positivo. Potrebbero essere in grado di aiutare. Ci ricordano il percorso, ci ricordano gli insegnamenti, ci danno qualche consiglio, fanno dei canti che ce lo ricordano. Ma siamo noi che dobbiamo mettere la nostra mente in un buono stato mentale quando moriamo. Nessun altro può farlo. Quando moriamo, i nostri amici e parenti restano qui e andiamo avanti da soli: nessuno di loro ci accompagna nella morte e ci aiuta. È un'avventura. È un'avventura in solitaria, un volo in solitaria.

Detto questo, a che serve essere così attaccati alle altre persone? Questa è una domanda davvero importante. Dato che i nostri amici e parenti non possono purificare il nostro negativo karma, non possiamo venire con noi quando moriamo, e non possiamo impedire la nostra morte, perché siamo così attaccati a loro? A che serve essere attaccati? A che serve la mente che vuole essere amata, popolare e amata? Niente di tutto ciò può impedirci di morire. Niente di tutto ciò può farci avere una buona rinascita. Niente di tutto ciò può avvicinarci all'illuminazione. Questo modo di pensare, questo meditazione, colpisce alcuni dei nostri veri attaccamenti fondamentali e ci fa davvero mettere in discussione queste cose.

Al momento della morte anche il nostro corpo non è di alcun aiuto

Il terzo punto sotto questo è che al momento della morte anche il nostro stile di vita non è assolutamente di alcun aiuto. Infatti il ​​nostro stile di vita è la cosa che ci tradisce quando moriamo. Questo stile di vita con cui siamo stati dal primo giorno, è sempre venuto con noi. Nel momento in cui moriamo, rimane qui e la nostra mente, la nostra coscienza, se ne va in un'altra vita. Visto che il nostro stile di vita resta qui, a che serve preoccuparsi così tanto del nostro aspetto? Ci preoccupiamo sempre del nostro aspetto e, "I miei capelli sono belli, il mio trucco? Sto mettendo in mostra la mia figura? I ragazzi sono preoccupati, i miei muscoli sono forti, sono atletico, tutte le donne saranno attratte da me? Oppure, siamo sempre preoccupati per il nostro stile di vita e mantenerlo bene, mantenerlo attraente. Eppure il nostro stile di vita ci tradisce totalmente quando moriamo. Resta qui e andiamo avanti.

Anche se ci imbalsamano e siamo così belli quando siamo morti, e allora? Se hai poteri di chiaroveggenza dalla tua vita futura, vuoi guardare indietro al tuo precedente cadavere? Hai intenzione di ottenere qualsiasi stato da "Oh, il mio precedente cadavere era così bello. Tutti elogiano quanto fosse bello, quanto fosse bello il mio cadavere. La mamma della mia amica stava morendo di cancro, alla fine è morta. Sembrava orribile quando stava morendo. Dopo la sua morte, l'hanno imbalsamata e al funerale la gente diceva: "Oh, era così bella ora". Che importa?

Inoltre, a chi importa del nostro prestigio durante la nostra vita e del nostro potere durante la nostra vita? Quando moriamo, tutto il prestigio, il potere e la fama spariscono. Guarda, in questo secolo, alcune delle persone più potenti: nel nostro caso Stalin, Hitler, Truman, Roosevelt, Mao Tse Tung, Li Quan Yu, chiunque sia. Tutte queste persone molto potenti, cosa succede dopo la loro morte? Il loro potere può fare qualcosa dopo la loro morte? Potrebbero essere molto potenti e famosi, forse come Marilyn Monroe mentre sei in vita, essere molto famosi e avere tutti lo sguardo su di te. Quando muori niente di tutto questo ti accompagna, è tutto passato. Allora a che serve preoccuparsi così tanto se siamo famosi, se altre persone ci apprezzano, se abbiamo raggiunto lo status e il rango a cui aspiriamo?

Anche se raggiungiamo qualsiasi status e rango, potremmo non aspirare a essere politici o star del cinema. Ma nelle nostre piccole vite abbiamo le nostre piccole cose a cui siamo attaccati e cose per cui vogliamo essere famosi. Vuoi essere il miglior giocatore di golf della contea di Jefferson, qualunque essa sia. Ci attacchiamo a tutte queste cose. A che serve se quando moriamo non arriva nulla di tutto ciò? E la nostra immagine potrebbe rimanere indietro, "Oh, ecco: la reginetta del ballo, la campionessa di golf o la persona migliore che coltiva i bonsai più belli", qualunque sia la tua passione. Potrebbero esserci foto di te e potresti anche essere nel museo delle cere o nella Hall of Fame. Quando lasciamo questa vita, chi se ne frega? Non saremo nemmeno in giro ad apprezzarlo. Se nulla di tutto ciò è importante a lungo termine, perché ce ne preoccupiamo così tanto mentre siamo vivi? Perché essere così ossessionato e così preoccupato e così paranoico e così depresso e tutto questo genere di cose? Non ne vale la pena.

Abbiamo bisogno di esercitarci in modo puro

Concludiamo meditando su questo è che abbiamo bisogno di praticare in modo puro. Quindi non solo abbiamo bisogno di praticare il Dharma, non solo dobbiamo praticarlo ora, ma dobbiamo praticarlo puramente. In altre parole, dobbiamo lavorare per trasformare la nostra mente, per renderla davvero felice attraverso la pratica spirituale. Questo è il vero tipo di felicità.

Abbiamo bisogno di praticare i metodi per farlo in un modo molto puro senza cercare alcun tipo di spinta dell'ego lungo la strada. Questo è detto soprattutto perché è così facile quando pratichiamo un percorso spirituale per cercare i vantaggi dell'ego. Voglio essere conosciuto come un buon insegnante di Dharma. Voglio essere conosciuto come un fantastico meditatore. Voglio essere conosciuto come studioso. Voglio essere conosciuto come qualcuno che è molto devoto. Se ho una buona reputazione come un buon praticante spirituale, le persone mi sosterranno e mi daranno offerte, e loro mi onoreranno e mi rispetteranno, e io arriverò in prima fila e scriveranno articoli di giornale su di me.

Questo tipo di pensiero può venire molto facilmente nella nostra mente quando stiamo cercando di fare un percorso spirituale, ma questo inquina la nostra motivazione. Praticare il Dharma significa semplicemente andare avanti con la nostra pratica spirituale senza cercare questi vantaggi dell'ego lungo la strada. E proprio per provare davvero a superare il nostro egocentrismo e sviluppare amore e compassione imparziali. Prova a vedere attraverso l'ignoranza che copre la nostra mente e vedi il vuoto del sé e fenomeni. Questo è ciò che dobbiamo fare: praticarlo davvero in modo puro il più possibile. Quindi vedi, quando noi meditare alla morte poi la motivazione per la pratica spirituale viene dall'interno. Allora non abbiamo bisogno che le persone ci disciplinino per praticare.

Spesso in un monastero dobbiamo avere un programma giornaliero di che ora meditare, a che ora cantare e fare queste cose. Questo perché a volte ci manca la nostra disciplina interna. Quando abbiamo una comprensione della morte e dell'impermanenza siamo autodisciplinati. Abbiamo la nostra disciplina interna perché le nostre priorità sono molto chiare. Sappiamo cosa è importante nella vita, sappiamo cosa non è importante nella vita. Nessuno ha bisogno di dirci: “Vai e meditare.” Nessuno ha bisogno di dirci di andare a fare il nostro purificazione e confessare quando abbiamo commesso degli errori. Nessuno ha bisogno di dirci di fare offerte e crea il bene karma. Nessuno deve dirci di essere gentili. Abbiamo la nostra motivazione interna perché abbiamo meditato sull'impermanenza e sulla morte.

Allora la pratica spirituale diventa così facile. Diventa un gioco da ragazzi. Ti svegli la mattina ed è come, “Sono vivo. Sono così felice di essere vivo. Anche se muoio oggi (perché l'ora della morte è indefinita), anche se muoio oggi per quanto tempo dovrò vivere oggi, ne sono così felice. Lo apprezzo perché posso davvero esercitarmi e rendere la mia vita altamente significativa”. Anche attraverso azioni molto semplici nella nostra vita che facciamo con una motivazione positiva diamo un senso alla nostra vita.

Quindi questo è il valore di farlo meditazione sull'impermanenza e la morte: è così incredibilmente importante. Ci dà così tanta energia positiva. Per me questo meditazione è una delle cose migliori da fare per rimuovere lo stress. Non sembra divertente che tu meditare sulla morte per alleviare lo stress? Ma quando ci pensi, ha perfettamente senso. Perché di cosa ci stressiamo? "Mi stresso perché non ho abbastanza soldi per comprare ciò che voglio perché ho esteso la mia carta di credito". “Mi stresso perché ho così tante cose da fare e tutti mi fiutano sulla schiena per farle”. “Mi stresso perché ho fatto del mio meglio sul lavoro e qualcuno mi ha criticato e non ha apprezzato quello che ho fatto”. Quando pensiamo a questo genere di cose alla luce di ciò che è importante nel momento in cui moriamo, nessuna di queste cose è importante! Li lasciamo andare. Allora non c'è stress nella mente. È incredibile quanto sia pacifica la mente quando pensiamo alla morte e stabiliamo davvero le nostre priorità. Il miglior antistress, vero? È fantastico. Ecco perché dobbiamo davvero impegnarci in questo meditazione.

Come meditare sulla morte

Quando lo facciamo meditazione, il modo per farlo è avere questo schema con i tre punti principali, i tre punti secondari sotto ciascuno e la conclusione su ciascuno dei punti principali. Attraversi e rifletti su ogni punto. Fai degli esempi nella tua mente. Mettilo in relazione con la tua stessa vita. Pensa a quel punto in relazione alla tua stessa vita. Assicurati di arrivare a queste tre conclusioni principali dopo ogni punto. Vieni a quelli e lascia davvero che la tua mente rimanga il più concentrata possibile su quelle conclusioni. Lascia che affondi davvero nel tuo cuore. Ha un enorme effetto trasformativo.

Ho parlato abbastanza a lungo questa volta. Avete domande?

Pubblico: Stavo pensando che se qualcuno sapesse quando sarebbe avvenuta la morte, diciamo che gli sono stati concessi sei mesi di vita o qualcosa del genere. Faresti le cose diversamente? Mi è stato detto che c'era un libro chiamato Un anno da vivere dove dovresti davvero immaginare che stai per morire. Sono sicuro che tutto questo sarebbe utile. Ma vorresti davvero interrompere le tue attività quotidiane e concentrarti su questo completamente?

VTC: Ok, se sapessi quale sarebbe l'ora della tua morte, cambieresti la tua vita? Prima di tutto, nessuno di noi sa davvero quando sarà l'ora della nostra morte. Anche i medici dicono: "Hai sei mesi". I medici stanno indovinando. Non hanno assolutamente idea. Potresti avere sei giorni o sei anni.

Ma il punto è questo: quando lo facciamo meditazione possiamo vedere che alcune cose che facciamo nella nostra vita vogliamo davvero smettere. Vediamo che non valgono la pena. Poi ci sono altre cose che dobbiamo fare per mantenere il nostro stile di vita vivo e per continuare la nostra vita in modo che possiamo esercitarci. Quindi facciamo questi. Quando abbiamo una consapevolezza dell'impermanenza e della morte, le facciamo con la motivazione di bodhicitta invece che con una motivazione del nostro piacere egoistico. Abbiamo ancora bisogno di mangiare per mantenere il nostro stile di vita vivo. Capire che stiamo per morire non significa che non ci prendiamo cura del nostro stile di vita. Ci prendiamo cura del nostro stile di vita. Abbiamo ancora bisogno di mangiare. Ma ora invece di mangiare perché voglio mangiare perché ha un sapore così buono e mi farà sembrare bella e forte, e tutta questa roba? Mangiamo invece come il verso che abbiamo cantato prima di pranzare oggi. Lo facciamo per sostenere il nostro stile di vita al fine di supportare il brahmacharya.

I brahmacharya significa la vita pura, la vita di praticare il Dharma. Mangiamo ma con una motivazione diversa. Invece di uno di attaccamento, lo facciamo una motivazione per sostenere il stile di vita in modo che possiamo praticare a beneficio di noi stessi e degli altri. Pulisci ancora la tua casa. Puoi ancora andare a lavorare. Ma la motivazione per fare tutte queste cose diventa diversa. E poi alcune cose che decidiamo di lasciare del tutto alle spalle perché non sono importanti per noi.

Pubblico: E adesso? È come la scorsa notte mentre guidavo, alcune persone impazziscono. Quindi mi spavento. Ho paura che mi interrompano. Temo di avere un incidente e morire. Ogni volta che incontro casi del genere, o provo paura, cerco sempre di ricollegarlo all'attaccamento a se stessi, in modo da tenerlo tutto dritto nella mia mente. Allora come si fa allora... si dice che gli organismi biologici sono cablati dentro di te per perpetuare la tua vita. Se ti rendi conto del vuoto, non avresti mai paura di morire? Quindi sei in grado di trascendere in qualche modo l'impulso biologico? O ciò che viene chiamato impulso biologico è semplicemente l'attaccamento a se stessi che è stato impresso nei nostri flussi mentali?

VTC: L'impulso biologico, penso che molto abbia a che fare con l'attaccamento a se stessi, che siamo così attaccati al nostro stile di vita e non vogliamo lasciar andare il “mio stile di vita.” Penso che sia una delle cose. Anche questa intera immagine, lo è attaccamento Vai all’email stile di vita ed è anche identificazione dell'ego. Questo sono io e non voglio rinunciare ad essere me! Chi sarò se non sono me? E se non ho questo stile di vita, allora davvero chi sarò? Quindi penso che molto di questo sia aggrapparsi all'ego.

Pubblico: Mi è venuto in mente l'ultima volta mentre stavo guidando. Il mio cuore si stava calmando dopo che un pazzo mi ha quasi mandato fuori strada. Ho iniziato a chiedermi: "Beh, quant'è questa ignoranza e quanto semplicemente ho finito con questo?"

VTC: È difficile da dire. Forse in parte è una cosa biologica; ma che la mente non abbia paura, potrebbe succedere anche questo. Sto cercando di pensare se un arhat fosse stato minacciato da qualcuno... non lo so. Dovremmo chiedere a un arhat. Forse il stile di vita ha ancora una reazione di adrenalina in modo da poter scappare, ma la mente stessa non ha paura.

Pubblico:Come puoi aiutare te stesso a non aver paura di morire?

VTC: Ok, quindi come puoi aiutare te stesso a non aver paura di morire? Penso il più possibile durante la nostra vita di vivere con un cuore gentile e di non fare del male agli altri. In questo modo creiamo molto positivo karma e abbandoniamo il negativo karma. Allora nel momento in cui moriamo, se noi rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha, se generiamo il nostro cuore gentile in un desiderio di compassione, allora questo rende la nostra mente molto pacifica nel momento in cui moriamo. Se possiamo avere una mente pacifica quando moriamo, perché ci stiamo pensando Budda, Dharma e Sangha, o perché abbiamo amore nel nostro cuore, o perché la nostra mente—generiamo la saggezza che comprende la vacuità. Se riusciamo ad avere quel tipo di mente quando stiamo morendo, allora diventa molto più facile lasciar andare. E quando non ci stiamo aggrappando alla vita, allora non c'è paura. Poi moriamo ed è solo molto tranquillo. Può anche essere felice.

Sediamoci in silenzio per un paio di minuti per fare un po' meditazione.