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Meditazione sulla morte

Meditazione sulla morte in nove punti

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

Capire la nostra situazione

  • La morte è definitiva
  • L'ora della morte è indefinita

LR 018: Morte in nove punti meditazione, parte 1 (scaricare)

Solo il Dharma aiuta

  • La ricchezza non serve
  • Amici e parenti non aiutano
  • Anche il nostro stile di vita non è di alcun aiuto

LR 018: Morte in nove punti meditazione, parte 2 (scaricare)

Meditazione e revisione

  • Come meditare sulla morte
  • Revisione della sessione

LR 018: Morte in nove punti meditazione, parte 3 (scaricare)

Domande e risposte

  • Antidoto al rimpianto
  • Aiutare gli altri durante il processo di morte
  • Prepararsi alla morte
  • Scopo di prolungare la vita

LR 018: Domande e risposte (scaricare)

La morte è definitiva

C'è una storia che raccontano in questo contesto su un vecchio che ha detto: “Questa è la storia della mia vita sprecata: i primi 20 anni della mia vita li ho passati giocando e ricevendo un'istruzione. I secondi 20 anni li ho passati lavorando e sostenendo la mia famiglia. E i terzi 20 anni, sono troppo vecchio per esercitarmi.

È stato molto interessante. Un anno a Bodhgaya Sua Santità ha raccontato questa storia. C'era un giovane ragazzo americano, credo avesse circa 10 anni in quel momento. Ero seduto vicino a lui durante gli insegnamenti. Ha sentito quella storia e ha pensato e pensato. Più tardi disse a sua madre: “Voglio essere un monaco.” Ed è diventato un monaco!

Se abbiamo questa idea di dopo, più tardi, più tardi – praticherò il Dharma dopo aver fatto tutte queste altre cose – potrebbe non essere necessariamente il caso. Siamo sempre nel bel mezzo di fare qualcos'altro, non avremo completato tutto quando arriverà la morte. Dobbiamo essere veramente consapevoli che la morte è definitiva. È inevitabile. La conclusione da trarre da ciò è che, poiché la morte è inevitabile, non c'è modo di aggirarla. Pertanto, dovrei praticare il Dharma, in altre parole, dovrei trasformare la mia mente. Come mai? In modo che questa cosa inevitabile possa essere un'esperienza piacevole per me. In modo che io possa usare saggiamente la mia vita per affrontare la sfida più grande della mia vita. In modo che io possa continuare a fare la mia pratica del Dharma.

L'ora della morte è indefinita

Ora possiamo riconoscere che la morte è definita e che è importante praticare il Dharma. Ma potremmo avere ancora la mentalità mañana: “Sono troppo stanco stamattina. Mi sveglierò presto domani mattina per meditare.” “Questo frutto è molto bello. Sarà bello offrirlo al Budda. Ma mi piace e se lo offro adesso, non lo mangerò. Prenderò della bella frutta per Budda domani invece». “So che stasera ci sono insegnamenti di Dharma, ma c'è anche questo vecchio film in TV che volevo vedere da molto tempo, quindi il Dharma può aspettare. Ascolterò i nastri". Questa è la mentalità mañana. Lo faremo sempre più tardi.

E così qui, nel secondo titolo principale, iniziamo a pensare che l'ora della morte sia incerta. In altre parole, non siamo sicuri per quanto tempo dovremo vivere. Vogliamo sempre rimandare la pratica a più tardi, ma in realtà non siamo mai certi che avremo tempo più tardi per esercitarci. Come mai? Perché l'ora della morte è indefinita.

Ora, se ripensi a questa mattina, e poi ci pensi proprio ora. Molte persone che erano vive questa mattina sono morte ora. Direi che quasi tutte le persone che erano vive questa mattina ed erano morte entro stanotte, quando si sono svegliate questa mattina, non hanno pensato "Morirò oggi". Anche se sei malato in ospedale, ti svegli la mattina pensando: “Vivrò oggi. Non morirò". Eppure la morte accade.

Storie

Avevo un'amica la cui madre era mortalmente malata di cancro. Il suo stomaco si è gonfiato. Non poteva alzarsi dal letto. Eppure ha mandato sua figlia a comprare le sue nuove pantofole da camera. È così chiaro: “La morte non accadrà a me adesso. Ho ancora tempo per usare queste pantofole anche se non riesco ad alzarmi dal letto”. Eppure la morte accade in così tante situazioni proprio così. Forse anche se stai morendo di cancro, non pensi ancora: "Oggi morirò". La morte arriva sempre come uno shock quando accade.

Molte persone muoiono così all'improvviso, per incidenti stradali, convulsioni, ictus o attacchi di cuore. È molto utile pensare alle persone che conosci che sono morte e alle circostanze in cui sono morte, e se erano consapevoli che sarebbero morte quel giorno.

Ho un'amica del Dharma la cui sorella minore è morta quando aveva poco più di vent'anni. Sua sorella minore ha fatto danza classica. Era a casa sua, a esercitarsi nella danza classica, e suo marito era in un'altra stanza. Suo marito ha sentito la fine del disco, ma continuava a grattarsi. Non riusciva a capire cosa stesse succedendo, perché ogni volta che ballava, lo girava e si esercitava di nuovo. Così è andato nella stanza e ha scoperto che aveva avuto una specie di ictus. Verso la fine dei vent'anni era morta. Proprio così.

Ho incontrato una donna poco prima di tornare a Seattle. Aveva una figlia di 26 anni morta di infarto.

Se inizi a pensare, ci sono così tante cose del genere. Non è garantito che moriremo solo in vecchiaia. Tante persone muoiono quando sono giovani. Sentiamo sempre che sono altre persone che muoiono quando sono giovani, ma anche tutte quelle persone che sono morte quando erano giovani hanno pensato allo stesso modo, che sarebbero altre persone che sarebbero morte quando erano giovani. Quando mi stavo preparando per questo discorso, ero semplicemente seduto e pensavo a tutte le persone di Dharma che conosco che sono morte, comprese le persone con cui ho frequentato corsi di Dharma e mi sono seduto accanto.

Mi sono seduto accanto a una giovane donna, Teresa, al mio primo corso di Dharma. Era già stata a un corso, quindi mi ha aiutato e abbiamo parlato. Ci siamo scambiati un po' di corrispondenza perché entrambi stavamo andando a un corso in Nepal. Ho detto che l'avrei portata fuori a cena. E ha detto che mi avrebbe portato fuori a cena quando fossimo arrivati ​​in Nepal. Così sono arrivato in Nepal ed ero al meditazione certo ma Teresa non era arrivata. Non so cosa c'è che non va. C'erano altre persone che la conoscevano dicendo: "Sì, ha lasciato l'America. Perché non era qui? Cosa è successo?" Si è scoperto che diversi anni fa c'era un uomo in Thailandia (credo un francese) che stava uccidendo delle persone. Teresa lo ha incontrato a una festa e lui le ha chiesto di uscire a pranzo. Ha avvelenato il suo cibo e l'hanno trovata stile di vita in un canale di Bangkok. Mi sono detto: "Aspetta un minuto. Questo è il mio amico che dovrebbe venire. Ci saremmo incontrati in Nepal e avremmo cenato fuori. Queste cose orribili non accadono a persone come i miei amici. Succede ad altre persone”. Non è così. Succede a persone che conosciamo. Le è successo. E così iniziamo a pensare a tante situazioni del genere.

Una volta, quando ero in India, ero appena diventata una suora e un giorno stavo scendendo da Tushita. Per quelli di voi che conoscono McLeod Ganj, appena scesi dalla stazione degli autobus percorrendo la strada verso Tushita, è una specie di curva. Ci sono alcuni negozi sul lato destro ora. A quei tempi non ce n'erano. Un giorno stavo scendendo e sul lato destro c'era una versione indiana di una barella: due canne di bambù e un sacco di tela. Era lo spettacolo più incredibile. C'era un osso di una gamba da cui spuntava un calzino verde e una scarpa marrone. E ovviamente il resto del stile di vita era sotto. Abbiamo scoperto che era un giovane occidentale venuto in India per divertirsi. Andava a fare escursioni in montagna. Non sappiamo cosa gli sia successo. È scomparso. Era scomparso da un po'. Ovviamente era morto in qualche modo. Gli animali avevano mangiato il suo stile di vita, perché non restavano che le ossa, e naturalmente con quel calzino verde e quella scarpa marrone che spuntavano. Ed era venuto per divertirsi! Quante volte le persone vanno in viaggio pensando di divertirsi, ma non sono mai tornate dopo essersi divertite?

Oppure le persone vanno al lavoro, pensando che torneranno a casa, e non ce la fanno. Oppure le persone alzano il cucchiaio per mangiare e muoiono prima che abbiano la possibilità di metterselo in bocca.

Mio cugino si stava per sposare. Era di Chicago. La sua fidanzata era californiana. Lui e sua madre (mia zia) erano venuti da Chicago per il matrimonio. Mia zia era a casa della sposa e la mattina del matrimonio non è uscita dal bagno. È morta nella vasca da bagno. Pensiamo sempre che la morte venga dopo, non ora. “Mio figlio si sposa; Non ho tempo per morire adesso". Ma guarda cosa è successo.

In generale non c'è certezza della durata della vita nel nostro mondo

Non importa se sentiamo di avere il tempo di morire o no. L'ora della morte è indefinita. Le persone muoiono a tutte le età. Alcune persone muoiono a novant'anni. Alcune persone muoiono sulla trentina. Alcune persone muoiono quando sono bambini. Alcune persone non escono mai dall'utero. Non c'è una durata di vita garantita sul nostro pianeta. Questa sensazione innata dentro di noi che "Ho per sempre" o "Accadrà dopo" è un'allucinazione completa, perché non c'è alcuna garanzia. Assolutamente nessuno.
È davvero utile pensarci molto, molto profondamente. Perché poi, ogni giorno, quando ci svegliamo, sentiamo che la nostra vita è un tesoro molto prezioso. Siamo ancora vivi. Che tesoro incredibile. “Voglio rendere la mia vita utile. Voglio renderlo significativo".

Ci sono più possibilità di morire e meno di rimanere in vita

Quindi il secondo sottopunto qui è che ci sono molte più possibilità di morire che di rimanere in vita. Ora questo suona molto strano. Ma pensaci in questo modo:

Ti sdrai e non ti muovi. Non fai niente. Alla fine, morirai. Destra? In altre parole, ci vuole uno sforzo incredibile per mantenere il nostro stile di vita vivo. Dobbiamo dargli da mangiare. Dobbiamo proteggerlo dagli elementi. Dobbiamo dargli una medicina. Dobbiamo esercitare così tanto sforzo per mantenere il stile di vita vivo. Considerando che se non abbiamo esercitato alcuno sforzo, il stile di vita morirebbe automaticamente. Come puoi vedere, è molto più facile morire che rimanere in vita. Tutta la nostra vita è un tale sforzo. Tanta fatica per rimanere in vita.

E poi, tante delle cose che creiamo per mantenerci in vita, diventano effettivamente la causa della nostra morte. Questo è ancora una volta il motivo per cui ci sono così tante più possibilità di morire che rimanere in vita. Produciamo automobili per semplificarci la vita; Non so quante persone muoiono per strada ogni anno. Costruiamo case per mantenerci in vita; guarda cosa è successo quando c'è stato il terremoto in Armenia, quante persone sono morte perché la loro casa è caduta su di loro. Creiamo tutti i tipi di elettrodomestici moderni per semplificarci la vita; e ci fulminiamo.

È davvero sorprendente. Anche il cibo che dovrebbe essere la fonte della nostra vita. Lo mangiamo e la gente soffoca e poi basta. E quindi tutto ciò che pensiamo aumenterà la durata della vita, ancora una volta non necessariamente, perché in realtà è molto, molto facile morire.

Il nostro corpo è estremamente fragile

E poi il terzo punto qui, è che il nostro stile di vita è estremamente fragile. Ci sentiamo grandi, forti. Ma se lo guardi, un piccolo virus che non riusciamo nemmeno a vedere con i nostri occhi può ucciderci. Quando ci pensi, un piccolo batterio. Se calpesti una spina, voglio dire, così tante piccole cose possono uccidere così tanto stile di vita. Così tanti piccoli insetti, piccoli animali, possono ucciderlo stile di vita. La pelle è molto facile da rompere. Anche le ossa non sono così difficili da rompere. Nostro stile di vita non è davvero così forte. È molto fragile. Quindi, di nuovo, un altro motivo per cui è abbastanza facile morire.

È utile quando lo stiamo facendo meditazione, per pensare a questo in termini di noi stessi. Per pensare alla nostra fragilità stile di vita. Pensare a come tante cose che dovrebbero essere favorevoli alla vita possono diventare la causa della nostra morte. Pensare al fatto che siamo sempre nel bel mezzo di qualcosa, ma non è una garanzia che non moriremo. Tutti quelli che stanno morendo sono sempre nel mezzo di fare qualcosa. Quindi di nuovo tutta questa nozione di "morirò più tardi quando avrò finito tutto il mio lavoro", quando mai finiremo il nostro lavoro? Non c'è niente che ci dia un senso di sicurezza o che possa rimandare la sensazione di morte.

Comprendendo che la morte è definitiva, vogliamo praticare il Dharma. Comprendendo il secondo punto, che il momento della morte è indefinito, allora abbiamo la sensazione: "Voglio praticare il Dharma ora". Non è sufficiente dire: "Mañana, mañana". In altre parole, “Voglio davvero prenderlo e renderlo una cosa importante nella mia vita adesso. Come mai? Perché potrei non avere domani per esercitarmi. Lama Zopa ci diceva: "La tua futura rinascita può arrivare prima di domani!" Eppure passiamo così tanto tempo a pianificare il domani e il resto della nostra vita. Quanto tempo impieghiamo a prepararci per la nostra futura rinascita? Quindi questo ci aiuta a riportarci al presente. Diventiamo molto saggi, molto vigili mentre siamo vivi, non in modalità automatica.

Nient'altro può aiutare al momento della morte tranne il Dharma

La ricchezza non serve

La terza intestazione principale qui è che nient'altro che il Dharma può aiutarci al momento della morte. Questo punto colpisce davvero nel cuore. Ad esempio, la nostra ricchezza. Passiamo tutta la nostra vita cercando così tanto di ottenere denaro, cercando di ottenere sicurezza materiale, cercando di ottenere beni: comprare vestiti, trovare case, ottenere comodità, ottenere cose. Eppure, nel momento in cui moriamo, qualcosa viene con noi? Qualcuno dei nostri beni viene con noi? Qualcuno dei nostri soldi viene con noi? Niente di tutto questo viene con noi! Eppure passiamo tutta la vita a lavorare per questo. E non abbiamo nulla da mostrare alla fine della nostra vita, tranne tutto il negativo karma che abbiamo creato nel processo di ricerca di tutti questi possedimenti materiali - negativo karma creato ingannando altre persone, o da attaccamento ed essendo avaro, o prendendo cose che appartengono ad altre persone, o urlando ad altre persone che danneggiano i nostri beni.

Quindi tutta questa roba che abbiamo lavorato così duramente per ottenere, che abbiamo creato così tanto negativo karma ottenere e aggrapparsi, al momento della morte si riduce a nulla. E peggio ancora, tutti i nostri parenti litigheranno su chi lo ottiene. Giaci lì sul letto di morte e tutti i parenti stanno arrivando chiedendoti di firmare questo e quello. Chi otterrà questo, chi otterrà quello. È incredibile cosa succede a volte nelle famiglie quando qualcuno muore. Incredibile! Altre persone litigano su chi ottiene i gioielli e chi ottiene le azioni e le obbligazioni. Riesci a immaginare di lavorare per tutta la vita per ottenere beni materiali e tutti i tuoi figli oi tuoi fratelli e sorelle che litigano per loro mentre stai cercando di morire pacificamente? O sei seduto lì a preoccuparti di cosa accadrà?

Quando ero a Dharamsala, avevo un'amica, una donna tibetana. Suo padre è morto. E mentre stava morendo, le disse che nel 1959, quando fuggì dal Tibet, aveva delle monete d'oro. Arrivò in India e seppellì le monete d'oro da qualche parte per proteggerle. E qui stava morendo, e stava cercando di dire a sua figlia dove fossero le monete d'oro. È così che ha lasciato questa vita. La mente è calma attaccamento avanti per l'oro. Penso che sia così tragico. Eppure molte persone nel nostro paese sono molto simili.

La ricchezza non serve assolutamente al momento della morte. Perché quando siamo morti, non importa se siamo morti su un letto bello, morbido e confortevole, o se siamo morti nella grondaia. Non importa dopo che saremo morti. E davvero non importa dopo la nostra morte, se abbiamo una bella bara e dei bei fiori, con tutti che piangono educatamente, sulla nostra tomba, o se nessuno si fa vivo e veniamo semplicemente gettati in una fossa comune. Non importa.

Non aiuta ad accumulare ricchezza con questo attaccamento, afferrando la mente, pensando che sia l'essere-tutto e la fine-tutto del mondo e che abbiamo bisogno di così tante cose. Dobbiamo comprare un bel terreno al cimitero. Le persone lo fanno. Preordinano le loro trame. Preordinano la loro lapide. Affari incredibili! E la ricchezza, a cosa serve? I cinesi hanno questa abitudine di bruciare denaro cartaceo per inviare ricchezza con i loro parenti nell'altro mondo. Non bruceranno soldi veri. Quindi spendi soldi veri per comprare cartamoneta. E bruciano tonnellate di banconote e case di carta e tutta questa roba da inviare ai loro parenti. Queste cose non arrivano!

Abbiamo bisogno di una certa quantità di ricchezza per vivere e per rimanere in vita; dobbiamo essere pratici. Ma quella mente che è solo ossessionata e quella mente che accumula molto più del necessario, e la mente che non può condividere e non può dare, e quella mente che crea così tanto negativo karma per mentire, rubare, imbrogliare, qualunque cosa, per ottenere i nostri beni, quelle menti sono davvero inutili.

Amici e parenti non aiutano

In secondo luogo, anche i nostri amici e parenti non ci aiutano quando moriamo. Abbiamo messo così tanta enfasi su attaccamento, attaccamento ad amici e parenti, dipendenti, bisognosi, possessori. "Questa persona è così importante, non posso vivere senza questa persona." Un'altra persona diventa così tanto parte della nostra identità egoica, che non sappiamo chi siamo se ci separiamo da loro. Eppure nel momento in cui moriamo, ci separiamo e loro non possono venire con noi. Non importa quanto ci amino e quanto ci lodino, non possono impedirci di morire. Non importa cosa fanno. Anche se il mondo intero ci ama, e se ne sta seduto lì a pregare, pregare, pregare: “Vivi per favore, vivi, per favore vivi”, non possono fare nulla per impedirci di morire. Quindi la mente di attaccamento aderente, questa mente che abbandona la pratica del Dharma per avere il piacere di attaccamento, le relazioni con altre persone, questa mente ci distrae da ciò che è veramente prezioso, pensando che “Se solo riuscirò a far funzionare questo rapporto, sarò felice. Sarò soddisfatto". Ma non siamo mai realizzati. E poi moriamo e l'altra persona resta qui. Cosa fare?

Quindi, di nuovo, non importa quanto siamo popolari, quanto sia buona la nostra reputazione, quanto le persone ci amano, quanti amici abbiamo, nel momento in cui moriamo, moriamo. Non possono fermarlo. E inoltre, se abbiamo creato molto negativo karma fuori dal nostro attaccamento nei nostri rapporti con le persone, poi, anche se le persone non vengono con noi alla morte, tutto ciò è negativo karma fa. Mentiamo per proteggere i nostri cari; calunniamo altre persone per proteggere i nostri cari; critichiamo e incolpiamo e urliamo e urliamo contro le altre persone perché hanno danneggiato i nostri cari, così tanto negativo karma possiamo creare. Imbrogliamo le altre persone per ottenere più cose per la persona che amiamo. Uccidiamo animali per proteggere la persona che amiamo. Facciamo così tanto negativo karma in nome dell'“amore”, che in realtà è molto spesso attaccamento con un po' d'amore. E poi, nel momento in cui moriamo, non c'è altro da fare che separarci. Non c'è scelta.

Non sto dicendo qui che dovresti dare via tutta la tua ricchezza e rinunciare a tutte le tue relazioni. Non è questo il punto. Il punto è quando siamo attaccamento alla ricchezza, e ci aggrappiamo ad amici e parenti, ecco dove arriva il problema. Perché con il attaccamento, sviluppiamo motivazioni sbagliate. Questo ci porta ad azioni negative. Con il attaccamento, trascuriamo la nostra pratica del Dharma per ottenere la felicità da amici, parenti e possedimenti. Quindi il problema è quello attaccamento mente. La soluzione non è rinunciare alle relazioni e ai beni. La soluzione è rinunciare al attaccamento, le attaccamento. E per riconoscere davvero cosa la ricchezza può e non può fare per noi e cosa i nostri amici e parenti possono e non possono fare per noi.

E come stavo dicendo, quando ho visto questo vecchio monaco morire e come agivano i suoi amici del Dharma, erano completamente felici di lasciarlo morire. Furono felici di lasciarlo morire e in quel momento agirono in un modo molto benefico per aiutarlo a morire in modo buono. Mentre molto spesso, quando siamo coinvolti in questi attaccamento relazioni, quando arriva il momento di morire, l'altra persona che è anche attaccamento per noi sono così immobilizzati. Dal momento che il Dharma non è mai stato al centro della nostra relazione, sono incapaci di aiutarci attraverso il processo di morte. Invece si siedono lì e piangono e piangono e ci prendono la mano e dicono: “Per favore, non morire. Come farò a farcela senza di te? Non posso vivere senza di te!” Qui stai cercando di morire pacificamente, e questa persona lo è attaccamento a te, e tu sei attaccamento a loro.

Penso che le amicizie siano molto importanti. Ed essere affettuoso con le altre persone è molto importante. Ma dobbiamo davvero mantenere il Dharma al centro della nostra amicizia, in modo da poter accettare la morte del nostro amico del Dharma, e avremo la lucidità mentale per poterci aiutare l'un l'altro al momento della morte e incoraggiarci a vicenda nel il Dharma, per ricordarsi a vicenda rifugiarsi e per fare preghiere e coltivare l'altruismo e pensare al vuoto al momento della morte. Allora le nostre amicizie diventano davvero significative, molto importanti. Molto utile. Siamo disposti a lasciarci andare, perché in realtà, che lo vogliamo o meno, ci separiamo.

Nemmeno il nostro corpo è di alcun aiuto

Al momento della morte, anche il ns stile di vita non ci aiuta. Il stile di vita con cui stiamo insieme, da quando siamo nati. A volte non siamo stati con la nostra ricchezza e non siamo sempre stati con i nostri amici e parenti. Ma il nostro stile di vita, Questo stile di vita, il mio bene più caro, trascorriamo così tanto tempo a prenderci cura di esso. Andiamo in palestra, ci alleniamo, assumiamo vitamine, ci pettiniamo, ci tingiamo i capelli, facciamo questo e quello alle unghie, alle unghie dei piedi e alla barba. Tanta attenzione sul nostro stile di vita! Decorandolo, glorificandolo e facendolo profumare nel modo giusto. E cosa fa alla fine della giornata? muore!

È come la sabbia tra le dita: non c'è niente a cui aggrapparsi. Passiamo tutta la vita attaccati a questo stile di vita, creando così tanto negativo karma per proteggere questo stile di vita. Combattiamo guerre per proteggere il nostro stile di vitae per proteggere la nostra ricchezza. Uccidiamo, rubiamo e calunniamo per proteggere i nostri stile di vita, amici e parenti e la nostra ricchezza, ma in fin dei conti restano tutti qui. Andiamo da qualche altra parte, senza nessuno di loro. Allora a che serve creare tutto il negativo karma? Qual è lo scopo? Completamente illogico.

Quindi quell'atteggiamento, specialmente quello che si aggrappa a questo stile di vita, che non vuole lasciare il stile di vita andare. Quell'atteggiamento, quello attaccamento Vai all’email stile di vita, è ciò che rende la morte così terrificante. Perché otteniamo questa tremenda paura: “Se non ho questo stile di vita, chi sarò? Se non ho questa identità dell'ego, di essere un americano e questo e quello, chi sarò? Quella attaccamento la mente è ciò che rende la morte così spaventosa. Perché alla morte, è così chiaro che dobbiamo separarci dal stile di vita. Se possiamo lavorare durante la nostra vita per liberarcene attaccamento della stile di vita, allora, quando moriamo, è così facile e così piacevole. E anche quando siamo vivi, è un gioco da ragazzi.

Consideralo davvero. Sedersi e chiedersi, dedicare un po' di tempo a riflettere su questi tre punti: “Quanto tempo dedico ad accumulare ricchezze e possedimenti? Che tipo di negativo karma creo in relazione alla ricchezza e ai possedimenti? Queste cose possono essere di qualche beneficio per me quando morirò? E poi fai lo stesso con i tuoi amici e parenti e ci pensi molto, molto profondamente. E tu fai lo stesso con il tuo stile di vita.

Quando ho incontrato il Dharma per la prima volta, avevo dei bei capelli lunghi che ho passato anni a crescere, fino alla vita. È stato bellissimo. Ci ero così attaccato. Non riuscivo a pensare di tagliarmi i capelli. Non c'è modo! Perché questo era il mio unico segno di bellezza, gli anni in cui mi ero fatto crescere i capelli. La cosa che mi ha permesso di tagliarmi finalmente i capelli con una mente felice è stato pensare alla morte. Pensando davvero: "A cosa servono molti capelli lunghi e belli nella tua morte?" A cosa serve? E dovevo meditare molto su questo, perché ero molto attaccato ai miei capelli.

Ma alla fine questo è stato ciò che mi ha permesso di essere in grado di tagliarlo. In realtà è abbastanza liberatorio quando ci arrendiamo attaccamento ai nostri sguardi e ai nostri stile di vita. Altrimenti la mente è così coinvolta e così tesa, e non siamo mai soddisfatti del nostro aspetto. Cerchiamo sempre di avere un bell'aspetto, essere in salute, essere ciò che sono tutti i modelli. E ovviamente nessuno è così. È solo una forma di autotortura mentale, credo.

Così arriviamo a vedere che la pratica del Dharma è l'unica cosa significativa per il momento in cui moriamo. Perché quando moriamo, ci lasciamo alle spalle tutto il resto oltre alla nostra trasformazione mentale. In altre parole, se passiamo la vita a coltivare la gentilezza amorevole, questo va con noi. Moriamo pacificamente. Abbiamo una forte impronta di gentilezza amorevole. Arriviamo alla prossima vita, diventa molto facile meditare di nuovo sulla gentilezza amorevole.

Quando trascorriamo la nostra vita cercando davvero di agire in modo costruttivo nei confronti degli altri, tutte le impronte di quelle azioni vengono con noi nella prossima vita. Tutto bene karma, tutto quel potenziale positivo: questa è la nostra ricchezza. Questo è ciò che ti fa sentire mentalmente, spiritualmente ricco e che tutto può venire con noi. E tutta la formazione, i diversi atteggiamenti che cerchiamo di sviluppare, i diversi aspetti della nostra mente che cerchiamo di aumentare e di farli davvero sbocciare, tutto ciò rende molto più facile che quegli stessi atteggiamenti rinascano nelle vite future. Quindi questa trasformazione mentale arriva con noi. E non solo viene con noi, ma è anche ciò che ci rende felici ora, felici quando stiamo morendo e felici nelle vite future. Possiamo vedere abbastanza direttamente che se trascorriamo il nostro tempo, diciamo, sviluppando gentilezza amorevole piuttosto che preoccuparci di come appariamo, saremo molto più felici ora, molto più felici quando stiamo morendo e molto più felici nelle nostre vite future. Ha molto senso.

Come meditare su quanto sopra

C'è un sacco di materiale qui per meditazione. Quando stai facendo il meditazione, passa attraverso ogni punto. Ecco perché ti ho dato lo schema, in modo che quando tu meditare, hai lo schema davanti, conosci i punti e lo sviluppo, e poi pensa a ogni punto, spiegalo a te stesso, cerca di capirlo. E soprattutto pensaci in termini di vita. Pensa alle persone che conosci che sono morte. Come sono morti. E se pensavano che sarebbero morti. Pensa a te stesso che invecchi e ti avvicini alla morte. Rendilo davvero una cosa molto personale. Poi sicuramente la sensazione inizia a sorgere e ottieni molta più chiarezza in ciò che stai facendo nella tua vita e perché e cosa è prezioso e cosa non lo è. E rende molto più facile giungere alla conclusione di praticare il Dharma, di praticarlo ora e di praticarlo puramente senza essere distratti dal nostro attaccamento alla ricchezza, famiglia e parenti, e ns stile di vita.

Review

Quindi abbiamo parlato dei sei vantaggi del ricordare la morte, che ci aiuta ad agire in modo significativo ora, che tutte le nostre azioni positive diventano molto potenti ed efficaci, che ricordare la morte è importante all'inizio della nostra pratica perché ci pone questa domanda — qual è il senso della vita? — e ci sprona all'azione. È efficace nel mezzo della nostra pratica per farci andare avanti. Non rimaniamo in ritardo. Non abbiamo il Dharma-lag. Ci fa andare avanti anche alla fine della nostra pratica poiché abbiamo in mente i nostri obiettivi forti, quindi non ci distraiamo. E poi, infine, l'altro vantaggio è che moriamo molto felicemente e piacevolmente perché abbiamo trascorso la nostra vita coltivando atteggiamenti che sono utili alla morte e abbiamo trascorso la nostra vita agendo in modo costruttivo in modo da avere tutta questa ricchezza di bene karma da portare con noi. Come minimo, possiamo morire senza rimpianti. Nel livello medio, possiamo morire felici senza preoccupazioni. E a un livello superiore, la morte è come andare a fare un picnic.

Uno dei modi per meditare sulla morte è la morte in 9 punti meditazione. Prima di tutto, pensare che la morte sia inevitabile. Che tocca a tutti. Non c'è modo di fermarlo, solo nascere porta alla morte. Che la nostra morte si avvicina costantemente in ogni momento che passa. Siamo più vicini alla morte ora di quanto non lo fossimo quando siamo venuti qui stasera. E quella morte può accadere prima che abbiamo avuto il tempo di completare la nostra pratica o qualunque cosa pensiamo di voler fare. Comprendendo questo, vogliamo praticare il Dharma, perché vediamo che è importante al momento della morte.

Poi pensiamo a come l'ora della morte sia indefinita, incerta. Potresti sentire: "Vivremo per sempre". Ma non c'è alcuna garanzia. Come mai? Perché non c'è una durata di vita fissa. Perché saremo sempre nel mezzo di fare qualcosa quando arriverà la morte. Perché ci sono più cause di morte che di vita. Dobbiamo fare tanti sforzi per rimanere in vita e pochissimi sforzi per morire. Nostro stile di vita è davvero abbastanza fragile e facilmente danneggiabile. Comprendere questi ci aiuta a vedere che l'ora della morte è indefinita; potrebbe accadere molto rapidamente. Chi lo sa? Poi abbiamo un'idea di "Oh, voglio praticare il Dharma ora!" Non c'è più questo "dovrebbe" mente. Non è "Dovrei praticare il Dharma". È "Voglio praticare il Dharma".

E poi continuiamo a pensare a cosa è significativo al momento della morte. Vediamo che alla morte, ci separiamo dalla nostra ricchezza, ci separiamo dai nostri amici e parenti, ci separiamo dalla nostra stile di vita, in modo da trascorrere tutta la nostra vita attaccamento a tutte queste cose e creando così tanto negativo karma per loro conto, ci porta solo in un vicolo cieco totale nel momento in cui stiamo morendo. Vogliamo sviluppare un atteggiamento costruttivo. Abbiamo i beni materiali di cui abbiamo bisogno, diamo via il resto. Abbiamo amici e parenti, ma mettiamo al centro delle nostre relazioni la nostra pratica spirituale dove ci aiutiamo a vicenda a crescere. Noi abbiamo un stile di vita, ma invece di coccolarlo con indulgenza, lo manteniamo sano e pulito in modo che possiamo usarlo nel lavoro di Dharma, possiamo usarlo per meditazione. Questo ci aiuta a praticare il Dharma in modo puro, senza essere distratti dalle otto preoccupazioni mondane.

Domande e risposte

Antidoto al rimpianto

[In risposta al pubblico] Purificazione è il miglior antidoto al rimpianto, che si tratti di rimpianto razionale e rimpianto costruttivo, o rimpianto irrazionale e rimpianto nevrotico. Purificazione li risolve entrambi. Penso che sia molto salutare essere onesti con noi stessi, essere realistici con noi stessi. Non ha senso tormentarsi. Ma l'intera idea del rimpianto è imparare. Lo scopo del rimpianto è che possiamo andare nel futuro con una mente felice. Spesso, quando ci pentiamo, rimaniamo bloccati nel passato. Ma questo non va affatto bene. Quindi, se proviamo rimpianti che derivano dallo spreco di tempo o dal fare azioni negative, riconosciamolo davvero in presenza di Buddha e bodhisattva e fate il purificazione pratica, visualizzando la luce che scorre e purificando. O le prostrazioni, o qualsiasi altra cosa purificazione pratica che fai. E poi prendi una decisione sul futuro, su come vuoi che sia.

Accettare la morte di una persona che potrebbe avere una rinascita inferiore

[In risposta al pubblico] Con riferimento a quella storia in cui i monaci tibetani hanno accettato la morte del loro amico che era un buon praticante, e se il morente fosse un criminale o qualcuno che avrà una rinascita inferiore, gli amici sarebbero in grado di accettare la morte di quella persona?

Non posso mai dire cosa faranno le persone. Ma direi che, idealmente, ciò a cui aspiriamo è fare ciò che puoi per salvare la vita. Se non puoi, allora fai il possibile per aiutarli a morire pacificamente. In ogni caso, diventare ansiosi e andare fuori di testa non aiuta né noi né loro.

Essere calmi non è lo stesso di essere passivi

[In risposta al pubblico] Essere calmi non significa essere passivi. Ricorda che possiamo essere calmi e tuttavia essere molto attivi nel salvare la vita di qualcuno, oppure puoi essere calmo ed essere molto attivo nel cercare di lenire le paure di qualcun altro.

Pubblico: Come aiutiamo una persona morente molto ansiosa?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Difficile dare un suggerimento generale. Penso che abbiamo bisogno di tanta sensibilità in ogni situazione, per sapere perché quella persona è ansiosa. Una persona potrebbe essere ansiosa perché ha litigato con suo fratello 20 anni fa e ora ha molto rimpianto per questo e vorrebbe sentirsi perdonato e vorrebbe perdonare. Quindi, quando provi a parlargli, vuoi aiutarlo a perdonare, aiutarlo a riconoscere che l'altra persona probabilmente l'ha perdonato e che dovrebbe semplicemente lasciar andare l'energia negativa e negativa del passato e avere un atteggiamento positivo nei confronti il futuro.

Qualcun altro potrebbe essere ansioso per la morte per un motivo completamente diverso. Quindi dobbiamo capire cosa sta succedendo nella mente di ogni persona e affrontarlo nel modo migliore che possiamo e non aspettarci di dargli la pillola miracolosa. Possiamo influenzare al meglio che possiamo, ma non dovremmo pensare: "Trasformerò la morte di questa persona". Facciamo del nostro meglio.

Lettura di materiali sulla morte

[In risposta al pubblico] In ciascuno dei lamrim testi, di solito c'è un capitolo sulla morte. Se guardi dentro Un'antologia di consigli ben pronunciati, Taming la Mente Scimmia, Essenza di oro raffinato—la maggior parte dei libri di Dharma hanno qualcosa sulla morte. Dicono che l'impermanenza fosse il BuddaIl primo insegnamento, e anche l'ultimo, che mostrò con la propria morte.

Scopo di prolungare la vita

[In risposta al pubblico] Penso che il vantaggio di prolungare la vita sia che la persona possa usare la sua vita per esercitarsi di più. Oltre a ciò, non serve prolungare la vita. Ricordo che uno dei miei insegnanti diceva che se una persona sta vivendo la propria vita solo creando cose negative karma, è inutile prolungare la loro vita. Ma questo non significa che non cerchi di prolungare la vita delle persone. A tutti piace vivere e la vita è preziosa, ma prolungare la vita e poi tutti creano sempre più negatività karma, a cosa serve (in una prospettiva a lungo termine)? Dal punto di vista per assicurarsi che qualcuno abbia un po' più di felicità, sì, è prezioso, le persone hanno un po' più di felicità. Ma da una prospettiva a lungo termine, la vera ragione per prolungare la vita è che le persone possano praticare di più.

Preparazione alla morte

[In risposta al pubblico] Quindi quel vecchio è stato davvero molto gentile nel dire a sua figlia dov'era l'oro quando stava morendo?

Questo è un modo di vederla, ma avrebbe anche potuto dirglielo in anticipo in modo che quando stava morendo, potesse concentrarsi su qualcosa di più importante.

Voglio dire, non posso dirti in un caso particolare cosa stava succedendo nella mente di qualcun altro. Ma mi sembrava semplicemente una tragedia che l'ultimo pensiero fosse sull'oro. Dissero nella pratica di addestramento del pensiero, se sai che stai per morire, sistema tutti i tuoi affari mondani. Regala ciò che hai da regalare, o scrivi la tua volontà e falla finita, così puoi semplicemente dimenticartene e morire in pace e usare la tua attenzione su qualcosa di più prezioso mentre si avvicina il momento della morte. Quindi penso che in realtà la cosa responsabile da fare sarebbe dirlo a qualcuno in anticipo.

Morti violente

[In risposta al pubblico] Quindi stai chiedendo delle morti violente: possiamo dire come morirà qualcuno se la morte è violenta?

È molto difficile da dire. Solo perché qualcuno muore di morte violenta non significa che sia una persona cattiva. Significa che hanno creato una specie di karma in passato e così via karma maturato. Ma sai, abbiamo negativo karma che può maturare anche a livelli molto alti sul sentiero. Quindi puoi essere un ottimo praticante e una persona molto spirituale e una persona molto gentile e continuare a morire violentemente a causa di alcuni karma creato da cinquanta milioni di eoni fa che non hai ancora purificato.

Quanto a come reagirà la mente di qualcuno se muore violentemente, dipende molto dall'individuo e da ciò a cui gli capita di pensare in quel momento, e se può rivolgere immediatamente la sua mente al Dharma.

Alex Berzin racconta questa storia, un'esperienza che ha avuto che lo ha davvero scioccato poiché ha praticato il Dharma per così tanto tempo. Un giorno era a Dharamsala mentre camminava per la piazza del mercato, ed è scivolato ed è caduto e si è rotto una costola, e il suo primo pensiero mentre stava succedendo questo è stato "Oh xxx!" [Risata]. E ha detto che lo ha davvero svegliato. Aveva praticato il Dharma per così tanto tempo, ma nel momento della crisi, guarda cosa è successo.

D'altra parte, la stessa cosa può accadere di nuovo alla stessa persona, ma in una situazione leggermente diversa, e forse cause e condizioni allora sono tali che può davvero agganciarsi subito al Dharma. È così difficile da dire. Ogni situazione sarà molto diversa, ma la cosa fondamentale è che più ti abitui a un atteggiamento quando sei vivo, più è facile che si presenti in una crisi o alla morte.

Amici del Dharma contro amici ordinari

[In risposta al pubblico] Ti sta facendo sentire un dilemma che gli amici del Dharma possano aiutarti quando stai morendo mentre gli amici normali non possono. Beh, dipenderà da come sono i tuoi amici normali. Se i tuoi amici comuni hanno una vena spirituale in loro e possono rispondere in modo compassionevole, e possono, anche se non praticano il Dharma, rendersi conto che è qualcosa di importante per te e aiutarti a pensarci nel momento in cui ' morire, questo può aiutare. Ma se i tuoi amici o parenti ordinari sono così coinvolti attaccamento e stanno impazzendo perché tu stai morendo e loro piangono, singhiozzano e sono isterici e sono attaccamento dicendo "Non morire, non posso vivere senza di te", o sono seduti lì a ricordarti tutte le cose passate che hai fatto insieme, così che ti affezioni sempre di più a questa vita, poi non è così aiuto. Se un amico del Dharma viene e singhiozza e piange, non è un vero amico del Dharma.

Pubblico: Abbiamo bisogno di aiuto quando stiamo morendo?

VTC: È vero che si può voler morire da soli per poter guidare la propria mente. Ma avere un gruppo di persone che ti stanno aiutando è molto più facile, perché al momento della morte il tuo stile di vita sta attraversando tutti questi cambiamenti e la tua mente dipende da te stile di vita e la tua mente sta cambiando. Sai com'è quando sei malato. Quando siamo malati, il nostro stile di vita gli elementi vanno fuori di testa e così anche la nostra mente. Ora, se hai qualcuno che è con te quando sei malato che può aiutarti a guidare la tua mente in una buona direzione, può aiutarti.

Pubblico: Cosa farebbero gli amici del Dharma per aiutare il loro amico morente?

VTC: Dipenderebbe dal livello di pratica dell'altra persona, da dove si trova. Fondamentalmente, l'importante è aiutare la persona quando si prepara a morire a sistemare tutte le sue cose mondane: fare in modo offerte con i loro averi, fare la carità, in modo che liberino la loro mente da tutte le preoccupazioni per la ricchezza e cose del genere.

Aiutali anche a sviluppare un senso di perdono in modo che se stanno ancora portando con sé il dolore o il dolore delle relazioni passate, o se sono ancora arrabbiati con le altre persone e portano rancore, aiutali a risolverlo, a rinunciare e a rendersi conto che le situazioni passate sono scomparse da tempo. Che hanno un potenziale molto maggiore rispetto ad aggrapparsi a qualcosa del genere del passato.

Aiutali a creare quanto più potenziale positivo possibile attraverso la creazione offerte.

Quando la morte si avvicina, metti un'immagine del Budda qui vicino. Metti una loro foto insegnante spirituale. Quando parli con loro, parla del Dharma il più possibile se sono aperti e vogliono parlarne. Ricorda loro il Dharma, ricorda loro la gentilezza amorevole, ricorda loro il rifugio nel Budda, Dharma, Sangha e immaginando il Budda e avendo la luce venuta a riversarsi in loro e a purificarla tutta.

Chiedi anche alla persona di fare molte preghiere per non essere mai separata dall'intenzione altruistica. Invitali a pregare per ottenere preziose vite umane in futuro o per rinascere nella terra pura in modo che possano continuare la loro pratica nelle vite future. Chiedi loro di fare preghiere molto forti per ciò che vogliono che accada nelle vite future e di essere sempre in grado di incontrare insegnanti di puro Dharma e buone circostanze favorevoli per la pratica.

Quando sei con loro, devi essere sensibile ai loro bisogni e tutto il resto. Non fare nulla che possa farli generare rabbia or attaccamento. Non far emergere ricordi o cose o argomenti che potrebbero farli arrabbiare o attaccarli. Cerca di creare un'atmosfera molto tranquilla, fai molto mantra- questo è molto utile, molto pacifico per le persone.

Ci sono anche delle pillole. I tibetani producono queste pillole a base di erbe con sostanze reliquie. È molto buono prenderli per via orale quando si è vivi. Puoi anche, nel momento in cui muoiono, schiacciarli e poi mescolarli con lo yogurt o con un po' di miele e metterlo sulla sommità della testa mentre la persona respira alla fine o subito dopo che si è fermato respirazione. Questo aiuta la coscienza a uscire dall'alto, il che è molto buono.

Fate preghiere di dedizione per una vita umana preziosa e per non essere separati dal Dharma e, in particolare, dal bodhicitta mente. Questo è molto importante.

Se la persona ha qualche tipo di pratica tantrica, gli ricorderesti la sua divinità principale. Oppure potresti fare te stesso l'empowerment con loro. Potresti fare purificazione pratiche con la persona, cioè tornare alla cosa del perdono e del chiedere scusa.

Ok, sediamoci in silenzio per un paio di minuti a digerire. Per favore, porta questo materiale a casa e pensaci nei prossimi giorni.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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