Immaginando la tua morte

• Due livelli di rinuncia
• Antidoti al attaccamento di questa vita
• Meditando sulla morte

Versetto 4: Immaginare la tua morte (scaricare)

Abbiamo parlato del tre aspetti principali del percorso. Quali sono? Il primo?

Pubblico: Rinuncia.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Il secondo?

Pubblico: bodhicitta.

VTC: Il terzo?

Pubblico: Visione corretta.

VTC: Buona.

Abbiamo esplorato il primo rinuncia, Chiamato anche determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica. Abbiamo parlato dei primi tre versi e siamo al versetto quattro, dove siamo stati per un po' perché la prima frase del versetto quattro è molto ricca:

Contemplando il tempo libero e le doti così difficili da trovare e la natura fugace della tua vita invertire la tendenza attaccamento a questa vita. Contemplando ripetutamente gli effetti infallibili di karma e le miserie dell'esistenza ciclica, invertono il attaccamento alle vite future.

Quel verso sta parlando dei due livelli di rinuncia che contrastano i due livelli di attaccamento. Uno è al attaccamento a questa vita. Il secondo è al attaccamento delle vite future: a attaccamento a qualsiasi tipo di felicità nell'esistenza ciclica. È da un po' che parliamo del primo; Quello attaccamento alla felicità di questa vita gira intorno alle otto preoccupazioni mondane.

Ricorda quelli cari otto preoccupazioni mondane che viviamo ogni giorno? abbiamo attaccamento a ricevere denaro e cose materiali, avversione a non riceverli o quando vengono distrutti. Siamo felici quando veniamo elogiati e abbiamo approvazione e parole piacevoli per l'ego, e poi ci sentiamo sconvolti e depressi quando affrontiamo colpe, critiche o disapprovazione. Poi ci si sente felici quando abbiamo una buona reputazione e una buona immagine, e molto infelici quando ne abbiamo di cattive. E poi sentirci deliziati da tutti i nostri bei piaceri dei sensi; abbiamo appena pranzato bene, gelato al cioccolato (Yummm!) e bei suoni e odori, un letto comodo su cui sdraiarsi, tutto questo; e poi infelicità quando non le riceviamo.

Giusto per chiarire, non c'è niente di sbagliato nella felicità. Non c'è niente di sbagliato nel piacere. Ciò che crea difficoltà per noi è quando ci attacchiamo a queste cose. Come esseri ordinari molto spesso tra il sentimento di piacere e il successivo attaccamento ad esso, c'è a malapena uno spazio. La sensazione felice arriva e "Boing!" Ci aggrappiamo. Quindi quello che stiamo cercando di fare è ottenere un po' di spazio tra questi. Sentiamo la bella sensazione, è lì, ma non dobbiamo aggrapparci ad essa e cercarla e farne lo scopo della nostra vita. Se stai facendo le quattro mindfulness, quando stai facendo la consapevolezza dei sentimenti stai cercando di essere consapevole dei tuoi sentimenti. E consapevoli senza che essi generino il successivo attaccamento o la successiva avversione che spesso abbiamo per i sentimenti negativi.

Prendendo a cuore questa meditazione

In questa prima frase si parlava del "tempo libero e delle doti così difficili da trovare". Contemplare questi è un modo che ci aiuta a dare valore alla nostra vita ea cercare uno scopo e un significato più elevati oltre alle otto preoccupazioni mondane. Poi il secondo antidoto al attaccamento di questa vita stava contemplando la natura effimera della tua vita, cioè l'impermanenza e la morte. L'ultima volta che ci siamo incontrati abbiamo parlato di impermanenza e morte. Abbiamo attraversato la morte in nove punti meditazione. Qualcuno l'ha fatto da allora? Che tipo di esperienza hai avuto?

Pubblico: Ho sognato di essere stato morso da un serpente e stavo morendo. Ma non so se fosse collegato al meditazione. Non ne ho avuto effetti profondi, cercando di attraversarlo e di imprimerne l'importanza.

VTC: È molto prezioso meditazione. A volte, quando iniziamo a farlo per la prima volta, sembra molto intellettuale. Esaminiamo i nove punti: "Sì, la morte è definita, cos'altro c'è di nuovo?" E l'ora della morte è indefinita: "Sì, lo so già". E al momento della morte nulla conta se non il Dharma: “Sì, sì, sì. Dov'è il mio gelato al cioccolato?" A prima vista sembra piuttosto intellettuale. Ma quando passiamo davvero un po' di tempo a riflettere su questi punti e soprattutto ad applicarli a coloro a cui teniamo ea noi stessi: pensare davvero alla nostra morte ea come sarà morire; e immaginare la morte di coloro a cui teniamo; e riflettendo che di certo tra non più di cento anni nessuno di noi in questa stanza sarà vivo. Sai? Quando riflettiamo ripetutamente su queste cose, ha davvero un forte impatto sulla nostra vita.

Hai espresso interesse ad andare a trovare cadaveri, cadaveri in ospedale. Perché lo facciamo? Ebbene, perché a volte la morte ci sembra proprio una cosa molto intellettuale: capita ad altre persone, non succede proprio adesso. Ma quando vediamo un cadavere, allora ci fa davvero riflettere: "Bene, aspetta un minuto. C'era qualcosa lì che non c'è ora". E vedere il stile di vita decadimento e: "Questo accadrà a me". Cosa accadrà quando succederà a me? Sarò davvero in grado di gestirlo? Riuscirò a morire serenamente? E cosa succede dopo che mi separo da questo stile di vita? Gran parte della nostra sicurezza è focalizzata su questo stile di vita—tutta la nostra sensazione di sicurezza dall'avere un'identità dell'ego.

Questa idea di chi I sono. Chi I sono e come le persone dovrebbero trattare me. Che cosa I avrebbe dovuto. Che cosa my posto nel mondo è. Gran parte di ciò è incentrato sul nostro stile di vita.

Quando non abbiamo più questo stile di vita, chi pensiamo di essere? Quando non abbiamo più questo stile di vita, quindi non saremo più in questo ambiente. L'ambiente aiuta anche a condizionarci ea darci un senso di identità. Sono una suora che vive in un monastero. Ecco il monastero, ecco gli altri monaci. Ecco il mio stile di vita indossare abiti. Questo è il colore della mia pelle. Questa è la mia etnia. Questa è la mia religione. Tanta identità proprio intorno alla nostra stile di vita e il suo ambiente, e quando questo scomparirà, chi saremo nel mondo?

Così come la stile di vita ha continuità dopo la morte, la coscienza ha continuità dopo la morte. Il stile di vita non scompare dopo la morte. Ha continuità e decade. Allo stesso modo, la coscienza non finisce solo dopo la morte. Ha continuità. Allora cosa accadrà alla nostra coscienza? Se hai un senso per la rinascita, o anche se non lo hai, beh cosa succede alla mia coscienza dopo questa vita quando non è più associata a questo stile di vita? Se hai un sentimento per la rinascita, considera: "Come farò a rinascere da qualche altra parte?" — dove non ho questo stile di vita e questa attuale identità dell'ego su cui ripiegare?

Riflettere sull'impermanenza e sulla morte è molto prezioso per aiutare a superare le rigide concezioni di chi siamo.

È stato davvero interessante per me trasferirmi da Seattle a qui. Ho osservato quanto sia diventato incerto il mio senso di me perché il mio ambiente era cambiato. Avevo scelto il cambiamento, era stato pianificato e tutto il resto. Eppure, anche quando succede, era come: "Aspetta un minuto. Non so come mi inserisco qui. Non so quali siano le regole". Ora immagina che all'improvviso ci troviamo in un'altra rinascita ed ecco questa nuova stile di vita. Non sai come funziona, non hai alcuna capacità. Pensa ai bambini. Non hanno alcuna capacità di pensare: "Oh, ci sono mia madre e mio padre, e ovviamente si prenderanno cura di me". Non sanno niente. Puoi capire perché i bambini piangono tanto, tutta quell'incertezza perché non c'è modo per loro di capire cosa sia la vita.

Poi, naturalmente, una volta che iniziamo a capire in cosa consiste la vita, sviluppiamo tutte queste rigide concezioni di "chi sono" e "come dovrebbero essere le altre persone nei miei confronti". Questo crea molta sofferenza. Ma riflettere sull'impermanenza e sulla morte è davvero molto prezioso.

Lo shock della morte

Siamo sempre così sorpresi quando qualcuno muore. Arriva sempre come un tale shock: "Oh, ho appena visto quella persona. Ora sono morti". Uno dei miei gatti, quello di Seattle, è morto proprio durante il fine settimana. Non era previsto. Non l'avevo nel mio calendario. E quello era solo un gatto. Non dovrei dire solo un gatto perché dal suo punto di vista era il centro dell'universo.

Ci sono molte persone che moriranno da qui al momento in cui andremo a letto stasera. La maggior parte di loro pensa che non moriranno. Come dicevo l'ultima volta, anche le persone in ospedale non hanno la sensazione che moriranno oggi. Le persone che avranno attacchi di cuore da qui alle dieci di stasera, non lo sanno. Le persone che moriranno di aneurisma cerebrale, non ne hanno idea. Andiamo solo per la nostra strada allegra avendo questa sensazione che vivremo per sempre e non ci prendiamo davvero cura di noi karma, senza prendersi cura delle nostre menti. E poi, all'improvviso, botto! La morte è lì.

È stato molto toccante per me quando sono stato in Guatemala alcuni mesi fa. Una donna è venuta a trovarmi. Suo marito o fidanzato, non ricordo quale, viveva in un altro paese. È venuto in Guatemala per vederla ed era appena arrivato. Il suo bagaglio era stato rubato, cosa che spesso accade in quel paese. Quando finalmente è arrivato a casa sua era un po' sconvolto dal fatto che il suo bagaglio fosse stato rubato. Si è irritata con lui per essere arrabbiata per il furto del suo bagaglio perché lo aveva avvertito che le persone rubavano i bagagli. Gli aveva detto di non andare sui mezzi pubblici e lui lo ha fatto comunque ed è così che è stato rubato. Quindi lui era arrabbiato, e poi lei era arrabbiata con lui. Erano giovani, non è che fossero vecchi. Poi ha avuto un aneurisma cerebrale. Nel bel mezzo della lite, l'ultima cosa che le ha detto è stata: "Sento che mi stai allontanando". E poi ha avuto un aneurisma cerebrale. Quella sera era in coma e un paio di giorni dopo era morto.

È venuta da me perché stava subendo così tante torture perché l'ultima cosa che le aveva detto era stata: "Sento che mi stai respingendo". Avevano appena avuto questa lite. Stavo pensando a lui che moriva in quello stato mentale ea lei che affrontava la sua morte e il suo stato mentale. Tutto questo accade perché sentiamo che vivremo per sempre. Sentivano di avere il lusso di potersi arrabbiare l'uno con l'altro e risolverlo mattina— un'altra volta, dopo. Ma non è successo. Ora pensando a quante volte accade nella vita delle persone, a questa sensazione che dureremo per sempre. Eppure non succede.

Tenersi al passo con le nostre vite

Dobbiamo essere preparati a morire in uno schiocco di dita. Siamo pronti? Le cose nella nostra vita sono davvero risolte? Abbiamo un senso di pace nelle nostre vite in modo che se dovessimo morire rapidamente ci sentiremmo bene?

Ricordo di essere andato a un seminario con un mio amico che è un'infermiera dell'hospice. Era un laboratorio di Stephen Levine; potresti essere stato in alcuni di loro. È così interessante. È molto bravo con il lavoro che fa. Ha un microfono che si diffonde tra il pubblico e le persone raccontano le loro storie. Così tante persone raccontavano storie della morte dei loro cari e di quanto li amavano, e non erano in grado di dire ai loro cari che li amavano. O come avevano combattuto con un parente anni e anni prima e non si erano mai riconciliati, e poi quel parente era morto. Quanto dolore e sofferenza provavano a causa di ciò.

Seduti lì ad ascoltare queste persone raccontare le loro storie, c'era tanta sofferenza. Stavo pensando: “Stanno parlando di una stanza piena di 500 persone, ma queste 500 persone non sono le persone con cui avevano bisogno di parlare. La persona con cui avevano bisogno di parlare era l'unica persona che è morta". Eppure, a causa dell'arroganza o dell'odio o altro, non hanno mai parlato con quell'unica persona. Così sono lasciati solo a mezz'aria e irrisolti su così tanti problemi.

Questo genere di cose accade perché le persone non pensano all'impermanenza e alla morte. Non teniamo il passo con la nostra vita. Non puliamo le cose. Come quando versi il latte per terra lo pulisci subito. Quando versiamo latte nelle nostre vite con varie cose, cerchiamo di purificarci in qualche modo o risolverle in qualche modo perché la morte potrebbe davvero arrivare da un momento all'altro. Come ci sentiremo se dobbiamo morire in fretta? Oppure l'altra persona a cui teniamo muore rapidamente prima che queste cose vengano dette. Quindi è un tipo di sofferenza in questa vita che deriva dal non ricordare la morte.

Se pensi al karma che creiamo attaccandoci, arrabbiati, risentiti e dispettosi: tutta questa sofferenza per cui ci prepariamo. Quello creato dal nostro attaccamento e questi atteggiamenti negativi. Questi atteggiamenti negativi sorgono perché non abbiamo ricordato l'impermanenza e la morte e pensiamo che vivremo per sempre. Se ricordiamo la morte, allora a che serve essere arrabbiati con qualcuno? Se ricordiamo la morte, a che serve essere attaccati a qualcosa? Puoi capire perché il ricordo della morte agisce come un incredibile antidoto contro gli stati d'animo contaminati. Questo poi ci impedisce di creare negativo karma e ci incoraggia a creare il bene karma. Poi al momento della morte non abbiamo rimpianti. Possiamo fare quella transizione pacificamente. Quindi è davvero qualcosa a cui pensare. Richiama alla mente molti esempi di persone che conosciamo che sono morte o storie di persone che sono morte. Pensa a quelli, rifletti su di loro, rifletti su ciò che le persone hanno passato. Il meditazione sulla morte in nove punti ci aiuta a farlo.

Immaginando la nostra stessa morte

Ce n'è un altro meditazione che ci aiuta a ricordare l'impermanenza e la morte. Questo è quello di immaginare la nostra stessa morte. Ovviamente è solo un'immaginazione, e ogni volta che lo fai meditazione puoi cambiarlo leggermente. Quello che fai è esercitarti a morire in tutti i diversi tipi di situazioni e vedere come ci si sente. È una mediazione molto utile da fare. Quando iniziamo ci sono vari modi per iniziare. Un modo è pensare a un problema di salute che hai avuto o semplicemente a non sentirti bene. Immagina quindi di andare dal dottore e il dottore che esegue alcuni test. Quindi immagina di entrare per ottenere i risultati del test e il dottore ha una certa espressione sul suo viso: sai che non è una buona notizia. Prendi il cancro per esempio, conosciamo così tante persone a cui è stato diagnosticato un cancro e persone che sono morte di cancro. Come ci sentiremmo se avessimo una diagnosi di cancro?

La parte intellettuale della nostra mente potrebbe dire: "Oh, mi sento bene. Sì, sono pronto a morire. Morirò con grazia e dirò addio a tutto. Va bene." Se ci pensi davvero, non lo so, non credo che mi sentirei così bene ad andare da oggi fino a domani nello studio del dottore e ad avere una diagnosi di cancro. E soprattutto sarebbe difficile se mi dicessero che è un tipo di cancro molto molto virulento, o uno che è molto avanzato. In Abhayagiri La loro vicina del monastero ebbe una diagnosi di cancro e nel giro di un mese morì. Questo era qualcuno che prima era sano. Quindi questo genere di cose, succede. Sapeva del Dharma e di tutto, ma sai, un mese e arrivederci.

Pensa davvero, se avessi una diagnosi di cancro come cambierebbe la mia vita? Come mi sentirei riguardo alla mia vita? Cosa sarebbe importante per me se sapessi di avere una malattia davvero grave? Consideralo: come mi sentirei davvero? E a chi vorrei dirlo? Lo dico perché una volta che hai una diagnosi di cancro non è più la mia vita. Devo informare altre persone. Poi, quando le persone sentono una diagnosi di cancro, tutti iniziano a darti il ​​loro rimedio. Tutti iniziano a dirti cosa fare e come vivere la tua vita. Alcune persone piangono e poi devi prenderti cura di loro. Alcune persone ti dicono: “Oh, non preoccuparti. Ti riprenderai". Quello che succede è che prendi quello di tutti gli altri namtok. Namtok significa preconcetti o superstizioni.

Qui stai cercando di digerire il fatto che hai una malattia terminale. Poi all'improvviso tua madre sta impazzendo e tuo padre sta impazzendo. Il tuo amico ti sta dicendo: “Oh, ti riprenderai. Nessun problema." Qualcun altro ti sta dicendo di andare in Messico perché c'è un guaritore speciale. Qualcun altro ti sta dicendo di andare a farti la chemio. Qualcun altro sta dicendo: "No, fai solo un lungo ritiro". Qualcun altro ti sta dicendo di farlo puja. Qualcun altro sta dicendo: "Fai radiologia". Qualcun altro sta dicendo: “Non ascoltate comunque il dottore, diagnosticano erroneamente le persone. Vai per un secondo parere".

Qui sei seduto nel mezzo di questo tentativo di affrontare le tue emozioni. Nel frattempo tutti gli altri stanno proiettando tutta questa roba su di te. Se non glielo dici e loro lo scoprono, cosa farai? Diventa davvero complicato, quindi pensarci davvero.

Pubblico: Ho sentito anche che molte persone scompaiono. Hanno paura del cancro. Non sanno come trattare con te che hai il cancro, quindi scompaiono. Il primo gruppo sta negando il cancro cercando di fingere che andrà via con questo guaritore speciale in Messico. Ma molte persone lo negano semplicemente evitandoti. Conosco le persone che sono più ferite. Volevano amici. Stavano accettando la propria morte e volevano degli amici. E quegli amici se n'erano andati perché i loro amici non potevano accettare quello che stava succedendo.

VTC: Molta sofferenza in questo.

Pubblico: Ho avuto una difficoltà simile a quella che stai descrivendo, come avere un parente a cui è stata diagnosticata. Non è necessariamente terminale; e hai idee e pensieri che vuoi offrire. Ma poi stai già anticipando che non sarà molto gradito. Vuoi essere d'aiuto con ciò che potresti avere da offrire, ma finisci per ritirarti del tutto. Questo perché non vuoi essere rifiutato ma cosa vuoi provare a fare per aiutare.

VTC: In quel momento possono succedere cose molto divertenti tra le persone perché è difficile per loro parlare onestamente. Questo accade molto spesso. Come ci si sente? Nel tuo meditazione fai queste scene

Ho pensato spesso: "Come diavolo potrei dirlo ai miei genitori?" Da quando riesco a ricordare mia madre ha sempre detto: "La cosa più orribile che riesco a pensare che succeda è uno di voi ragazzi che muore". Come diavolo puoi dire a tua madre che hai una malattia terminale se l'hai sentito da quando eri bambino? Quindi sei messo nella posizione di dover parlare con i tuoi genitori: "Oh, sto bene, va tutto bene!" Quando ti ammali davvero e poi loro vanno fuori di testa, quindi hai tutto questo genere di cose.

nella vostra meditazione ci pensi, "Sono attrezzato per affrontare questo?" Le cose interpersonali più come mi sento quando sto morendo? Eccomi qui (a qualunque età tu abbia) e ho questo piano per la mia vita. Anche se non è spiegato chiaramente, ho ancora questa sensazione di "Voglio ancora fare questo, e voglio ancora farlo, e c'è tempo per farlo, e c'è tempo per farlo". Viviamo le nostre vite con un senso del tempo e un futuro e idee su come vogliamo trascorrere quel futuro. Poi all'improvviso non sembra che ci sarà un futuro lì. Come ci sentiamo quindi riguardo alle nostre vite, quando dobbiamo lasciar andare tutte le nostre idee su ciò che vogliamo fare in futuro?

Spesso, quando scriviamo ai nostri amici, di cosa scriviamo? "Farò questo, andrò a quello". Anche tra le suore, ea volte siamo le peggiori, “Vado qui per questo insegnamento. Ci andrò per un ritiro di tre mesi. Verrò qui per incontrare il mio insegnante. Sto viaggiando." Ci scriviamo e abbiamo ogni tipo di visione per i viaggi che faremo, i luoghi in cui andremo, gli insegnamenti che ascolteremo, i ritiri che faremo. Come sarà quando tutto ad un tratto, finito, niente di tutto questo è più? Tutto ciò che dobbiamo affrontare è ora, e forse sei mesi se siamo fortunati, e forse non sei mesi. Come pensiamo a noi stessi quando dobbiamo eliminare quella sensazione di avere un futuro?

Come ci sentiremo a morire senza che il nostro potenziale sia stato realizzato? Fa emergere ogni sorta di problema su come accettiamo noi stessi, perché siamo praticanti del Dharma e abbiamo questo aspirazione per l'illuminazione. Eppure siamo dove siamo. Non possiamo fingere di essere più avanti di quanto siamo. Ma come ci sentiremo? Quando c'è questo senso del futuro, pensiamo: “Beh, posso progredire lungo il percorso. Più avanti nella mia vita forse posso sviluppare alcune realizzazioni o acquisire maggiore concentrazione o fare di più purificazione. Ho questa vita davanti a me per fare questo”. E poi all'improvviso hai una diagnosi terminale e: "Beh, non ho quel tempo. Ciò che mi accingo a fare? Cosa è veramente importante? Come vivrò il resto del tempo che ho? Come ho passato il tempo che ho vissuto fino ad ora? Sono in grado di accettare il livello in cui sono sulla strada in questo momento, anche se vorrei essere più avanti perché so che morirò tra sei mesi?

Capisci quello che sto dicendo? Soprattutto questa cosa di accettare dove siamo adesso? Perché quando pensavamo di avere una lunga vita davanti a noi, beh, c'è molto tempo per ottenere lentamente quelle realizzazioni. E ora abbiamo capito: "No, non c'è molto tempo".

Le realizzazioni non arriveranno molto rapidamente. Potrebbe esserci una possibilità se mi alleno duramente che posso davvero arrivare da qualche parte. Ma c'è una buona possibilità, perché non possiamo spingere la nostra pratica, non possiamo volere noi stessi per avere delle realizzazioni. Quindi c'è una buona possibilità che io possa morire senza quelle realizzazioni. Come mi sento al riguardo?

Cosa ho fatto fino ad ora? E poi guardare indietro a tutta la nostra vita ea tutte le questioni su come abbiamo vissuto fino ad ora e su come abbiamo davvero utilizzato la nostra preziosa vita umana. Questa è un'ottima opportunità per noi per iniziare a farci inciampare in colpa. Quindi, allora, esaminiamo i nostri stati mentali abituali su come incolpiamo noi stessi per non fare un uso migliore delle nostre vite. Possiamo davvero accettare dove siamo in questo momento, o adesso che siamo vivi, il senso di colpa inciampiamo e ci picchiamo? E se otteniamo una diagnosi terminale, lo faremo solo di più, perdendo più tempo? O c'è un modo per accettare dove siamo in questo momento? C'è un modo per continuare a praticare con un atteggiamento pieno di speranza ed entusiasmo; ma anche molto accettare di cosa esattamente siamo in grado di fare e non fare?

Ricordo che uno dei tuoi amici, forse del Reiki, è morto. Vuoi raccontare quella storia?

Pubblico: La mia amica aveva 50 anni e ha sviluppato un cancro al fegato e al pancreas. È venuta a Seattle e cinque di noi si sono presi cura di lei nelle ultime settimane della sua vita. Era sottile come una matita, ma continuava a dire: "Sai, non posso davvero dire se vivrò o morirò". Fino alla fine ha detto: "Pensavo di sapere se stavo per morire, ma davvero non posso dirlo". Questo mi ha davvero impressionato. Aveva una relazione molto periferica con Kalu Rinpoche, quindi è stata esposta al Dharma. Una cosa che mi ha detto una sera che mi ha davvero colpito è stata questa. Ha detto: "Sai, negli ultimi vent'anni ho insegnato Reiki e l'unica cosa che mi sta portando conforto in questo momento è il Dharma". Questo mi ha davvero impressionato. Questo era giusto prima che andassi per tre mesi Vajrasattva ritiro. Ho trascorso molto tempo in quel ritiro pensando alla morte e all'impermanenza. La ringrazio davvero perché il suo esempio mi ha insegnato molto. La sua vita e il modo in cui ha vissuto la sua vita fino alla fine e la sua morte hanno davvero avuto un impatto su di me.

VTC: Soprattutto quando vedi persone che hanno quel tipo di rimpianto alla fine della loro vita, "E io correvo e insegnavo Reiki e non prestavo attenzione al Dharma".

Pubblico: Sono sicuro che l'ha aiutata. Penso che sia stato un modo virtuoso per lei di trascorrere la sua vita. Ma ciò in cui trovava veramente conforto era il Dharma, perché lì era esposta a lavorare con la mente.

VTC: Pensaci e pensa alle persone che conosciamo che sono morte e agli stati mentali in cui sono morte. Ricordo di aver letto il libro di Palden Gyatso: era uno dei monaci buddisti che fu imprigionato per molti anni. Ha raccontato questa storia di vederne uno monaco, che era molto dotto, penso fosse anche un geshe, che aveva studiato e conosciuto il Dharma molto bene intellettualmente. Ma quando i comunisti cinesi lo minacciavano di morte, fece loro tre prostrazioni e cominciò a piangere e implorare per la sua vita. Palden Lhamo ha detto: “Wow! Ecco qualcuno che avrebbe dovuto interiorizzare il Dharma. Sicuramente lo sapeva. Ma non l'aveva interiorizzato. Non si era davvero esercitato, il risultato era che al momento della morte era impazzito in quel modo. Leggere quella storia ha avuto un grande impatto su di me: è bello pensare a queste diverse situazioni.

Inoltre, quello che faccio quando sono in ritiro, perché finalmente ho il tempo per farlo, è fare un elenco di tutte le persone che conosco che sono morte. Lo faccio perché quando vivi non sembra che tu conosca molte persone che sono morte. Quando inizio a fare una lista, è incredibile. Molti dei miei amici del Dharma sono morti. Persone con cui pratichi il Dharma e pensi: "Amici del Dharma, vivranno più a lungo". Ma non lo fanno.

Il mio primo corso di Dharma che ho frequentato, mi sono seduto accanto a una giovane donna di nome Teresa. Avevamo più o meno la stessa età, poco più che ventenne. Il nostro corso di Dharma era in California. Era già stata al monastero di Kopan e ci sarebbe tornata. Mi ha detto: "Quando arriviamo a Kathmandu, ti porterò fuori a cena o per una torta a Kathmandu". La torta era molto preziosa a Kathmandu: "Quindi ti porterò fuori". Non vedevamo l'ora di vederci a Kopan.

Sono arrivato a Kopan e il corso è iniziato. Stavamo entrambi andando per il meditazione corso. Teresa non è venuta, e non è venuta, e non è venuta. Abbiamo iniziato a preoccuparci per quello che le è successo. Poche settimane dopo lo scoprimmo. Più tardi abbiamo appreso che in Thailandia c'era stato un serial killer, penso che qualcuno dalla Francia avesse ucciso un certo numero di persone. Teresa è stata una delle sue vittime. Ha fatto una sosta a Bangkok mentre andava a Kopan, era andata a una festa e aveva incontrato questo ragazzo. Le ha chiesto di uscire per il giorno successivo. Ha avvelenato il suo cibo al ristorante. L'hanno trovata stile di vita in un canale di Bangkok. Questo è il genere di cose in cui è scritto Newsweek. Di recente hanno anche fatto uscire questo ragazzo di prigione un paio di anni fa. Ci pensi tu. Questo non doveva succedere a qualcuno poco più che ventenne che stava andando per un meditazione Certo, chi era il mio amico, chi stavo per incontrare. E, che c'è! Se n'è andata. È stata una grande impressione per me.

Al corso in Nepal, mi sono seduto accanto a un uomo italiano, Stefano. Non credo tu l'abbia mai incontrato, potresti sentirne parlare qualche volta. In quel momento stava semplicemente smettendo di drogarsi; ed era davvero preso dalle droghe pesanti. Ricordo che riusciva a malapena a stare fermo. Ma ha superato il corso e si è tolto le droghe. Finì per ordinare dopo pochi anni. Poi ha finito per dare il suo i voti indietro, e l'ho visto a Singapore quando ero lì. Abbiamo pranzato con la mia insegnante. La prossima cosa che ho sentito: l'avevano trovato in Spagna. Era morto per overdose. Stava sparando ed è morto per overdose. Potrei raccontarti altre storie di persone che ho incontrato, giovani che incontri lungo il sentiero del Dharma che muoiono per ogni sorta di cose. Ovviamente niente di tutto questo era pianificato.

Il punto è pensare nella nostra mente se ciò dovesse accadere a me: "Sono pronto a morire e lasciare andare tutto? O sento nella mia vita che ci sono molte cose di cui devo prendermi cura? Le persone a cui tengo, ho detto loro che tengo a loro? Le persone a cui ho fatto del male, mi sono scusato con loro? Le persone che mi hanno fatto del male, le ho perdonate? Provo ancora rancore per cose fatte tanto tempo fa? Basta guardare davvero la nostra mente e sentirsi tranquilli all'idea di lasciare questa vita. O ci sono cose di cui in qualche modo ci sentiamo in colpa? La colpa non è certamente uno stato mentale virtuoso. Siamo stati in grado di risolvere le cose di cui ci sentiamo in colpa e di lasciar andare la colpa stessa? Facciamo qualcosa con la nostra colpa in modo che al momento della morte non ci torturiamo con questa emozione inutile. Il solo sentirsi in colpa e picchiarsi, non è uno stato d'animo virtuoso. Ma così spesso ne cadiamo preda ed è molto abituale. Siamo in grado di farci qualcosa?

In questa meditazione di immaginare la nostra morte pensiamo a queste cose. Ottieni la diagnosi e con chi parlerai? A chi lo dirai? Come affronterai le cose che stanno accadendo?

Come ci sentiremo a perdere la nostra forza fisica e la nostra funzione corporea? Una volta quando fai il meditazione pensi: “Ho una diagnosi di cancro, quindi ci sarà del tempo qui per morire. Ma come mi sentirò quando arriverò al punto in cui non posso camminare?” Perché siamo persone molto indipendenti, vero? Ci piace gestire le nostre vite, ci piace prenderci cura di noi stessi. C'è questa sensazione: “Abbiamo un stile di vita e abbiamo il controllo del nostro stile di vita e possiamo gestirlo”. Bene, come ci sentiremo quando non possiamo farlo? Saremo in grado di accettare l'aiuto di altre persone con grazia? Se arriviamo al punto in cui stiamo facendo la pipì e facendo la cacca nel pannolino, ci sentiremo bene se i nostri amici o i nostri parenti ci cambiano il pannolino? Riusciremo a essere gentili con queste persone? Ci sentiremo umiliati? Ci arrabbieremo perché il nostro stile di vita sta perdendo energia e riteniamo che sia ingiusto?

Ci penso spesso, specialmente agli atleti, persone che sono molto attaccate alla propria forza fisica. Poi quando invecchiano e loro stile di vita non funziona? Deve essere molto difficile perché gran parte dell'identità dell'ego è: "Sono indipendente, sono un buon atleta, posso controllare la mia vita". Allora eccoti qui e non puoi. Ricordo un giovane di cui stavo aiutando a prendermi cura mentre stava morendo. Stava morendo a casa e non poteva nemmeno andare in bagno, la sua famiglia doveva portarlo. Era grosso e le sue sorelle dovevano portarlo in bagno, spogliarlo in modo che potesse fare pipì e cacca e poi riportarlo a letto. Come ti senti? Come ti sentirai quando ciò accadrà? O quando altre persone ci devono fare il bagno? Non possiamo nemmeno fare il bagno da soli. O non possiamo parlare? Abbiamo idee o pensieri ma non abbiamo l'energia per parlare o la nostra voce non funzionerà. Come ci sentiremo al riguardo, il nostro stile di vita abbandonarci e perdere le forze?

Ciò che è ancora più spaventoso è come ci sentiremo quando la nostra mente si confonde? Pensa alle volte in cui siamo malati in questa vita, abbiamo solo il raffreddore. È facile praticare il Dharma quando abbiamo il raffreddore? Piccolo raffreddore: "Oh, non posso praticare il Dharma perché non riesco a pensare in modo chiaro". Oppure prendiamo l'influenza. Sai come quando ti prendi l'influenza, come la tua mente diventa un po' strana? O come quando ti addormenti, come a volte la tua mente diventa strana? Cosa faremo mentre stiamo morendo e stiamo prendendo medicine diverse? O anche se non stiamo assumendo medicine, solo il corso del deterioramento del nostro stile di vita e la nostra mente inizia a confondersi? Non possiamo distinguere una cosa da un'altra. Non possiamo esprimerci. Cosa faremo dopo? Andrà tutto bene, sapendo che le nostre menti sono confuse? Saremo anche in grado di farlo rifugiarsi a quel punto?

Pubblico: Spesso ci sentiamo umiliati da quel pensiero perché penso: "Sarò pronto a morire". Ma poi provo a fare una pratica di ogni mattina appena mi sveglio, per recitare anche solo mentalmente la preghiera di rifugio. Nemmeno dopo la seconda volta, se lo faccio tre volte; la seconda volta, all'improvviso, la mia mente era già svanita da qualche altra parte. Non riuscivo nemmeno a completare tre versi.

VTC: Sì è quello. È molto umiliante vero?


Pubblico: Solo pensando di morire in modo delirante, quanto cercherò di ricordare queste cose?

VTC: Esattamente! Saremo in grado di concentrare la nostra mente quando moriremo? E soprattutto come il stile di vitasta perdendo energia, e i diversi elementi del stile di vita sono assorbenti e ciò influisce sullo stato mentale. Saremo in grado di esercitarci in quel momento? Una persona di Seattle mi ha appena scritto, ha avuto un incidente d'auto. Non ha visto l'incidente arrivare perché stava leggendo in quel momento. Ha detto che la sua prima reazione quando le cose sono andate in frantumi è stata: "Oh, beep, beep, beep, beep". Si è arrabbiata davvero e ha iniziato a imprecare. Questo l'ha davvero scossa perché ha detto: "Wow, cosa succede se ho un incidente e sto morendo, o anche se non ho un incidente, se la mia mente si arrabbia così rapidamente". Era piuttosto nervosa per questo. Questa è roba a cui pensare e immaginarci davvero in queste situazioni e vedere.

Ci sono alcuni punti per farlo meditazione. Uno è che potremmo renderci conto che il senso di un grande me, che è al comando e può gestire tutto, è un'illusione totale. Quando iniziamo a controllare e ad essere davvero onesti, iniziamo a vedere: "No, non sarò in grado di gestirlo". Quindi usare quell'esperienza umiliante dicendo: "Ma io voglio essere in grado di gestirla, e il modo per essere in grado di gestirla è attraverso la pratica del Dharma in questo momento". Usalo come qualcosa per incoraggiarci e spingerci a fare pratica. Così che nei momenti in cui diventiamo pigri e diciamo: "Ahh, lo farò più tardi", e così via. Per poter pensare a questo e dire: "No, devo davvero esercitarmi ora perché non so quando arriverà la morte". Quindi usiamo quell'esperienza umiliante, ancora una volta, non per sentirci male con noi stessi ma per incoraggiarci a usare davvero il nostro potenziale.

Una seconda cosa quando lo facciamo meditazione succede quando potremmo renderci conto che non lo avremo completamente insieme quando moriremo. Quindi inizia a pensare: "Beh, come potrei pensare? O come potrei esercitarmi quando ciò accade?" Immagina vari scenari ed elimina gli insegnamenti del Dharma che abbiamo avuto finora e provali. Immagina: "Cosa accadrebbe se cambiassi idea per pensare in questo modo in questa situazione?"

Ad esempio, e questo non era in a meditazione, è una storia vera ma serve allo scopo. Stavo conducendo un ritiro e parlavo di questo meditazione di immaginare la nostra morte. Una donna alzò la mano e disse: “Beh, questo è più o meno quello che è successo a me perché non mi sentivo bene. Sono entrato e mi hanno fatto degli esami e il dottore è venuto e mi ha detto che avevo un problema terminale. Ho iniziato davvero a impazzire per questo". Era giovane, aveva vent'anni. E lei disse: “Poi ho pensato: 'Che cosa sarebbe Sua Santità? Dalai Lama fare? In questa situazione, cosa farebbe Sua Santità?'" Ciò che le venne in mente fu: "Sii gentile". Poi ha detto: “Va bene, sai, se devo passare attraverso questa malattia e questo e quello, devo solo essere gentile. Sii gentile con la mia famiglia, sii gentile con il personale ospedaliero, sii gentile con gli infermieri, i tecnici ei medici. Sii gentile invece di entrare nella mia paura egocentrica e nei miei viaggi". Una volta che ha pensato a "Sii gentile" e la sua attenzione si è concentrata / spostata sugli altri, ha detto che la sua mente è diventata pacifica. Ecco come l'ha gestita. A quanto pare si trattava di una diagnosi sbagliata, ma sicuramente l'ha spaventata e ha imparato qualcosa di molto importante.

Allo stesso modo, quando stiamo facendo questo meditazione e stiamo immaginando la nostra morte, stiamo guardando abbastanza onestamente. Osserviamo che tipo di emozioni ci vengono in mente quando sentiamo parlare della nostra morte, o della nostra diagnosi, o quando il nostro stile di vitasta perdendo forza, o quando ci stiamo davvero avvicinando alla morte. Immagina di essere vicino alla morte e sentiamo tutti parlare nella stanza d'ospedale: "Oh, guardala, sembra che abbia difficoltà a lasciarsi andare". E tu stai dicendo: "No, non lo sono!!" Ma non puoi dire loro che hanno torto.

Pensa a questo genere di cose e considera: "Come farò a esercitarmi? Come farò a esercitarmi quando sento la gente che sussurra nella stanza d'ospedale e dicono qualcosa su di me che non è vero ma non riesco a esprimermi. Oppure: "Come mi eserciterò? Eccomi qui. Posso sentire il mio stile di vita perdere energia. Le persone devono aiutarmi a prendermi cura delle cose di base stile di vita funzioni e mi sento davvero a disagio con questo. Cosa devo esercitarmi per cambiare idea in modo da poter permettere che ciò avvenga con grazia? Come posso esercitarmi ora in modo da non sentirmi vergognoso o a disagio o impotente o senza speranza? Come posso permettere ad altre persone di prendersi cura di me in modo aggraziato in modo che si sentano a proprio agio e io mi senta a mio agio?

Oppure considera: "Come posso affrontare non solo le mie paure di morire, ma anche le paure dei miei genitori sulla mia morte o le paure dei miei amici sulla mia morte". Oppure: “Come mi sentirei se all'improvviso i miei amici se ne andassero perché non ce la fanno? Tutte queste persone che pensavo fossero ottime amiche all'improvviso mi stanno evitando". Oppure: "Come mi sentirò se voglio solo un po' di tempo per essere lasciato solo e tutte queste persone vengono a trovarmi con tutte le loro banali conversazioni. Come lo gestirò?" Pensa ai rimedi del Dharma. Guarda la tua mente.

Come ci sentiremo in quella situazione in cui le persone parlano di cose banali intorno a noi? Potremmo sentirci arrabbiati. Bene, come affronterò il mio rabbia quando succede? Usa questo meditazione come un modo per cercare di immaginare e di essere onesti sui possibili atteggiamenti ed emozioni interiori che potrebbero emergere. Quindi applica il Dharma per maneggiarli. Il vantaggio di fare questo è che poi otteniamo un po' di formazione e pratica. Quando verrà effettivamente il momento di morire, allora abbiamo un po' di pratica su cui ripiegare.

Pubblico: Cosa ne pensi? Ascoltiamo queste storie di grandi praticanti che muoiono con grazia e meditare e cose così. Il fatto che siano in grado di morire e che le loro facoltà mentali siano sufficientemente intatte per fare queste cose, è un risultato della pratica? Se qualcuno sta morendo e la sua mente è così offuscata che non può esercitarsi, è semplicemente così karma? La malattia è un karma. Il tipo di malattia è una conseguenza di ciò. Tutto il resto è collegato... [non udibile]

VTC: La malattia e le cose che ci vengono in mente sono definitivamente condizionate fenomeni. Karma sicuramente gioca un ruolo in questo. Per quanto riguarda i praticanti che hanno una mente chiara, penso che sia definitivamente il risultato della loro buona pratica e dell'avere un certo livello di concentrazione. Probabilmente è anche il risultato di abbastanza buono karma in modo che anche la loro mente non si deteriori nel momento in cui stanno morendo. Ora altre persone potrebbero avere una mente molto chiara quando sono in salute, ma quando lo sono stile di vita si ammala? È molto naturale che quando il stile di vitaÈ malato, la mente non pensa così chiaramente. È un fenomeno naturale. Karma probabilmente gioca un elemento in questo, ma anche solo il rapporto fisico tra stile di vita e la mente lo fa.

Pubblico: Negli ultimi due anni della vita di Ajahn Buddhadasa, ha avuto una serie di ictus. Alcuni di loro erano minori. Ma soprattutto negli ultimi sei mesi, è morto alla fine di maggio e un ictus ha avuto intorno a gennaio o febbraio, il che è stato piuttosto pesante. Durante tutto questo era ancora in grado di essere vigile. La sua capacità di parlare è stata ridotta per un po', ma il suo recupero per la sua età è stato da tre a quattro volte più veloce della maggior parte delle persone. Alla fine della sua vita, il medico ha stimato che avesse perso circa il 40% della sua neocorteccia a causa di ictus. Poteva ancora dare Dhamma parla ed era abbastanza lucido. Ha perso un po' del suo vocabolario e parti della sua memoria. È come se venisse abbattuto e la sua capacità di tornare indietro era piuttosto impressionante. E ha fatto cose come dopo l'unico grave ictus che ha avuto monaco basta leggere tutte le basi Dhamma libri che i giovani monaci thailandesi leggono e memorizzano. Ha ri-memorizzato quella roba all'età di 83 anni. Dopo aver affrontato quella cosa ha avuto questo monaco rileggere alcuni dei suoi libri e almeno 500 trascrizioni di pagine di lezioni. Potevi vedere gli impatti e una capacità di tornare indietro che era impressionante.

VTC: Sembra anche una sorta di accettazione di sé, in cui non stava inveendo, arrabbiato e arrabbiato per quello che gli stava succedendo.

Pubblico: Prima di allora aveva avuto alcuni attacchi di cuore e la sua salute era stata precaria dalla metà degli anni '60. Sebbene sia impossibile vedere all'interno, sembrava aver accettato la morte. Poteva scherzarci sopra e non era una specie di scherzo nervoso. Era una specie di umorismo aperto. Come se avesse il diabete da una settimana, è stato interessante. Il suo livello di zucchero nel sangue è andato molto fuori scala e una o due settimane dopo non è stato un grosso problema. Sorrideva e faceva piccoli commenti. Ma tanto per tornare al punto, le sue capacità di concentrazione erano piuttosto forti. Aveva stabilito un'ottima pratica di consapevolezza in modo che quel tipo di slancio di presenza mentale e vigilanza sembrava portare a termine, e quindi la capacità di concentrazione. Poteva usare le risorse rimaste al meglio delle sue capacità anche come il stile di vita stava chiaramente cadendo a pezzi.

VTC: E la mancanza di scoraggiamento per le sue condizioni fisiche...

Pubblico: Aveva sentito per molto tempo dal Budda era morto a 80 anni non aveva affari vivendo oltre gli 80 anni. Per certi versi è stato un sollievo. Pensava seriamente che fosse un po' imbarazzante sopravvivere al Budda.

VTC: Dedica solo qualche minuto a farne un po' meditazione ora.