सही प्रयास, दृष्टिकोण और विचार

सही प्रयास

• चार प्रकार के पुरुषार्थ
• कारक जो सही प्रयास उत्पन्न करने में मदद करते हैं

एलआर 123: अष्टांगिक मार्ग 01 (डाउनलोड)

ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण

• सुनने की बुद्धि
• चिंतन करने की बुद्धि
• ध्यान करने की बुद्धि
• के साथ शिक्षाओं को एकीकृत करना ध्यान और विज़ुअलाइज़ेशन

एलआर 123: अष्टांगिक मार्ग 02 (डाउनलोड)

सही सोच और सही सोच

• RSI तीन विशेषताएं
• चार आर्य सत्यों की हमारी समझ को गहरा करना
• विकसित करने के लिए महत्वपूर्ण अहसास

एलआर 123: अष्टांगिक मार्ग 03 (डाउनलोड)

6) सही प्रयास

हम कह रहे थे कि प्रयास चार प्रकार के होते हैं:

1. जो नकारात्मक भाव उत्पन्न नहीं हुए हैं उन्हें रोकने के लिए और जो पूर्व में उत्पन्न हो चुके हैं उन्हें शुद्ध करने के लिए।

2. नकारात्मक अवस्थाओं का परित्याग करना जो पहले ही उत्पन्न हो चुकी हैं और उन्हें भविष्य में फिर से उत्पन्न होने से रोकना।

3. सकारात्मक पक्ष से, हम उन सकारात्मक अवस्थाओं को उत्पन्न करते हैं जो पहले से उत्पन्न नहीं हुई हैं और जो हमने अतीत में बनाई हैं, उनमें आनन्दित होते हैं।

4. उन सकारात्मक अवस्थाओं को बनाए रखने के लिए जिन्हें हमने उत्पन्न किया है और भविष्य में और अधिक प्रयास करने और बनाने के लिए।

यह सब करने के लिए प्रयास की आवश्यकता होती है। याद रखें प्रयास धक्का नहीं दे रहा है, न ही प्रयास हमारे दांत पीसने और "उर्घ्ह्ह!" पुरुषार्थ का अर्थ है आनंद लेना। यह एक मन है जो इन चीजों को करने में आनंद लेता है।

कारक जो हमें सही प्रयास उत्पन्न करने में मदद करते हैं

रचनात्मक और विनाशकारी कारकों पर विचार करना

इस तरह के प्रयास करने के लिए, और विशेष रूप से वे चार प्रकार जिनका हमने वर्णन किया है, कुछ चीजें हैं जो सहायक हैं। एक है कुछ समय इस बात पर विचार करना कि क्या सकारात्मक है और क्या विनाशकारी है। यदि हम सकारात्मक और नकारात्मक कर्मों, रचनात्मक और विनाशकारी मानसिक अवस्थाओं के बीच अंतर जानने में सक्षम हैं, तो हम इन चार प्रयासों को लागू कर सकते हैं। हम भेदभाव करने में सक्षम हैं, “अच्छा, मैंने अतीत में ऐसा क्या किया था जिसे शुद्ध करने की आवश्यकता है? मैंने अतीत में ऐसा क्या किया था जिसके बारे में मैं आनन्दित हो सकता हूँ? मैं भविष्य में क्या उत्पन्न करने जा रहा हूँ? मैं क्या उत्पन्न करना चाहता हूँ? मैं अब क्या पैदा कर रहा हूँ? मैं भविष्य में क्या उत्पन्न कर सकता हूं?" रचनात्मक क्या हैं और विनाशकारी क्रियाएं क्या हैं और रचनात्मक और विनाशकारी मानसिक अवस्थाएं क्या हैं, इसके बारे में किसी प्रकार का भेदभाव करना है। यह एक ऐसी चीज है जो हमें इस तरह के प्रयास उत्पन्न करने में मदद करेगी, इसलिए इसके बारे में सोचने में कुछ समय व्यतीत करें।

हमारे व्यवहार के बारे में जागरूकता

दूसरा कारक है अपने व्यवहार के प्रति जागरूक होना। यह केवल रचनात्मक और विनाशकारी कार्यों के बारे में कुछ बौद्धिक विचार रखना ही नहीं है, बल्कि वास्तव में हमारे व्यवहार के बारे में अधिक जागरूक होना भी है। हमने इसके बारे में हमारे दिमागीपन पर अनुभाग में थोड़ी बात की परिवर्तन भाषा: हिन्दी। सम्यक वाणी, जीविका और कर्म की बात करते समय हमने इसका उल्लेख किया था। इन सभी बातों का संबंध हमारी जागरूकता से है और हम जो कर रहे हैं उसके प्रति सचेत हो जाते हैं, अपने व्यवहार के बारे में जागरूक हो जाते हैं और न कि हर समय केवल स्वचालित रूप से सक्रिय रहते हैं।

सकारात्मक आकांक्षा होना

प्रयास उत्पन्न करने में हमारी मदद करने वाली एक और चीज सकारात्मक होना है आकांक्षा और एक आदर्श जिसकी ओर हम जाना चाहते हैं। इसके लिए आवश्यक है कि हमारे पास हमारे जीवन का लक्ष्य, उद्देश्य, हमारे जीवन का अर्थ बहुत स्पष्ट हो। अगर हमारा लक्ष्य स्पष्ट है और हमारे पास वह है आकांक्षा मुक्ति और ज्ञानोदय के लिए, तब मार्ग का अभ्यास करने में प्रसन्नता बहुत आसान हो जाती है। यह ऐसा है जब आपके पास है आकांक्षा पैसा कमाने के लिए, काम पर जाना इतना बुरा नहीं है। जब आप पैसे कमाने के फायदों के बारे में सोचते हैं, तो आप काम पर जाने के लिए बेचैन हो जाते हैं। यदि आपके जीवन में कोई आदर्श है और आप आत्मज्ञान के लाभों के बारे में सोचते हैं, तो आप अभ्यास करने में आनंद लेते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि जब हम अभ्यास कर रहे हों तो प्रसन्नता का चित्त होना चाहिए और वास्तव में प्रयास करना चाहिए और जानबूझकर इसे विकसित करना चाहिए।

हम पश्चिमी लोगों के लिए कभी-कभी कठिन समय होता है क्योंकि हम प्रयास को धक्का देने से भ्रमित हो जाते हैं। हम धकेलने के चरम से दूसरे चरम पर जाते हैं, केवल अभावग्रस्त, आलसी और उदासीन होते हैं। आनंद लेने का यह मध्य मार्ग हमें समझ में नहीं आता। आलस्य और धक्का-मुक्की, दोनों में से किसी को भी इससे अधिक प्रसन्नता नहीं है। जब हम आलसी होते हैं, तो हम धर्म में आनंद नहीं ले रहे होते हैं; हम बस "उह!" जब हम जोर दे रहे हैं, हम अपनी प्रोटेस्टेंट कार्य नीति संस्कृति में हैं- हमें हासिल करना है, हासिल करना है और "चलो इसके लिए चलते हैं!" इससे यह आराम की मानसिक स्थिति नहीं आती है जिसकी हमें अभ्यास के लिए आवश्यकता होती है। यह हमारे दिमाग के साथ काम कर रहा है और यह सकारात्मक है आकांक्षा ताकि अभ्यास वास्तव में आनंददायक बन जाए। यह बहुत ज़रूरी है।

यह जानना कि क्या करना है जब हम अपने अभ्यास में फँस जाते हैं

हमारा अभ्यास हमेशा आनंददायक नहीं होने वाला है। हम काफी ऊपर और नीचे जाते हैं। कभी-कभी ऐसा लगता है कि सब कुछ ठीक चल रहा है और कभी-कभी हम काफी खोया हुआ महसूस करते हैं। हम बहुत हक्का-बक्का महसूस करते हैं, जैसे, “मैं बैठा यह कर रहा हूँ ध्यान, मुझे नहीं पता कि मैं क्या कर रहा हूँ, और मेरा मन नहीं बदला है।” तरह-तरह की बातें आती हैं।

उम्मीद है कि। यदि आप जानते हैं कि यह होने जा रहा है, तो जब ऐसा होता है तो आप यह सोचकर अराजकता में नहीं पड़ेंगे, “मैं कुछ गलत कर रहा हूँ, मैं असामान्य हूँ। बाकी सब खुश हैं और मैं असामान्य हूं। लेकिन आपको पता चलेगा कि यह वास्तव में अभ्यास का हिस्सा है और आप जिस चीज से गुजरते हैं उसका हिस्सा है और आपके पास कुछ उपकरण तैयार होंगे।

बहुत बार, क्या होता है जब हमारा अभ्यास निम्न स्तर पर पहुँच जाता है, तो हम क्या करते हैं? हम अभ्यास करना बंद कर देते हैं। क्या हम नहीं? जिस समय हमें कोई व्यक्तिगत कठिनाई होती है, जब हम थोड़े उदास होते हैं, जब हमारे जीवन में कुछ गलत होता है - यही वह समय होता है जब हमें वास्तव में धर्म की सबसे अधिक आवश्यकता होती है, जब धर्म हमारी मदद कर सकता है। लेकिन हम अक्सर क्या करते हैं? हम इसे छोड़ देते हैं। हम अपनी समस्या से अभिभूत हो जाते हैं।

कभी-कभी हमें अपने अभ्यास में कुछ कठिनाई होती है, हम अटके हुए महसूस करते हैं, जैसे हम कहीं नहीं जा रहे हैं। यही वह समय होता है जब हमें अपने शिक्षक से बात करने की आवश्यकता होती है, लेकिन हम क्या करें? अपने शिक्षक से बात करने के बजाय हम कहते हैं, "ओह, अगर मेरे शिक्षक जानते हैं कि मैं कितना घटिया छात्र हूँ और मेरा अभ्यास कितना खराब है, तो वे वैसे भी मुझसे कभी बात नहीं करेंगे।" हम अपने शिक्षक से बात नहीं करते हैं और हम पीछे हट जाते हैं। यह दिलचस्प है कि जिस समय हमारे पास हमारे अभ्यास में मदद करने के लिए ये संसाधन उपलब्ध होते हैं - धर्म मित्रों के समुदाय से बात करने के लिए और जो समान समस्याओं को समझते हैं, हमारे शिक्षकों के लिए समय उपलब्ध है ध्यान—हम उनका उपयोग नहीं करते हैं। इसलिए अक्सर जब हम एक गड़बड़ में भागते हैं, तो हम पूरी बिल्ली को छोड़ देते हैं और पागल हो जाते हैं।

क्लाउड माउंटेन में एक रिट्रीट में, मूल्यांकन सत्र के दौरान, आप में से जो फिल को जानते हैं, उनके लिए वह कह रहा था, "कभी-कभी रिट्रीट के बीच में, मुझे बहुत भयानक लगा, मेरा अभ्यास कहीं नहीं जा रहा था, और मैं वापस जाने और फिर से प्रेस्बिटेरियन बनने जा रहा था। [हंसी] उसने कहा, "कम से कम जॉन, ल्यूक, मार्क और वे नाम हैं जिनका मैं उच्चारण कर सकता हूं।" यह जो होता है उसका सिर्फ एक हिस्सा है। लेकिन आप देखते हैं कि उसने पूरे रिट्रीट के लिए भुगतान किया था इसलिए उसने इसे अटका दिया। [हँसी] दान के आधार पर धर्म करने का यह नुकसान है! जब आप भुगतान करते हैं, तो आप इसे जारी रखते हैं क्योंकि आप अपने पैसे का मूल्य प्राप्त करना चाहते हैं। जब यह दाना होता है, तो आप कहते हैं, “वैसे भी मैंने कुछ भी भुगतान नहीं किया। चलो इसे छोड़ दें। पश्चिम में हमारा दिमाग कैसे काम करता है यह बहुत अजीब है।

बस याद रखें कि जब आपकी ऊर्जा कम होती है, तो वास्तव में उपलब्ध संसाधनों की तलाश करने का यही समय होता है। मुझे अभी किसी का पत्र मिला है जो कह रहा था कि उसे लगता है कि उसकी साधना एक तरह से अटकी हुई है और उसकी धर्म ऊर्जा कम है। वह सप्ताहांत में गेशे-ला के प्रवचनों के लिए गई थी। यह ऐसा था, "ओह, वाह, उसने यह सब परिप्रेक्ष्य में रखा है, हम इसमें क्या कर रहे हैं लैम्रीम कक्षा और यह सब एक साथ आया। यह कभी-कभी समूह, शिक्षक और धर्म के साथ अपनी भागीदारी को नवीनीकृत करने और हर चीज के आसपास होने का फायदा होता है। आपको अक्सर वह चीज मिल जाती है जिसकी आपको वास्तव में उस समय आवश्यकता होती है।

अब जब मैं भारत में रह रहा था, विशेष रूप से गेशे ङवांग धारग्ये के साथ अध्ययन कर रहा था, तो मुझे अक्सर यह अनुभव होता था कि मैं धर्म मित्रों के साथ किसी विषय पर बात कर रहा हूँ। हम अटके रहेंगे और किसी चीज़ के बारे में सोचेंगे, और यह कैसे काम करता है, और यह कैसे काम करता है। अगले दिन हम कक्षा में जाएंगे और गेशे-ला प्रश्न का उत्तर देंगे। यह उल्लेखनीय है। यदि आप वह प्रयास करते रहते हैं और अपनी सभी मानसिक अवस्थाओं को इतनी गंभीरता से नहीं लेते हैं, तो जब आप अटक जाते हैं, तो आप वास्तव में चलते रह सकते हैं। अटकना भी अनित्य है। यह आपको उद्देश्य की उस भावना को नवीनीकृत करने और धर्म का अभ्यास करने में खुशी देने में मदद करेगा। लामा ज़ोपा कहा करती थी कि धर्म कठिन नहीं है। यह सिर्फ हमारा दिमाग है जो इसे इस तरह बनाता है। यह हमारा दिमाग है जो इसे आसान भी बना सकता है। यह हमारा मन है जो आनंद लेता है और प्रेरित महसूस करता है।

पिछले चिकित्सकों की जीवनी पढ़ना

दूसरी बार जब आपके पास प्रयास की कमी होती है, तो पिछले अभ्यासियों की कुछ जीवनियों को पढ़ना अच्छा हो सकता है। मिलारेपा की जीवनी को ऐसे समय में पढ़ें जब हमें लगता है, “ओह, मैं संभवतः कहीं नहीं पहुंच सकता। मेरा अभ्यास, मेरा दिमाग इतना भयानक है, मेरा जीवन इतना भयानक है। मिलारेपा ने धर्म में आने से पहले लगभग तीस लोगों की हत्या कर दी थी। कम से कम हमने तो ऐसा नहीं किया। वह ए बन गया बुद्धा उस जीवनकाल में।

जब आप उदास हो जाते हैं: "ओह, मेरे शिक्षक के साथ मेरा रिश्ता ठीक से काम नहीं कर रहा है और मैं इस समूह और ब्ला, ब्ला, ब्ला को बर्दाश्त नहीं कर सकता," तब आप मिलारेपा को देखते हैं। वह मारपा के पास गया और मारपा ने उससे इन विशाल विशाल चट्टानों से भवन बनवाए। उसने चट्टानों से एक नौ मंजिला इमारत का निर्माण किया और फिर मारपा साथ आकर कहता, “मुझे वह नीचे वाला पसंद नहीं है। बाहर निकालो"। मिलारेपा को करना पड़ा। फिर वह जाता और मारपा से शिक्षा का अनुरोध करता और मारपा उसे बाहर निकाल देता। या मारपा अन्य शिष्यों को पढ़ा रहे होते और मिलारेपा पीछे जाकर बैठते और मारपा कहते, "तुम यहाँ क्या कर रहे हो? यहाँ से चले जाओ।"

लेकिन आप देखिए, उसके पास वह महान व्यक्ति था आकांक्षा. उनका वह दीर्घकालिक उद्देश्य था। वह अपने शिक्षक को अच्छी तरह जानता था। वह रास्ता जानता था। वह जानता था कि वह कहाँ जाना चाहता है। मिलारेपा ने इस तरह की सभी चीजों को देखा शुद्धि और वह बस कठिनाइयों से गुजरा। यह सोचना सहायक होता है कि मिलारेपा ने इन नौ मंजिला इमारतों को इतनी बार बड़ी मेहनत, आस्था और भक्ति से बनाया और तोड़ा। यदि हम अपने अभ्यास में एक गड़बड़ी का सामना करते हैं, तो आइए महसूस करें कि शायद हमारी गड़बड़ी उतनी बुरी नहीं है जितनी उसकी थी और अपने आंतरिक संसाधनों और अपनी खुशी को पाएं ताकि हम जारी रख सकें।

व्यवहार में संतुलन

अपने आप को उस बिंदु तक न ले जाने के लिए एक महत्वपूर्ण बात जहां आपका अभ्यास अटका हुआ है, यह ध्यान रखने की पूरी बात है कि बहुत, बहुत संतुलित रहें और अपने आप को धक्का न दें। "मैं एक बनने जा रहा हूँ" के इन धर्म उन्मादों में से एक में मत जाओ बुद्धा अगले महीने से पहले" और "मैं एक महीने में सभी एक लाख साष्टांग प्रणाम करने जा रहा हूँ और मैं यहाँ जाता हूँ" और अपने आप को इन भव्य अपेक्षाओं के साथ स्थापित करें। यदि आप बहुत कम समय में बहुत अधिक उम्मीदें रखते हैं, तो आपके पास जारी रखने के लिए धैर्य नहीं होगा। परिवर्तन धीरे-धीरे होता है और आप अपनी उम्मीदों को पूरा करने में सक्षम नहीं होंगे और फिर आप जा रहे हैं, "ठीक है, यह काम नहीं किया" और इसे छोड़ दें, जब इसे एक महीने में काम करने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था . यह कुछ ऐसा है जिसमें समय लगता है। इसी तरह, उच्च उम्मीदों से बचें और वास्तव में बर्नआउट से बचें। इस मन से बचो जो सिर्फ धक्का देता है और धकेलता है और धकेलता है। इसे आसान बनाएं ताकि हम लगातार बने रहें।

इसे आसान करने का मतलब आलसी होना नहीं है। इसका मतलब है कि इस प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिक मानसिकता के बजाय तनावमुक्त होना, शांत मन होना, समान गति से कुछ करना। यह बहुत जरूरी है, बहुत जरूरी है।

यह याद रखना कि हम स्वस्थ हैं

जब हमें लगता है कि हमारी ऊर्जा जा रही है या तब भी जब हम अपनी ऊर्जा को जाते हुए महसूस नहीं कर रहे हैं, तो इसे बनाए रखने के लिए कुछ अन्य बातों पर विचार करना मददगार होता है। एक इस तथ्य पर चिंतन करना है कि हम स्वस्थ हैं। अक्सर हम अपने स्वास्थ्य को हल्के में लेते हैं और सोचते हैं, “अब मेरा धर्म करने का मन नहीं कर रहा है। मैं इसे बाद में करूंगा।" लेकिन अगर हम वास्तव में सोचते हैं "वाह, मैं स्वस्थ हूँ और जब मैं स्वस्थ होता हूँ तो धर्म का अभ्यास बहुत आसान हो जाता है। मैं उस समय का सदुपयोग करूंगा जब मैं अब स्वस्थ हूं। बाद में मैं अपना स्वास्थ्य खो दूंगा और बीमार हो जाऊंगा, लेकिन मेरे पीछे यह धर्म अभ्यास होगा, मुझे अपना समय बर्बाद करने का पछतावा नहीं होगा। मेरे पास अभ्यास से मिलने वाली सारी समृद्धि होगी, जो मेरे बीमार होने पर मुझे बनाए रखेगी।" इसे याद रखें जब हम स्वस्थ हों।

यह याद रखना कि हम जवान हैं

याद रखें कि हम जवान हैं। यह सापेक्षिक बात है। युवा की परिभाषा हर साल बदलती है। चालीस की उम्र हुआ करती थी, अब चालीस की उम्र हो गई है। याद रखें कि हम युवा हैं और जब हम युवा होते हैं, जब हम स्वस्थ होते हैं, तब धर्म अभ्यास फिर से बहुत आसान हो जाता है परिवर्तन अच्छी तरह से चलता है। इस समय का लाभ उठाएं, यह कहने के बजाय, "मैं बस अपना जीवन सुख से व्यतीत करूंगा और फिर जब मैं साठ या सत्तर का हो जाऊंगा और मैं चल-फिर नहीं सकता और कुछ और करने को नहीं है, तब मैं धर्म करूंगा। ” उस रवैये के बजाय, वास्तव में हमारे युवाओं के लिए प्रशंसा की इस भावना के साथ अभ्यास करें। फिर जब हम बूढ़े हो जाएंगे तो कोई पछतावा नहीं होगा और सकारात्मक ऊर्जा का यह पूरा भंडार भी होगा जो हमें बुढ़ापे में सहारा देता है।

आप गेशे सोपा को देखें। वह सत्तर साल का है, लेकिन वह इतना बूढ़ा नहीं लगता, है ना? शारीरिक रूप से वह अपनी उम्र और मानसिक रूप से नहीं दिखता, वह निश्चित रूप से अपने सत्तर के दशक में नहीं है। यह उसके अभ्यास के बल से पूरा होता है। या आप में से जो ग्रेस मैकक्लाउड को जानते हैं, उनके लिए वह यहां से बहुत दूर नहीं रहती है। वह इलाके की एक पुरानी बौद्ध हैं। वह अब 84, 85 की है? वह वाकई बहुत अच्छी इंसान हैं। वह कई सालों से अभ्यास कर रही है। आप उसके पास जायें और उससे बात करें और उसका मन वास्तव में सतर्क, खुश और प्रफुल्लित है और यह उसके धर्म अभ्यास के लाभ के रूप में आता है।

इसे याद रखें, जो अभ्यास हम अभी करते हैं वह वास्तव में हमें बड़े होने पर बनाए रखेगा। यह हमें अभ्यास करने में आनंद लेने में मदद करता है।

यह याद रखना कि हमारे पास पर्याप्त भौतिक संसाधन हैं

याद रखने वाली एक अन्य बात यह है कि हमारे पास अभी अभ्यास करने के लिए पर्याप्त धन है। फिर से यह एक ऐसी स्थिति है जो बदल सकती है। कौन जानता है कि विश्व अर्थव्यवस्था का क्या होगा? हमारे जीवन में बाद में ऐसा समय आ सकता है जब हमारे पास अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए भौतिक संसाधन नहीं होंगे। लेकिन अभी हमारे पास वास्तव में ऐसे संसाधन हैं जो अभ्यास करना संभव बनाते हैं और इसलिए फिर से, इस अवसर का लाभ उठाने के बजाय इसे लेने या दोषारोपण करने के बजाय इसका लाभ उठाएं। लेकिन वास्तव में देख रहे हैं, "हां, मेरे पास अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए स्वास्थ्य, सभी धन, संसाधन हैं। मैं सड़कों पर नहीं रह रहा हूं। अमेरिकी अर्थव्यवस्था जर्जर स्थिति में नहीं है। मैं पीछे हट सकता हूं। मैं यह और वह कर सकता हूं। यह हमारे संसाधनों का फायदा उठा रहा है।

यह याद रखना कि हमारे पास धार्मिक स्वतंत्रता है

यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि हमारे पास धार्मिक स्वतंत्रता है। खासकर जब आप चीन के उन युवकों के बारे में सोचते हैं (मैंने आपको कहानी सुनाई)। हम नहीं जानते कि हमें यह अवसर कब तक मिलने वाला है। जब मैंने बैठकर उनकी दुविधा के बारे में सोचा, तो मैंने देखा कि मैं यहाँ अपनी आज़ादी को कितना हल्के में लेता हूँ। धर्म का अभ्यास करने, यात्रा करने में सक्षम होने, शिक्षकों को आमंत्रित करने में सक्षम होने, इस तरह के एक समूह में मिलने में सक्षम होने के बारे में मुझे बहुत शर्म आ रही है। हम नहीं जानते कि हमें यह अवसर कब तक मिलने वाला है।

मुझे लगता है कि मैंने आपको अपने दोस्त एलेक्स के बारे में पहले बताया था, जो क्रांति से पहले चेकोस्लोवाकिया गया था, कम्युनिस्ट शासन गिरने से पहले। जब वे किसी के घर धर्म की शिक्षा देने जाते थे तो सभी को अलग-अलग समय पर आना पड़ता था। बाहर के कमरे में उन्होंने ताश और बीयर की व्यवस्था की जैसे हर कोई ताश खेल रहा हो और फिर वे धर्म उपदेश देने के लिए भीतरी कमरे में चले गए। पुलिस के आने की स्थिति में उनके पास ताश के खेल का पूरा तमाशा था। बस याद रखें कि हमें ऐसा नहीं करना है। हमारे पास अभ्यास करने की स्वतंत्रता है। वास्तव में अपनी स्वतंत्रता की सराहना करें और इसका लाभ उठाएं।

जब हम इन बातों के बारे में सोचते हैं, तो इससे हमें अपना अभ्यास करने में बहुत अधिक ऊर्जा और खुशी मिलती है। हम देखते हैं कि तुलनात्मक रूप से हमारे पास बहुत कम बाधाएँ हैं। हमारे लिए अभ्यास करना वास्तव में काफी आसान है।

यह याद रखना कि हमें धर्म का साक्षात्कार करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है

यह भी याद रखें कि हम धर्म का साक्षात्कार करने में सक्षम हैं। यह बहुत संभव है कि आपका जन्म ऐसे देश में हुआ हो जहां कोई बौद्ध शिक्षाएं नहीं हैं, जहां आप धर्म का सामना नहीं कर सकते। आपके पास वही आध्यात्मिक प्यास हो सकती है जो अभी आपके पास है लेकिन इसे संतुष्ट करने का कोई तरीका नहीं है क्योंकि आप एक ऐसे देश में पैदा हुए हैं जहां कोई नहीं है पहुँच आध्यात्मिक शिक्षाओं के लिए। वास्तव में सराहना करें कि हम अपने लिए क्या कर रहे हैं, आसान पहुँच हमें धर्म और अभ्यास करने के अवसरों की आवश्यकता है। धर्म का यह बोध हमें अभ्यास करने की ऊर्जा देता है।

ज्ञान का उच्च प्रशिक्षण

आइए ज्ञान के उच्च प्रशिक्षण पर चलते हैं। के दो भाग हैं अष्टांगिक मार्ग जो ज्ञान के उच्च प्रशिक्षण के अंतर्गत सूचीबद्ध हैं। एक को देखना या समझना कहते हैं। ये दो अलग-अलग अनुवाद हैं। दूसरे को विचार या बोध कहा जाता है। फिर से, ये एक ही शब्द के दो अलग-अलग अनुवाद हैं।

सामान्य ज्ञान के उच्च प्रशिक्षण के संदर्भ में, वास्तव में चार प्रकार के ज्ञान हैं। तीन हम खेती करते हैं और एक पिछले जन्मों से हमारे साथ चलती है। हमने पिछले जन्मों में क्या किया, पिछले जन्मों से हमने अपने दिमाग में क्या छाप छोड़ी, इस पर निर्भर करते हुए, इस जन्म में हम धर्म की एक निश्चित डिग्री के साथ पैदा हुए हैं।

बौद्ध अर्थ में ज्ञान सांसारिक बुद्धि या सांसारिक ज्ञान, सांसारिक ज्ञान से पूरी तरह अलग है। आपने अतीत के कुछ महान संतों की कहानियाँ सुनी हैं जो अनपढ़ थे लेकिन उनके पास महान धर्म ज्ञान था। आप कई ऐसे लोगों से मिलते हैं जिनके पास अविश्वसनीय सांसारिक ज्ञान है लेकिन जब धर्म की बात आती है तो वे पूरी तरह से गूंगे होते हैं। सच में, ऐसा लगता है जैसे वे कुछ भी नहीं समझ सकते। फिर से, पिछले जन्मों में हमारे अभ्यास के छापों के अनुसार, अभी हमारे पास कुछ समझ है, कुछ ज्ञान है।

तीन प्रकार के ज्ञान की खेती की जा सकती है

1. शिक्षाओं को सुनने से ज्ञान

   तीन प्रकार के ज्ञान हैं जिन्हें हम जानबूझकर इस जीवन में विकसित कर सकते हैं। एक है शिक्षाओं को सुनने से ज्ञान। यह इस जीवन में साधना करने वाली पहली बुद्धि है। हमें शिक्षाओं को सुनने की आवश्यकता है और हमें शिक्षाओं का अध्ययन करने की आवश्यकता है। यह बहुत, बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि अक्सर हम सोचते हैं कि हम अपना रास्ता खुद बना सकते हैं, हमें किसी और की सुनने की जरूरत नहीं है। लेकिन हम अनादि काल से अपना रास्ता खुद बना रहे हैं और अभी भी अटके हुए हैं। इस जीवन में हम वास्तव में सुनने की कोशिश कर सकते हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। यह हमारे लिए मददगार हो सकता है। सुनने और अध्ययन करने से हमें धर्म की प्राप्ति हो सकती है।

   सुनना केवल जानकारी प्राप्त करना नहीं है। पूरे समय जब आप शिक्षाओं को सुन रहे होते हैं, या जब आप पढ़ रहे होते हैं, आप वास्तव में उसी समय शिक्षाओं के बारे में सक्रिय रूप से सोच रहे होते हैं। जब आप शिक्षाओं को सुन रहे होते हैं तो एक निश्चित मात्रा में ज्ञान उत्पन्न होता है। यह पहला ज्ञान है जिसे हम विकसित करते हैं।

2. शिक्षाओं पर विचार करने से ज्ञान

   वहां से हम शिक्षाओं पर चिंतन करने के लिए आगे बढ़ते हैं। पहले हम सुनते हैं, और फिर जो हमने सुना है उसके बारे में सोचते हैं। हम विचार करते हैं। हम शिक्षाओं पर चिंतन करते हैं। कभी-कभी जब हम घर पर होते हैं, तो हम अंदर बैठ सकते हैं ध्यान स्थिति या हम बस अपनी कुर्सी पर वापस झुक सकते हैं और केवल शिक्षाओं के बारे में सोच सकते हैं। हमने जो सुना है उसके बारे में वास्तव में सोचें। हमने जो पढ़ा है, उसके बारे में सोचें। इसे अपने जीवन में लागू करें और देखें कि क्या यह तार्किक है। देखें कि क्या यह फिट बैठता है जो हमने अपने जीवन में देखा है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि हमारे पास सही समझ है, अपने स्वयं के जीवन के संदर्भ में इसके साथ थोड़ा काम करें।

   शिक्षण पर विचार करने में अन्य लोगों के साथ विचार-विमर्श भी शामिल है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण वस्तु है। मेरे शिक्षक कहा करते थे कि आप 25% अपने शिक्षक से और 75% अपने सहपाठियों और अपने साथी धर्म के छात्रों से बात करने और चर्चा करने से सीखते हैं। तिब्बती परंपरा में, वे सभी वाद-विवाद के प्रांगण में बाहर जाते और चिल्लाते-चिल्लाते थे, जो बहुत अच्छा है यदि आप एक किशोर पुरुष हैं। [हँसी] यह उस ऊर्जा का कुशल उपयोग है, है ना? हम सभी को ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है—चिल्लाने और चिल्लाने और अपने हाथों को ताली बजाने के लिए—लेकिन बस अपने धर्म मित्रों के साथ चर्चा करने की आवश्यकता है। मैंने पाया कि मैं अक्सर सोचता था कि मैं एक शिक्षा को समझता हूं, लेकिन जब मैंने अपने दोस्तों के साथ इस पर चर्चा की, तो मुझे एहसास हुआ कि मैं समझ नहीं पाया। या शिक्षक कुछ के बारे में बात कर रहे थे और मुझे कुछ अंक मिल गए थे, लेकिन मैं दूसरे अंक भूल गया और फिर मेरे दोस्तों ने मेरे नोट्स भरने में मेरी मदद की। या वे ऐसे रिश्ते देखते हैं जो मैंने कभी नहीं देखे? धर्म मित्रों के साथ बात करना बहुत ही उपयोगी है।

   अपने धर्म मित्रों के साथ शिक्षाओं को अपने जीवन में लागू करने की प्रक्रिया में यह बहुत मददगार है कि हम उन्हें कैसे लागू कर रहे हैं और हम उन्हें उन परिस्थितियों में कैसे फिट करते हैं जिनका हम सामना करते हैं। हम शायद पाएंगे कि हमारे दोस्तों की भी ऐसी ही स्थिति रही है और वे समान चीजों से जूझ रहे हैं। यह वास्तव में खुलने और उन चीजों के बारे में बात करने के लिए अलगाव की भावना को कम करता है। कभी-कभी ऐसा करना मुश्किल होता है क्योंकि हमारे पास यह छवि होती है कि "मुझे एक महान धर्म अभ्यासी बनना है और अगर मैं अपने दोस्तों को बताऊं कि मैं जीवन में कैसे अभ्यास करने की कोशिश करता हूं और जब मैंने कोशिश की तो यह कैसे काम नहीं आया, तो वे देखो मैं कितना घटिया अभ्यासी हूं।” यह सोचने का गलत तरीका है। हम अक्सर ऐसा सोचते हैं लेकिन यह पूरी तरह से गलत तरीका है। लेकिन इसके बजाय, यह पहचानना कि हमारे धर्म मित्र उन्हीं चीजों से निपट रहे हैं जैसे हम हैं और हम उनसे बहुत कुछ सीख सकते हैं, कि वे इसे अपने जीवन में कैसे लागू करते हैं, और साझा करते हैं कि हम इसे कैसे लागू कर रहे हैं या इसे अपने जीवन में लागू करने का प्रयास कर रहे हैं। . विचार करना और चर्चा करना दूसरा ज्ञान है जिसे हम इस जीवन में विकसित कर सकते हैं।

3. शिक्षाओं पर ध्यान करने से ज्ञान

   तीसरा ज्ञान वास्तविक का है ध्यान जहाँ हम अपने मन को धर्म के साथ एकीकृत और एक करने का प्रयास कर रहे हैं। हम सुनने की उस प्रक्रिया से गुजरते हैं और वास्तव में इससे पहले कि हम वास्तव में सोच सकें ध्यान और हमारे मन को धर्म के साथ एकीकृत और एक कर दें। "योग" शब्द का यही अर्थ है। "योग" का अर्थ है मिलन। हम अपने मन को धर्म से जोड़ने का प्रयास कर रहे हैं। वह के माध्यम से आता है ध्यान, पुनरावृत्ति, इसे बार-बार लागू करना, जब तक कि शिक्षाएं बहुत परिचित न हो जाएं। यह आपके दिमाग में एक नई आदत बनाने जैसा है।

तो सामान्य तौर पर ये तीन प्रकार के ज्ञान हैं जिन्हें हम आजमाना और विकसित करना चाहते हैं। मुझे लगता है कि इसके बारे में जानना उपयोगी है। इस प्रकार की प्रगति है। इससे पहले कि आप वास्तव में कर सकते हैं ध्यान, आपको शिक्षाओं के बारे में सोचना होगा और यह सुनिश्चित करना होगा कि आप उन्हें समझ नहीं सकते हैं ध्यान किसी ऐसी चीज पर जिसे आप नहीं समझते हैं। इससे पहले कि आप उनके बारे में सोच सकें, आपको उन्हें सुनकर और पढ़कर सीखना होगा।

दर्शक: धैर्य का ध्यान करने के बाद मैं पाता हूं कि मैं अभी भी बहुत धैर्यवान नहीं हूं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आप क्या कर रहे हैं जब आप ध्यान?

[दर्शकों के जवाब में] जैसे आप बस वहां बैठे हैं और "धैर्य, धैर्य" कह रहे हैं और कोई धैर्य नहीं आ रहा है?

गेशे-ला ने बहुत बार कहा, "बस धैर्य, धैर्य मत कहो।" और परम पावन लगातार कह रहे हैं, "हमें बैठकर इन पर गहराई से विचार करने की आवश्यकता है।" अंतत: इसमें डूबना शुरू हो गया है कि जब हम ध्यानसाधना कर रहे होते हैं तो हम यही कर रहे होते हैं। हम उस सामग्री को ले रहे हैं जो हमारे पास कक्षा में थी और बैठकर उसके बारे में गहराई से सोच रहे हैं। "ठीक है मेरे" के बीच यह अंतर नहीं करना ध्यान कल्पना करना या सांस लेना है और फिर कक्षा की जानकारी केवल वह जानकारी है जो मैं सुनता हूं। लेकिन वास्तव में उस सामग्री को लेने के लिए जो हम कक्षा में सुनते हैं, बैठ जाओ, और वास्तव में इसके बारे में गहराई से सोचें ताकि आप "धैर्य, धैर्य" न कहें। आपके पास है, जैसे के पीछे आपका दिमाग किस रंग का है?, वह पूरा खंड के बारे में गुस्सा और धैर्य कैसे विकसित करें। खैर, यह पूरी बात है। हम ऐसा सोचेंगे और वैसा सोचेंगे। आप बैठते हैं और आप वास्तव में ऐसा ही सोचने की कोशिश करते हैं। आप धैर्य विकसित करने के तरीकों में से एक बिंदु लेते हैं और आप वास्तव में उसके बारे में सोचते हैं।

ध्यान के साथ शिक्षाओं को एकीकृत करना

यहाँ हमने केवल प्रयास के बारे में पूरी बात की थी। आप घर जाते हैं और आप बैठते हैं और सोचते हैं, "ठीक है, मैं स्वस्थ हूँ। मेरे लिए स्वस्थ रहने का क्या महत्व है? यह मेरे लिए क्या करता है? मैं बाद में कैसा महसूस करने जा रहा हूँ जब मैं स्वस्थ नहीं हूँ? क्या तब मैं धर्म का अभ्यास कर पाऊंगा?” आप स्वस्थ रहने के पूरे लाभ के बारे में सोचते हैं। फिर जब आप इसे पूरा कर लेते हैं, तो आप युवा होने के बारे में सोचते हैं। "युवा होने में क्या लगता है? बूढ़ा होने पर कैसा लगेगा? अब मेरे पास क्या लाभ है? मुझे इसे कैसे प्रयोग में लाना है?" यह भी तथ्य है कि हमारे पास धार्मिक स्वतंत्रता है। और आप उसके बारे में सोचते हैं।

आपके पास वास्तव में अंक हैं और आप उनके बारे में गहराई से सोच रहे हैं। इस तरह, जैसा कि आप सोचते हैं, कभी-कभी आपको अविश्वसनीय रूप से मजबूत अनुभव हो सकता है। आपके पास यह अनुभव किसी बिंदु पर हो सकता है, केवल एक बिंदु का, "हे भगवान, मैं स्वस्थ हूँ! यह अविश्वसनीय है! बिलकुल अविश्वसनीय!" "मैंने इस महिला से मुलाकात की जो कैंसर से मर रही है और श्वासनली को अवरुद्ध किए बिना बोल नहीं सकती। मेरे पास वह नहीं है और यह बिल्कुल अविश्वसनीय है। आपको यह बहुत मजबूत अहसास होता है। बस अपने मन को उस भावना पर टिकाओ, अपने मन को वास्तव में इसका अनुभव करने दो।

यही कारण है कि यदि आपके पास यह बहुत मददगार है लैम्रीम रूपरेखा, या यदि आप कक्षा में नोट्स लेते हैं, तो बिंदुओं को लिखने के लिए ताकि आप उन्हें याद रख सकें। जब आप घर पहुँचते हैं, तो आप वास्तव में गहराई से सोचते हैं, और जब आप सोचते हैं, तब अनुभव आता है। इसके अलावा, आप कक्षा में हमारे द्वारा कवर की जाने वाली सामग्री के बारे में जितना अधिक गहराई से सोचते हैं, तब जब आप अन्य ध्यान जैसे सांस या विज़ुअलाइज़ेशन करते हैं, तो आप इस प्रकार की समझ को एकीकृत करने में सक्षम होंगे। ध्यान विज़ुअलाइज़ेशन में।

उदाहरण के लिए, लैम्रीम क्लास, हमने सिक्स किया दूरगामी रवैयातीन तरह की उदारता, तीन तरह की नैतिकता, तीन तरह की सहनशीलता और ये सभी अलग-अलग चीजें। जब आप घर जाते हैं, उनमें से प्रत्येक के बारे में बहुत गहराई से सोचते हैं और एक समझ और समझ प्राप्त करते हैं, “अच्छा, उदारता का क्या अर्थ है? भौतिक संपत्ति देने का क्या मतलब है? ऐसी कौन सी परिस्थितियाँ हैं जो देने के लिए अच्छी हैं और क्या नहीं हैं? मुझे देने से क्या रोकता है? सुरक्षा देने का क्या अर्थ है और मैं यह कैसे कर सकता हूँ? और धर्म देने का क्या अर्थ है?”

विज़ुअलाइज़ेशन अभ्यास के साथ शिक्षाओं को एकीकृत करना

आप उसके बारे में गहराई से सोचते हैं और फिर दूसरे में ध्यान सत्र, शायद आप एक विज़ुअलाइज़ेशन कर रहे हैं, और आप कल्पना कर रहे हैं कि चेनरेज़िग प्रकाश फैला रहा है। ठीक है, जैसा कि प्रकाश भेजा जा रहा है, आप चेनरेज़िग की उदारता के बारे में सोच सकते हैं। आप में से उनके लिए जिनके पास चेनरेजिग है सशक्तिकरण, जब आप स्वयं को चेनरेज़िग के रूप में कल्पना करते हैं और आप प्रकाश भेजते हैं, तो आप उन तीन प्रकार की उदारता का अभ्यास स्वयं के साथ कर सकते हैं जैसे चेनरेज़िग उन विभिन्न चीजों को प्रकाश के रूप में दूसरों को भेजता है। या आप तीन प्रकार की नैतिकता का अभ्यास कर सकते हैं, उन्हें चेनरेज़िग के रूप में अन्य लोगों को भेज सकते हैं। जितना अधिक आप उन शिक्षाओं को समझेंगे जिनसे हम कक्षा में गुजरते हैं, ये ध्यान साधनाएं भी उतनी ही समृद्ध होती जा रही हैं।

दर्शक: आप कैसे अंतर करते हैं ध्यान चिंतन से?

आप अभी भी इसके बारे में सोच रहे हैं। केवल यह अधिक गहरा, अधिक एकीकृत है। इसे बार-बार दोहराया जाता है। कभी-कभी जब हम वास्तव में अंदर बैठते हैं ध्यान स्थिति, हम अभी भी दूसरे स्थान पर हो सकते हैं, केवल चिंतन के स्तर पर, क्योंकि हम अभी भी यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि यह क्या कहा गया था और यह एक साथ कैसे फिट बैठता है, और यह ठीक है। कभी-कभी जब आप इस प्रकार का चिंतन करते हैं, तो अधिक प्रश्न सामने आते हैं, और यह अच्छा है। जब आपके पास प्रश्न हों, तो यह अच्छा है। उन्हें लिखो, उनके बारे में बात करो।

अमेरिकी उपभोक्ता मानसिकता

[दर्शकों के जवाब में] बहुत बार हम धर्म को एक उपभोक्ता मन के साथ देखते हैं। [हँसी] सच में हम करते हैं। हम धर्म समूहों और धर्म शिक्षकों से उपभोक्ताओं के रूप में संपर्क करते हैं। "उच्च गुणवत्ता क्या है?" "क्या शिक्षक मनोरंजक है? इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे जो कहते हैं वह सच है या नहीं, जब तक वे मनोरंजक हैं, तब मैं जाऊंगा। मैं इस शिक्षक से ऊब गया हूं। यह ऐसा है, "ठीक है, मैं दूसरी फिल्म देखने जाऊंगा, दूसरे शिक्षक के पास जाऊंगा" या "मैं इस अभ्यास से ऊब गया हूं। खैर, मैं एक और अभ्यास करता हूँ।"

यह अमेरिकी उपभोक्ता मानसिकता है। चेक आउट करना चाहते हैं, विंडो-शॉप। सुनिश्चित करें कि हमें सबसे अच्छा सौदा मिल रहा है, सबसे अच्छा सौदा? अधिकांश हमारे पैसे के लिए? हमारे पैसे के लिए अधिकांश धर्म? हम अपने पास आते हैं ध्यान उपभोक्ताओं की तरह: "ठीक है, देखो मैंने अपना समय चुका दिया है, मैंने आधे घंटे के लिए ध्यान किया है, मैं इसे प्राप्त करना चाहता हूं। मैं चार साल के लिए स्कूल गया, मैं अपने डिप्लोमा का हकदार हूं। मैंने चार महीने तक ध्यान किया, मैं एक निश्चित अहसास का हकदार हूं। हमारे पास यह उपभोक्ता मन है।

यह रवैया हमारे लिए बहुत बड़ी समस्या है। बहुत बड़ी समस्या। यदि आप उपभोक्तावाद देखते हैं, तो यह किस बारे में है? यह असंतोष के बारे में है, है ना? पूरी बात, हमें असंतुष्ट होना, अधिक चाहना, बेहतर चाहना सिखाया जाता है। हम उसी असंतोष के साथ धर्म साधना में आते हैं। "मुझे यह पसंद नहीं है ध्यान कुशन, मुझे वह चाहिए। "मुझे यह रिट्रीट सेंटर पसंद नहीं है, मुझे वह चाहिए।" "मुझे यह शेड्यूल पसंद नहीं है, मुझे वह चाहिए।" "मुझे यह शिक्षण पसंद नहीं है, मुझे वह चाहिए।" असंतोष बहुत अधिक समान हैं।

दर्शक: हम कैसे बता सकते हैं कि क्या हम धर्म के प्रति उपभोक्ता मन से जा रहे हैं?

VTC: एक तरीका है सिर्फ अपने मन में ऊर्जा को देखना। यदि आपकी ऊर्जा इतनी असंतुष्ट, शिकायत करने वाली ऊर्जा है, तो यह एक अलग ऊर्जा है, अगर यह है, "अच्छा जी, मुझे और जानकारी चाहिए" या "जी, मुझे इसे बेहतर ढंग से समझने की आवश्यकता है" या "जी, अगर मैंने इस शिक्षण को सुना तो यह होगा वास्तव में मेरे अभ्यास का पूरक है" या "जी, यह शिक्षक मुझे इस पर एक अलग दिशा देने में सक्षम हो सकता है।" जब आप असंतुष्ट होते हैं और जब आप अधिक संसाधनों को इकट्ठा कर रहे होते हैं, तो यह आपके दिमाग में एक बहुत ही अलग तरह की ऊर्जा होती है। यह ऊर्जा में उसी तरह का अंतर है, "हं जी, मुझे यह सेब पाई पसंद नहीं है। बेहतर होगा कि मैं बाहर जाऊं और कुछ और खरीद लूं" और "ओह, मुझे भूख लगी है और मुझे कुछ खाने की जरूरत है।" वहां आपकी अपनी आंतरिक ऊर्जा में अंतर होता है।

7) सही दृश्य

सही, या पूर्ण, या परिणामित दृष्टिकोण या समझ, जो आठ में से सातवां है, में चार आर्य सत्यों को समझना शामिल है। यह चार आर्य सत्यों की गहरी समझ है। जितना अधिक मैं चार आर्य सत्यों को सीखता हूँ, उतना ही अधिक मैं उन्हें अविश्वसनीय पाता हूँ। परम पावन ने कई बार कहा है कि पश्चिमी देशों के लिए, में लैम्रीम शिक्षाओं द्वारा निर्धारित विषयों के साथ शुरू करने के बजाय लामा चोंखापा, चार आर्य सत्यों से प्रारंभ करना बेहतर होगा। वे हमें इसका पूरा अवलोकन देते हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। वे वास्तव में बहुत ही सीधे तरीके से हमारे दिल की बात कहते हैं। पहले दो सत्य हमारी वर्तमान स्थिति के बारे में बात करते हैं और वे ऐसी चीज़ें हैं जिन्हें छोड़ देना चाहिए। अंतिम दो सत्य हमारी क्षमता के बारे में बात करते हैं और वे वास्तविक होने वाली चीजें हैं।

पहले दो सत्य चक्रीय अस्तित्व और इसे कैसे लाया जाता है, के बारे में बात करते हैं। हम चक्रीय अस्तित्व कैसे बनाते हैं। अंतिम दो निर्वाण, मुक्ति और हम इसे कैसे बनाते हैं, के बारे में बात करते हैं। जब हम अवांछित अनुभवों और उनके कारणों के बारे में सोचते हैं, तो हमें अपने जीवन की वास्तविक अच्छी समझ मिलती है और हमारे जीवन का कारण क्या है, हमारी समस्याओं का क्या कारण है और हम यहां क्यों हैं। हमारा दिमाग कैसे काम कर रहा है? हम एक वास्तविक परिचित जागरूकता प्राप्त करते हैं, हमारी वर्तमान स्थिति की अच्छी समझ और चक्रीय अस्तित्व कैसे विकसित होता है। फिर जब हम पथ का अध्ययन करते हैं और पथ के परिणाम, अवांछनीय परिस्थितियों और उनके कारणों की समाप्ति, तब हम वास्तव में अपनी क्षमता का उपयोग कर सकते हैं और अपनी क्षमता का उपयोग कैसे करें और हम किस दिशा में जाना चाहते हैं, इस बारे में एक बहुत स्पष्ट दिशा प्राप्त कर सकते हैं। हमारा जीवन और हम इसे साकार करने के लिए क्या कर सकते हैं।

चार आर्य सत्यों की समझ यहाँ बहुत महत्वपूर्ण है। यदि आप इसे बार-बार पढ़ेंगे, तो आप पाएंगे कि यह दुनिया की हर चीज का पूरी तरह से वर्णन करता है। यह आश्चर्यजनक है, जितना अधिक मैं इसमें जाता हूं; यह सब कुछ बताता है। यह वहीं चार आर्य सत्यों में है। आप वास्तव में यह देखना शुरू करते हैं कि कैसे बुद्धा वास्तव में जानता था कि वह किस बारे में बात कर रहा था।

तीन विशेषताएं

सही दृष्टि या समझ में भी समझना शामिल है तीन विशेषताएं.

1. अनस्थिरता

   पहली विशेषता नश्वरता पर प्रतिबिंबित कर रही है। यह विशेष रूप से पहले सत्य के अंतर्गत आता है, अवांछित अनुभवों का सत्य। अनित्यता को पहचानने के लिए, वास्तव में अनित्यता पर कुछ चिंतन करने के लिए और यह देखने के लिए कि हमारी मानसिक अवस्थाएँ किस प्रकार अनित्य हैं। हमारे मूड अनित्य हैं, हमारे परिवर्तन अनित्य है, जो कुछ भी हमें पसंद है वह अनित्य है, जो कुछ भी हमें पसंद नहीं है वह भी अनित्य है—धन्यवाद! हमें नश्वरता के लिए कुछ एहसास होता है और नश्वरता के क्या कारक हैं, और इसका क्या अर्थ है कि मैं अपना जीवन कैसे जीता हूं। यह तथ्य कि वस्तुएँ अनित्य हैं, फिर क्या वस्तुओं में आसक्त होना उचित है? अगर चीजें अनित्य हैं तो वास्तव में क्या अर्थपूर्ण है?

2. असंतोष

   दूसरी विशेषता असंतोष पर प्रतिबिंबित कर रही है। तथ्य यह है कि हमारा मन हमेशा असंतुष्ट रहता है, हमेशा अधिक चाहता है, हमेशा बेहतर चाहता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे पास क्या है, यह काफी अच्छा नहीं है। आप यह देखते हैं। यह प्रचलित है।

   मुझे याद है जब मेरा पहली बार धर्म से परिचय हो रहा था, कब लामा ज़ोपा ने इस बारे में बात की, जब उन्होंने बस इस असंतोष और इस निरंतर असंतोष की भावना के बारे में बात की, तो मैंने अपने मन की ओर देखा और मैंने देखा, "वाह, यह वास्तव में यहाँ क्या चल रहा है।"

   पहचानें कि बाहरी रूप से हम जिन चीजों को पकड़ते हैं उनमें से कोई भी असंतोष की उस भावना को हल करने की क्षमता नहीं रखता है। क्यों? क्योंकि ये सभी चीजें परिवर्तनशील हैं। और क्यों? क्योंकि हमारा अपना मूड, हमारा अपना असंतोष परिवर्तनशील है। हम कितनी बार असंतुष्ट हुए हैं? हम जो चाहते हैं वह हमें मिल जाता है और फिर हम किसी और चीज को लेकर असंतुष्ट हो जाते हैं। यह वास्तव में हमारा जीवन है, है ना? मैं यह चाहता हूँ। मैं चाहता हूँ कि। मेरे पेट में दर्द है। मैं शिकायत करता हूं। जैसे ही हम इसे प्राप्त करते हैं, "ओह, मुझे यह दूसरी चीज़ चाहिए, मुझे यह दूसरी चीज़ चाहिए।"

   बस पहचानो, "हाँ, संसार इसी तरह काम करता है, यह सांसारिक अस्तित्व की स्थिति है।" जैसा कि हम इसे समझते हैं, यह वही है जो हमें देता है मुक्त होने का संकल्प, वास्तव में पथ का अभ्यास करने की प्रेरणा। हम देखते हैं कि कैसे हमारे निरंतर असंतोष में फंसने से हमें कहीं नहीं मिलता है। लेकिन वास्तव में एक रास्ता है। जिस तरह से असंतोष को पहचानने के माध्यम से, अस्थिरता को पहचानने के माध्यम से आंतरिक संतुष्टि की भावना विकसित की जा रही है।

3. निस्सवार्थता

   और फिर तीसरा गुण है निःस्वार्थता को पहचानना…

   [रिकॉर्डिंग के दौरान टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

   ...एक महिला ने निःस्वार्थता के बारे में एक प्रश्न उठाया। उसने कहा कि वह भाग पढ़ रही थी ओपन हार्ट, साफ मन निस्वार्थता के बारे में, जो इस बारे में है कि आप एक फूल को कैसे देखते हैं और उसमें पंखुड़ियाँ और पुंकेसर और स्त्रीकेसर कैसे होते हैं। कैसे चीजों का यह संग्रह है जिसका नाम "फूल" है, लेकिन वहां कोई असली फूल नहीं है। उसने कहा, “और फिर मैंने अपने बच्चों को देखा और मैंने सोचा, कोई असली रोज़ी नहीं है और कोई असली जेनी नहीं है। यह वास्तव में अजीब लगा। वह इस बात को लेकर थोड़ी झिझक रही थी। जैसे, “मैं वास्तव में अपने बच्चों से प्यार करता हूँ। मैं बौखला रहा हूं। क्या आप मुझे बताने जा रहे हैं कि असली रोजी और असली जेनी नहीं हैं? मै क्या करने जा रहा हूँ?"

   हमने इसके बारे में कुछ देर बात की। क्या आपके बच्चे के बारे में किसी प्रकार का स्थायी सार है जो चिरस्थायी है? हमारे अपने दिमाग में ऐसा क्या है जो किसी प्रकार का स्थायी सार है जो बदल नहीं रहा है? हम उस समय से अलग हैं जब हम कमरे में चले थे। यह सब ऐसे ही बदल रहा है।

   हमारी समस्याओं का भी कोई सार नहीं है। कभी-कभी जब हम निःस्वार्थता के बारे में अपनी पसंद की चीज़ों के संदर्भ में सोचते हैं, तो हम कहते हैं, "ओह, इसमें कोई सार नहीं है।" लेकिन तब जब हम सोचते हैं कि हमारी समस्याओं का कोई सार नहीं है, तो यह एक वास्तविक राहत है। यह बात जिसे मैं इस विशाल भारी समस्या के रूप में लेबल कर रहा हूँ—यह क्या है? कहाँ है? क्या मैं उस पर अपनी उंगलियां रख सकता हूं? नहीं। यह केवल विभिन्न परिस्थितियों का एक समूह है और मैं इसे "समस्या" का लेबल देता हूँ। इसके अलावा यह कोई समस्या नहीं है।

   इसीलिए लामा ज़ोपा में समस्याओं को बदलना कहते हैं, "आपको सबसे पहले जो करना है वह अपनी समस्याओं के बारे में खुश होना है और कहना है कि वे अच्छे हैं।" उन्हें दूसरा लेबल दें। हम उन्हें दूसरा लेबल क्यों देते हैं? क्योंकि वे खाली हैं। यदि उनके पास सार होता तो हम उन्हें यह दूसरा लेबल नहीं दे सकते थे, हम उन्हें कभी अच्छे के रूप में नहीं देख सकते थे। उस अध्याय को किताब में पढ़िए। वह वास्तव में इसमें हथौड़े से मारता है। आप अपनी समस्याओं को खराब नहीं देख सकते। आपको उन्हें अच्छे के रूप में देखना होगा। अपनी समस्याओं को बुरा मानने का क्या मतलब है? वे अच्छा कर रहे हैं। बोधिसत्व अधिक समस्याएं चाहते हैं।

यह चार आर्य सत्यों की इस प्रकार की समझ है तीन विशेषताएं, जो उस पूर्ण या फलदायी दृष्टिकोण या समझ का निर्माण कर रहा है, जो हमें जीवन पर एक अविश्वसनीय परिप्रेक्ष्य और जीवन पर आधार प्रदान करता है, हमारे जीवन को समझने का एक तरीका है। जब आप चार आर्य सत्यों को समझ जाते हैं, तो आपका मन अस्तित्वगत संकट में नहीं पड़ता।

अस्तित्वगत संकट याद है? [हँसी] याद रखें जब आप किशोर थे, आपने सोचा था कि जब आप किशोर थे तब आपने इसे समाप्त कर लिया था, लेकिन फिर आप मध्य आयु में पहुँचे और आपको एहसास हुआ कि यह बिल्कुल भी नहीं बदला था। यह उस समय प्यार में पड़ने जैसा है जब आप एक किशोर होते हैं और आप सोचते हैं, "ओह, यह सिर्फ मोह है।" आप इसे तब करते हैं जब आप 20 और 30 और 40 और 60 और 70 के होते हैं। आपको एहसास होता है कि आप अभी भी एक किशोर हैं और मोहग्रस्त हैं। ज्यादा कुछ नहीं बदला है। मैं आपको हतोत्साहित नहीं करना चाहता। [हँसी] हम वास्तव में कभी भी किशोरावस्था से बाहर नहीं निकलते हैं, है ना? हम इसे कुछ समय के लिए अनदेखा कर देते हैं, लेकिन यह अभी भी हमारे पूरे जीवन में वही सवाल करता है। हमारा पूरा जीवन, वही सवाल।

वैसे भी, जैसा कि आप चार आर्य सत्यों को समझते हैं, तो क्या होता है कि हम पहले जैसे संकट में नहीं जाते हैं क्योंकि हमारे पास यह समझने के लिए एक ढांचा है कि हम जहां हैं वहां क्यों हैं, किन कारणों से यह हुआ है, हम इसके बारे में क्या कर सकते हैं, हमारी क्षमता क्या है, दुनिया में चीजें इस तरह से क्यों होती हैं। यह वास्तव में दुनिया की स्थिति के बारे में इस अविश्वसनीय सनक और निराशा से बचने में मदद करता है क्योंकि हम दुनिया की स्थिति को पहले दो आर्य सत्यों के रूप में समझना शुरू करते हैं। बुद्धा 2,500 साल पहले इसके बारे में बात की थी। वो रहा। यह लंबे समय से चल रहा है। यह संसार की स्थिति है।

लेकिन इसके अलावा भी बहुत सारी संभावनाएं हैं। अंतिम दो सत्य हैं जो हमें इससे बाहर निकालने में मदद कर सकते हैं। जब हम यह समझ जाते हैं कि यह संसार है, तो हम उसी निराशा में नहीं पड़ जाते, जो पहले हम सोच रहे थे, “दुनिया ऐसी क्यों है? यह एकदम सही होना चाहिए। हमें एहसास होता है, "ठीक है, यह अज्ञानता के कारण उत्पन्न होता है, गुस्सा, तथा कुर्की. और हां, मेरे पास ये तीनों हैं। और ऐसा ही अन्य सभी लोग करते हैं।" यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि चीजें जैसी हैं वैसी ही हैं। यह एक दिशा भी बताता है कि कैसे बदलना है। चार आर्य सत्य वास्तव में हमें आधार प्रदान करते हैं, वास्तव में हमें बहुत अधिक आधार प्रदान करते हैं।

8) सही सोच

अंतिम पूर्ण विचार या बोध है। इसमें शून्यता की समझ शामिल हो सकती है। यह भी चार आर्य सत्यों के अंतर्गत आता है और यह यहाँ भी आता है। आप यह समझने लगते हैं कि अभ्यास करने से अष्टांगिक मार्ग आप अंतर्निहित अस्तित्व पर लोभी को समाप्त कर सकते हैं। इसलिए इन सभी कष्टों को दूर करें¹ जो बनाता है कर्मा जो अवांछित अनुभव लाता है। आप इससे बाहर निकलने का रास्ता देखने में सक्षम होने लगते हैं।

में भी हम देखते हैं अष्टांगिक मार्ग और चार आर्य सत्य कि ये चीजें केवल लेबल किए जाने से भी अस्तित्व में हैं। किसी भी प्रकार का पूर्ण रूप से विद्यमान, अंतर्निहित, स्वतंत्र वस्तु नहीं है। वे अंतर्निहित अस्तित्व से भी खाली हैं।

किसी ने गेशे-ला से पूछा, "आपने ये शिक्षाएँ शून्यता पर दी थीं और अब मैं सोच रहा हूँ कि क्या मुझे अपने संपूर्ण अभ्यास और न्यायपूर्ण अभ्यास को मौलिक रूप से पुनर्गठित करना चाहिए।" ध्यान खालीपन पर। गेशे-ला ने कहा, "नहीं, आप जो करते हैं वह यह है कि आप अपने संपूर्ण अभ्यास में शून्यता लाते हैं, ताकि आप जो कुछ भी अभ्यास कर रहे हैं, जो कुछ भी आप कर रहे हैं - उत्तम कार्य, उत्तम आजीविका, उत्तम वाणी, पूर्ण सचेतनता - कि आप उसे पहचान सकें वे सभी भी अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं। वे लेबल के आधार पर और भागों के आधार पर मौजूद होते हैं। वे विभिन्न गुणों और विशेषताओं और वस्तुओं के संग्रह हैं और वे केवल लेबल किए जाने से मौजूद हैं। वे कुछ बाहरी परम के रूप में अस्तित्व में नहीं हैं, बल्कि उन चीजों के रूप में हैं जिन्हें हम अपने मन में अभ्यास करके बनाते हैं।

इस अष्टांगिक मार्ग दिमागी धारा की तरह है। वे सचेत बोध हैं। वे कोई बाहरी वस्तु नहीं हैं जिसे हड़प कर अपने पास रखा जा सके। वे कोई बाहरी परम नहीं हैं जिसमें हम खुद को निचोड़ लेते हैं। पूर्ण क्रिया क्या है? अगर मैं नैतिक तरीके से काम करता हूं तो यह मेरी कार्रवाई है। हम समझते हैं कि ये कोई बाहरी चीजें नहीं हैं। वे आंतरिक चीजें हैं। वे कारणों और के आधार पर मौजूद हैं स्थितियां, भागों के आधार पर, लेबल के आधार पर।

साथ ही सही विचार के अंतर्गत तीन अन्य प्रकार के विचार या अनुभूतियाँ हैं जिनका होना महत्वपूर्ण है।

1. समर्पण

   इनमें से एक है वैराग्य या त्याग (विभिन्न अनुवाद हैं)। मुझे इनमें से कोई भी शब्द बहुत पसंद नहीं है। मुझे लगता है कि इस तरह के विचार को छोड़ देने के रूप में अनुवाद करना बेहतर है।

   यह क्या है, दे रहा है स्थितियां जो हमारी साधना में बाधा डालते हैं। उन चीजों का त्याग करना जो हमें असंतुष्ट करती हैं। उस असंतुष्ट मन का त्याग करें जो हमारी समस्याओं को उत्पन्न करता है। बहुत सारे अभ्यासों के बारे में यह सोचना अच्छा है कि वे केवल चीजों को छोड़ रहे हैं। यह इतनी अधिक चीजें नहीं है कि आपको करने की जरूरत है और खुद को निचोड़ने की जरूरत है, बस आपको आराम करने और जाने देने की जरूरत है। हम बस अपनी जुनूनी सोच को छोड़ देते हैं। हम अपना त्याग करते हैं कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। हम अन्य लोगों से अनुमोदन प्राप्त करना छोड़ देते हैं। हम बस उन सभी चीजों के बारे में आराम करते हैं। जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो वास्तव में एक अच्छी गुणवत्ता होती है। चलो बस उसे जाने दो, उसे जाने दो, उसे जाने दो। वे सभी चीजें जो हमारी अपनी साधना के प्रतिकूल हैं, आप उन्हें छोड़ सकते हैं।

   [दर्शकों के जवाब में] यह स्वाभाविक प्रक्रिया है, "अरे मुझे अब ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है।" डर छोड़ने के बारे में आपने जो कहा वह भी है, क्योंकि मुझे लगता है कि कभी-कभी डर होता है, "अगर मैं अपना ध्यान नहीं रखूंगा, तो क्या होगा? यदि मैं करुणाशील हूँ, तो शायद मैं अभिभूत हो जाऊँगा।" हमें इस तरह का डर है और संदेह. जब आप उसे जाने देते हैं, तो बदलना बहुत आसान हो जाता है। उस डर से निपटने का एक तरीका मुझे मददगार लगता है, मैं अपने मन से कहता हूं, "आइए इसे एक प्रयोग के रूप में इस तरह से करने की कोशिश करते हैं," अपने मन से कहने के बजाय, "मुझे बदलना है। मुझे इसे इस तरह करना है; "चलो इसे एक प्रयोग के रूप में देखते हैं। इसे एक बार आज़माएं और देखें कि यह कैसे काम करता है। मैं वास्तव में सलाह देता हूं कि यदि आपके पास ऐसा मन है जो मेरे मन जैसा है, जो मैं किसी और पर नहीं चाहता।

2. भलाई

   यहाँ दूसरा भाग परोपकार का है। परोपकार, दया, प्रेम, किसी प्रकार की गर्मजोशी और स्नेह, किसी प्रकार की कोमलता या गोलाई, या केवल अपने प्रति और सामान्य रूप से जीवन के प्रति, और अन्य प्राणियों के प्रति, और अपने अभ्यास के प्रति एक उदार दृष्टिकोण का विकास करना। यह एक प्रकार का परोपकार है जिसमें धैर्य, स्नेह, गर्मजोशी और सहनशीलता है। परोपकार की खेती करने और इसे याद रखने के लिए वास्तव में कुछ समय निकालें। कोशिश करो और खुद को मजबूर करने के बजाय खुद को परोपकारी बनने दो, "मुझे परोपकार करना है, मुझे खुद को परोपकारी बनाना है।" फिर से यह कुछ खुरदरे किनारों को छोड़ देने और अपने आप को परोपकारी बनाने की बात है। यह अपने आप को दूसरे लोगों के प्रति गर्मजोशी महसूस करने देना है, उस गर्मजोशी के डर को छोड़ देना है, शामिल होने के डर को छोड़ देना है।

3. अहिंसा

   यहाँ तीसरा अहिंसा है और परम पावन इस बारे में बहुत बात करते हैं। यह गांधी का है। अहिंसा। गैर-हानिकारकता। दूसरों को दुःख पहुँचाने की इच्छा का त्याग करना। अहिंसा वह चीज है जिसने वास्तव में गांधी को प्रेरित किया। उनके जीवन के बारे में सोचना बहुत प्रेरणादायक है। परम पावन गांधी की बहुत प्रशंसा करते हैं। यह किसी और को चोट पहुँचाने की किसी भी तरह की इच्छा का पूर्ण त्याग है, नुकसान न पहुँचाने का वह पूर्ण रवैया, जो हमें वास्तव में बहुत ही सौम्य तरीके से मदद करने की जगह देता है। बदला लेने की इच्छा को त्याग दिया। खुद को साबित करने की, जवाबी कार्रवाई करने की, पलटवार करने की, अपनी जाने की जरूरत को छोड़ देना गुस्सा बाहर। गैर-हानिकारक वास्तव में हार मानने के बारे में है गुस्सा, है न? परिवर्तन की प्रक्रिया के साथ यह बहुत धैर्यवान रहा है।

ये तीन - त्याग, परोपकार, और अहिंसा या अहिंसा - सही विचार या सही बोध में शामिल हैं। फिर से ये ऐसी चीजें हैं जिनके बारे में हम घर जा सकते हैं और सोच सकते हैं। आप घर जा सकते हैं और पूरी जांच कर सकते हैं ध्यान, उनके बारे में सोच रहा हूँ। "क्या दे रहा है? मैं क्या छोड़ना चाहूंगा? मैं इन चीजों का त्याग कैसे कर सकता हूं? दूसरे लोग इन चीज़ों को कैसे छोड़ पाए हैं?” मुझे हेलन केलर की कहानी काफी प्रेरक लगती है। बहुत त्याग करना कुर्की प्रतिष्ठा और इस तरह की चीजों के लिए, निराशा को छोड़ देना। लेकिन अन्य लोग पथ पर प्रगति करने के लिए इन अवरोधों को कैसे छोड़ पाए हैं?

या परोपकार, "परोपकार क्या है? मुझमें परोपकार कैसा लगता है? मैं किसके प्रति उदार हो सकता हूं?”

और गैर-नुकसान के साथ भी ऐसा ही है। गांधी के जीवन के बारे में सोचो। इस बारे में सोचें कि उसने समस्याओं को कैसे संभाला और वही प्रशंसा उत्पन्न की। फिर सोचें कि कैसे हम अहिंसा की उस अहिंसा की वस्तु को अपने जीवन में उपयोग कर सकते हैं और हानि पहुँचाना बंद कर सकते हैं। मददगार रहें।

आप चेकिंग कीजिए ध्यान. आप इन चीजों के बारे में सोचते हैं, और फिर बाद में, यदि आप कल्पना करते हैं, या तो बुद्धा, चेनरेज़िग, या जो भी हो, वे या आप देवता के रूप में परोपकार, गैर-हानिकारक, और हार मानने की ऊर्जा को विकीर्ण कर सकते हैं। जितना अधिक आप इन चीजों को समझेंगे, उतना ही आप यह भी समझ पाएंगे कि एक होना क्या होता है बुद्धा, चेनरेज़िग के गुण क्या हैं, क्या बुद्धाके गुण हैं। जाँच ध्यान और दैनिक अभ्यास, वे वास्तव में एक दूसरे की मदद करते हैं। वे हाथ में हाथ डाले चलते हैं।

अगर हम कुछ करें तो कैसा रहेगा ध्यान अभी व? इस शाम के बारे में हमने कई अलग-अलग बातें की हैं। उन पर चिंतन करें।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩