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अनुशासित जीवन शैली का मूल्य

अनुशासित जीवन शैली का मूल्य

परम पावन दलाई लामा।
विभिन्न धार्मिक परंपराओं को एकजुट करने वाला पर्याप्त मजबूत, सामान्य आधार है कि हम मानवता की बेहतरी के लिए एक साझा योगदान दे सकते हैं। (द्वारा तसवीर क्रिस क्रुगी)

परम पावन दलाई लामा ईसाई और बौद्ध भिक्षुओं के एक समूह से बात करते हैं और क्राइस्ट द किंग (कॉकफोस्टर, लंदन) के मठ में सहयोगी रखते हैं, जो मोंटे ओलिवेटो की बेनिदिक्तिन मण्डली से संबंधित है। यह भाषण 17 सितंबर 1994 को जॉन मेन संगोष्ठी के समापन पर दिया गया था, जिसके दौरान परम पावन ने पहली बार ईसाई सुसमाचारों पर व्यापक रूप से टिप्पणी की थी। इससे पहले उस प्रातः परम पावन ने बेनिदिक्तिन भिक्षुओं के साथ ध्यान किया। संगोष्ठी वीडियो श्रृंखला में दर्ज की गई है द गुड हार्ट लंदन में मीडिया मीडिया से। यह लेख यहां की अनुमति से पुन: प्रस्तुत किया गया है शम्भाला सन मैगज़ीन.

हालांकि मुझे कई अंतरधार्मिक संवादों और अंतरधार्मिक सेवाओं में भाग लेने का अवसर और विशेषाधिकार मिला है, लेकिन इस वर्तमान संवाद का एक बिल्कुल अलग महत्व है। मैं इस तथ्य के बारे में अपने साथी बौद्ध भिक्षुओं की राय जानने के लिए विशेष रूप से उत्सुक हूं कि मैंने ईसाई सुसमाचार को पढ़ा और टिप्पणी की है।

आप जानते हैं, जाहिर है, व्यक्तिगत रूप से, मैं बौद्ध हूं। इसलिए, मेरे अपने विश्वास में "निर्माता" में विश्वास शामिल नहीं है। लेकिन साथ ही, मैं वास्तव में उन लोगों की मदद करना चाहता हूं जो कहते हैं कि वे ईसाई अभ्यासी हैं ताकि उनके विश्वास और उनके ईमानदार अभ्यास को मजबूत किया जा सके। मैं वास्तव में उनकी मदद करने की कोशिश करता हूं …

एक कहानी है: एक बार नागार्जुन प्राचीन भारतीय परंपरा में एक महान विद्वान, एक गैर-बौद्ध के साथ बहस करना चाहते थे। उनके शिष्य आर्यदेव ने उनके स्थान पर जाने की पेशकश की ताकि उनके शिक्षक को जाने की आवश्यकता न पड़े। नागार्जुन ने कहा, "पहले मुझे यह देखने के लिए आपकी परीक्षा लेनी चाहिए कि क्या आप मेरी जगह लेने के योग्य हैं।" नागार्जुन और आर्यदेव ने बहस करना शुरू कर दिया, नागार्जुन ने प्राचीन भारतीय स्कूल की स्थिति ले ली, जिसके खिलाफ आर्यदेव बहस करेंगे। गैर-बौद्ध विचारधारा के नागार्जुन की रक्षा इतनी दृढ़ और दृढ़ थी कि बहस में एक बिंदु था कि आर्यदेव ने शुरू किया संदेह उसके शिक्षक की निष्ठा।

यह एक बौद्ध के समान ही लागू हो सकता है साधु जो "निर्माता" के बारे में समझने की कोशिश करता है। [हँसी] इन कुछ दिनों की बातचीत और चर्चा ने मेरे लंबे समय से चले आ रहे विश्वास को पुष्ट किया है कि दुनिया की धार्मिक परंपराओं में मौलिक आध्यात्मिक और दार्शनिक मतभेदों के बावजूद, पर्याप्त मजबूत, सामान्य आधार है जो विभिन्न धार्मिक परंपराओं को एकजुट करता है, इस प्रकार सक्षम बनाता है हमें मानवता की बेहतरी के लिए एक साझा योगदान करने के लिए। पिछले कुछ दिनों में मेरे अनुभव ने इस विश्वास को मजबूत किया है, इसलिए मैं इस साल के जॉन मेन सेमिनार का नेतृत्व करने के अवसर के लिए बहुत आभारी हूं।

यहाँ आज इस मठ में मैं के मूल्य पर बोलना चाहूंगा मठवासी जीवन शैली। मठवासी जीवन निश्चित रूप से कुछ का स्पष्ट रूप से पालन करने पर आधारित जीवन का तरीका है उपदेशों और प्रतिज्ञा. मैं चर्चा करूंगा कि यह किसी की साधना और विकास का आधार कैसे हो सकता है ।

यद्यपि मेरे साथी बौद्ध मठवासी इस विचार से परिचित हैं, मैं यह कहना चाहता हूं कि बौद्ध परंपरा में, जब हम अपने आध्यात्मिक पथ या ज्ञानोदय की बात करते हैं, तो अभ्यास की व्याख्या उस ढांचे के भीतर की जाती है जिसे कहा जाता है। तीन उच्च प्रशिक्षण. ये ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण हैं, एकाग्रता में उच्च प्रशिक्षण या ध्यान, और नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण। इन तीनों में से नैतिकता और नैतिकता का उच्च प्रशिक्षण वह आधार है जिस पर शेष दो प्रशिक्षण आधारित हैं।

यह नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण के संदर्भ में है कि हम अपने नैतिकता के बारे में बात करते हैं उपदेशों और नैतिक अनुशासन। सामान्यतया, बौद्ध परंपरा में दो प्रकार के होते हैं उपदेशों: आम आदमी की नैतिकता उपदेशों और मठवासी उपदेशों. बौद्ध धर्म में नैतिक अनुशासन के क्षेत्र को के रूप में जाना जाता है प्रतिमोक्ष:, जिसका शाब्दिक अर्थ है "व्यक्तिगत मुक्ति।" उस अभ्यास में मुख्य रूप से के सात या आठ सेट होते हैं उपदेशों, जिनमें से पांच हैं मठवासी. उनमें नवसिखुआ शामिल हैं प्रतिज्ञा पुरुषों और महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय तक। के दो शेष सेट उपदेशों सामान्य चिकित्सकों में से हैं।

जब के बारे में बोल रहा हूँ मठवासी उपदेशों, हम मूलभूत आधार पर नैतिक रूप से अनुशासित जीवन शैली की बात कर रहे हैं नियम ब्रह्मचर्य का। a . के महत्व और मूल्य को प्रतिबिंबित करने के लिए मठवासी जीवन के तरीके के लिए, व्यापक धार्मिक और आध्यात्मिक संदर्भ को समझना महत्वपूर्ण है जिसके भीतर इस तरह के जीवन को अपनाया जाता है। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म के मामले में, यह विश्वास है कि प्रत्येक जीवित प्राणी में पूर्णता की क्षमता होती है बुद्धा प्रकृति, और यह हम सभी में निहित है। बुद्धत्व का यह बीज प्रत्येक प्राणी में स्वाभाविक रूप से विद्यमान है। ईसाई धर्म की भाषा में, मेरे भाई और बहन ईसाई चिकित्सकों द्वारा उपयोग की जाती है, अभिव्यक्ति थोड़ी अलग है। एक कहता है कि सभी मनुष्य ईश्वरीय प्रकृति, ईश्वर की "छवि और समानता" को साझा करते हैं। इस प्रकार दोनों धर्मों में, हम सभी में एक प्राकृतिक शुद्धता का विचार है जो हमारे आध्यात्मिक विकास का आधार है। हम सभी में अच्छाई की उस प्रकृति को पूर्ण करने के लिए, इसे बढ़ाने और विकसित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। साथ ही हमें अपने भीतर मौजूद नकारात्मक आवेगों और प्रवृत्तियों को कम करने और उन पर काबू पाने की भी आवश्यकता है। हमें दो-आयामी दृष्टिकोण की आवश्यकता है: सकारात्मक गुणों को बढ़ाना और नकारात्मक आवेगों को कम करना।

मेरा मानना ​​​​है कि प्रमुख विचारों में से एक अंतर्निहित है मठवासी जीवन का तरीका संतोष का विचार है। संतोष का यह सिद्धांत सादगी और शालीनता से जुड़ा है। सादगी और शालीनता पर जोर और अभ्यास ईसाई और बौद्ध दोनों के लिए समान है मठवासी आदेश। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म के मामले में, यह उन बारह गुणों की सूची में पाया जाता है जिन्हें के एक सदस्य द्वारा विकसित किया जाना चाहिए मठवासी आदेश और एक श्रेष्ठ व्यक्ति की चार प्रवृत्तियाँ। (इनका सम्बन्ध साधारण भोजन, वस्त्र, आवास से सन्तुष्ट रहना और मानसिक विकारों को शांत करने और अभ्यास करने में तीव्र रुचि होना है) ध्यान उत्कृष्ट गुणों को उत्पन्न करने के लिए।) ये निर्देश व्यक्तिगत अभ्यासी को जीवन जीने के लिए सक्षम बनाते हैं जिसमें वह भोजन, आश्रय, वस्त्र आदि की मामूली जरूरतों से संतुष्ट होता है। इससे उस व्यक्ति को न केवल संतोष की भावना विकसित करने में मदद मिलती है, बल्कि चरित्र की ताकत भी विकसित होती है ताकि वह नरम और कमजोर न हो और एक शानदार जीवन शैली के प्रलोभनों का शिकार न हो।

आपका चरित्र जितना मजबूत होगा, आपकी इच्छाशक्ति और कठिनाई सहने की आपकी क्षमता उतनी ही मजबूत होगी। इनसे आपमें उत्साह और लगन की शक्ति अधिक होगी। एक बार जब आपके पास उस तरह का शक्तिशाली उत्साह और धीरज और सहनशीलता की भावना होती है, तो वे आगे की आध्यात्मिक प्रगति के लिए एक मजबूत नींव रखेंगे जैसे कि मन की एक-बिंदु प्राप्त करना और अंतर्दृष्टि को भेदना।

मेरे भाई और बहन ईसाई अभ्यासियों के मामले में, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो मठवासी आदेश, मुझे लगता है कि आपको अधिक गहन प्रयास और दृढ़ता की आवश्यकता है क्योंकि आपके पास केवल एक ही जीवन होगा; जबकि बौद्ध मठवासी सदस्य थोड़े आलसी हो सकते हैं क्योंकि अगर वे इसे इस जीवन में नहीं बनाते हैं, तो एक और जीवन है! [हँसी]

धीरज और सहनशीलता की इतनी प्रबल शक्ति होने का एक प्रमुख लाभ यह है कि यह भविष्य के आध्यात्मिक विकास की नींव रखता है। उदाहरण के लिए, यदि आप की सूची को देखते हैं स्थितियां जिसे प्राप्त करने के इच्छुक व्यक्ति के लिए अनुशंसा की जाती है शांत स्थायी, या Samatha, हम पाते हैं कि कुछ प्रिंसिपल स्थितियां अनुशंसित संतोष और विनय की भावना और एक नैतिक रूप से स्वस्थ और अनुशासित जीवन शैली है।

A मठवासी जीवन का तरीका आत्म-अनुशासन का जीवन है। यह महत्वपूर्ण है कि हम इस अनुशासन को एक अप्रतिरोध्य शक्ति द्वारा हम पर बाहर से थोपे जाने के बारे में न सोचें। अनुशासन भीतर से आना चाहिए। यह इसके मूल्य के बारे में स्पष्ट जागरूकता के साथ-साथ कुछ हद तक आत्मनिरीक्षण और दिमागीपन पर आधारित होना चाहिए। एक बार अनुशासन के प्रति आपका ऐसा रवैया हो जाने पर, यह थोपे जाने के बजाय स्वयं अपना लिया जाएगा। स्वतंत्र रूप से चुने जाने के कारण, अनुशासन वास्तव में आपको मन के दो बहुत महत्वपूर्ण गुणों को विकसित करने में मदद करेगा: सतर्कता और दिमागीपन। जैसे-जैसे आप जागृति के इन दो बुनियादी कारकों को विकसित करते हैं, आपके पास मन की एकाग्रता प्राप्त करने के लिए सबसे शक्तिशाली उपकरण होंगे।

जब हम बौद्धों के मूल्य की जांच करते हैं मठवासी आदेश, यह देखना महत्वपूर्ण है कि ब्रह्मचर्य नींव है। हमें यह समझना चाहिए कि ब्रह्मचर्य को आधार क्यों बनाया जाना चाहिए? मठवासी जीवन शैली। एक अर्थ में, एक ब्रह्मचारी के जीवन का तरीका मठवासी लगभग हमारे की जैविक प्रकृति के खिलाफ जाने जैसा दिखता है परिवर्तन. यदि आप कामुकता और यौन इच्छा की प्रकृति को देखें, तो यह हमारे जैविक आवेगों का बहुत हिस्सा है। यह ड्राइव प्रजनन की विकासवादी प्रक्रिया से जुड़ी है। कुछ अर्थों में, हाँ, a मठवासी जीवन के तरीके की जैविक प्रकृति के खिलाफ है परिवर्तन.

ऐसी जीवन शैली को अपनाने का लक्ष्य या उद्देश्य क्या है? एक बौद्ध अभ्यासी के लिए, और विशेष रूप से एक बौद्ध के लिए साधु या नन, अंतिम लक्ष्य निर्वाण या मुक्ति की प्राप्ति है। यह है मन की मुक्ति। यदि आप निर्वाण और मुक्ति को ठीक से समझते हैं, तो आप जानते हैं कि मुक्ति की तलाश में हम मानव प्रकृति के बंधनों से परे जाने की कोशिश कर रहे हैं, मानव अस्तित्व की सीमाओं को पार करने के लिए। चूंकि लक्ष्य मानव अस्तित्व की सीमा से परे है, इसलिए, निश्चित रूप से, अपनाई जाने वाली विधि में जैविक सीमाओं के खिलाफ जाना भी शामिल होगा। ब्रह्मचारी जीवन के आवेगों और कृत्यों को दूर करने के लिए शायद सबसे शक्तिशाली मारक के रूप में कार्य करता है कुर्की और पकड़ इच्छा। बौद्ध धर्म के अनुसार, कुर्की और पकड़ इच्छा हमारे चक्रीय अस्तित्व के मूल में है। चूंकि लक्ष्य उस चक्र की गांठ को काटकर उससे आगे जाना है, इसलिए साधनों में जैविक प्रकृति की धाराओं के खिलाफ जाना भी शामिल होगा।

संसार के विकास की बौद्ध प्रस्तुति को एक चक्र के रूप में दर्शाया गया है, अन्योन्याश्रित उत्पत्ति के बारह लिंक, जो स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं कि कैसे कुर्की और पकड़ चक्रीय अस्तित्व की जड़ों के रूप में कार्य करें। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति में मौलिक अज्ञानता हो सकती है, पहली कड़ी, और हो सकता है कि उसने बनाया हो कर्मा, दूसरी कड़ी, और तीसरी कड़ी, चेतना का अनुभव किया होगा, जहां कर्म बीज प्रत्यारोपित किया गया है। हालांकि, अगर वह कर्म बीज द्वारा सक्रिय नहीं होता है पकड़ इच्छा और कुर्की, सांसारिक पुनर्जन्म अस्तित्व में नहीं आ सकता है। इससे पता चलता है कि कैसे इच्छा और कुर्की हमारे चक्रीय अस्तित्व के मूल में है।

ईसाई संदर्भ में मैं अपनी व्यक्तिगत राय और समझ प्रदान करता हूं, और यहां मेरे मित्र, फादर लॉरेंस, के पास देने के लिए अधिक गहरा खाता हो सकता है। लेकिन किसी भी मामले में, मैं ईसाई में ब्रह्मचर्य की भूमिका और महत्व को देखने की कोशिश करूंगा मठवासी संदर्भ। चूँकि निर्वाण का कोई विचार नहीं है जैसा कि बौद्ध इसे प्रस्तुत करते हैं, मुझे लगता है कि ब्रह्मचर्य को विनम्र और संतुष्ट होने के मौलिक, महत्वपूर्ण सिद्धांत के संबंध में समझा जाना चाहिए। इसे किसी की बुलाहट या नियति को पूरा करने के संबंध में समझा जाता है, स्वयं को साधना के लिए समय और अवसर की अनुमति देता है, और किसी की बुलाहट के लिए स्वयं को पूरी तरह से समर्पित और समर्पित करता है।

जीवन के एक विनम्र तरीके का नेतृत्व करना महत्वपूर्ण है ताकि कोई व्यक्तिगत भागीदारी और दायित्व न हो जो उस कॉलिंग की खोज से किसी का ध्यान हटा दें। यह जरूरी है। यदि आप तुलना करते हैं मठवासीपारिवारिक जीवन के साथ जीवन, उत्तरार्द्ध में स्पष्ट रूप से अधिक भागीदारी है। पारिवारिक जीवन में व्यक्ति के अधिक दायित्व और जिम्मेदारियां होती हैं। इसके विपरीत, कम से कम आदर्श रूप से, a साधु या नन का जीवन सादगी और दायित्वों से मुक्ति के आदर्श को दर्शाता है। हमारा सिद्धांत यह होना चाहिए: जहां तक ​​जीवन में हमारे अपने हितों और जरूरतों का संबंध है, कम से कम दायित्व और यथासंभव कम भागीदारी होनी चाहिए; लेकिन जहां तक ​​दूसरों के हितों का संबंध है, भिक्षुओं और भिक्षुणियों की यथासंभव भागीदारी और यथासंभव अधिक से अधिक प्रतिबद्धताएं होनी चाहिए।

मुझे बताया गया था कि बेनिदिक्तिन में मठवासी आदेश तीन हैं उपदेशों जिन पर जोर दिया गया है। ये हैं: पहला, व्रत आज्ञाकारिता का; दूसरा, "जीवन का रूपांतरण", जिसका अर्थ है कि किसी के आध्यात्मिक जीवन के भीतर एक निरंतर बढ़ता हुआ विकास होना चाहिए; और तीसरा, नियम स्थिरता का। मुझे इन तीनों को फिर से देखने दो प्रतिज्ञाबौद्ध चश्मा पहने हुए। मुझे लगता है कि पहला व्रत, व्रत आज्ञाकारिता, बौद्ध भिक्षुओं और ननों की प्रतिमोक्ष सूत्र के आज्ञाकारिता के समानांतर है, जो नियमों को निर्धारित करने वाला बौद्ध ग्रंथ है और उपदेशों एक के लिए मठवासी जीवन शैली। बौद्ध परंपरा में इस सूत्र को स्वीकारोक्ति समारोह के दौरान हर पखवाड़े में पढ़ना पड़ता है। कुछ अर्थों में, यह पाठ हमारी आज्ञाकारिता की पुष्टि करता है बुद्धाहै मठवासी उपदेशों. ठीक वैसे ही जैसे के सदस्य मठवासी आदेश हर पखवाड़े में शास्त्रों के प्रति उनकी आज्ञाकारिता की पुष्टि करता है (और यह अक्सर आज्ञाकारिता के कुछ नियमों के अनुसार जीने के द्वारा व्यक्त किया जाता है) मठवासी समुदाय ही), मठ के आंतरिक अनुशासन को आत्मा और को प्रतिबिंबित करना चाहिए उपदेशों द्वारा निर्धारित बुद्धा.

मुझे लगता है कि यह दोतरफा आज्ञाकारिता ईसाई अभ्यास के समान है। न केवल किसी के पास व्यक्तिगत है मठवासी उपदेशों, लेकिन वहाँ भी एक है व्रत मठ के अनुशासन के लिए आज्ञाकारिता। मठ के आंतरिक अनुशासन और के आदेशों का पालन करते हुए मठाधीश और मठ के वरिष्ठ सदस्य, आप वास्तव में उन्हें श्रद्धांजलि और आज्ञाकारिता दे रहे हैं उपदेशों और नियमों द्वारा निर्धारित बुद्धा वह स्वयं। यह बहुत हद तक सुसमाचार में पाए जाने वाले विचार के समान है जब यीशु कहते हैं, "जो मेरी सुनते हैं, वे मेरी नहीं सुनते, परन्तु उसकी सुनते हैं, पिता, जिस ने मुझे भेजा है।"

दूसरा नियम बेनेडिक्टिन आदेश की, जीवन का रूपांतरण, वास्तव में कुंजी है मठवासी जिंदगी। यह आंतरिक आध्यात्मिक परिवर्तन लाने के महत्व पर जोर देता है। यहां तक ​​कि अगर कोई बाहरी दुनिया से बिना किसी संपर्क के पूरी तरह से एकांत जीवन जीता है, अगर कोई आंतरिक परिवर्तन नहीं होता है, तो जीवन बहुत बेकार है। तिब्बत में हमारे पास एक अभिव्यक्ति है जो जीवन के इस परिवर्तन की तात्कालिकता और महत्व को सारांशित करती है मठवासी गण। एक तिब्बती गुरु ने कहा, "अगर मेरे पास जीने के लिए एक या दो महीने और हैं, तो मैं अपने अगले जीवन की तैयारी कर सकूंगा। अगर मेरे पास जीने के लिए एक साल या उससे अधिक समय है, तो मैं अपने परम का ख्याल रख सकूंगा आकांक्षा।" यह आंतरिक परिवर्तन लाने के लिए लगातार काम करने के लिए व्यवसायी की ओर से तात्कालिकता को प्रदर्शित करता है। अभ्यासी के भीतर विकास की एक प्रक्रिया होनी चाहिए।

मुझे लगता है कि स्थिरता, तीसरा व्रत, न केवल शारीरिक रूप से बल्कि मानसिक रूप से भी एक स्थिर जीवन शैली बनाए रखने के महत्व की ओर इशारा करता है। इस तरह किसी का मन सभी प्रकार की जिज्ञासाओं, विकर्षणों आदि से संक्रमित नहीं होता है।

जब मैं इन तीनों को देखता हूं प्रतिज्ञा, मैं व्यक्तिगत रूप से बीच को सबसे महत्वपूर्ण मानता हूं: जीवन का रूपांतरण, जो कि अपने भीतर लगातार बढ़ती आध्यात्मिक वृद्धि की आवश्यकता है। उसके लिए सही स्थिति बनाने में मदद करने के लिए आपको सबसे पहले चाहिए व्रत, कौन सा व्रत आज्ञाकारिता का। तीसरा व्रत व्यक्ति को रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर करने, बाधाओं से प्रभावित होने से खुद को बचाने में सक्षम बनाता है। सबसे पहला व्रत अनुकूल बनाता है स्थितियां, तीसरा आपको बाधाओं और बाधाओं को दूर करने में मदद करता है, लेकिन दूसरा मुख्य है व्रत.

यह सब कहने के बाद, मेरा तात्पर्य यह नहीं है कि बौद्ध सन्दर्भ में भी बौद्ध धर्म में सम्मिलित हुए बिना मुक्ति या निर्वाण की कोई आशा नहीं है। मठवासी गण। बात वह नहीं है। जो व्यक्ति आध्यात्मिक मार्ग पर चल सकता है, उसके लिए गृहस्थ जीवन को बनाए रखते हुए भी निर्वाण की प्राप्ति संभव हो सकती है। इसी तरह, कोई इसमें शामिल हो सकता है मठवासी आदेश दें और एकांत जीवन व्यतीत करें, लेकिन यदि कोई आंतरिक परिवर्तन नहीं है, तो उस व्यक्ति के लिए कोई निर्वाण या मुक्ति नहीं है। यही कारण है कि जब बुद्धा उन्होंने नैतिकता पर शिक्षा दी जिसके बारे में उन्होंने न केवल बात की मठवासी उपदेशों लेकिन यह भी उपदेशों साधारण व्यक्तियों के लिए। मुझे लगता है कि यह ईसाई धर्म के मामले में भी सच है; सभी मनुष्य समान रूप से दिव्य प्रकृति को साझा करते हैं, इसलिए हम सभी में इसे पूर्ण करने की क्षमता है और इस प्रकार दिव्य सत्ता के साथ एकता का अनुभव होता है। इसके साथ ही मेरी संक्षिप्त प्रस्तुति समाप्त हुई। अगर मैंने कोई गलत व्याख्या की है, तो मैं क्षमा चाहता हूं। [हँसी]

फादर लॉरेंस फ्रीमैन: परम पावन, प्रारंभिक ईसाई भिक्षु मिस्र के रेगिस्तान से आए थे। सत्य के शिष्य या खोजी सबसे बुद्धिमान शिक्षक की तलाश में रेगिस्तान में जाते थे, और वे बस इतना कहते थे, "पिता, हमें एक शब्द दें।" हमने आज आपसे हमारे लिए ऐसा करने के लिए कहा, और आपने हमें एक बहुत ही समृद्ध और बुद्धिमान शब्द दिया है। शुक्रिया।

परम पावन सुझाव देते हैं कि अब हम पाँच मिनट का मौन एक साथ लें।

परम पावन दलाई लामा

परम पावन 14वें दलाई लामा, तेनजिन ग्यात्सो, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता हैं। उनका जन्म 6 जुलाई, 1935 को उत्तरपूर्वी तिब्बत के अमदो के तक्सेर में स्थित एक छोटे से गांव में एक किसान परिवार में हुआ था। दो साल की बहुत छोटी उम्र में, उन्हें पिछले 13वें दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई थी। माना जाता है कि दलाई लामा अवलोकितेश्वर या चेनरेज़िग, करुणा के बोधिसत्व और तिब्बत के संरक्षक संत की अभिव्यक्तियाँ हैं। बोधिसत्वों को प्रबुद्ध प्राणी माना जाता है जिन्होंने मानवता की सेवा के लिए अपने स्वयं के निर्वाण को स्थगित कर दिया और पुनर्जन्म लेने के लिए चुना। परम पावन दलाई लामा शांतिप्रिय व्यक्ति हैं। 1989 में उन्हें तिब्बत की मुक्ति के लिए उनके अहिंसक संघर्ष के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अत्यधिक आक्रामकता के बावजूद उन्होंने लगातार अहिंसा की नीतियों की वकालत की है। वह वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के लिए अपनी चिंता के लिए पहचाने जाने वाले पहले नोबेल पुरस्कार विजेता भी बने। परम पावन ने 67 महाद्वीपों में फैले 6 से अधिक देशों की यात्रा की है। शांति, अहिंसा, अंतर-धार्मिक समझ, सार्वभौमिक जिम्मेदारी और करुणा के उनके संदेश की मान्यता में उन्हें 150 से अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, पुरस्कार आदि प्राप्त हुए हैं। उन्होंने 110 से अधिक पुस्तकों का लेखन या सह-लेखन भी किया है। परम पावन ने विभिन्न धर्मों के प्रमुखों के साथ संवाद किया है और अंतर-धार्मिक सद्भाव और समझ को बढ़ावा देने वाले कई कार्यक्रमों में भाग लिया है। 1980 के दशक के मध्य से, परम पावन ने आधुनिक वैज्ञानिकों के साथ संवाद शुरू किया है, मुख्यतः मनोविज्ञान, तंत्रिका जीव विज्ञान, क्वांटम भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के क्षेत्र में। इसने बौद्ध भिक्षुओं और विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के बीच लोगों को मन की शांति प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक ऐतिहासिक सहयोग का नेतृत्व किया है। (स्रोत: dalailama.com। के द्वारा तस्वीर जामयांग दोर्जी)

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