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अष्टांगिक मार्ग

आठ गुना महान मार्ग: भाग 1 का 5

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

परिचय

एलआर 119: अष्टांगिक मार्ग 01 (डाउनलोड)

सही भाषण

  • सही समय पर बोलना
  • करुणा से प्रेरित वाणी

एलआर 119: अष्टांगिक मार्ग 02 (डाउनलोड)

सही कार्रवाई

  • हत्या का त्याग करना और जीवन की रक्षा करना
  • चोरी का त्याग करना और उदारता का अभ्यास करना

एलआर 119: अष्टांगिक मार्ग 03 (डाउनलोड)

RSI अष्टांगिक मार्ग की आवश्यक शिक्षाओं में से एक है बुद्धा. यह विषय चीजों की योजना में कैसे फिट बैठता है?

RSI बुद्धा पहले चार आर्य सत्यों की शिक्षा दी, दूसरे शब्दों में, वे चार तथ्य जो महान लोगों द्वारा सत्य के रूप में देखे जाते हैं। महान व्यक्ति वे प्राणी हैं जिन्हें वास्तविकता की प्रत्यक्ष धारणा होती है।

पहला महान सत्य यह है कि हमारे जीवन में अवांछित अनुभव होते हैं। दूसरा यह है कि इनके कारण हैं, कारण आंतरिक हैं- हमारी अपनी अज्ञानता, गुस्सा और कुर्की. तीसरा आर्य सत्य इन दोनों अनिष्ट अनुभवों और उनके कारणों का अंत है, दूसरे शब्दों में इनसे मुक्ति की स्थिति होती है। और चौथा यह है कि उस निरोध को साकार करने के लिए अनुसरण करने का एक मार्ग है। यह रास्ता है अष्टांगिक मार्गअष्टांगिक मार्ग चार महान सत्यों में से चौथे में फिट बैठता है।

मुझे इन आठों की सूची बनाने दें और इस बारे में थोड़ी बात करें कि वे अलग-अलग चीजों में एक साथ कैसे फिट होते हैं और फिर हम उनमें से प्रत्येक पर अधिक विस्तार से चर्चा करना शुरू करेंगे।

तीन उच्च प्रशिक्षण और आठ गुना महान मार्ग

यह सूची पसंद करने वाले लोगों के लिए एक महान शिक्षण है, क्योंकि अष्टांगिक मार्ग के तहत भी सूचीबद्ध किया जा सकता है तीन उच्च प्रशिक्षण. आप में से जो यहां पहले आ चुके हैं, वे इसके बारे में जानते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण-नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान।

नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण, जो पथ की नींव है, में से तीन हैं अष्टांगिक मार्ग: सही भाषण (या सही भाषण या सही भाषण - अलग-अलग अनुवाद हैं), सही क्रिया और संपूर्ण आजीविका।

एकाग्रता के उच्च प्रशिक्षण के तहत, हमारे पास पूर्ण सचेतनता, पूर्ण प्रयास और पूर्ण एकाग्रता या एकाग्रता होती है।

ज्ञान के उच्च प्रशिक्षण के तहत, हमारे पास पूर्ण दृष्टिकोण या समझ और पूर्ण विचार या बोध होता है।

संक्षेप में, हमारे पास चार आर्य सत्य हैं। चौथे आर्य सत्य के तीन उपशीर्षक हैं- नीतिशास्त्र, समाधि और प्रज्ञा। तीन में से अष्टांगिक मार्ग नैतिकता के अधीन जाते हैं, उनमें से तीन एकाग्रता में जाते हैं, और उनमें से दो ज्ञान के अधीन हो जाते हैं।

नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण

अब, आइए पहले वाले के साथ शुरू करें, नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण। हम नैतिकता की व्यापक श्रेणी के तहत बात करने जा रहे हैं, जो मूल रूप से हमारे जीवन को एक साथ रखने का तरीका है। नैतिकता नैतिक संहिताओं की सूची नहीं है। यह "ऐसा करो" और "ऐसा मत करो" और पुरस्कार और दंड की सूची नहीं है। नैतिकता मूल रूप से हमारे जीवन को एक साथ कैसे रखा जाए ताकि हम अपने साथ सामंजस्य बिठा सकें, ताकि हमें बहुत अधिक अपराधबोध, खेद, भ्रम और उथल-पुथल न हो। यह हमें बुद्धिमानी से निर्णय लेने में मदद करता है। नैतिकता यह भी है कि अन्य लोगों के साथ सद्भाव में कैसे रहें ताकि हम उन चीजों को छोड़ दें जो दूसरों को परेशान करती हैं, संतुलन बिगाड़ती हैं और वैमनस्य पैदा करती हैं।

यहां, हम इस बारे में बात करने जा रहे हैं कि अपने भाषण का सही तरीके से उपयोग कैसे करें, अपनी शारीरिक क्रियाओं का उचित तरीके से उपयोग कैसे करें, और अपनी आजीविका को उचित तरीके से कैसे अर्जित करें।

1) सही भाषण

आइए भाषण से शुरू करें, क्योंकि भाषण एक ऐसी चीज है जो हम बहुत कुछ करते हैं। भले ही हमारे पास दो कान और एक मुंह है, फिर भी हम अपने कानों से ज्यादा अपने मुंह का इस्तेमाल करते हैं। [हँसी] भाषण का मतलब सिर्फ मौखिक भाषण नहीं है। यह लिखित भाषण भी हो सकता है, और किसी भी प्रकार का मौखिक संचार।

RSI बुद्धा, जब उन्होंने अपने स्वयं के भाषण का उल्लेख किया, तो कहा कि उनका भाषण सत्य था। यह उपयोगी था। यह सही समय पर बोला गया था, और करुणामय प्रेरणा के साथ बोला गया था। उत्तम वाक् या उत्तम वाक् के ये चार गुण बहुत महत्वपूर्ण हैं। आइए उन्हें अधिक व्यवस्थित तरीके से देखें। सच्चे होने का क्या अर्थ है? उपयोगी तरीके से बोलने का क्या अर्थ है? सही समय पर बोलने का क्या मतलब है? एक अच्छी प्रेरणा के साथ बोलने का क्या अर्थ है?

क) सच्चा भाषण

सत्यवादिता। जाहिर है, इसका मतलब झूठ बोलना छोड़ना और जानबूझकर ऐसी बातें कहना है जो हम जानते हैं कि यह सच नहीं है। इसका मतलब सच बोलने में कट्टर होना नहीं है। और इसका मतलब यह भी नहीं है कि कट्टर हो जाना और सत्य का हानिकारक तरीके से उपयोग करना। कभी-कभी हम ऐसी बातें कह सकते हैं जो सच होती हैं, लेकिन हम उन्हें ऐसे दिमाग से कहते हैं जो नुकसान पहुंचाना चाहता है और हम वास्तव में नुकसान पहुंचाते हैं। भले ही भाषण सत्य है, यह वास्तव में यहाँ "सच्चाई" से हमारे मतलब के अंतर्गत नहीं आता है। "सत्यवादी" होने का अर्थ केवल तथ्यों को उतना ही अच्छा कहना नहीं है जितना हम उन्हें समझते हैं, बल्कि इसका अर्थ है दूसरों को हानि पहुँचाने के लिए सत्य का उपयोग न करना।

एक उदाहरण। जो लोग अभी-अभी बौद्ध धर्म में प्रवेश कर रहे हैं, वे अक्सर पूछते हैं, "यह" नियम झूठ नहीं बोलने के बारे में। क्या होता है अगर कोई आकर कहता है 'मैं इस आदमी को गोली मारना चाहता हूं।' क्या आप उन्हें बताते हैं कि उसे शूट करने के लिए कहां जाना है? क्या मुझे उसे बताना चाहिए या नहीं?" [हँसी] स्पष्ट रूप से, उस तरह की स्थिति में, आप वही करते हैं जो फायदेमंद होता है। सत्यता हमें जाँचने के लिए बुला रही है, यह देखने के लिए कि क्या हम सच बोलते हैं जैसा हम जानते हैं। कितनी बार जब हम कोई कहानी सुनाते हैं, तो क्या हम उसे अपने पक्ष में करने के लिए किसी बिंदु को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं?

मुझे अपने एक छात्र से दूसरे देश में एक पत्र मिला। उसे बहुत समस्या है गुस्सा. इसके लिए वह कई साल से काम कर रही हैं। वह मुझे अपने पति के साथ हुए झगड़े के बारे में बता रही थी। वह उस पर बहुत पागल हो गई थी और वह वास्तव में उससे कह रही थी। उसने कहा कि बुद्धा जिस कमरे में वे लड़ रहे थे, मूर्ति उसके ठीक सामने थी। वह देख रही थी बुद्धा मूर्ति और साथ ही, यह जानते हुए कि वह उससे जो कह रही थी वह पूरी तरह से सच नहीं था, कि वह इसे बढ़ा-चढ़ा कर बता रही थी। आप जानते हैं कि जब आप किसी झगड़े में पड़ जाते हैं…। [हँसी] तो वह देख रही थी कि ठीक उसी समय हो रहा था जब वह कह रही थी। और फिर एक समय उसके अंदर कुछ टूट गया। वह बस टूट गई और वास्तव में उससे माफी मांगी, सच कहा, और वे इस पर चर्चा करने और जाने देने में सक्षम थे।

यह उसके लिए काफी बड़ी सफलता थी। मुझे लगता है कि वह काफी अच्छी समझ थी, यह देखने के लिए कि हम कैसे कहते हैं कि हम सच कह रहे हैं लेकिन यह वास्तव में सच नहीं है। हम अपनी बात को साबित करने के लिए कुछ विवरण और कुछ कैसे चुनते हैं और अन्य विवरणों को छोड़ देते हैं जो हमें दूसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण को समझने में मदद करेंगे।

कभी-कभी हम बात करते समय भी अतिशयोक्ति करते हैं। विशेष रूप से, हम खुद को सच नहीं बताते हैं। हम अपने आप से ऐसे बयान कहते हैं, जैसे "कोई मुझे पसंद नहीं करता!" "मैं सभी गलतियाँ करता हूँ!" "जो कुछ भी मुझसे होता है वह गलत होता है!" हम इस तरह के बयान खुद से देते हैं। वे स्पष्ट रूप से झूठ हैं, है ना? हम अपने आप से कैसे कह सकते हैं कि हम जो कुछ भी करते हैं वह गलत है? यह सच नहीं है। हम जो कुछ भी करते हैं वह सब गलत नहीं होता। या अपने आप से कह रहे हैं कि कोई हमें पसंद नहीं करता। यह भी सच नहीं है। लेकिन हम इस तरह के बयान खुद से कहते हैं। कभी-कभी जब हम शिकायत कर रहे होते हैं और अपने बारे में खेद महसूस करते हैं, तो हम दूसरे लोगों को अपनी बात साबित करते हैं, "मेरे मालिक हमेशा मेरे मामले में आते हैं।" हमेशा? जब हम स्थिति को देख रहे होते हैं तो कई बार हम खुद को सच भी नहीं बताते हैं। हम चीजों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं।

हम बहुत सी दोहरी बातें भी करते हैं, एक स्थिति को एक व्यक्ति को इस तरह और दूसरे व्यक्ति को इस तरह समझाते हुए, इसे एक बार और उस तरह से दूसरी बार कहते हैं। हम कभी-कभी अपने झूठ में, अपनी अतिशयोक्ति में काफी उलझ जाते हैं। हम भूल जाते हैं कि हमने किससे कहा था, इसलिए अगली बार, हमें नहीं पता कि क्या कहना है क्योंकि हम नहीं जानते कि इस व्यक्ति की कहानी का कौन सा संस्करण है। जब लोगों को पता चलता है कि हम उनसे झूठ बोल रहे हैं, तो यह विश्वास को नष्ट कर देता है। अगर हम अपने रिश्तों को नष्ट करना चाहते हैं, तो सबसे अच्छा तरीका है झूठ बोलना। यह सचमुच में है। जैसे ही हम झूठ बोलना शुरू करते हैं, विश्वास चला जाता है। बहुत आसानी से। हम अपने सहयोगियों के साथ, अपने परिवार के साथ, अपने साथी के साथ विश्वास बनाने में एक लंबा समय बिताते हैं। लेकिन जब हम छोटी-छोटी बातों पर भी झूठ बोलते हैं, तो यह बहुत सारे भरोसे को तोड़ देता है जो कि बनाया गया है।

बात यह है कि सत्य को उचित तरीके से कैसे कहा जाए, कैसे उसे दयालु तरीके से बताया जाए। साथ ही, सच बोलने का मतलब यह नहीं है कि वे सभी भद्दे विवरण दें जो किसी के लिए दर्दनाक हो सकते हैं। हो सकता है कि एक निश्चित समय पर उन्हें केवल वही देना चाहिए जो उन्हें जानना चाहिए। जो लोग चिकित्सा पेशे में काम करते हैं, यदि आपके पास कोई टर्मिनल है, तो आप उन्हें परीक्षणों के इस दौर से गुजरने के तुरंत बाद नहीं बिठाते हैं और उन्हें एक घंटे के लिए पूरी सच्चाई बता देते हैं। व्यक्ति अभिभूत होगा। निदान के बारे में बस उन्हें थोड़ा सा सच बताएं। फिर धीरे-धीरे, जैसे-जैसे समय बीतता है, उसमें भरते जाइए। बहुत समय है, यह बात है कि सत्य को शालीनता से कैसे कहा जाए।

बी) उपयोगी भाषण

भाषण का दूसरा गुण यह है कि इसे कैसे उपयोगी बनाया जाए। उपयोगिता के बारे में दो तरह से बात की जा सकती है- वे चीजें जो लंबे समय में उपयोगी होती हैं, यानी मुक्ति और ज्ञानोदय प्राप्त करने जैसे हमारे अंतिम लक्ष्यों के लिए उपयोगी होती हैं; और चीजें जो अस्थायी रूप से या हमारे दैनिक जीवन में उपयोगी हैं।

हमारे भाषण को दीर्घकालिक लक्ष्यों के लिए उपयोगी बनाना

मुक्ति और आत्मज्ञान के अंतिम उद्देश्य के लिए हम अपनी वाणी का उपयोगी तरीके से उपयोग कैसे करते हैं? दूसरों को धर्म बोलकर, दूसरों को धर्म की शिक्षा देकर। इसीलिए शिक्षाओं में कहा गया है कि धर्म का दान सबसे बड़ा दान है। शिक्षाओं की व्याख्या करके, आप लोगों को वे साधन प्रदान करते हैं जिनसे वे अपने मन को मुक्त कर सकते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम सभी को धर्म शिक्षक बनने की इच्छा रखनी होगी। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको कक्षाएं आयोजित करनी हैं और कुशन पर बैठना है। धर्म की व्याख्या आपके दैनिक जीवन में ही हो सकती है। आप लोगों से मिल सकते हैं और वे पूछ सकते हैं, "ओह, आपने अपनी गर्मी की छुट्टियों में क्या किया?" "मैं पीछे हटने गया।" "वह क्या है?" और आप उनसे बात करने लगते हैं कि रिट्रीट का मतलब क्या होता है। या लोग आपसे पूछते हैं कि आप सोमवार और बुधवार की रात को क्या करते हैं, और आप उन्हें बताते हैं, "ठीक है, मैंने पोकर [हँसी] खेलना छोड़ दिया है और अब मैं एक धर्म कक्षा में जा रहा हूँ।" "वह क्या है?" और आप उन्हें बताते हैं कि यह क्या है।

धर्म की शिक्षा देने या धर्म को साझा करने का मतलब बहुत सारे फैंसी शब्दों, जटिल अवधारणाओं और बौद्ध शब्दजाल का उपयोग करना और प्रभावशाली होना नहीं है। इसका मूल रूप से मतलब है कि आप अपने आध्यात्मिक पथ के बारे में अपने दिल से बोलें, जैसा कि आप इसे देखते हैं, जैसा कि आप इसका अभ्यास कर रहे हैं। आपके लिए शरण क्या है? क्यों तुमने किया शरण लो? शिक्षाओं से आपको क्या मिला? आप कैसे लाभान्वित होते हैं ध्यान? आप अपने दैनिक जीवन में धैर्य की प्रथाओं का उपयोग कैसे करते हैं? ये ऐसी चीजें हैं जो बहुत बार हम अपने सहयोगियों, मित्रों और परिवार के साथ साझा कर सकते हैं।

बहुत से लोग जो अभी-अभी बौद्ध धर्म में प्रवेश कर रहे हैं मुझसे पूछते हैं, "मैं अपने मित्रों से क्या कहूँ? मैं अपने माता-पिता को क्या बताऊं? अगर मैं उन्हें बता दूं कि मैं समुद्र तट पर जाने के बजाय एक हफ्ते के रिट्रीट पर गया हूं, तो वे सोचेंगे कि मैं अजीब हूं! [हंसी] आम तौर पर, जब आप लोगों को बौद्ध धर्म की व्याख्या करते हैं, तो बौद्ध धर्म के उन पहलुओं को बताएं जो पहले से ही उस व्यक्ति के विश्वास से सहमत हैं। परम पावन का उदाहरण लें। जब वह शहर आता है, तो बड़ी जनसभाओं में वह किस बारे में बात करता है? वह संसार, निर्वाण और के बारे में बात करना शुरू नहीं करता बुद्धा, धर्म और संघा, तथा कर्मा. वह संस्कृत और पाली के शब्दों को बाहर फेंकना शुरू नहीं करता। वह प्रेमपूर्ण दया, करुणा, धैर्य, सद्भाव की बात करता है। उस तरह की चीजें।

यह सबसे अच्छा तरीका है। लोगों को इन चीजों के बारे में बात करना शुरू करें, और जैसे-जैसे उनकी रुचि बढ़ेगी, वे अन्य चीजों के बारे में जानना चाहेंगे। धीरे-धीरे, आप उन्हें भर सकते हैं। या आप उन्हें शिक्षाओं में ला सकते हैं, उन्हें रिट्रीट में ला सकते हैं, उन्हें शिक्षकों से परिचित करा सकते हैं। वह भी धर्म को साझा करने, धर्म देने, धर्म का प्रसार करने के लिए अपनी वाणी का उपयोग करने का एक और तरीका है। धर्म का प्रसार करने का मतलब गली के नुक्कड़ों पर जाना [हँसी] या घर-घर जाना नहीं है।

यह उन्हें आध्यात्मिक पथ में प्रोत्साहित भी कर सकता है जिस पर वे पहले से ही चल रहे हैं। यदि कोई भक्त ईसाई है और उन्हें यह उनके लिए लाभदायक लगता है, तो उन्हें इसमें प्रोत्साहित करें। प्रेमपूर्ण दया, धैर्य पर यीशु की कई शिक्षाएँ - ये लोगों के अभ्यास के लिए बहुत अच्छी हैं। हम बौद्ध धर्म पर कड़ी बिक्री नहीं कर रहे हैं। हम यहां अपने उत्पाद या अपनी फुटबॉल टीम के लिए रूट बेचने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। [हँसी]

हमारे भाषण को अस्थायी लक्ष्यों के लिए उपयोगी बनाना

संघर्षों से बचने में मदद

हमारे भाषण को एक साधन के रूप में, दिन-प्रतिदिन उपयोगी बनाना, विशेष रूप से संघर्षों से बचने में मदद करना है। दूसरे शब्दों में, लोगों को वह जानकारी देना जिसकी उन्हें आवश्यकता है। बहुत समय, विवाद उत्पन्न होते हैं क्योंकि लोगों के पास उनकी आवश्यक जानकारी नहीं होती है, इसलिए वे अपने दिमाग में कुछ खोज लेते हैं। वे नहीं जानते कि वास्तव में क्या चल रहा है, इसलिए वे कहते हैं, “ठीक है, ऐसा होता है। यह x, y, z dah dah के कारण होना चाहिए। और फिर उनके पास पूरी कहानी होती है और एक गलतफहमी होती है। इसलिए कभी-कभी हमारी स्पीच को उपयोगी बनाना लोगों को उस तरह की जानकारी देना है जिसकी उन्हें जरूरत है, जैसे कि आप कितने बजे घर जा रहे हैं, आप कहां जा रहे हैं, वे आपसे क्या उम्मीद कर सकते हैं और वे आपसे क्या उम्मीद नहीं कर सकते हैं। बड़ी भव्य भव्य चीजों का वादा करने के बजाय, लोगों को बताएं कि वे क्या उम्मीद कर सकते हैं और फिर कोशिश करें और उस पर खरा उतरें।

संघर्षों को शांत करने में मदद

इसके अलावा, कोशिश करें और हमारे भाषण का उपयोग संघर्षों को शांत करने के लिए करें, तनाव होने पर तनाव दूर करने के लिए। इसका मतलब यह हो सकता है कि यदि आपके पास वे कौशल हैं, तो उन लोगों के बीच कुछ मध्यस्थता करना जो संघर्ष में हैं। इसका मतलब सिर्फ एक दोस्त को सुनना हो सकता है जिसे छाती से कुछ निकालने और कुछ बात करने की ज़रूरत है। चीजों को शांत करने की कोशिश करने के कई तरीके हैं।

निंदा करना और पीठ थपथपाना छोड़ना

साथ ही अपनी वाणी को उपयोगी बनाने का अर्थ है दूसरों की निंदा करना और पीठ पीछे बुराई करना छोड़ देना। यह उपयोगी नहीं है जब हम जानबूझकर विभाजनकारी भाषण का उपयोग करते हैं। हम अक्सर ऐसा तब करते हैं जब हमें जलन होती है। कोई हम पर फायदा उठा रहा है। कोई किसी और का दोस्त है जिससे हम दोस्ती करना चाहते हैं। ईर्ष्या के कारण, हम लोगों को एक-दूसरे के प्रति थोड़ा सा संदेह करने के लिए, लोगों के बीच थोड़ा सा घर्षण पैदा करने के लिए, किसी तरह कुछ ऐसा करने के लिए अपनी वाणी का उपयोग विभाजनकारी तरीके से करते हैं ताकि हम उसमें घुस सकें और जो चाहें प्राप्त कर सकें। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम बोलने की अपनी क्षमता का दुरुपयोग कर रहे होते हैं।

दोष देना छोड़ दिया

भाषण को उपयोगी बनाने का अर्थ है लोगों को दोष देना छोड़ देना, जिसमें स्वयं को दोष देना भी शामिल है। शुरुआत में दोष की इस अवधारणा से छुटकारा पाएं। जब भी कुछ गलत होता है, जब भी कोई कठिनाई होती है, तो किसी को दोष देना और स्थिति के सभी कारणों का श्रेय एक व्यक्ति को देना आवश्यक नहीं है, चाहे वह कोई और हो या हम। हमारी वाणी से दोषारोपण करना छोड़ दो। और अपने मन से, एक व्यक्ति को दोष देने की कोशिश करने के इस रवैये को छोड़ दें, चाहे वह इसे किसी और पर डंप कर रहा हो या खुद पर डंप कर रहा हो। किसी स्थिति को बहुपक्षीय रूप से देखने के लिए अपनी बुद्धि का उपयोग करें, उसमें चल रही सभी अलग-अलग चीजों को देखें, ताकि हम विभाजनकारी भाषण का उपयोग करना छोड़ दें। हम दोष देना छोड़ देते हैं। हम बदनामी छोड़ देते हैं।

फालतू की बातें छोड़ो

हम फालतू की बातें भी छोड़ देते हैं। फालतू की बातें भी ऐसी चीज हैं जो बहुत उपयोगी नहीं होतीं। हम बेकार की बातें बहुत कर सकते हैं। [हँसी] बेकार की बातें बस ऐसी बातें हैं जो बिना किसी उद्देश्य के, बिना किसी अर्थ के होती हैं। अब, यह जरूरी नहीं कि विषय से संबंधित हो। हमारी वाणी बेकार की बात है या नहीं इसका प्रेरणा और मन से बहुत कुछ लेना-देना है। उदाहरण के लिए, यदि आप काम पर किसी सहकर्मी से खेल के बारे में बात कर रहे हैं ताकि आप अच्छा दिखें, यह दिखाने के लिए कि आप विभिन्न खेलों के बारे में कितना जानते हैं, या सिर्फ समय बर्बाद करने के लिए, या सिर्फ ब्ला ब्ला ब्ला करने के लिए और फर्श पर कब्जा करने के लिए , वह बेकार की बात होगी।

दूसरी ओर, मान लें कि आप कुछ ऐसे रिश्तेदारों से मिलने जा रहे हैं जिनके साथ आपकी बहुत अधिक समानता नहीं है। लेकिन आप जानते हैं कि उन्हें खेलों में रुचि है। आपको लगता है कि उनके साथ संबंध बनाए रखना बहुत मूल्यवान है, और आप वास्तव में सद्भाव बनाना चाहते हैं और उनके साथ बात करने के लिए कुछ सामान्य खोजना चाहते हैं। इसी वजह से उन लोगों के साथ संवाद के दरवाजे खुले रखने के लिए आप खेल की बात करते हैं। ऐसे में यह काफी उपयोगी है।

हमें यहां जो मिल रहा है, हम उपयोगी भाषण क्या है, इस पर कुछ आत्मनिरीक्षण करने की कोशिश कर रहे हैं। ऐसे कौन से समय हैं जब हमारी वाणी उपयोगी रही है? ऐसे कौन से समय हैं जब यह उत्पादक नहीं है?

बेशक, धर्म के बारे में बात करना बहुत उपयोगी है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हर बार जब आप धर्म के बारे में बात करते हैं, तो यह उपयोगी होता है। यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति से धर्म के बारे में बात कर रहे हैं जो दिलचस्पी नहीं ले रहा है और उन पर थोप रहा है, तो यह बेकार की बात है। यह हमारे लिए एक आह्वान है कि हम अपने भीतर देखें और स्वयं से पूछें कि हम अपनी वाणी का सार्थक उपयोग कब कर रहे हैं?

कभी-कभी मौन हमारे भाषण का उपयोग करने का सबसे अच्छा तरीका हो सकता है। यह सबसे उपयोगी तरीका हो सकता है। हम इस बारे में थोड़ी और बाद में बात करेंगे। कई बार हम बेकार की बातें भी करते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमें जगह भरने की जरूरत है। अगर हम कुछ नहीं कहते हैं, तो हम क्या करने जा रहे हैं? लेकिन कभी-कभी, सिर्फ चुप रहने से दूसरे व्यक्ति को वह कहने का अवसर मिल जाता है जो उसे कहने की आवश्यकता होती है। कभी-कभी जगह न भरना ही बेहतर होता है। बस चुप रहने के लिए। देखें कि दूसरे व्यक्ति से क्या निकलता है। दूसरे व्यक्ति को चर्चा का नेतृत्व करने दें, बजाय इसके कि हम हमेशा उसका नेतृत्व करें। इसके अलावा, विशेष रूप से फोन कॉल पर, लोगों से बात करें। देखें कि यह उनके साथ बात करने का अच्छा समय है या नहीं। बहुत बार जब हम लोगों को बुलाते हैं, तो हम यह मान लेते हैं कि उनके पास दुनिया का सारा समय है, लेकिन वे जल्दी में हो सकते हैं। हम जानते हैं कि यह कैसा है। हम सब उस स्थिति में रहे हैं—हम दरवाजे पर हैं, फ़ोन की घंटी बजती है, कॉलर आधे घंटे के लिए बात करना चाहता है और आपको इसमें एक शब्द भी नहीं मिल रहा है। [हँसी] यह अच्छा है कि हम स्वयं संवेदनशील हों और दूसरे लोगों के साथ ऐसा न करें। लोगों से पूछें कि क्या यह बात करने का अच्छा समय है, क्या उनके पास बात करने का समय है। अपनी वाणी का सदुपयोग करें।

ग) सही समय पर बोलना

सही समय पर नकारात्मक प्रतिक्रिया देना

कुछ बातें सही समय पर बोलने की जरूरत होती है। अगर सही समय पर बोला जाए तो ये काफी फिट बैठते हैं। लेकिन अगर आप उन्हें किसी और समय बोलते हैं, तो यह उचित नहीं हो सकता है। टाइमिंग गलत है। उस समय ऐसा कहना गलत है। फिर से, केवल यह नहीं है कि आप क्या कहते हैं, बल्कि यह भी मायने रखता है कि आप इसे कब कहते हैं और आप इसे कैसे कहते हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है।

उदाहरण के लिए, हम लोगों को फीडबैक कब देते हैं? अगर हमारे पास किसी को देने के लिए कुछ नकारात्मक प्रतिक्रिया है, तो क्या हम इसे अन्य लोगों के पूरे समूह के सामने देते हैं? क्या आपको याद है कि जब आप बच्चे थे, तो आपके माता-पिता ने आपके दोस्तों के सामने आपको अनुशासित करना चुना था? यह बहुत अपमानजनक था। क्या आपको याद है कि वह कैसा था? दोबारा, याद रखें कि जब आप अपने बच्चों को संभाल रहे हों।

अन्य लोगों को उनके सहकर्मियों के सामने या उनके साथियों के सामने अपमानित न करें। यह उन्हें अनुशासित करने का समय नहीं है। यह समय काम की स्थिति में भी नकारात्मक प्रतिक्रिया देने का नहीं हो सकता है, अगर यह व्यक्ति को अपना आत्मविश्वास खो देता है या अपनी छवि खो देता है। अगर किसी को देने के लिए हमारे पास कुछ नकारात्मक प्रतिक्रिया है तो सही समय चुनने का ध्यान रखें।

जब हम फीडबैक देते हैं, तो दूसरे व्यक्ति को दोष न दें। जैसा कि हम इसे देखते हैं, वैसे ही स्थिति को बताएं, इसके अर्थ और उद्देश्य को प्रक्षेपित किए बिना।

साथ ही, जब हमारा गुस्सा चरम पर हो, जब हमारा मूड खराब हो, जब हमारा बटन दबा हुआ हो तो नकारात्मक प्रतिक्रिया न दें। जब हम घबरा जाते हैं और तनावग्रस्त हो जाते हैं, तो यह समय किसी को प्रतिक्रिया देने का नहीं है। जब हम शांत होते हैं, जब हम अधिक निजी स्थिति में होते हैं, और जब हम शांत होते हैं, तब हमें इसे करने की आवश्यकता होती है। प्रतिक्रिया देना केवल दूसरे व्यक्ति को यह नहीं बता रहा है कि हमारी धारणा क्या है, इसमें वास्तव में उन्हें सुनने में सक्षम होने की क्षमता भी है। जब हम आलोचना या नकारात्मक प्रतिक्रिया देते हैं, तो हमें पहले अपने मन की जांच करनी होगी कि क्या हम सुनने के मूड में हैं।

अक्सर जब हम नकारात्मक प्रतिक्रिया देते हैं, तो हमें लगता है कि यह सिर्फ "क्या मैं इसे कहने के मूड में हूं?" हम इस बात पर विचार नहीं करते कि दूसरा व्यक्ति सुनने के मूड में है या नहीं। [हँसी] लेकिन जब हम चर्चा के लिए कुछ उठाते हैं, तो हमें स्वचालित रूप से भी जाँच करनी चाहिए, "क्या मैं इस समय यह सुनने को तैयार हूँ कि दूसरा व्यक्ति क्या कह रहा है? जब मैं उन्हें यह प्रतिक्रिया देता हूं, तो क्या मैं यह सुनने को तैयार हूं कि उनका दृष्टिकोण क्या है और वे इसे कैसे समझते हैं? अगर यह ऐसा समय नहीं है जब मैं सुनने को तैयार हूं, अगर मेरे पास समय नहीं है, अगर मैं तनावग्रस्त हूं, तो शायद यह समय इस विषय को उठाने का नहीं है। मुझे दूसरी बार तक इंतजार करना होगा।

लगातार नकारात्मक प्रतिक्रिया न देना

साथ ही लगातार नेगेटिव फीडबैक नहीं दे रहे हैं। [हँसी] “तुमने यह किया। आपने वह किया…।" हम कभी-कभी देख सकते हैं कि हमारा दिमाग इस अविश्वसनीय नाइट-पिकिंग चीज़ में कैसे जाता है। क्या आप यह देख सकते हैं? मैं इसे अपने आप में देख सकता हूं। यह ऐसा है जैसे एक बार हमें किसी की नकारात्मक छवि मिल जाती है, तो उनका हर एक काम गलत होता है! वे ठीक से चल नहीं पाते। वे दरवाजा ठीक से बंद नहीं कर सकते। वे ठीक से छींक नहीं सकते। वे कुछ भी सही नहीं कर सकते क्योंकि हमारा दिमाग इस नकारात्मक छवि में इतना फंस गया है कि वे जो कुछ भी करते हैं वह गलत है। हम ऐसा खासकर उन लोगों के साथ करते हैं जिनके साथ हम रहते हैं। हम जिन लोगों के साथ रहते हैं, जिन लोगों के हम सबसे करीब हैं, जिन लोगों से हम सबसे ज्यादा प्यार करते हैं - हम अक्सर महसूस करते हैं कि वे हमारा हिस्सा हैं, इसलिए हम उनके साथ उसी अभद्र, असभ्य, अप्रिय तरीके से व्यवहार कर सकते हैं जैसे हम खुद के साथ करते हैं। . [हँसी]

आचार-विचार

यह सत्य है। देखिए हम खुद से कैसे बात करते हैं। इसी तरह हम उन लोगों से बात करते हैं जिनके हम सबसे करीब हैं—पूरी तरह बिना सम्मान के। यह देखने का भी आह्वान है कि हम अपने आप से कैसे बात करते हैं। जब हम अपने आप से बात करते हैं, जब हम अपने परिवार से बात करते हैं, तो विनम्र होने के बुनियादी सामाजिक मानदंडों का उल्लंघन नहीं करना चाहिए।

मुझे याद है कि जब मैं एक किशोर था, तो मुझे इससे नफरत थी जब मेरे माता-पिता ने मुझे अपने शिष्टाचार पर ध्यान देने के लिए कहा। मैंने सोचा था कि शिष्टाचार बेवकूफ था! विनम्रता भयानक थी! और फिर जब मैं ताइवान गया और मैंने भिक्षुणी दीक्षा ली, तो उन्होंने हमें बहुत सी शिक्षा दी जो शिष्टाचार और विनम्र होने के बारे में थी। मुझे याद है कि दोपहर के भोजन के बाद, जब हम दोपहर के भोजन से उठते हैं तो वे हमें हमेशा अपनी कुर्सियों को धक्का देना याद रखने जैसे निर्देश देते थे। पुराने दोस्तों का अभिवादन कैसे करें। लोगों का अभिवादन कैसे करें। पहले तो मैंने सोचा, "वे हमें यह क्यों बता रहे हैं?" और फिर मुझे एहसास होता है, "ठीक है, वे मुझे यह बता रहे हैं क्योंकि मैं अभी भी ऐसा नहीं करता।" [हँसी]

मैं शिष्टाचार से संबंधित इन विभिन्न छोटी-छोटी बातों के बारे में बहुत सोचने लगा, और मुझे यह देखने लगा कि रिश्तों में कितनी तकरार सिर्फ असभ्य होने के कारण होती है। यह विस्मयकरी है! उदाहरण के लिए, हमारे द्वारा उपयोग किए जाने वाले स्वर के साथ असभ्य होना, उस समय असभ्य होना जब हम किसी से बात करते हैं, उन्हें बहुत देर से बुलाते हैं, उन्हें बहुत जल्दी बुलाते हैं, "कृपया" नहीं कहते हैं, "धन्यवाद" नहीं कहते हैं। अपने भाषण का उस तरह से उपयोग करने के लिए "धन्यवाद" कहने जैसी सरल बातें। हमने कितनी बार उपहार प्राप्त किए हैं लेकिन लोगों को "धन्यवाद" कहने के लिए वापस नहीं लिखा है? वे वहाँ बैठे हैं सोच रहे हैं कि क्या यह आ भी गया। ऐसा नहीं है कि वे "धन्यवाद" और प्रशंसा चाहते हैं। वे सिर्फ यह जानना चाहते हैं कि यह सुरक्षित पहुंच गया है। लेकिन हम लिखने और यह कहने में भी समय नहीं लगाते हैं, “हाँ, यह आ गया है। आपका बहुत बहुत धन्यवाद।"

शिष्टाचार का पालन करना बहुत महत्वपूर्ण है, खासकर उन लोगों के साथ जिनके साथ हम रहते हैं और काम करते हैं। यदि हम ऐसा करते हैं तो यह अच्छा है कि हम अपने स्वयं के भाषण की जाँच करना शुरू कर दें कि हम अपने भाषण का उपयोग कैसे करते हैं। हम देख सकते हैं कि कैसे छोटी-छोटी चीजें दूसरे लोगों के साथ संबंधों में बहुत महत्वपूर्ण अंतर ला सकती हैं।

सही समय पर तारीफ देना

हम न केवल उचित समय पर नकारात्मक प्रतिक्रिया देते हैं, बल्कि हम उचित समय पर प्रशंसा भी करते हैं। और सुनिश्चित करें कि हम प्रशंसा करें, क्योंकि हम अक्सर चीजों को हल्के में लेते हैं। फिर से, यह उन लोगों के साथ सबसे अधिक होता है जिनके साथ हम रहते हैं। हम अपने साथी को कचरा बाहर निकालने के लिए धन्यवाद नहीं देते हैं। हम सिर्फ यह मानते हैं कि वे करेंगे। हम अपने बच्चों को सफाई करने के लिए धन्यवाद नहीं देते हैं। जब वे अपना होमवर्क करते हैं तो हम बच्चे की सराहना नहीं करते हैं। या हमारे साथी की सराहना करें जब वे कार धोते हैं।

प्रशंसा करने का अर्थ हमेशा यह कहना नहीं है, “आप अद्भुत हैं। आप अद्भुत हो।" यह व्यक्ति को बहुत कुछ नहीं बताता है। लेकिन अगर आप उन्हें कुछ ऐसी चीजें बताते हैं जो उन्होंने की हैं, जिनकी आप वास्तव में सराहना करते हैं, तो इससे उन्हें पता चलता है कि आप उनके बारे में क्या सराहना करते हैं। जब हम स्तुति करते हैं, विशिष्ट रहें। केवल विशेषणों का ढेर न लगाएं। "जब आपने xyz किया, मैं वास्तव में इसकी सराहना करता हूं। इसने मुझे अच्छा महसूस कराया। इसने मुझे मुश्किल हालात में मदद की।” विशिष्ट होने से व्यक्ति को यह जानकारी मिलती है कि वे इस बारे में उपयोग कर सकते हैं कि उन्होंने क्या किया जो मददगार है।

साथ ही, सुनिश्चित करें कि हम प्रशंसा उस समय के करीब दें जब व्यक्ति ने व्यवहार किया था। धन्यवाद पत्र भेजने से पहले छह महीने तक प्रतीक्षा न करें। अपने बच्चे को यह बताने से पहले छह महीने तक प्रतीक्षा न करें कि आप उनके द्वारा किए गए किसी काम से वास्तव में खुश थे। समय-समय पर स्तुति करें।

अक्सर, जब लोग सफल होते हैं, या जब उनके जीवन में कुछ खुशी होती है, तो वे चाहते हैं कि हम इसे साझा करें और उन्हें कुछ सकारात्मक प्रतिक्रिया दें। लेकिन हम इसे एक तरह से चमकाते हैं। हम इसकी तारीफ नहीं करते। हम टिप्पणी नहीं करते। हम इसमें हिस्सा नहीं लेते। और वे निराश महसूस करते हैं। वे एक तरह का फ्लैट महसूस करते हैं।

यदि हम अपने स्वयं के जीवन में देखें, तो हम बहुत बार देखते हैं कि हमारे साथ ऐसी परिस्थितियाँ कब आई हैं। बात यह है कि उस समय को देखने के बजाय जब वे हमारे साथ हुए हैं, उस समय को देखें जब वे दूसरे लोगों के साथ हुए हों। तब हम अपने भाषण का उपयोग उन्हें ठीक करने के लिए कर सकते हैं। यही देखने वाली बात है।

कब चुप रहना है यह जानना

सही समय पर बोलने का मतलब यह भी जानना है कि कब बोलना है और कब चुप रहना है। कभी-कभी, मौन स्वयं को व्यक्त करने का एक बेहतर तरीका है और किसी के साथ कुछ साझा करने का एक बेहतर तरीका है। यह हम सब जानते हैं। कभी-कभी किसी के साथ मौन में रहना हर समय जगह भरने की तुलना में करीब महसूस करने का एक बहुत बड़ा तरीका है। अन्य लोगों के साथ मौन समय को संजोएं। चुप रहना सीखो। अन्य लोगों के साथ शांतिपूर्ण तरीके से, शांत तरीके से रहना सीखें।

जब लोग पहले पीछे हटने के लिए आते हैं और वे सुनते हैं कि उन्हें मौन का पालन करना है, तो उन्होंने मुझे बाद में कहा, "हे भगवान, मैं यहां बीस, तीस लोगों के समूह में हूं और हम चुप हैं। मेरे परिवार में, चुप्पी का मतलब था कि कोई विस्फोट होने वाला था। मैं बिना बोले एक सप्ताह रिट्रीट में कैसे रहने वाला हूं? यह मुझे परिवार में मौन रात्रिभोज की बहुत याद दिलाता है! [हँसी] यहाँ, हम एक अच्छे ऊर्जा प्रवाह के साथ मौन रहना सीख रहे हैं। हम मौन को अस्वीकृति के साथ, या मौन को संबंध की कमी के साथ नहीं पहचान रहे हैं।

विशेष रूप से धर्म की स्थितियों में, मौन अन्य लोगों के साथ बहुत गहरी बात साझा करने का एक शानदार तरीका हो सकता है।

उदाहरण के लिए, हम एक समूह के रूप में मिलते हैं और चेनरेज़िग अभ्यास एक साथ करते हैं। मैंने कई बार देखा है कि समर्पण के बाद कोई नहीं उठता। सभी लोग अगले पंद्रह, तीस मिनट के लिए मौन में बैठते हैं। सिर्फ इसलिए कि मौन साझा करना बहुत अच्छा है, अपने आप में जाने में सक्षम होना और फिर भी एक समुदाय है जिसे आप साझा करते हैं।

घ) करुणा से प्रेरित वाणी

वाणी का चौथा गुण करुणा से प्रेरित वाणी है। यह भाषण के बारे में सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है - हम क्यों बोलते हैं। वास्तव में हमारी प्रेरणा को देखने के लिए। जब तक मन पहले न चले तब तक मुँह से बातें नहीं निकलतीं। तो मन को देखो। मन की प्रेरणा क्या है? कभी-कभी हम सच बोल सकते हैं, लेकिन इरादा किसी को सच्चाई से नुकसान पहुंचाने का होता है। कभी-कभी हम लोगों की प्रशंसा कर सकते हैं, लेकिन प्रशंसा से उनका नुकसान करने का इरादा होता है। अगर हम तारीफ करते हैं लेकिन हमारा मोटिवेशन अच्छा नहीं है तो हमारी तारीफ चापलूसी बन जाती है। या हमारी तारीफ जबरदस्ती बन जाती है।

साथ ही करुणावश दूसरों को करुणामयी वाणी से सांत्वना देने का प्रयास करना। इसका मतलब यह नहीं है कि करुणामयी वाणी हमेशा सांत्वना देने वाली और पोषित करने वाली होती है। कभी-कभी करुणामयी बोली भी काफी सीधी और काफी सीधी हो सकती है। अनुकंपा भाषण अन्याय के खिलाफ बोल सकता है। पूर्वाग्रह के खिलाफ बोल रहे हैं। लेकिन ये करुणा के साथ किए जाते हैं, न कि गुस्सा.

अनुकंपा भाषण का उपयोग दूसरों को अपने निर्णयों पर पुनर्विचार करने के लिए आग्रह करने के लिए किया जा सकता है, दूसरों से किसी स्थिति के अधिक पक्षों को देखने का आग्रह किया जा सकता है। हमारी वाणी को करुणामय तरीके से उपयोग करने के कई तरीके हैं। लेकिन मुख्य बात यह है कि हमेशा मन को पहले ही जांच लें।

करुणामय भाषण यह नहीं है, "मुझे पता है कि आपको अपनी समस्या का समाधान कैसे करना चाहिए। मैं दयालु हूँ, इसलिए मैं आपको यह बताने जा रहा हूँ कि इसे कैसे हल किया जाए।" कई बार हमारे दिमाग में यही चल रहा होता है, हालांकि हम ऐसा नहीं कहते हैं। हम जानते हैं कि हम क्या चाहते हैं कि परिणाम क्या हो, और हम दूसरे व्यक्ति को अपने आसपास आने और हमारी सलाह का पालन करने के लिए हेरफेर करना चाहते हैं, क्योंकि हमारी सलाह बहुत अच्छी है। हम जानते हैं कि उन्हें अपना जीवन कैसे जीना चाहिए, कैसे उन्हें अपने जीवन को एक साथ रखना चाहिए। हम बहुत दयालु हैं। हम उनकी मदद करते हैं। हम उन्हें बताते हैं क्योंकि वे स्वयं इसे देखने के लिए बहुत अनभिज्ञ हैं। [हँसी] अगर हमारे पास बोलने के लिए उस तरह की प्रेरणा है, भले ही हम जो भी बोलते हैं वह सच और सही है, यह अच्छी तरह से सामने नहीं आएगा। या यदि वह व्यक्ति कुछ प्रतिरोध करता है, तो हम रक्षात्मक, क्रोधित और परेशान होने वाले हैं। "मैं केवल आपकी मदद करने की कोशिश कर रहा हूँ। तुम मुझ पर इतना पागल क्यों हो रहे हो ?! मैं आपसे करुणा से बोल रहा था! [हँसी] हमें वास्तव में प्रेरणा की जांच करने और इसे करुणामय बनाने की कोशिश करने की आवश्यकता है। कभी-कभी इसका मतलब यह हो सकता है कि हम तब तक न बोलें जब तक हम अपनी प्रेरणा को बदल नहीं सकते।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हम अभी भी कह सकते हैं कि हमारे फैसले में हम सबसे अच्छा क्या समझते हैं। कोई बात नहीं। मैं जिस बारे में बात कर रहा था उसमें अतिरिक्त जोड़ा गया तत्व अवांछनीय है, "इसलिए आपको इसे करना चाहिए।" तो बात यह है कि दूसरे व्यक्ति पर कोई दायित्व थोपे बिना सलाह देने में सक्षम होना चाहिए। उन्हें अपना निर्णय लेने दें। जब आप विशेष रूप से वयस्कों से बात करते हैं, तो यह बहुत बेहतर होता है कि आप उन्हें अपना निर्णय खुद लेने दें। यदि हम केवल अपने दृष्टिकोण को दूसरे व्यक्ति पर लागू करते हैं, तो संभावना है कि वह बाद में हमारे पास वापस आएगा और काफी नाराज होगा। या अगर कुछ गलत हो जाता है, तो जो गलत हुआ उसके लिए वे हमें दोष देंगे। अगर लोग सलाह मांगते हैं, तो यह कहना बेहतर है, "ठीक है, यह मुझे डाह, डाह, डाह जैसा लगता है, लेकिन यह सिर्फ मेरी राय है। आप स्थिति के बारे में अधिक जानते हैं। आपको निर्णय लेना है। और फिर इसे पूरी तरह से उन पर छोड़ दें। एक बच्चे के साथ, यह स्पष्ट रूप से अलग है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप चाहते हैं कि यह व्यक्ति अधिक कार्यात्मक हो क्योंकि यह आपकी ईमानदारी, आपके आत्मविश्वास की भावना और कार्यालय में आपकी प्रतिष्ठा को दर्शाता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आपका मतलब है कि अगर आप सलाह नहीं देते हैं, तो क्या आप वास्तव में परवाह कर रहे हैं? और अगर आप सलाह देते हैं, तो क्या आप वास्तव में परवाह कर रहे हैं?

हाँ यह बहुत कठिन है। मुझे वह भी लगता है, क्योंकि लोग अक्सर मेरे पास सलाह के लिए आते हैं और मुझे लगता है कि लोगों के लिए अपने फैसले खुद करना अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है। कोशिश करें और अधिक जानकारी प्राप्त करने के लिए उनसे बहुत सारे प्रश्न पूछें और हो सकता है कि उनके बारे में सोचने या करने के लिए कुछ अलग चीजें पेश करें। लेकिन वास्तव में, इस बात पर जोर दें कि वे अपने फैसले खुद करें। अन्यथा लोगों के लिए यह कहना आसान है, "ओह, मैंने वही किया जो आपने मुझे करने के लिए कहा था और यह 100% अच्छा काम नहीं कर पाया। ये सब तुम्हारी गलती है! मैं अपने कार्यों के लिए कोई ज़िम्मेदारी नहीं ले रहा हूँ, क्योंकि यह आपकी गलती है। आपने मुझे ऐसा करने के लिए कहा था। [हँसी]

लेकिन तुम सही हो। मदद करना मुश्किल है और फिर भी सुनिश्चित करें कि हम परिणाम में निहित किए बिना परवाह कर रहे हैं। कभी-कभी इसका मतलब लोगों को गलती करने के लिए जगह देना हो सकता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मूल बात यह है कि किसी भी स्थिति में हम उतनी ही करुणा और निष्ठा से कार्य करते हैं जितनी हम उस स्थिति में ला सकते हैं। हम यह नहीं देख सकते कि परिणाम क्या होता है, क्योंकि परिणाम इतने भिन्न-भिन्न के मिश्रण से प्राप्त होते हैं स्थितियां कि हम तय नहीं कर सकते। तो देखभाल के बारे में मूल बात यह है कि उस समय हमारी प्रेरणा क्या होती है। यह मत सोचो कि देखभाल करने का मतलब है कि हमें दूसरे व्यक्ति से एक विशेष परिणाम मिलता है। यह मत सोचो कि किसी की मदद करने का मतलब है कि हमें एक विशेष परिणाम मिलता है। उनकी मदद करना मदद करने का नजरिया है। नहीं तो हम खुद पागल हो जाएंगे...

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

2) सही कार्रवाई

क) हत्या का त्याग करना और जीवन की रक्षा करना

…शारीरिक रूप से दूसरों को नुकसान पहुँचाने या मारने को छोड़ने में शामिल है, जीवन की रक्षा करना। हर संभव तरीके से जीवन की रक्षा करना। सुरक्षित वातावरण बनाने के लिए। स्वास्थ्य के लिए खतरों को खत्म करने के लिए। यानी हमारी जहरीली चीजों को सही तरीके से डिस्पोज करना, अपने पेंट को कूड़ेदान में नहीं डालना। बस रोज़मर्रा की छोटी-छोटी बातें। लेड वाले पेंट का हम क्या करते हैं? हम घर के आसपास की जहरीली चीजों का क्या करते हैं? हम उनका निपटान कैसे करते हैं? अपनी शारीरिक क्रियाओं का उचित तरीके से उपयोग करने का अर्थ है उन्हें सुरक्षित तरीके से निपटाना जिससे पर्यावरण को कोई खतरा न हो। कोशिश करने और स्वस्थ वातावरण बनाने के लिए। दूसरों को आश्रय देना। एक ऐसा स्थान बनाएं जो अन्य लोगों के रहने के लिए सुरक्षित हो। यह ठीक-ठाक हो सकता है जैसे कि जब हमें ज़रूरत न हो तो गाड़ी न चलाना। जब हम संभवतः अन्य लोगों के लिए एक सुरक्षित वातावरण बनाने के प्रयास में कर सकते हैं तो यह कारपूलिंग के रूप में ठीक हो सकता है। बगीचे में झुग्गियों को मारने के लिए छर्रों को नहीं डालना। उन्हें अपनी सब्जी अर्पित करें। [हँसी]

जानवरों को छुड़ाने की प्रथा

जीवन को बढ़ावा देना। यहाँ, हम जानवरों को छोड़ने की बौद्ध प्रथा में प्रवेश करते हैं। यह चीनी संस्कृति में बहुत कुछ किया जाता है। यह बहुत सुंदर अभ्यास है। जब मैं सिंगापुर में रहता था तो मैंने इसे बहुत किया था। हम लोग चाहें तो कुछ समय यहां भी इसका आयोजन कर सकते हैं। सिंगापुर में जानवरों को लाना बहुत आसान था। बाज़ार में, उनके पास ऐसे जानवर होते थे जो वध के लिए तैयार होते थे। वहाँ सभी प्रकार के समुद्री जीव, कछुए, ईल, टिड्डे (जो आप अपने पक्षियों को खिलाते हैं), कैद में रहने वाले पक्षी हैं। आपके लिए उन जीवित प्राणियों को मुक्त करने का एक विशेष अभ्यास है जो वध या कैद होने जा रहे हैं।

पिछले साल जब मैं मैक्सिको में था तो हमने भी ऐसा किया था। हमने इसे बच्चों के साथ किया। सभी परिवार सुबह बाहर गए और अलग-अलग जानवर लाए। किसी को बाज भी मिला! उनके पास कुछ दिलचस्प जानवर थे, जैसे उल्लू। फिर हम पार्क में एकत्रित हुए और हमने जानवरों के दिमाग पर धर्म के बीज अंकित करने के लिए प्रार्थना की, और फिर हमने उन्हें आज़ाद कर दिया। [दर्शक बोलते हैं।] आप उन्हें खरीदते हैं और फिर आप उन्हें मुक्त करते हैं। चोरी मत करो। [हँसी]

बीमार और संकटग्रस्त की देखभाल

सुरक्षित वातावरण बनाना। जो लोग शारीरिक कष्ट में हैं उन्हें मुक्त करना। साथ ही बीमारों की देखभाल भी कर रहे हैं। दूसरों को शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाने से बचने का पूरक यह भी है कि जब वे शारीरिक कष्ट में हों तो उनकी मदद करना। यदि आप सड़कों पर कोई दुर्घटना देखते हैं, तो रुकें और मदद करें। अगर आंटी एथेल बीमार हैं, तो उनके पास जाइए और उनकी मदद कीजिए। अगर कोई अस्पताल में है, तो उनसे मिलें, उन्हें फोन करें या उन्हें एक कार्ड भेजें। यह फिर से, कुछ ऐसा है जिसे हम अक्सर अपने डर के कारण उपेक्षा करते हैं। हम मरते हुए लोगों को देखना पसंद नहीं करते। हम बीमार लोगों को देखना पसंद नहीं करते। हम बहुत व्यस्त हैं। हमारे जीवन में करने के लिए बहुत सी महत्वपूर्ण चीजें हैं। "क्या आप अपनी सर्जरी एक और सप्ताह नहीं कर सकते जब मैं इतना व्यस्त नहीं हूँ?" "क्या तुम दूसरी बार नहीं मर सकते?" [हँसी]

दूसरों की देखभाल करना खासकर जब वे बीमार हों, क्योंकि हम जानते हैं कि जब हम बीमार होते हैं तो हमें कैसा महसूस होता है। कुछ लोग बीमार होने पर सन्यासी होते हैं। उन्हें साधु बनने दो। खुद को उन पर न थोपें। लेकिन ऐसे और भी लोग हैं, जो बीमार होने पर चाहते हैं कि कोई उनके लिए एक गिलास संतरे का जूस या शाकाहारी चिकन सूप लाए। यह जो कुछ भी है। जब हम बीमार होते हैं तो हम देखभाल करना पसंद करते हैं। अन्य लोगों के साथ भी ऐसा ही है। उस अवसर का लाभ उठाएं जब वह वहां हो, या तो पड़ोसियों या रिश्तेदारों के साथ। और इसे प्रसन्न मन से करें, उस मन से नहीं जो वास्तव में हड़बड़ी में है, “मेरे पास करने के लिए और भी बहुत से काम हैं। ठीक है, यह रहा। आपको यह मिला। अब मैं अपना काम करूँगा क्योंकि जब आप बीमार होते हैं तो आपकी देखभाल करना मेरे लिए वास्तव में असुविधाजनक होता है।” बल्कि बहुत प्यार से बीमारों की देखभाल करना, बहुत देखभाल करना।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यह मुश्किल है। हम निश्चित रूप से एक अपूर्ण दुनिया में रहते हैं। इनमें से बहुत सी चीजें, ऐसा नहीं है कि एक सरल समाधान होने जा रहा है जो सभी के लिए अच्छा है। हम अपना सर्वश्रेष्ठ करते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि विशेष रूप से सीधे नुकसान पहुंचाना, जितना हम इसे छोड़ सकते हैं, उतना ही बेहतर है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यह सच है। कई स्थितियों में, हम सबसे अच्छा करते हैं जो हम कर सकते हैं। हम इसे जितना अच्छे दिल से कर सकते हैं करते हैं। इसलिए कहते हैं कि एक ही रखना नियम अब कर्म की दृष्टि से बहुतों को रखने से कहीं अधिक भारी है उपदेशों के समय में बुद्धा, क्योंकि इसे रखना कहीं अधिक कठिन है उपदेशों अभी व। यदि आपने पांच लिया है उपदेशों, अपने आप पर गर्व महसूस करें। उस तरह का "गर्व" नहीं, बल्कि आनंद और संतुष्टि की भावना।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आपने जो निकाला वह बहुत महत्वपूर्ण बिंदु है। इसके उद्देश्य का एक हिस्सा दूसरों पर पड़ने वाले प्रभाव के लिए है, लेकिन बड़ा उद्देश्य इसका खुद पर पड़ने वाला प्रभाव है। जब हम घोंघे और चींटियों के साथ क्या करते हैं, हम कहाँ और कब चलते हैं, और कितना ड्राइव करते हैं, इसके बारे में अधिक जागरूक होने की कोशिश करते हैं और अधिक जागरूक हो जाते हैं। यह केवल समाज पर प्रभाव नहीं है बल्कि यह कैसे हमें धीमा बनाता है, यह देखें कि हम क्या कर रहे हैं और हमारी प्रेरणा, और दूसरों के साथ हमारी अन्योन्याश्रितता को पहचानें।

साथ ही, जब हम अन्य लोगों की शारीरिक रूप से सहायता करते हैं, जब हम बीमारों की सहायता करते हैं, तो इसे दोष या दायित्व के कारण न करें। जितना हम कर सकते हैं, इसे एक दयालु रवैये के साथ करें जो देना चाहता है, ऐसा नहीं है कि दूसरे हम पर एहसान करेंगे। विशेष रूप से जब हम बीमारों की देखभाल करते हैं, तो वास्तव में इसका अर्थ है स्वयं की समचित्तता विकसित करना। जब लोग बीमार होते हैं, तो कभी-कभी वे बहुत चिड़चिड़े हो जाते हैं, कभी-कभी वे हमें धुन देते हैं, कभी-कभी वे बहुत अधिक बातें करते हैं। वे हमेशा अपने नियंत्रण में नहीं होते हैं परिवर्तन, वाणी और मन जब वे बीमार हों। हमें कुछ समानता रखनी होगी। इसके अलावा, जब लोग बीमार होते हैं, तो हमें लार, मलमूत्र और इस तरह की चीजों से निपटने में सक्षम होना पड़ता है।

वास्तव में लोगों की मदद करने के लिए जब उन्हें इसकी आवश्यकता होती है। उन्हें उन चीजों के बारे में बात करने में मदद करें जिनके बारे में उन्हें बात करने की ज़रूरत है, खासकर यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हैं जो टर्मिनल है। वे विभिन्न आध्यात्मिक मुद्दों, या भावनात्मक मुद्दों, या जो भी हो, के बारे में बात करना चाह सकते हैं। उन्हें ऐसा करने के लिए जगह दें। हम जिस तरह से उनकी मदद कर सकते हैं, कर रहे हैं।

यह कुछ चातुर्य विकसित कर रहा है। नर्स कैसे करें। किसी की मदद कैसे करें। दवा कैसे दें। कई बार, हम इसे पेशेवरों पर छोड़ देते हैं। मैंने सिंगापुर में रहते हुए एशिया और यहां के बीच अंतर देखा। मन का एक विद्यार्थी वहीं मर रहा था। वह घर पर था और उसका परिवार उसकी बहुत देखभाल कर रहा था। मैं सोच रहा था कि यहाँ, हम शायद किसी को अस्पताल या धर्मशाला में रखेंगे और किसी अजनबी को ऐसा करने देंगे। लेकिन वहां बहन ने उसे बाथरूम में ले जाने में मदद की। उसने इन सभी व्यक्तिगत चीजों में उसकी मदद की जो हम अक्सर अपने परिवार के लोगों के साथ नहीं करते हैं। हम शर्मिंदा महसूस करते हैं और अजनबियों को ऐसा करने देते हैं। अगर कोई अजनबी ऐसा करता है तो कभी-कभी हमारे परिवार का सदस्य बेहतर महसूस कर सकता है। कोई बात नहीं। लेकिन कभी-कभी, वे बेहतर महसूस कर सकते हैं यदि परिवार में कोई उनकी मदद करता है। न केवल पेशेवरों को अधिक से अधिक कार्य करने के लिए देना, बल्कि स्वयं भी देखभाल में शामिल होना।

b) चोरी का त्याग करना और उदारता का अभ्यास करना

कार्य करने की हमारी क्षमता को फलित करने का एक अन्य पहलू यह है कि हम चोरी या उन चीजों को लेना छोड़ दें जो हमें नहीं दी गई हैं। उन चीजों का उपयोग करना जो हमारे व्यक्तिगत उपयोग के लिए नहीं थीं, जो हमारी नहीं हैं। चीजें उधार लेना और उन्हें वापस नहीं करना। पैसा उधार लेना और उसे वापस नहीं करना। इस प्रकार की बातें। हमेशा लेने, लेने, लेने के बजाय हम देने की कोशिश करते हैं और अभ्यास करते हैं। भौतिक चीजें देना जब हम संभवतः कर सकते हैं। लेकिन यह मत सोचो कि भौतिक चीजें देना ही काफी है। मुझे लगता है कि अब हमारे पास यह सोचने की प्रवृत्ति है कि अगर हम सिर्फ एक चेक लिख देते हैं, तो हमारा दायित्व खत्म हो गया है। अगर हम किसी चैरिटी को सिर्फ एक चेक देते हैं, अगर हम सिर्फ एक दोस्त को चेक देते हैं, अगर हम सिर्फ एक उपहार देते हैं, तो हमारा दायित्व पूरा हो जाता है। अपने अपराध की भावना से खुद को खरीदने के तरीके के रूप में देने का उपयोग न करें।

देने का एक अन्य प्रकार सेवा प्रदान करना है। कभी-कभी हम पैसे देने के लिए बेहतर तरीके से तैयार होते हैं। अगर हम सेवा प्रदान करते हैं, तो हम गड़बड़ कर सकते हैं। लेकिन हमें नहीं सोचना चाहिए की पेशकश पैसा हमारे लिए बाहर निकलने का रास्ता है की पेशकश सर्विस। जब हम कर सकते हैं, लोगों को शारीरिक रूप से उन चीजों में मदद करें जिनकी उन्हें मदद की ज़रूरत है। यदि वे चल रहे हैं, या यदि वे कुछ बना रहे हैं, या यदि वे रोपण कर रहे हैं, या जो कुछ भी है, तो उन्हें सेवा प्रदान करें।

धर्म समूह को देने के अभ्यास के संदर्भ में, केवल यह न सोचें, “ठीक है। मैंने दाना टोकरी में कुछ दिया। मैंने अपना बकाया चुका दिया। सबसे पहले, दाना भुगतान नहीं कर रहा है। दान का अर्थ उपहार होता है। इसका अर्थ है उदारता। यह शिक्षाओं के लिए भुगतान नहीं कर रहा है। यह दायित्व की भावना से छुटकारा नहीं पा रहा है। यह उसी तरह मुफ्त में दिया जाने वाला उपहार है जैसे शिक्षाएं मुफ्त में दी जाती हैं। उसी तरह, हम समूह को सेवा प्रदान करना चाहते हैं। हम सेवा की पेशकश करना चाहते हैं ट्रिपल रत्न और धर्म को फैलाने में मदद करें। समूह में सभी काम करने के लिए हर किसी से अपेक्षा करने के बजाय उस तरह से अपनी ऊर्जा का उपयोग करने का प्रयास करें। नहीं तो यह हमेशा वही लोगों का समूह होता है जो बार-बार काम कर रहे होते हैं। उन्हें कुछ मदद और कुछ आराम की जरूरत है। तो कोशिश करें और सेवा प्रदान करें।

साथ ही, खतरे में होने पर लोगों की रक्षा करने का प्रयास करना। यह एक प्रकार की उदारता है। यह जीवन की रक्षा करने का एक तरीका भी है। लेकिन वास्तव में, यह अपने भीतर देने की भावना जगाना है। जब हम खाने के लिए बाहर जाते हैं तो भुगतान करने की बारी किसकी होती है, इस पर हमेशा नजर नहीं रखी जाती है। या यह देखते हुए कि मैंने पिछले क्रिसमस पर उनके उपहार पर कितना खर्च किया और इस साल उनके लिए क्या करना है, यह तय करने के लिए उन्होंने खदान पर कितना खर्च किया। कोशिश करो और उदारता की भावना पैदा करो जो वास्तव में देना चाहती है।

जब हम देते हैं तो दयालु तरीके से दें, अनादरपूर्ण तरीके से नहीं। यदि आप किसी को देते हैं, उदाहरण के लिए, भारत में एक भिखारी या एक बेघर व्यक्ति, तो सम्मानपूर्वक दें। व्यक्ति को आंखों में देखें। जो अच्छी चीजें हमारे पास हैं उन्हें अपने लिए रखने के बजाय दूसरों को बुरी चीजें देने के बजाय उन्हें दें।

मैंने किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में पढ़ा, जिसने कहा था कि वह हर दो हफ्ते में घर में अपनी पसंद का कुछ देने का अभ्यास करने की कोशिश करती थी। इसे एक अभ्यास बनाना, उदारता की उस भावना को विकसित करना, कुछ ऐसा देना जो हमें पसंद हो क्योंकि हम चाहते हैं कि दूसरा व्यक्ति खुश रहे। हम बिना किसी डर के देते हैं। हम चीज को खोने से नहीं डरते। हम दे रहे हैं क्योंकि किसी प्रकार का आनंद है।

सिर्फ इसलिए देना अच्छा नहीं है क्योंकि लोग हमारी चापलूसी करते हैं। या जब लोग हमारी चापलूसी करते हैं तो हम बहुत कुछ देते हैं। जब लोग अच्छे और दयालु होते हैं, जब वे मीठी-मीठी बातें कहते हैं, तो हम उन्हें बहुत कुछ देते हैं। जब वे हमारे लिए खराब होते हैं, तो हम उन्हें कुछ भी नहीं देते हैं। कभी-कभी हम बहुत घमण्डी और अहंकारी हो सकते हैं, यह सोचते हुए, "कौन इतना अच्छा है कि वे मेरे उपहार के प्राप्तकर्ता हो सकते हैं?" हम देते हैं क्योंकि हम मान्यता चाहते हैं। हम चाहते हैं कि दूसरे लोग जानें कि हम कितने उदार और परोपकारी हैं। इसलिए हमें मन की जांच करने की आवश्यकता है। प्रेरणा की जाँच करें। एक अच्छा दिल विकसित करें।

वास्तव में इसका एक और पहलू है, लेकिन मुझे लगता है कि मैं इसे बाद में रोक कर रखूंगा। कोई समापन प्रश्न?

श्रोतागण: कोई मेरे पास जानकारी मांगने आता है। मुझे पता है कि जानकारी उन्हें चोट पहुंचाने वाली है। क्या मुझे उन्हें जानकारी देनी चाहिए?

वीटीसी: मुझे लगता है कि यह काफी हद तक स्थिति पर निर्भर करेगा कि वह व्यक्ति कौन है, जानकारी क्या है और उनके साथ आपका रिश्ता क्या है। हो सकता है कि जानकारी शुरू में कष्टदायक हो लेकिन अंतत: यह एक अच्छे परिणाम की ओर ले जा सकती है। अगर आपको लगता है कि ऐसा है, और जानकारी को छुपाने के बजाय उन्हें अभी बता देना बेहतर होगा, तो आप ऐसा करना चाह सकते हैं। यदि आपका उनके साथ घनिष्ठ संबंध है, तो भले ही यह उनके लिए कष्टदायक हो, आप उसमें उनकी मदद करने के लिए मौजूद रहेंगे। आपको स्थिति में कई पहलुओं को देखना होगा।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हां, झूठ बोलना बहुत आसान है। कभी-कभी ऐसा करना बहुत ही लापरवाह होता है। "मैं किसी और की समस्याओं और दिल के दर्द में शामिल नहीं होना चाहता। मैं सिर्फ अज्ञानता दिखाऊंगा।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हो सकता है कि शुरुआत में उस व्यक्ति से यह कहना कष्टदायक हो, लेकिन आपको लगता है कि अंत में यह उनकी मदद करने में सक्षम हो सकता है। उदाहरण के लिए, किसी को काम में कठिनाई हो रही है और वे नहीं जानते कि क्यों। आप कारण जानते हैं। वे आपके पास यह कहते हुए आते हैं, “मुझे रेटिंग में बहुत खराब ग्रेड मिला है और मुझे समझ नहीं आ रहा है कि क्यों। तुम जानते हो क्यों?" आप जानते हैं कि यह किसी विशेष परियोजना पर किए गए कार्य के कारण है। आप जानते हैं कि उनसे यह कहना सुखद नहीं होगा, लेकिन हो सकता है कि यदि आप उन्हें प्रतिक्रिया दे सकें और उसे स्पष्ट कर सकें, तो वे यह देखने आ सकते हैं कि वे जो कर रहे हैं उसमें सुधार कैसे कर सकते हैं। इसलिए आप उन्हें इसलिए नहीं बता रहे हैं क्योंकि आप उन्हें चोट पहुँचाना चाहते हैं, उन्हें नुकसान पहुँचाना चाहते हैं, या उनका आत्मविश्वास खोना चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि आप उन्हें जानकारी देना चाहते हैं ताकि वे बाद में सुधार कर सकें और चीजों को एक अलग तरीके से कर सकें।

ठीक। आइए कुछ मिनट चिंतन करते हुए बिताएं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.