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आत्म-स्वीकृति का विकास

आत्म-स्वीकृति का विकास

की एक श्रृंखला का हिस्सा बोधिसत्व का नाश्ता कॉर्नर दिसंबर 2009 से मार्च 2010 तक ग्रीन तारा विंटर रिट्रीट के दौरान दी गई वार्ता।

  • हम खुद को बुरा समझे बिना अपने पिछले कार्यों की वास्तविकता को स्वीकार कर सकते हैं
  • आत्म-स्वीकृति स्वयं के प्रति करुणा के माध्यम से आती है, जो क्रिया और व्यक्ति को अलग करने पर बनी है

ग्रीन तारा रिट्रीट 058: आत्म-स्वीकृति का विकास (डाउनलोड)


हम केवल पदनाम द्वारा विद्यमान चीजों के बारे में बात कर रहे थे और यह कि पदनाम का एक उपयुक्त आधार होना चाहिए: कि हम कुछ भी नहीं कह सकते। अगर हम किसी चीज़ पर लेबल लगाते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह वह चीज़ है क्योंकि हम बहुत सी चीज़ों को बहुत सी चीज़ों पर लेबल करते हैं जो वे नहीं हैं।

मैं इस बारे में आत्म-सम्मान और आत्म-स्वीकृति विकसित करने के संदर्भ में सोच रहा था। हम इस बारे में बात कर रहे हैं कि आत्म-स्वीकृति विकसित करने का तरीका यह नहीं कह रहा है कि हम जो भी कार्य करते हैं, वह ठीक है। मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता। मैं अपने आप से लंबे समय से कह रहा हूं: कि मैं जो कुछ भी करता हूं वह ठीक है। इसके कारण वास्तव में बहुत सारी भरी हुई भावनाएँ थीं और वास्तव में मैंने जो किया था उसे देखने से बहुत इनकार किया क्योंकि मैं अपने बारे में अच्छा महसूस करने के प्रयास में सिर्फ खुद से कहता हूं, "यह सब ठीक है"। यह बहुत अच्छा काम नहीं किया है। यह मुझे वह नहीं मिला है जहाँ मैं जाना चाहता हूँ।

आत्म-स्वीकृति में विचार यह है कि जब हम अतीत में अपने द्वारा किए गए कार्यों को देखते हैं, तो हम स्वीकार करते हैं कि हमने वह किया है, इस अर्थ में कि यह वास्तविकता है। हम उस व्यक्ति को समझते हैं जिसने उन्हें किया। हमें उस व्यक्ति पर दया आती है जिसने उन्हें किया। फिर भी, महसूस करें कि उनमें से कुछ कार्य विनाशकारी शब्द के लिए पदनाम का आधार हैं कर्मा. वे विनाशकारी शब्द का आधार क्यों हैं कर्मा? क्योंकि वे दुख लाते हैं। इसलिए, हम जानते हैं कि हमें उन्हें शुद्ध करना है, और हम ऐसा करते चले जाते हैं।

वास्तव में आत्म-स्वीकृति प्राप्त करने का तरीका व्यक्ति और कार्य में अंतर करना है। हम कह सकते हैं कि कोई कार्य विनाशकारी या रचनात्मक या तटस्थ या जो कुछ भी है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि व्यक्ति अच्छा या बुरा है। वास्तव में उन्हें अलग करने के लिए ताकि हम अपने द्वारा किए जाने वाले विभिन्न कार्यों को एक सटीक लेबल दे सकें, और फिर जान सकें कि किन लोगों को आनन्दित करना है और किन लोगों को शुद्ध करना है। अपने कार्यों को लेबल करने की प्रक्रिया के दौरान हमें खुद को आंकने के बिना ऐसा करना होगा और याद रखना होगा कि एक व्यक्ति के रूप में, व्यक्ति नैतिक रूप से तटस्थ है। व्यक्ति वही है जो समुच्चय पर निर्भरता में लेबल किया गया है। यह ऐसी क्रियाएं हैं जो रचनात्मक या विनाशकारी हैं। मुझे लगता है कि अपने बारे में इस तरह से, हम सिर्फ एजेंट हैं-इसलिए हम खुद का न्याय नहीं करते हैं। इसी तरह, हम अन्य लोगों को उनके द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर नहीं आंकते हैं। जब यह वास्तव में ठीक नहीं है तो हमें सब कुछ ठीक करने की कोशिश करने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि यह हमें वह नहीं मिलता है जहां हम अपने दिमाग के विकास के मामले में जाना चाहते हैं।

मुझे लगता है कि यह आत्म-स्वीकृति वास्तव में स्वयं के लिए करुणा की भावना के माध्यम से आती है, जो क्रिया और व्यक्ति को अलग करने पर बनी है। ठीक उसी तरह जब हमने आत्म-केंद्रित विचार के नुकसान के बारे में शिक्षाओं के बारे में सोचा, जिसके बारे में आप बात करते हैं; हमें आत्म-केंद्रित विचार को व्यक्ति से कुछ अलग के रूप में अलग करना होगा। इन सब बातों में हमें बहुत स्पष्ट होना होगा, नहीं तो हम उस व्यक्ति पर गलत बात का ठप्पा लगा देते हैं, और फिर भ्रमित हो जाते हैं।

श्रोतागण: शांतिदेव के श्लोक उस संबंध में वास्तव में सहायक होते हैं, जब वे के उद्भव के बारे में बात करते हैं गुस्सा क्योंकि आप इसे अपने अनुभव में देख सकते हैं। क्रोध से उपजते हैं स्थितियां, यह देखकर तो बिल्कुल नहीं लगता कि वहाँ कोई व्यक्ति है जो जाग गया है, "आज मुझे गुस्सा आने वाला है!" यह स्पष्ट रूप से नहीं हो रहा है। इसलिए मुझे लगता है कि व्यक्ति को भावनाओं से अलग करने में मदद करने के लिए अनुभवात्मक रूप से यह वास्तव में सहायक है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हां, बिल्कुल, सिवाय इसके कि हम कहते हैं, "मुझे गुस्सा आया।" और कभी-कभी हम यह भी सोच सकते हैं, "ओह, मैंने गुस्सा करने का फैसला किया है।" लेकिन अगर हम इसकी बारीकी से जांच करें, तो गुस्सा, या नाराज़ होने का फैसला भी , ये सब किसके कारण होता है स्थितियां. कुछ स्वाभाविक रूप से मौजूद एजेंट नहीं है, जो तब कहता है, "मुझे गुस्सा आने वाला है," या "मैं गुस्से में हूँ," या जो भी हो। यह सिर्फ पिछले के कारण है स्थितियां, पिछले प्रशिक्षण के कारण, आप जानते हैं, कि तब ये विचार या भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। और जब आप उन्हें इस तरह देखते हैं, जैसा आपने कहा, तब आपको एहसास होता है कि वे मैं नहीं हैं।

श्रोतागण: साथ ही, यह आपको के कारणों से छुटकारा पाने की इच्छा से दूर नहीं करता है गुस्सा जो कुछ भी।

वीटीसी: हाँ। और आप अभी भी जान सकते हैं कि आप उन चीजों से छुटकारा पाना चाहते हैं क्योंकि वे आपके लिए हानिकारक हैं, भले ही वे आप नहीं हैं।

श्रोतागण: जब आप कहते हैं कि हम क्रिया नहीं हैं बल्कि वास्तव में व्यक्ति को अतीत में मन और अनुभव के कई क्षणों पर लेबल किया जाता है। यदि हम पारंपरिक अर्थों में बहुत से लोगों को नुकसान पहुँचाते हैं, तो यह एक तरह का 'हम कौन हैं'-एक हानिकारक व्यक्ति है। बेशक हम अंततः ऐसा नहीं कह सकते, लेकिन अंततः उस क्रिया के अलावा कोई व्यक्ति भी नहीं है। व्यक्ति वह कार्य नहीं है, लेकिन अंततः इसके अलावा कोई व्यक्ति नहीं है।

लेकिन, ऐसा लगता है, जहां मेरा दिमाग जाता है, "ठीक है, स्वाभाविक रूप से मैं इनमें से कोई भी नहीं हूं लेकिन परंपरागत रूप से मैं एक बुरा व्यक्ति हूं क्योंकि मैंने ये चीजें की हैं; और वे वास्तव में, हां, वे वास्तव में मैं कौन हूं इसका हिस्सा हैं इस अर्थ में कि वे वहां तक ​​ले गए जहां मैं अभी हूं।"

वीटीसी: आप कह रहे हैं कि बहुत अधिक भावना है कि अगर मैं एक नकारात्मक कार्य करता हूं तो मैं एक बुरा व्यक्ति हूं क्योंकि उन कार्यों से मैं कौन हूं और इसलिए भी कि समाज हमें इस तरह से लेबल करता है। मुझे लगता है कि यह समाज के लेबल में एक गलती है। यह एक सामूहिक दोष है जो हमारे पास है, और यही कारण है कि लोगों का इतना अधिक निर्णय होता है। यही कारण है कि लोगों को केवल श्रेणियों में रखा जाता है, और फिर उनके कार्यों, या यहां तक ​​कि उनकी त्वचा के रंग, या उनके विचारों, या जो कुछ भी के आधार पर उनका न्याय किया जाता है। यह एक कारण है कि समाज में हमारे इतने पूर्वाग्रह और पूर्वाग्रह क्यों हैं, क्योंकि हम उन चीजों को गलत लेबल दे रहे हैं जो उन लेबलों के लायक नहीं हैं।

दूसरे शब्दों में जो व्यक्ति बुरा कार्य करता है वह बुरा व्यक्ति नहीं है क्योंकि अगले ही क्षण वह व्यक्ति अच्छा कार्य कर सकता है। तो क्या वह व्यक्ति एक अच्छा इंसान बन जाता है? तब आप वास्तव में भ्रमित हो जाते हैं कि आप कौन हैं क्योंकि एक क्षण मैं बुरा हूँ, एक क्षण मैं अच्छा हूँ। और साथ ही, एक क्रिया को देखकर, एक व्यक्ति आपको बताएगा कि कार्य अच्छा है और दूसरा व्यक्ति आपको बताएगा कि कार्य बुरा है। तुम्हे पता हैं? वही क्रिया!

यदि हम हमेशा अपनी स्वयं की छवि को उन कार्यों के साथ जोड़ रहे हैं तो हम बहुत अधिक भ्रमित होने वाले हैं। यही कारण है कि मुझे लगता है कि उन चीजों को अलग करना इतना महत्वपूर्ण है। कार्रवाई हानिकारक हो सकती है। यह हानिकारक क्यों है? इसलिए नहीं कि यह स्वाभाविक रूप से बुरा है, बल्कि इसलिए कि यह दुख की ओर ले जाता है और कोई भी दुख नहीं चाहता। कोई कार्य रचनात्मक या सकारात्मक क्यों होता है? इसलिए नहीं कि यह स्वाभाविक रूप से सकारात्मक है, बल्कि इसलिए कि यह खुशी और भलाई की ओर ले जाता है - यही हम सभी चाहते हैं। परिणामों के संबंध में क्रियाओं को वे अलग-अलग लेबल दिए जा सकते हैं, जो वे वांछित या अवांछनीय परिणाम देते हैं। लेकिन हम उस व्यक्ति को बुरा या अच्छा, या जो कुछ भी नहीं कह सकते।

यह वास्तव में उस कंडीशनिंग का हिस्सा है जो हमें तब से मिला है जब हम छोटे थे, क्योंकि हमारे माता-पिता हमें कैसे अनुशासित करते हैं? वे कहते हैं, "तुम एक अच्छे लड़के हो।" "तुम एक अच्छी लड़की हो।" "तुम एक बुरे लड़के हो।" "तुम एक बुरी लड़की हो।" यह बच्चों की प्रतिक्रिया देने का मददगार तरीका नहीं है। कई बार जब आप किसी बच्चे से ऐसा कहते हैं, तो बच्चे को पता नहीं होता कि उसके माता-पिता ऐसा क्यों कह रहे हैं। माता-पिता के लिए, "ओह, जॉनी ने ऐसा किया, इसलिए मैं कहता हूं कि वह बुरा है।" लेकिन जॉनी को इस बात का अहसास नहीं होता कि माता-पिता इस हरकत से परेशान हैं। जब आप छोटे बच्चे होते हैं, तो आप नहीं जानते कि आपके माता-पिता क्यों परेशान हैं। फिर जब वे आपको बताते हैं कि आप बुरे हैं, तो आप जाते हैं, "मुझे नहीं पता कि मैंने क्या किया लेकिन मुझे बुरा होना चाहिए।" या वे हमें बताते हैं कि हम अच्छे हैं और फिर से हमें कोई सुराग नहीं है कि क्यों।

मुझे लगता है कि बच्चों को फीडबैक देने और उन्हें अनुशासित करने में, उन्हें बुरा या अच्छा बताना वास्तव में उनकी भलाई के साथ-साथ अवास्तविक और गलत लेबलिंग के लिए हानिकारक है। यह कहना बहुत बेहतर है, "जब आप अपने खिलौनों को हर जगह छोड़ देते हैं और जब मैं चल रहा होता हूं तो मैं उन पर यात्रा करता हूं, मुझे यह पसंद नहीं है। कृपया उन्हें साफ करें।" असल बात तो यही है। इसका बच्चे के बुरे होने या अच्छे होने से कोई लेना-देना नहीं है, है ना? यह सिर्फ खिलौनों के साथ करना है जहां लोग चल रहे हैं, बस इतना ही। मुझे लगता है कि जब हम अन्य लोगों को देखते हैं, तो हमें उन कार्यों को देखना होगा जो वे कर रहे हैं और उनका वर्णन और मूल्यांकन करना है, बिना किसी व्यक्ति को जज किए। इसी तरह जब हम अपने द्वारा किए जाने वाले कार्यों को देखते हैं, तो उन कार्यों का मूल्यांकन करने के लिए कि बिंदु क्या है, लेकिन उन लेबलों को खुद को दिए बिना। पारंपरिक व्यक्ति "अच्छे व्यक्ति" और "बुरे व्यक्ति" के लिए उपयुक्त लेबल नहीं है।

क्योंकि हम बड़े होकर इस तरह की बहुत सारी कंडीशनिंग प्राप्त करते हैं, हमने उस कंडीशनिंग का बहुत कुछ आंतरिक कर लिया है और अपने आप से कहते हैं, "मैं अच्छा हूँ" और, "मैं बुरा हूँ।" हमें अपने में बहुत काम करना है ध्यान. जब हम आत्मनिरीक्षण जागरूकता के बारे में बात करते हैं तो यह अभ्यास का हिस्सा है; वह मानसिक कारक जो नोटिस करता है जब हम खुद को ये गलत लेबल दे रहे हैं, या अन्य लोगों को ये गलत लेबल दे रहे हैं। फिर हमें अपने दिमाग को इस बात पर फिर से केंद्रित करना होगा कि वास्तव में बिंदु क्या है, जो व्यक्ति नहीं बल्कि क्रिया है। यह हमारी आत्मनिरीक्षण जागरूकता को परिष्कृत करने की एक प्रक्रिया है ताकि हम इस तरह के सामान को जल्द से जल्द पहचान सकें और फिर अपने दिमाग को "मैं इतना भयानक व्यक्ति हूं" के सत्र में जाने के बिना इसे ठीक कर सकता हूं, जो वास्तव में है अनुत्पादक और अवास्तविक। यह वास्तव में हमारे अभ्यास में एक मुख्य फोकस होना चाहिए। यह इन क्षणों को पकड़ने के लिए है जब हम अपने या दूसरों के साथ ऐसा करते हैं क्योंकि हमें इसकी इतनी आदत होती है कि यह स्वाभाविक रूप से आता है जैसे पानी नीचे की ओर जा रहा हो।

तो हमें इसे पकड़ना होगा और वास्तव में कहना होगा, "नहीं। यह व्यक्ति नहीं है।" वास्तव में व्यक्ति के पास बुद्ध प्रकृति। इसलिए यदि आप उस व्यक्ति को कोई लेबल देने जा रहे हैं, तो आपको कहना होगा, "अच्छा।" आप "बुरा" नहीं कह सकते। सही? कल्पना कीजिए कि अगर समग्र रूप से समाज इस तरह का दृष्टिकोण रखता। हम एक दूसरे के साथ और अधिक सौहार्दपूर्ण ढंग से रहेंगे, है न? गड़बड़ी करने पर लोगों को दूसरा मौका दिया जाएगा। लोग पहचान और समूहों में इतने बँधे नहीं होंगे। हम एक दूसरे के प्रति और स्वयं के प्रति इतने अधिक सहिष्णु होंगे।

समाज को बदलने का हमारा तरीका एक व्यक्ति से शुरुआत करना है। हम यहां अभय में समाज को बदलते हैं और फिर धीरे-धीरे हम उन लोगों को प्रभावित करने लगते हैं जिनके संपर्क में हम आते हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.