सहायक बोधिसत्व व्रत: व्रत 35-40

प्रतिज्ञा 35-38

• जरूरतमंदों की मदद करना
• बीमार लोगों की मदद करना
• दूसरों के दुख दूर करना
• लापरवाह लोगों को उचित आचरण की व्याख्या करना

एलआर 089: सहायक प्रतिज्ञा 01 (डाउनलोड)

प्रतिज्ञा 39-40

• उन लोगों को लाभान्वित करना जिन्होंने हमें लाभान्वित किया है
• दुसरो के दुखो का निवारण

एलआर 089: सहायक प्रतिज्ञा 02 (डाउनलोड)

सहायक व्रत की समीक्षा 35

परित्याग करना: जरूरतमंदों की मदद नहीं करना

हम चर्चा कर रहे हैं बोधिसत्त्व अभ्यास। विशेष रूप से यहाँ बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा दिशा-निर्देशों के रूप में कार्य करते हैं जो हमें इस जीवन में अपनी ऊर्जा को उचित दिशा में चलाने में मदद करते हैं ताकि हम वास्तव में दूसरों के लाभ के लिए कार्य कर सकें। का यह अंतिम समूह उपदेशों संख्या 35 से 46 तक विशेष रूप से दूसरों को लाभ पहुंचाने की नैतिकता की बाधाओं को दूर करने के लिए है। हमने उनमें से पहले जोड़े के बारे में बात की है: जरूरतमंदों की मदद नहीं करना। दूसरे शब्दों में, जब लोगों को उनकी मदद करने के लिए चीजों की आवश्यकता होती है। और हमारे आलसी बहाने न बनाएं जैसे दस लाख अन्य "बेहतर" चीजें, यानी अधिक सुखद चीजें जो मैं करना चाहता हूं, बहाने के रूप में हम ऐसा क्यों नहीं कर सकते।

सहायक व्रत की समीक्षा 36

परित्याग करना: बीमारों की देखभाल करने से बचना

अक्सर हम बीमारों की देखभाल करने से बचते हैं न केवल इसलिए कि यह बहुत अधिक परेशानी है और हम आलसी हैं, बल्कि इसलिए कि किसी तरह उनकी बीमारी हमें हमारी खुद की मृत्यु की याद दिलाती है। और क्योंकि हम अपनी स्वयं की मृत्यु दर को नहीं देखना चाहते हैं और अपने स्वयं के जीवन के सार को देखना चाहते हैं, और चक्रीय अस्तित्व की क्षणभंगुरता पर, हम केवल बीमार लोगों से बचना चाहते हैं। मूल रूप से यह हमारे अपने अनुभव के एक हिस्से से बचने का एक तरीका है, जो कि हमारे पास है परिवर्तन वह बूढ़ा और बीमार हो जाएगा और मर जाएगा।

इसलिए जब हम खुद को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जहां हमारा दिमाग बीमारों की देखभाल करने से बच रहा है, तो बहुत सारे बचाव और बहाने बनाने के बजाय और हम क्यों नहीं कर सकते हैं, हम अपने तकिये पर बैठ सकते हैं, और देख सकते हैं कि क्या हो रहा है। हमारे दिमाग और खुद के साथ ईमानदार रहें। क्योंकि अगर हम दुख के उस डर का दोहन कर सकते हैं जो हमारे पास है और इसे स्वीकार करते हैं, तो यह इतना भयानक और इतना भयावह होना बंद हो जाता है। और साथ ही, यदि हम चार आर्य सत्यों के बारे में सोचते हैं, तो हम मानते हैं कि यह चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति है। और ठीक इसी को पहचानने से हमारे अभ्यास को रस और ऊर्जा मिलती है। उस डर से अभिभूत होने के बजाय, हम वास्तव में अपने अभ्यास को सक्रिय कर सकते हैं। क्योंकि इससे हमें पता चलता है कि इसका पालन करना कितना महत्वपूर्ण है तीन उच्च प्रशिक्षण, हमारे मन को शुद्ध करने और उन बोधों को प्राप्त करने के लिए जो मुक्ति और ज्ञानोदय की ओर ले जाएंगे। लेकिन अगर हम इसे स्वीकार नहीं कर सकते हैं, अगर हम इसका सामना नहीं कर सकते हैं तो हम इसे बदल नहीं सकते हैं। इसलिए जब हम अपने आप में उस प्रतिरोध को महसूस करते हैं, जब हम बीमार लोगों के पास नहीं जाना चाहते हैं या उनकी देखभाल नहीं करना चाहते हैं, तो हमें यह देखने की जरूरत है कि वास्तव में हमारे दिमाग में क्या चल रहा है।

सहायक व्रत 37

त्यागना : दूसरों के दुखों को कम न करना

लोगों के पास एक या दूसरे प्रकार की पीड़ा, समस्याएँ या कठिनाइयाँ हैं। उन्हें शारीरिक परेशानी हो सकती है। उनके पास संवेदी हानि हो सकती है या लकवा मार सकता है, या तो हानि या विभिन्न मानसिक बीमारियों के मामले में मानसिक कठिनाई हो सकती है। उन्हें आर्थिक कठिनाइयाँ, या सामाजिक कठिनाइयाँ हो सकती हैं। उन्हें हेय दृष्टि से देखा जा सकता है। हो सकता है कि उनकी नौकरी चली गई हो। हो सकता है कि उन्होंने अपनी सामाजिक प्रतिष्ठा खो दी हो। हो सकता है कि उनके परिवार को पूरे समुदाय ने शर्मसार किया हो। या कोई घोटाला सामने आया है। लोग अविश्वसनीय संख्या में विभिन्न चीजों से पीड़ित हैं। या तो दूसरों के द्वारा दुर्व्यवहार किया जा रहा है या वे दूसरों के साथ दुर्व्यवहार करने के अपने स्वयं के दोषी चेतना से पीड़ित हैं। या लोग भय और संदेह और व्यामोह में जीते हैं। अनेक प्रकार के कष्ट हैं। और इसलिए, जब भी हम कर सकते हैं, अगर हमारे पास कौशल और योग्यता है, तो हम मदद कर सकते हैं। बेशक, यह नियम यह नहीं कह रहा है कि हमें मिस्टर या मिस फिक्स-इट बनना है। रखना बोधिसत्त्व उपदेशों इसका मतलब यह नहीं है कि हम "चलो सब कुछ ठीक करते हैं" की अपनी अमेरिकी आदत में पड़ जाते हैं।

यह वास्तव में दिलचस्प है जब आप विदेश में रहने के बाद यहां वापस आते हैं। इस देश में हमारा यह विचार है, “ओह, आई एम सॉरी। समस्याएं बस मौजूद नहीं होनी चाहिए! मुझे वहां पहुंचना है और स्थिति को ठीक करना है! ऐसा नहीं हो सकता। मैं वहाँ अंदर जा रहा हूँ। मैं सभी नरक को उठाने जा रहा हूं और हम इसे ठीक करने जा रहे हैं और अब से यह ठीक हो जाएगा। तथास्तु।" हमारा यह रवैया है। यह ऐसा है जैसे हमें लगता है कि अगर हमारे पास यह रवैया नहीं है, तो हम पूरी तरह से आलसी हैं। इसलिए हम इन दो चरम सीमाओं के बीच झूलते हैं, "मैं हर किसी की समस्याओं को ठीक करने जा रहा हूं" (भले ही मैं अपनी खुद की समस्याओं को ठीक नहीं कर सकता, और मैं उनकी समझ में नहीं आता, लेकिन यह बिंदु के अलावा, मैं अभी भी जा रहा हूं इसे ठीक करने के लिए!), या हम पूर्ण निराशा के दूसरे चरम में पड़ जाते हैं: "मैं कुछ नहीं कर सकता। पूरी दुनिया खराब है!"

हम इन दो चरम सीमाओं के बीच झूलते हैं। मुझे लगता है कि बौद्ध धर्म यहां जो कह रहा है, वह जितना संभव हो सके दूसरों की पीड़ा को ज्ञान के साथ कम करने का प्रयास करें। और बस धीरे-धीरे जाओ। स्थिति देखिए। वास्तव में दुख क्या है? दुख का कारण क्या है? असल में इसका उपाय क्या है? क्योंकि कभी-कभी हम बाहरी लक्षणों को ठीक कर देते हैं लेकिन हम मूल कारण को नहीं बदलते। कभी-कभी हम केवल बाहरी लक्षणों को ठीक कर सकते हैं। कभी-कभी हम लक्षण को ठीक करके और कारण को न देखकर इसे और खराब कर देते हैं। इसलिए हमें वास्तव में धीमी गति से जाना होगा और चीजों का आकलन करना होगा। और इस बात को स्वीकार करें कि हम किसी चीज की ओर नहीं बढ़ सकते और एक नई विश्व व्यवस्था नहीं बना सकते। यह हमारी राष्ट्रीय नीति में इतना स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, है ना? "हम नई विश्व व्यवस्था बनाने जा रहे हैं।" हम अन्य देशों से इस बारे में इनपुट नहीं मांगते हैं कि वे उस नई विश्व व्यवस्था को क्या पसंद करते हैं। हम बस वहां जाते हैं और हम इसे ठीक करना चाहते हैं। और इस दौरान हमारे रास्ते में कई गलतियाँ हुईं।

इसलिए दूसरों की पीड़ा को दूर करने के लिए कार्य करना समस्याओं को ठीक करने की तुलना में एक अलग तरह का रवैया है क्योंकि हम उन्हें सहन नहीं कर सकते। यह वास्तव में समझ रहा है कि क्या हो रहा है। किसी प्रकार की समझ होना जो उस करुणा के साथ मिलती है जो स्थिति की संभावनाओं को देखेगी। और पहचानें कि अक्सर, कुछ बदलने के लिए अविश्वसनीय समय की आवश्यकता होती है। कि यह कोई नया कानून बनाने या किसी को ऋण देने की बात नहीं है, या एक नया स्कूल स्थापित करने की बात नहीं है जो समुदाय या किसी के जीवन में सभी समस्याओं को बदलने वाला है। लेकिन इसमें कई अलग-अलग दिशाओं से समय और समर्थन लगेगा। लेकिन यहाँ, यह क्या है व्रत इसका मतलब है, अगर हम इसके लिए सक्षम हैं, अगर हमारे पास समय है, (दूसरे शब्दों में, हम ऐसा कुछ भी नहीं कर रहे हैं जो महत्वपूर्ण और अधिक महत्वपूर्ण है), अगर हमारे पास संसाधन हैं, तो आलस्य का शिकार हुए बिना या गर्व या गुस्सा, हम वह सहायता देते हैं जो हम दे सकते हैं।

कभी-कभी, जैसे अगर हमें किसी से कोई शिकायत है, जब वे मदद चाहते हैं, तो हम कहते हैं, "ओह, आई एम सॉरी, मैं ऐसा नहीं कर सकता।" हमें बहुत अच्छा लगता है कि हमारे पास हमारे पालतू जानवर के लिए एक छोटा सा बहाना है कि हम किसी ऐसे व्यक्ति की मदद क्यों नहीं कर सकते जिसने कभी हमें नीचा दिखाया है। इस तरह की बात इस गाइडलाइन का उल्लंघन होगी।

सहायक व्रत 38

परित्याग करना: लापरवाह लोगों को उचित आचरण की व्याख्या न करना

यह तब होता है जब लोग समझ नहीं पाते कि नैतिक व्यवहार क्या है, या अनैतिक व्यवहार क्या है। जब लोगों को यह समझ में नहीं आ रहा है कि खुशी के लिए क्या फायदेमंद है और क्या नहीं, तो जितना हो सके उनकी मदद करने की कोशिश करें।

पिछले एक में नियम, संख्या 16 में, हमारे पास "(छोड़ने के लिए) अपने स्वयं के भ्रमित कार्यों को ठीक नहीं करना है या दूसरों को उनके कार्यों को ठीक करने में मदद नहीं करना है।" उसमें और इस के बीच कुछ समानता प्रतीत होती है: (छोड़ने के लिए) लापरवाह लोगों के लिए उचित आचरण क्या है, यह नहीं समझाना। फिर, अलग-अलग शिक्षकों के पास इन दोनों के बीच अंतर की व्याख्या करने के अलग-अलग तरीके हैं। एक शिक्षक का कहना है कि संख्या 16 लोगों के कष्टों को दूर करने की बात कर रही है¹ और उन्हें लोगों की ओर इशारा करते हुए, जबकि संख्या 38 उनके बाहरी व्यवहार से अधिक संबंधित है। दूसरा लामा इस पर एक अलग दृष्टिकोण है और कहते हैं कि नंबर 16 विशिष्ट, वास्तव में भारी कार्यों से अधिक चिंतित है जो कोई व्यक्ति कर रहा है जो पीड़ा का कारण बनता है, जबकि संख्या 38 अधिक लापरवाह कार्रवाई है जो इतनी गंभीर पीड़ा का कारण नहीं है लेकिन मामूली समस्याएं पैदा करती हैं और अराजकता।

के शब्दों के बारे में मेरी अपनी भावना प्रतिज्ञा यह है कि नंबर 16 फिर से उन चीजों का जिक्र कर रहा है जो एक व्यक्ति कर रहा है, जबकि नंबर 38 का जिक्र है जब लोग यह भी नहीं जानते कि क्या फायदेमंद है और क्या फायदेमंद नहीं है। और यहां, मैं युवाओं, बच्चों और किशोरों का मार्गदर्शन करने के बारे में सोचता हूं। इस व्रत न केवल अंदर जाना और कूदना और लोगों को अपना जीवन कैसे चलाना है, या अवांछित सलाह देना है, बल्कि यह सोच रहा है कि लोगों के साथ इसे कैसे संवाद किया जाए।

लोगों को सलाह देने का एक अच्छा तरीका क्या है ताकि वे इसका उपयोग अपने कार्यों पर प्रतिबिंबित करने और खुद को बेहतर बनाने के लिए कर सकें? यह पश्चिम में कठिन है, खासकर यहाँ। हमारे अपने मन को देखो। हमें यह पसंद नहीं है कि कोई हमें बताए कि क्या करना है, है ना? जैसे ही कोई आकर हमें बताता है कि क्या करना है, हम क्या करें? हम कहते हैं, "तुम कौन हो? अपने काम से काम रखो! बर्तन को केतली काला कह रहा है ना?"

हमें कुछ भी कहा जाना पसंद नहीं है। हमें यह पसंद नहीं है, भले ही कोई हमारे पास दया के साथ आता है और कुछ अविश्वसनीय घोर गलती या नकारात्मक बताता है कर्मा कर रहे हैं। हम सुनना नहीं चाहते। हम वास्तव में क्रोधित और परेशान और रक्षात्मक हो जाते हैं, उन्हें बता रहे हैं कि वे बॉस और धक्का-मुक्की कर रहे हैं और उन्हें अपने काम पर ध्यान देना चाहिए।

यदि हम ऐसा व्यवहार करते हैं, और हम धर्म के अभ्यासी हैं, तो अन्य लोगों का क्या जो धर्म के अभ्यासी नहीं हैं? मुझें नहीं पता। शायद वे हमसे बेहतर अभिनय करते हैं! यदि आप देखें, तो कभी-कभी हमारा अपना दिमाग इतना सख्त होता है और निश्चित रूप से, अगर हम ऐसे हैं और हम दूसरों की मदद करने की कोशिश करते हैं, तो अक्सर इस संस्कृति में हम बहुत सख्त दिमाग वाले लोगों से मिलते हैं जो मूल रूप से न्यायप्रिय होते हैं। हमें पसंद करते हैं और कुछ भी कहा जाना पसंद नहीं करते। तो यह एक बहुत ही नाजुक बात है कि लापरवाह लोगों को उचित आचरण की व्याख्या कैसे करें। यदि यह एक वयस्क है, तो आपको वास्तव में यह सोचना होगा कि इसे कुशलता से कैसे किया जाए।

मैंने तिब्बती मठों में पूछा, वे ऐसा कैसे करते हैं, जैसे कि अगर एक मठवासी दुर्व्यवहार कर रहा है। वे क्या करते हैं, अगर कोई करीबी रिश्ता है, तो कभी-कभी वे सीधे व्यक्ति को बताते हैं। और कभी-कभी वे क्या करते हैं, वे आम तौर पर उस व्यक्ति से बात करते हैं और कहते हैं, "ओह, यह व्यक्ति यहाँ पर ब्ला, ब्लाह कर रहा है," किसी अन्य व्यक्ति में उस व्यवहार की ओर इशारा करते हुए, इस व्यक्ति को यह बताए बिना, कि वह वास्तव में ऐसा कर रहा है। या समूह की स्थिति में बात करना और हर किसी को खुद इसे पाने के लिए छोड़ देना। या मुखरता के कुछ कौशलों का उपयोग करते हुए लेकिन बहुत नम्रता के साथ और वास्तव में स्वयं के मालिक हैं। ये इसे पार करने के तरीके हैं।

इसलिए यहां इसके लिए काफी स्किल की जरूरत होती है। लेकिन मूल रूप से हमें उस मानसिक रवैये से बचने की कोशिश करनी चाहिए जो किसी अन्य व्यक्ति के प्रति उदासीनता के कारण हो, या गुस्सा, या आलस्य, या अभिमान, या जो कुछ भी, हम कोशिश नहीं करते हैं और उन्हें एक रास्ता दिखाते हैं जो उनके स्वयं के कल्याण के लिए अच्छा है। और वास्तव में यहाँ बच्चों के लिए, मुझे लगता है कि यह आवश्यक है और चूंकि बच्चों में अक्सर "मुझे यह मत बताओ कि मुझे अपना जीवन कैसे चलाना है" रवैया नहीं है, हालाँकि वे आम तौर पर उस तरह से जल्दी हो जाते हैं यदि माता-पिता एक निश्चित तरीके हैं। अगर माता-पिता बच्चों को घर चलाने दें, तो बच्चे क्या करें? वे इस अवसर पर उठते हैं! लेकिन मुझे लगता है कि खासकर बच्चों के साथ, उन्हें चीजें समझाना जरूरी है। हम ऐसा क्यों करते हैं? बच्चों को यह देखने में मदद करने के लिए कि क्या आप ऐसा करते हैं, इसका परिणाम क्या होता है; और यदि आप ऐसा करते हैं, तो परिणाम क्या होता है। ताकि बच्चे अपनी बुद्धि को समझने और विकसित करने लगे।

कभी-कभी बौद्ध धर्म में, हम सोचते हैं कि हम मिकी माउस बोधिसत्व बन गए हैं और सोचते हैं, "मुझे बस सबको खुश करना है। इसका मतलब है कि मैं अपने बच्चों को अनुशासित नहीं कर सकता, क्योंकि जब भी मैं अपने बच्चों को अनुशासित करता हूं, तो वे दुखी हो जाते हैं। इसलिए मैं उन्हें वह सब कुछ देने जा रहा हूं जो वे चाहते हैं।" और यह बच्चे के प्रति बहुत दयालु नहीं है क्योंकि तब वे हमारे जैसे हो जाते हैं, पूरी तरह से खराब हो जाते हैं और काम करने में असमर्थ हो जाते हैं। मैं मजाक कर रहा हूँ, वैसे। [हँसी] लेकिन मुझे लगता है कि बच्चों का मार्गदर्शन करना और वास्तव में उन्हें चीजों के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करना यहाँ वास्तव में फायदेमंद है।

दर्शक: हम कैसे जानते हैं कि दूसरों को सही करने का कौन सा लाभकारी तरीका है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: ठीक है, हमारे कुशन पर बैठ जाओ और कोशिश करो और इसका पता लगाओ। या सिर्फ दुविधा को किसी और के साथ साझा करें। यह स्थिति पर बहुत निर्भर करता है और यह कौन है, और क्या हो रहा है। लेकिन कभी-कभी यह किसी अन्य व्यक्ति के साथ साझा करने में मददगार होता है, "मैं वास्तव में फंस गया हूं। मैं इसे इस तरह देखता हूं और मैं इसे इस तरह देखता हूं। तुम क्या सोचते हो? अन्य कारक क्या हैं?" मुझे लगता है कि जब धर्म मित्र वास्तव में हमारे लिए मददगार हो सकते हैं।

सहायक व्रत 39

परित्याग करना : बदले में लाभ न देना जिसका अपना कल्याण किया हो

यह उस दया का प्रतिफल नहीं है जो अन्य लोगों ने हम पर दिखाई है। किसी के रूप में जो ध्यान कर रहा है Bodhicitta, हम सभी प्राणियों को हम पर दया करने वाले के रूप में देखने का प्रयास कर रहे हैं। सभी प्राणी पिछले जन्मों में हमारे माता-पिता रहे हैं। समाज में सभी प्राणी अलग-अलग कार्य करते हैं और हम आपस में जुड़े हुए हैं और वे हमारी मदद करते हैं। इसलिए हम दूसरों की दया को चुकाने की कोशिश करते हैं क्योंकि हर कोई हम पर दया करता है। और फिर से यह समझने के लिए कि उनकी दयालुता को चुकाने का क्या अर्थ है। इसका हमेशा यह मतलब नहीं होता है कि दो-जूते अच्छे हों। कभी-कभी हम पूरी तरह से कट्टर भी हो सकते हैं। “मैं उनकी दया का प्रतिफल कैसे दूं? मुझे नहीं पता क्या करना है!"

हमें यह पहचानना होगा कि अपना अभ्यास करने से दूसरों की दया का प्रतिफल मिलता है। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि दयालुता को चुकाने का एकमात्र तरीका इधर-उधर भागना और चीजों को ठीक करना है। बस अपना अभ्यास करना और अपने अभ्यास से परोपकारी इरादे पैदा करना दूसरों की दया को चुकाने का एक बहुत अच्छा तरीका हो सकता है। क्योंकि इससे पहले कि हम लोगों की मदद करने के लिए शारीरिक और मौखिक रूप से कुछ कर सकें, हमें अपने दिमाग को साफ करना होगा और अपने इरादों को स्पष्ट करना होगा और चीजों को गहराई से समझना होगा। इसलिए अपने तकिये पर बैठने के लिए समय निकालना और अपने दिमाग को देखना और हमारे जीवन में क्या हो रहा है और चीजों के बारे में सोचना, और दोस्तों के साथ उन पर चर्चा करना दूसरों की दया को चुकाने का एक तरीका हो सकता है।

दूसरा तरीका लोगों के लिए प्रार्थना करना है। अगर हम कुछ नहीं कर सकते तो हम प्रार्थना कर सकते हैं। हम विभिन्न पुण्य अभ्यास कर सकते हैं। हम साष्टांग प्रणाम कर सकते हैं और इसे सभी प्राणियों के लिए और विशेष रूप से उनके लिए समर्पित कर सकते हैं। हम कर सकते हैं प्रस्ताव और इसे विशेष रूप से उनके लिए समर्पित करें। या हम चेनरेज़िग अभ्यास कर सकते हैं, या समुदाय से चेनरेज़िग अभ्यास करने का अनुरोध कर सकते हैं। दूसरों की दया को चुकाना कई तरह से किया जा सकता है।

यद्यपि सभी सत्वों ने हमें लाभान्वित किया है, यह व्रत हमें उन लोगों की दया को चुकाने के लिए विशेष ध्यान देने की ओर भी इशारा कर रहा है जिन्होंने हमें इस जीवनकाल में विशेष रूप से लाभान्वित किया है। इसका मतलब यह नहीं है कि उनके प्रति पक्षपाती हो जाना। इसका मतलब यह नहीं है, "ये लोग, वे मेरे दोस्त हैं और वे इस जीवन भर मुझ पर दया करते रहे हैं। इसलिए मैं उनकी दयालुता को चुकाने जा रहा हूँ और उन्हें लाभ पहुँचाऊँगा क्योंकि उन्होंने मेरी मदद की है।” इसका मतलब उस तरह से पक्षपात करना नहीं है, सिर्फ उन लोगों के लिए जिन्हें हम पसंद करते हैं और जो हमारे साथ अच्छे रहे हैं। यह हमारे दिमाग को दूसरे लोगों के लिए बंद नहीं कर रहा है और सिर्फ उनकी मदद कर रहा है। लेकिन यह हमें याद दिला रहा है कि दूसरे लोग हमें जो प्रत्यक्ष लाभ देते हैं, उसकी उपेक्षा न करें और उसकी सराहना करें। यह हमें अन्य लोगों से प्राप्त हुए अधिक सूक्ष्म लाभों को पहचानने के लिए विस्तार करने में मदद करता है, जिन्हें शायद हम इस विशेष जीवनकाल में नहीं जानते हैं। तो यहाँ जब हम उन विशिष्ट लोगों की दयालुता को चुकाने की बात कर रहे हैं जिन्होंने इस जीवनकाल में हमारी मदद की है, यह हमें उनसे और अधिक लगाव बनाने या हमें लोगों को प्रसन्न करने या हमें उनके प्रति अधिक पक्षपाती बनाने के लिए नहीं है। लेकिन उन्हें एक उदाहरण के रूप में इस्तेमाल करना और फिर वहां से उस खुले दिल को दूसरों तक पहुंचाना।

अक्सर जिन लोगों से हम सबसे अधिक प्रत्यक्ष लाभ प्राप्त करते हैं, क्योंकि हम उनके साथ इस तरह के नियमित संपर्क में हैं, हम उन्हें हल्के में लेते हैं, और हम उनकी दयालुता को नहीं पहचानते हैं और हम उनकी दया का भुगतान नहीं करते हैं क्योंकि वे हमेशा आसपास। जिन लोगों के साथ हम रहते हैं और उन सभी छोटी-छोटी दयालुताओं को देखें - जो लोग कचरा निकालते हैं या बर्तन निकालते हैं या हमारे लिए फोन पर झाडू लगाते हैं या जवाब देते हैं या कितनी भी छोटी चीजें करते हैं - लेकिन क्योंकि हम उस व्यक्ति को देखते हैं समय, हम उस दयालुता की सराहना नहीं करते जो वे दिखा रहे हैं।

या, अक्सर, हम अपने रिश्तेदारों की दया को भूल जाते हैं जिन्होंने हमारी मदद की है - हमारे माता-पिता की दया, हमारे शिक्षकों की दया, या हमारे मालिकों की दया जिन्होंने हमें नौकरी दी, या जो हमें नौकरी पर रखते हैं। तो उन विभिन्न तरीकों से अवगत रहें जिनसे लोगों ने वास्तव में हमें लाभान्वित किया है, और उन लोगों की विशेष रूप से देखभाल करने के लिए और फिर वहां से इसे दूसरों तक पहुंचाएं।

मुझे लगता है कि इसमें बुनियादी शिष्टाचार शामिल है। एक चीज जिस पर मुझे लगातार आश्चर्य होता है, वह यह है कि कैसे लोग आपको धन्यवाद नहीं कहते हैं, या कैसे वे उपहार प्राप्त करना स्वीकार नहीं करते हैं। जैसे आप किसी को कुछ देते हैं। आपने उन्हें भेज दिया। और वे यह कहते हुए धन्यवाद-पत्र कभी नहीं लिखते कि वह आ गया। तो आप वहाँ बैठे हुए जा रहे हैं, "यह उपहार आया या नहीं आया?" यह हमारे लिए देखने वाली बात है। जब लोग हमें चीजें भेजते हैं, तो क्या हम लिखते हैं और कहते हैं "धन्यवाद?" क्या हम यह भी स्वीकार करते हैं कि उन्होंने हमें कुछ पैसे भेजे या उन्होंने हमें क्रिसमस का तोहफा या जन्मदिन का तोहफा भेजा? मुझे लगता है कि यह अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है। और एक संगठन के रूप में DFF के लिए भी। मुझे लगता है कि जब लोग विशेष दान करते हैं या अपने रास्ते से हट जाते हैं, तो हमारे लिए "धन्यवाद" कहना वास्तव में महत्वपूर्ण है। और न सिर्फ, "ओह, हाँ, हम सब इतनी मेहनत कर रहे हैं, इसलिए इसमें शामिल होने के लिए धन्यवाद।" या बस इसे ठीक करने की तरह, "ठीक है, यह समय है जब आपने समूह ऊर्जा में कुछ जोड़ा।" लेकिन वास्तव में सराहना करें कि हम दूसरों की दया के कारण मौजूद हैं।

जब मैं बच्चा था, जब भी किसी ने मुझे कुछ दिया, तो मेरी माँ ने मुझे बैठाया और "धन्यवाद" नोट लिखा। और मुझे ऐसा करने के लिए अब मैं उसकी बहुत सराहना कर रहा हूं क्योंकि इसने मुझे इस तरह की चीजों के बारे में और अधिक जागरूक किया है। और इसलिए वास्तव में हमारे जीवन में देखने और इन चीजों को स्वीकार करने के लिए - जब कोई सहकर्मी हमारे लिए ओवरटाइम काम करता है या हमारी पीठ से कुछ अतिरिक्त अतिरिक्त दबाव लेता है, या कोई हमारे लिए भरता है, या हमारे बच्चों को देखता है। कम से कम "धन्यवाद" कहने के लिए और वास्तव में उनके लिए कुछ करके उस दयालुता को चुकाने का प्रयास करें।

और अक्सर हमारे माता-पिता की ओर, “मेरी देखभाल करना माँ और पिताजी का काम है! मैं उनका बच्चा हूं। मेरा ख्याल रखना उनका काम है। लेकिन जब मैं अपनी देखभाल नहीं करना चाहता तो उन्हें मेरी देखभाल नहीं करनी चाहिए। लेकिन जब मैं अपना ध्यान रखना चाहता हूं, तो यह उनका काम है।" और हम इस बारे में इतना नहीं सोचते कि हम अपने माता-पिता के लिए क्या कर सकते हैं, यहां तक ​​कि छोटी-छोटी चीजें भी। इस या उस में उनकी मदद करना। यहां तक ​​​​कि छोटी चीजें भी अविश्वसनीय दयालुता हो सकती हैं।

मुझे इतना आश्चर्य हुआ। कई साल पहले मेरी मां की सर्जरी हुई थी। मैं नीचे गया और मैंने उसे अस्पताल में देखा क्योंकि मैं अपने लोगों के पास नहीं रहता। जब अस्पताल से चेक आउट करने का दिन था, तो उसके पास कुछ सामान था और इसलिए मैंने उन्हें उसके छोटे बैग में रखा और कार में ले आया। और यह अद्भुत था। मैंने उसे बाद में अपने सभी दोस्तों से कहते सुना, "ओह, क्या आप जानते हैं कि मेरी बेटी कितनी मददगार थी?" मैंने कुछ नहीं किया। छोटी सी बात थी लेकिन क्योंकि वह बीमार थी और अस्पताल में थी और सर्जरी से ठीक होकर उसकी नजर में बड़ी बात बन गई थी। मेरी नजर में ऐसा कुछ नहीं है। लेकिन बस उन बातों का ध्यान रखना है। जब हमारे माता-पिता या बड़े लोगों को बस उस छोटी सी तरह की मदद की जरूरत होती है जो हम दे सकते हैं। तो इसके साथ फिर से, क्या हम गुस्सा, या आलस्य, या कर्तव्यनिष्ठा न होना, तो दूसरों की दया का प्रतिफल न देना?

दर्शक: क्या ये व्रत केवल बौद्ध समुदाय या अन्य लोगों के लिए लागू होता है और क्या यह हमारी व्याख्या है प्रतिज्ञा उनकी व्याख्या बनाम?

VTC: यह बहुत कुछ स्थिति पर निर्भर करता है। कुछ चीजें ऐसी होती हैं जहां कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई बौद्ध समुदाय में है या नहीं। हम आचरण या व्यवहार के लिए सुझाव दे सकते हैं जो उनके लिए सहायक हो सकते हैं। फिर से यह बहुत हद तक व्यक्ति और स्थिति के साथ हमारे संबंधों पर निर्भर करता है। अगर यह कुछ ऐसा है जो की व्याख्या के संदर्भ में है प्रतिज्ञा, हम इस मुद्दे को किसी और के साथ उठा सकते हैं। अगर किसी और के पास ऐसा ही है नियम जो हम करते हैं, और ऐसा लगता है कि शायद वे कुछ ऐसा कर रहे हैं जो इतना सही नहीं है, तो इसे ऊपर उठाने और कहने के लिए, "ठीक है, आप जानते हैं, यह इस तरह से है कि मैंने इसे कैसे समझा व्रत मतलब निकालना। आप इसका क्या मतलब समझते हैं?" या इसे कई लोगों के साथ सामुदायिक सेटिंग में लाकर चर्चा करना कि इसका क्या अर्थ है व्रत है। या उस शिक्षक से पूछ रहे हैं जिसने इसे दिया। यह नैतिक और न्यायपूर्ण नहीं हो रहा है। अगर हम ऐसे हैं, तो उस तरह का रवैया स्पष्ट रूप से दिखाई देता है और यह वास्तव में लोगों को दूर रखता है और यह आम तौर पर उन्हें ठीक विपरीत करता है। या यह उन्हें बहुत दोषी और नाराज़ महसूस कराता है। तो यह एक नैतिक दृष्टिकोण के बिना है। लेकिन आप जानते हैं, मुद्दा उठाएं, सवाल उठाएं और लोगों को इस बारे में सोचने पर मजबूर करें।

सहायक व्रत 40

त्यागना : दुसरो के दु:ख या कष्ट को दूर न करना

हो सकता है कि कोई दुखी हो क्योंकि उन्होंने किसी ऐसे व्यक्ति को खो दिया है जो उन्हें प्रिय है। शायद उनकी नौकरी चली गई है। हो सकता है कि उनके जीवन में कोई दर्दनाक घटना घटी हो। शायद वे शरणार्थी हैं। संकट में पड़े लोग। जो लोग दुख और पीड़ा से भरे हुए हैं। फिर इसे कम करने के लिए हम जो कर सकते हैं, करने की कोशिश कर रहे हैं।

यहाँ, यह वास्तव में काफी मददगार है, मुझे लगता है, सामाजिक समस्याओं और चीजों के बारे में कुछ पढ़ने के लिए। मैंने आघात और दुर्व्यवहार में क्या होता है, इसके बारे में कुछ पढ़ना शुरू कर दिया है। सिर्फ इसलिए कि इससे आपको यह समझने में मदद मिलती है कि लोग कहां से आ रहे हैं। यह पता लगाने की कोशिश करने में बहुत मदद करता है कि उन लोगों को सांत्वना देने का क्या मतलब है जिनके साथ अलग-अलग चीजें हुई हैं।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जो कैंसर की सर्जरी के लिए अस्पताल जा रहा है। यह जरूरी नहीं है कि उन्हें यह कहने के लिए सांत्वना दी जाए, "ओह, सब कुछ पूरी तरह से ठीक हो जाएगा। आप सर्जरी के दो दिन बाद अस्पताल से उठकर बाहर आ जाएंगे।" लोगों को सांत्वना देने का मतलब उनसे झूठ बोलना नहीं है। इसका मतलब झूठा आशावादी होना नहीं है। मुझे लगता है कि हम स्थिति को संबोधित कर सकते हैं और आशावादी हो सकते हैं लेकिन साथ ही लोगों को झूठी उम्मीदें दिए बिना यथार्थवादी भी हो सकते हैं। बिना कहे, "ओह, मुझे पता है कि आपके परिवार में हर कोई मर गया है, लेकिन चिंता न करें, आप इसे एक महीने में खत्म कर देंगे और आप ठीक हो जाएंगे।"

कभी-कभी लोगों को सांत्वना देने का सबसे अच्छा तरीका सिर्फ उनकी बात सुनना है। उन्हें अपनी कहानी सुनाने दें। और उस पुनर्गणना में, उनके लिए वास्तविक उपचार हो सकता है। और कभी-कभी, प्रश्न पूछना, या उनकी कहानी की पुनरावृत्ति का मार्गदर्शन करना ताकि वे इसे एक निश्चित तरीके से देख सकें। तो यह सिर्फ "मैं अपनी कहानी इस व्यक्ति को नहीं बता रहा हूं और मैं इसे इस अन्य व्यक्ति को बता रहा हूं, और मैं इसे सड़क पर अगले 49 लोगों को बता रहा हूं!" क्योंकि अपनी कहानी बताना जरूरी नहीं कि उपचार है और यह वास्तव में एक और अहंकार की पहचान बना सकता है जिससे हम बहुत जुड़ जाते हैं। इसलिए कभी-कभी सांत्वना देने की प्रक्रिया में हमें सुनने की जरूरत होती है। कभी-कभी हमें आने और अन्य दृष्टिकोण प्रस्तुत करने की आवश्यकता होती है जो लोगों को समस्या के साथ बहुत अधिक पहचान से परे जाने में मदद कर सकते हैं। कभी-कभी हम उन्हें अन्य लोगों के लिए संदर्भित कर सकते हैं। या उन्हें उन लोगों द्वारा लिखी गई किताबें दें, जिन्होंने उनके अनुभव के समान अनुभव किया है क्योंकि अक्सर लोगों के लिए यह जानना बहुत मददगार होता है कि दूसरे लोग उस दौर से गुजरे हैं जिससे वे गुजर रहे हैं और इससे ठीक हो गए हैं। यह बहुत प्रेरणादायक हो सकता है। तो यह उन्हें सांत्वना देने का एक तरीका हो सकता है।

इसलिए हम अपनी तरफ से पूरी कोशिश करते हैं। लेकिन फिर से यह स्वीकार करते हुए कि यह "यहाँ इस अविश्वसनीय पीड़ा में कोई है और मैं अंदर आने और इसे बेहतर बनाने की बात नहीं है। मैं उस पर बैंड-एड लगाने जा रहा हूं ताकि उन्हें दर्द महसूस न हो।" हम अपनी भावनाओं को भी नियंत्रित नहीं कर सकते, किसी और की भावनाओं को नियंत्रित करना तो दूर की बात है। लोग वही महसूस करने जा रहे हैं जो वे महसूस करने जा रहे हैं। लेकिन अगर हम उन्हें कुछ प्रोत्साहन दे सकते हैं या एक अलग दृष्टिकोण दे सकते हैं, या एक कान उधार दे सकते हैं, तो यह वास्तव में उनकी मदद कर सकता है।

लेकिन यह जान लें कि इनमें से कुछ चीजों में समय लगता है। और यह कि अलग-अलग लोगों के साथ, आप उन्हें कैसे सांत्वना देते हैं, यह अलग होगा। कुछ लोग, आप देख सकते हैं कि वे कहाँ फंस गए हैं और यदि आपका कोई करीबी रिश्ता है, तो आप वहीं जा सकते हैं! मैंने अपने शिक्षक को कभी-कभी ऐसी परिस्थितियों में ऐसा करते देखा है। और अगर आपका उस तरह का रिश्ता है, तो कभी-कभी कोई व्यक्ति आकर ज़ूम कर सकता है! यह वास्तव में पहली बार में दर्द होता है। लेकिन अंत में आपको एहसास होता है कि यह वास्तव में सही है। तो कुछ स्थितियों में हमें ऐसा करना पड़ता है।

अन्य स्थितियों में, यह किसी को धीरे से कुरेदने, या उन्हें कुछ सहायता, या ऐसा ही कुछ देने की बात है। तो हम यहां जिस बारे में बात कर रहे हैं वह कोई विशिष्ट तकनीक नहीं है, बल्कि स्थिति के बारे में अधिक जागरूकता है, "मैं उन लोगों को कैसे सांत्वना दे सकता हूं जो व्यथित हैं? मैं दूसरों की दया कैसे चुका सकता हूँ? मैं दुख को कम करने में कैसे मदद कर सकता हूं?" इसमें वास्तव में प्रत्येक स्थिति के प्रति कुछ संवेदनशीलता और प्रत्येक स्थिति में कुछ रचनात्मकता शामिल है।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩