सहायक बोधिसत्व व्रत: व्रत 30-36

नोट: ऑडियो रिकॉर्डिंग उपलब्ध नहीं है

तो हम के बारे में बात कर रहे हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, और हम विशेष रूप से इससे संबंधित काम कर रहे हैं दूरगामी रवैया ज्ञान का। हमने बचने के लिए अलग-अलग चीजों के बारे में बात की है, जैसे शास्त्रों को त्यागना, यह सोचना कि थेरवाद के मार्ग महायान का अनुसरण करने वाले के लिए अनावश्यक हैं, मुख्य रूप से अभ्यास की दूसरी प्रणाली में प्रयास करना, जो पहले से ही है उसकी उपेक्षा करते हुए (महायान अभ्यास) , और बिना किसी अच्छे कारण के, गैर-बौद्धों के ग्रंथों को सीखने या अभ्यास करने का प्रयास करना (जो किसी के प्रयास की उचित वस्तु नहीं हैं)। यदि आप विभिन्न दर्शनों का अध्ययन करते हैं जो बौद्ध नहीं हैं, इस विचार के साथ कि वे आपकी प्रज्ञा को विकसित करने में आपकी सहायता करते हैं क्योंकि आप उनकी बातों पर बहस करने के लिए आ सकते हैं और देख सकते हैं कि उनके दर्शनों में कहां छेद हैं, इत्यादि, ऐसा करना बिल्कुल सही है।

सहायक व्रत 30

परित्याग करना: गैर-बौद्धों के ग्रंथों का पक्ष लेना और उनका आनंद लेना शुरू करना, हालांकि उन्हें एक अच्छे कारण के लिए अध्ययन करना।

यह अगला उस पर चलता है, उन ग्रंथों का पक्ष लेने और आनंद लेने के बारे में, भले ही आप उन्हें एक अच्छे कारण के लिए पढ़ रहे हों। तो फिर, यह खुद को केवल बौद्ध तक सीमित रखने की कोशिश करने के बारे में नहीं है। ये इसलिए स्थापित किए गए हैं ताकि हमारे दिमाग में चेतावनी की घंटी बज जाए अगर हमें ऐसा लगता है कि हम बहुत अधिक दिलचस्पी लेने लगे हैं या किसी अन्य दर्शन में शामिल हो गए हैं जो पहले हमने सोचा था कि शायद इतना सार्थक नहीं था। लेकिन अगर हमारा मन अचानक नए युग में वास्तव में प्रवेश करना शुरू कर देता है आनंद, "विशालता," "हम सभी एकता और बड़े आत्म का हिस्सा हैं" सामान, तो इस तरह का व्रत अलार्म बजाते हैं और हम अपने आप से पूछते हैं, “मैं इसका अध्ययन क्यों कर रहा हूँ? क्या मैं इसका पक्ष लेना शुरू कर रहा हूँ क्योंकि मुझे लगता है कि यह वास्तव में सच है? या मैं सिर्फ भाषा से मुग्ध हो रहा हूँ? वास्तव में क्या हो रहा है?" और हम यह देखना शुरू करते हैं कि क्या उस तरह का अध्ययन हमारे अभ्यास में मदद कर रहा है या यदि यह ध्यान भंग हो रहा है। मुख्य बात वास्तविकता को समझना है और व्रत उस समझ को प्राप्त करने में हमारी सहायता करना है।

सहायक व्रत 31

परित्याग करना : महायान के किसी भाग को अरुचिकर या अप्रिय समझकर उसका परित्याग करना।

जड़ में से एक में प्रतिज्ञा, हमारे पास था: महायान का परित्याग, यह कहकर, "यह बहुत कठिन है। इन बोधिसत्त्व अभ्यास, वे बहुत कठिन हैं। मुझे यकीन है कि बुद्धा उन्हें नहीं सिखाया।" वह तब था जब हमने इसे जड़ में रखा था व्रत, हम यह कहकर महायान का परित्याग कर रहे हैं कि यह नहीं है बुद्धाकी शिक्षाएं।

यहाँ यह कह रहा है कि आप महायान शास्त्र पढ़ रहे हैं और आप सोचते हैं, "ओह, यह लेखन शैली वास्तव में भयानक है। वे बहुत अच्छे से नहीं लिखे गए हैं। वे अस्पष्ट हैं।" या "यह वास्तव में उबाऊ है। यह प्रथा वास्तव में मूर्खतापूर्ण है। इसका मेरे साथ कुछ लेना देना नहीं है।" और इसलिए यह व्रत महायान प्रथा के सामान्य तिरस्कार के बारे में है।

यह ध्यान रखने योग्य बात है कि अगर हम महायान के विभिन्न पहलुओं को नीचे रखने में शामिल हो जाते हैं तो यह बहुत आसानी से हमें सांप्रदायिकता की ओर ले जा सकता है। प्रत्येक बौद्ध परंपरा में, कुछ सूत्रों पर बल दिया जाता है। एक परंपरा अमिताभ सूत्रों पर जोर देती है, दूसरी प्रज्ञापारमिता सूत्रों पर जोर देती है, जबकि दूसरी किसी और चीज पर जोर देती है। यदि आप किसी सूत्र की आलोचना केवल इस कारण करने लगते हैं कि कोई एक सूत्र आपका पसंदीदा नहीं है, या आप इसे इतनी अच्छी तरह से नहीं समझते हैं, या यह रुचि का नहीं है, तो यह बहुत आसानी से संप्रदायवाद में बदल सकता है। तो यह समझने के लिए कि बुद्धा इन सभी अलग-अलग शिक्षाओं को सिखाया, और यदि हमारे पास एक खुला दिमाग और एक सही समझ है, तो हम समझ सकते हैं कि वे कहाँ जा रहे हैं, और वे कहाँ से आ रहे हैं, और वे वास्तव में हमारे अभ्यास में कैसे मदद कर सकते हैं।

के अर्थ पर अभी भी इतनी जबरदस्त बहस चल रही है बुद्धाके ग्रंथ हैं। तो आप पाएंगे, जब आप महायान दार्शनिक सिद्धांतों के बारे में बात करते हैं, तो आपके पास सीतामात्रा है और आपके पास मध्यमिका है, और उनमें से प्रत्येक के पास अलग-अलग उपखंड हैं, प्राचीन भारत से जहां वे विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में विभाजित हैं। और इन विद्यालयों की शिक्षाएं सभी महायान शास्त्रों के भीतर हैं, उन सभी का आधार। और उनके बीच जबरदस्त बहस होती है। मध्यमिका सीतामात्रियों से कह रही है, "ओह, तुम अति अतिवादी हो, तुम बाहरी को नकार रहे हो। घटना।" और सीतामात्रा कह रहे हैं, "ओह, तुम मध्यमा, तुम शून्यवादी हो।"

इसलिए बहुत बहस चल रही है। और यह वास्तव में अच्छा है। यह वास्तव में स्वस्थ है। क्योंकि ऐसा करने का पूरा मकसद हमें सोचने पर मजबूर करना है। यह सोचने के लिए कि वास्तव में क्या सच है। और यहाँ क्या हो रहा है? मुझे क्या विश्वास है? तो ये सब प्रतिज्ञा आक्षेप न लगाने और चीजों को नीचे रखने का मतलब यह नहीं है कि हमें बहस करने और सवाल करने की अनुमति नहीं है। हम जो प्राप्त कर रहे हैं, जब आप बहस करते हैं, जब आप सवाल करते हैं, जब आप किसी से कहते हैं, "इसका कोई मतलब नहीं है," और आप अपने कारण बताते हैं और वे अपने कारण बताते हैं, तो यह काफी अच्छा है और यह है लोगों के लिए वास्तव में मददगार। और आप यह सब अपनी बुद्धि विकसित करने की प्रेरणा से कर रहे हैं।

इस व्रत एक संकीर्ण सोच वाले या पूर्वाग्रही होने की बात कर रहा है: “ठीक है, यह मेरी कल्पना के अनुरूप नहीं है। यह मुझे अच्छा नहीं लगता। मुझे यह मनोरंजक और मनोरंजक नहीं लगता। इसलिए मैं इसे नीचे रखने जा रहा हूं।" तो आप देखते हैं कि यह एक अलग मानसिक स्थान है? इसके विपरीत जब बहुत बहस होती है, और यह वास्तव में मजेदार है और बहुत अच्छी आत्माओं में किया जाता है। यह बहुत अच्छे कारण के बिना आलोचना करने जैसा नहीं है।

सहायक व्रत 32

परित्याग करना: अभिमान, क्रोध आदि के कारण स्वयं की प्रशंसा करना या दूसरों को नीचा दिखाना।

तो फिर से हमारे पास जड़ में ऐसा ही था प्रतिज्ञाजो खुद की तारीफ कर रहा है और दूसरों को नीचा दिखा रहा है। और वह से बाहर था कुर्की भौतिक संपत्ति और प्रतिष्ठा के लिए। तो वह जड़ में प्रेरणा है व्रत. यहाँ सहायक में व्रत, यह वही क्रिया है लेकिन गर्व से प्रेरित है, या गुस्सा. फिर से, व्रत गर्व महसूस करने और इसलिए खुद की प्रशंसा करने और अन्य लोगों को नीचा दिखाने के बारे में है। या दूसरे लोगों से गुस्सा और जलन महसूस करना और इसलिए खुद की प्रशंसा करना और उन्हें नीचा दिखाना।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यह ज्ञान की पूर्णता के अंतर्गत आता है। दूसरे शब्दों में, यह वास्तव में इस बात पर जोर दे रहा है कि जब हम बहुत गर्व से उस व्यवहार में आते हैं, तो यह हमारे अपने ज्ञान के विकास को रोकता है। यह बहुत दिलचस्प है क्योंकि अक्सर जब हमें गर्व होता है और हम खुद की प्रशंसा कर रहे होते हैं और दूसरों को नीचा दिखाते हैं, तो हम खुद को वास्तव में अच्छा और वास्तव में बुद्धिमान दिखाने के प्रयास में ऐसा कर रहे होते हैं। और बौद्ध धर्म जो कह रहा है वह यह है कि यह वास्तव में उलटा होता है और ठीक विपरीत परिणाम देता है क्योंकि यह हमारे ज्ञान के विकास में एक बाधा बन जाता है। जैसे ही हम यह सोचना शुरू करते हैं कि हम वास्तव में शीर्ष चीजें हैं और हम यह सब जानते हैं, कुछ भी सीखना बहुत मुश्किल हो जाता है। मुझे लगता है कि इसलिए लोग परम पावन को पसंद करते हैं दलाई लामा हमारे लिए सिर्फ जबरदस्त उदाहरण हैं क्योंकि नम्रता का उनका उदाहरण और दूसरों को खुले दिमाग से सुनने की उनकी इच्छा अविश्वसनीय है।

सहायक व्रत 33

परित्याग करना: धर्म सभाओं या उपदेशों में नहीं जाना।

जब कोई है जो एक योग्य शिक्षक है, तो यह एक अच्छा शिक्षण है, और आप ठीक हैं, आपके पास जाने का कोई कारण नहीं है सिवाय इसके कि आप आलसी हैं, यही वह जगह है जहां यह लागू होता है। तो इसका मतलब यह नहीं है कि हर बार जब शहर में कोई धर्म शिक्षक होता है, या कोई भी जो खुद को धर्म शिक्षक कहता है, तो आपको इधर-उधर भागना होगा और हर शिक्षा को लेना होगा और हर शिक्षा ग्रहण करनी होगी। शुरूआत. यह ऐसा नहीं कह रहा है। आपको भेदभाव करना होगा और यह जानना होगा कि आप किसे अपना शिक्षक मानते हैं और किस स्तर की प्रथाओं में शामिल होना है। लेकिन यह व्रत लागू होता है जब हम जानते हैं कि कोई अच्छा शिक्षक है, वे पहले से ही आपके शिक्षकों में से एक हैं, आप जानते हैं कि यह अभ्यास का स्तर है, या तो एक शिक्षण, या एक पूजा, या एक बहस सत्र, या एक चर्चा समूह, और इसमें भाग लेने के बजाय, हम बस आलसी महसूस करते हैं। हम घर पर बैठकर मैकडॉनल्ड्स हैमबर्गर खाकर टीवी देखना ज्यादा पसंद करेंगे।

फिर से यह व्रत यह नहीं कह रहा है, "आपको हर धर्म गतिविधि में जाना चाहिए!" क्योंकि हम इसे इस रूप में लेते हैं, "ओह-ओह, बिग डैडी मुझे नीचे देख रहे हैं!" ऐसा नहीं है। इस व्रत वास्तव में हमें विचलित होने से रोकने के तरीके के रूप में बनाया गया है। क्योंकि अगर हमारे मन में सबसे पहले यह है कि धर्म गतिविधियों में जाना महत्वपूर्ण है, या तो शिक्षाओं या चर्चाओं या अभ्यास सत्रों में, और हम जानते हैं कि यह हमारे अपने अभ्यास के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसी तरह हम प्रगति करने जा रहे हैं, तब जब हम देखते हैं हम स्वयं 5,399 बहाने की हमारी पुस्तक निकालना शुरू करते हैं और इसके माध्यम से यह देखने के लिए कि हम आज रात किसका उपयोग करने जा रहे हैं, हम कहते हैं, "ओह ओह, एक मिनट रुको, रुको, बुद्धा कहा कि इससे सावधान रहें।" यह वह जगह है जहाँ के बारे में जागरूकता प्रतिज्ञा बहुत काम आता है।

या गर्व से सोचते हुए, "ओह, मैंने यह शिक्षण पहले सुना है।" आपने अक्सर लोगों को ऐसा कहते सुना होगा। "मैंने सुना है लैम्रीम इससे पहले। मुझे जाने की जरूरत नहीं है। मुझे कुछ नया और दिलचस्प चाहिए। फिर भी जब आप भारत जाते हैं तो आप इन सभी को बहुत ऊपर देखते हैं लामाओं जो पढ़ाते हैं लैम्रीम, वे तब जाते हैं जब परम पावन उपदेश देते हैं। और वे कीमती मानव जीवन, मृत्यु और नश्वरता, और शरण, और . को सुनते हैं कर्मा- बहुत ही बुनियादी शिक्षाओं को वे बार-बार सुनते हैं। लेकिन हम एक बार कुछ सुनते हैं और हम कहते हैं, "ओह, मुझे वह पहले से ही पता है। मुझे कुछ नया और रोमांचक दो।" तो एक तरह का गर्वित मन जो सिर्फ मनोरंजन करना चाहता है। या एक मन जो बहुत आलसी है और किसी भी तरह से खुद को मेहनत नहीं करना चाहता है। हम वही हैं जो इससे पीड़ित हैं। इससे दूसरों को कष्ट नहीं होता। यह मूल रूप से हमारे अपने अभ्यास के लिए एक बड़ी बाधा के रूप में कार्य करता है। इसलिए मैं फिर से लोगों को एक साथ आने और शिक्षाओं पर चर्चा करने के लिए, सत्र जारी रखने के लिए प्रोत्साहित करता हूं जब मैं यहां नहीं हूं। आप इन चर्चाओं से बहुत कुछ सीखते हैं।

मुझे सिंगापुर की एक छात्रा का पत्र मिला और वह कर रही है a लैम्रीम सिंगापुर में पाठ्यक्रम। मैं आदरणीय सांगे खद्रो को बता रहा था और इसलिए वह वहां भी कुछ ऐसा ही करने लगी। वह कुछ परीक्षण देती है। [दर्शकों से हंसी और विस्मयादिबोधक] हाँ, वह करती है, वह कुछ परीक्षण देती है और अंत में उन्हें एक प्रमाण पत्र मिलता है। लेकिन वैसे भी, यह छात्र मुझे लिख रहा था, क्योंकि आदरणीय सांगे खद्रो वह करते हैं जहां उन्होंने शिक्षण में चर्चा समूह निर्धारित किए हैं। और उसने लिखा और कहा कि उसे चर्चा समूह अविश्वसनीय रूप से लाभकारी लगते हैं। क्योंकि कुछ चीजें जिनके बारे में उन्होंने कभी नहीं सोचा होगा, या उन पर विचार नहीं किया होगा, वे चर्चाओं में सामने आईं जिसने वास्तव में उन्हें सोचने पर मजबूर कर दिया। और यह सच है।

मुझे सिंगापुर के एक अन्य छात्र का एक और पत्र मिला। वह लिख रही थी कि वह मलेशिया के एक अन्य मंदिर में थी जब कुछ पश्चिमी लोग वेदी पर विभिन्न मूर्तियों के बारे में पूछने के लिए उसके पास आए। और अचानक उसे बहुत शर्मिंदगी महसूस हुई क्योंकि उसे नहीं पता था कि वे कौन हैं या प्रतीकवाद क्या है। जब तक कोई आपसे कोई सवाल नहीं करता, तब तक आपको पता नहीं चलता कि आप क्या नहीं जानते हैं। और इसलिए चर्चा समूह इतने महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि इस प्रकार की चीजें सामने आती हैं, और यह हमें उन चीजों के बारे में सोचने पर मजबूर करती हैं जिनके बारे में हमने पहले कभी नहीं सोचा था। यह वास्तव में हमारे ज्ञान को बढ़ाता है क्योंकि हमें कुछ शोध करना है।

सहायक व्रत 34

परित्याग करना: आध्यात्मिक गुरु या शिक्षाओं के अर्थ का तिरस्कार करना और उनके मात्र शब्दों पर भरोसा करना; यानी यदि कोई शिक्षक अपने आप को अच्छी तरह से व्यक्त नहीं करता है, तो वह जो कहता है उसका अर्थ समझने की कोशिश नहीं कर रहा है, बल्कि आलोचना कर रहा है।

आप किसी के शिक्षण में जाते हैं, और वे एक बहुत ही पारंपरिक शैली में पढ़ाते हैं, या वे शास्त्रों से पढ़ते हैं, वे आपको इस तरह एक धर्म की बात दे रहे हैं, या वे कोई मजाक नहीं उड़ाते हैं, या वे एक नीरसता में बोलते हैं , कुछ इस तरह। और शिक्षण के अर्थ और जो कहा जा रहा है उसे देखने के बजाय, आप कहते हैं, "यह मूर्खता है! यह व्यक्ति सिर्फ एक अज्ञानी है। वे नहीं जानते कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं। वे ठीक से नहीं बोलते हैं।" इस तरह आलोचना कर रहे हैं।

और इसलिए फिर, यह हमारी कठिनाई है। हमारी समस्या। हम एक बड़ा मौका गंवा रहे हैं। लोग अविश्वसनीय शिक्षक हो सकते हैं और बहुत, बहुत बुद्धिमान, लेकिन क्योंकि उनकी डिलीवरी हमारे मानक के अनुरूप नहीं है, हम बस तंग आ जाते हैं और चले जाते हैं। और हम आलोचना करते हैं। और फिर हम वहां की शिक्षाओं को खो देते हैं।

यह वास्तव में जिस बात पर जोर दे रहा है, वह यह है कि जब कोई बोलता है, तो वह जो कह रहा है उसका अर्थ समझने की कोशिश करता है, न कि केवल शब्द। और न केवल किसी चीज का मूल्यांकन इस आधार पर करना कि क्या वह मनोरंजक है और व्यक्ति एक अच्छा वक्ता है। यह वास्तव में पश्चिम के लिए कुछ है क्योंकि पश्चिम में लोग शिक्षा के दौरान मनोरंजन करना चाहते हैं। आपको एक अविश्वसनीय वक्ता बनना होगा, सही समय पर चुटकुले सुनाना होगा, और जो भी हो। आपको टीवी से मुकाबला करना होगा। मुझे नहीं पता कि उन्हें अपने टीवी से जोड़े रखने के लिए आपको कितनी आकर्षक, बनावटी चीज़ें करनी होंगी। उन्होंने कुछ शोध किया। दर्शकों की दिलचस्पी बनाए रखने के लिए आपको बार-बार हिंसा करनी पड़ती है, तो आप धर्म की शिक्षा का क्या करते हैं? कोई हिंसा नहीं, कोई सेक्स नहीं, आप उनकी रुचि कैसे रखते हैं?

तो यह वास्तव में जागरूक होने की बात है। मैं अभी की स्थिति को देखता हूं और यह उससे बहुत अलग है जब मैंने उस समय पढ़ाई की थी। जब मैं नेपाल गया था, हम अध्ययन कर रहे थे और हमारे पास एक गेशे था जो एक अविश्वसनीय शिक्षक था लेकिन वह तिब्बती भाषा में पढ़ाता था। अनुवादक बहुत अच्छा नहीं था। हम वहां बैठते और अनुवादक ने जो कहा, उसे शब्द दर शब्द लिख दिया, भले ही वाक्यों का कोई मतलब नहीं था। और फिर शाम को हम एक साथ मिलते और उसकी कही हुई बातों से वाक्य बनाने की कोशिश करते। और पता करें कि गेशे वास्तव में क्या कह रहा था। तो यह ऐसा था जैसे अंग्रेजी के शब्द भी स्पष्ट नहीं थे। हमें शब्दों को एक साथ जोड़ना था।

और अंग्रेजी में शायद ही कुछ प्रकाशित हुआ हो। लेकिन जो कुछ भी था, हम कोशिश करेंगे और देखेंगे और पता लगाएंगे कि क्या कहा जा रहा था। क्योंकि अनुवादक एक शब्द का प्रयोग करेगा—इसका कोई मतलब नहीं था। लेकिन अगर हम यह पता लगा सकें कि यह एक किताब में कौन सी शिक्षा है, और दूसरे शब्द का प्रयोग करें, तो यह समझ में आ सकता है। और हमें यह सप्ताह दर सप्ताह, महीने दर महीने, एक अनुवादक के माध्यम से मिलता है और फिर बाद में इसे एक साथ रखने की कोशिश करता है। यह केवल शब्दों को प्राप्त करने के लिए है, अर्थ को समझने की तो बात ही छोड़िए। और मेरे एक मित्र ने, वर्षों बाद, उसने मुझसे कहा, "मुझे नहीं पता कि हमने वास्तव में इसे कैसे सुलझाया।" क्योंकि इस समय तक वह हांगकांग में रह रहा था और पढ़ा रहा था और उसने कहा, जो लोग सुनने आते हैं, वे इसे बर्दाश्त नहीं करेंगे। तो हम सोच रहे थे कि यह कुछ बहुत ही खास है कर्मा बस घंटों बैठकर इस तरह से सुन रहा था और यह पता लगाने की कोशिश कर रहा था कि क्या हो रहा है।

आजकल, यह एक पूरी तरह से अलग गेंद का खेल है। आपके पास अंग्रेजी में चीजें हैं। आपके पास अच्छे अनुवादक हैं, या आपके पास सीधे अंग्रेजी में बोलने वाले लोग हैं। आपके पास किताबें हैं। हर कोई वास्तव में विनोदी होने की कोशिश करता है, और इसे पश्चिमी शैली देता है। मैंने सभी तिब्बती कहानियों के साथ सीखा। और इनमें से कुछ कहानियों का अर्थ समझना कठिन है। आप बस वहीं बैठते हैं और आप सुनते हैं और आप कोशिश करते हैं और उससे प्राप्त करते हैं जो आप कर सकते हैं। यह वास्तव में कुछ प्रयास किया।

ऐसा व्रत सिर्फ एक अच्छी प्रेरणा के साथ शिक्षाओं तक पहुंचने के लिए कह रहा है और मनोरंजन और मनोरंजन की इच्छा रखने और इसे अपनी विशेष शैली के लिए तैयार करने के विचार के बजाय आप क्या सीख सकते हैं।

दर्शक: क्या लोगों ने स्वेच्छा से रिनपोछे की शिक्षण शैली से उनकी मदद की?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): अरे हाँ, लोग उसे वाक्पटुता का पाठ देना चाहते हैं। इतने लोगों ने स्वेच्छा से काम किया है। रिंपोछे को इसमें विश्वास नहीं था। [हँसी] तो यह एक अच्छा उदाहरण है। रिनपोछे एक अविश्वसनीय शिक्षक हैं। लेकिन आपको वाक्यों को एक साथ रखना सीखने के लिए उस तरह का धैर्य रखना होगा, और यह समझना होगा कि वह चीजों को इतना दोहरा क्यों रहा है, और सभी खांसी को नजरअंदाज करने में सक्षम हो। वास्तव में यह बहुत दिलचस्प था, क्योंकि जब वह यहां बोल रहा था, तो वह [मुलायम खांसी की आवाज] बहुत जा रहा था, जो वास्तव में बहुत अच्छा था। क्योंकि जब वह दोपहर का भोजन कर रहा था तो उसे खांसी आ रही थी और वह इतनी जोर से खांसता था कि वास्तव में मेरे कानों में चोट लग जाती थी। तो जब वह पढ़ा रहा था तो वह बस जा रहा था [नरम खाँसी], मुझे लगा कि यह शानदार है। लेकिन बाद में बहुत से लोग मेरे पास आए और कहा, "ओह, पढ़ाने के दौरान वह [मुलायम खांसी] क्यों जाता है?" लेकिन बात अलग थी क्योंकि कई लोग उनकी सेहत को लेकर चिंतित थे।

दर्शक: था क्या लामा येशे की शिक्षण शैली पसंद है?

VTC: लामा हाँ, खांसी नहीं हुई, लेकिन कभी-कभी लामाकी अंग्रेजी अभी बहुत दूर है। वह "एफ" नहीं कह सकता था, इसलिए यह सब "पी" के रूप में निकला, इसलिए सब कुछ "शानदार" था। [हँसी] और फिर से वाक्य संरचना, क्योंकि लामा कभी अंग्रेजी का अध्ययन नहीं किया, लेकिन वह हमसे संवाद करना चाहता था। इसे एक साथ रखने के लिए यह आपको अधिक तीव्रता से सुनता है।

एक बार फिर इसका कारण यह है कि यह ज्ञान खंड के तहत है, यह कह रहा है कि जब हम उस तरह से चुस्त, चुस्त हो जाते हैं, और अर्थ को समझने और समझने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन केवल मनोरंजन करना चाहते हैं, तो हम अपने स्वयं के ज्ञान में बाधा डालते हुए, अपने स्वयं के सीखने को रोकते हैं। .

अब, बाकी बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा यहां दूसरों को लाभ पहुंचाने की नैतिकता के बारे में बताया गया है। नैतिकता तीन प्रकार की होती है, और उनमें से एक है दूसरों को लाभ पहुँचाने की नीति। बाकी सब प्रतिज्ञा इसके तहत आओ। बात करने के लिए बहुत कुछ है। और मैं इन पर चर्चा करने के लिए चर्चा समूहों के बारे में सोच रहा हूं, क्योंकि वे हमारे दैनिक जीवन से बहुत संबंधित हैं और यह पता लगा रहे हैं कि इनका अभ्यास कैसे किया जाए।

सहायक व्रत 35

परित्याग करना: जरूरतमंदों की मदद नहीं करना।

इसका मतलब यह है कि जब किसी को किसी चीज की जरूरत हो तो उसकी मदद करें। बेशक, हम बीमार हैं, या हमारे पास कौशल नहीं है, या हम अक्षम हैं, या हम कुछ और कर रहे हैं जो अधिक महत्वपूर्ण या अधिक गुणी है। तो इसका मतलब यह नहीं है कि हर बार जब किसी को कुछ चाहिए होता है, तो आप जो कुछ भी कर रहे हैं उसे छोड़ दें और उसे करें। क्योंकि स्पष्ट रूप से यदि आप बीमार हैं, यदि आप कुछ और अधिक महत्वपूर्ण कर रहे हैं या यदि आपके पास कौशल या सामग्री नहीं है, तो यह एक पूरी तरह से अलग गेंद का खेल है।

यह वास्तव में जिस चीज पर चोट कर रहा है, वह फिर से है, आलसी दिमाग, या विलंब करने वाला दिमाग, कंजूस दिमाग जो साझा नहीं करना चाहता। तो यह कह रहा है कि कई अलग-अलग स्थितियों में जब लोगों को चीजों की जरूरत होती है, तो कोशिश करें और उनकी मदद करें। उदाहरण के लिए, यदि लोगों को एक यात्रा साथी की आवश्यकता है, यदि वे कहीं जा रहे हैं और यह खतरनाक है और उन्हें साथ जाने के लिए एक यात्रा साथी की आवश्यकता है, और हम कुछ और नहीं कर रहे हैं, और हम इसे करने में सक्षम हैं, और इसी तरह आगे भी , तो हमें वह करना चाहिए। बेशक अगर आप बैठने वाले हैं और ध्यान या आपके पास करने के लिए कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण है, या यह आपके काम के समय के बीच में है या जो कुछ भी है, तो जाहिर है आप नहीं कर सकते। लेकिन जब हमारे पास क्षमता है, और कोई साथी चाहता है क्योंकि यह खतरनाक है, तो हम उनके साथ जा सकते हैं।

या अगर किसी को रोजगार की जरूरत है, और अगर हमारे पास क्षमता है, तो हमें उन्हें रोजगार देना चाहिए। या यदि वे आपसे अपनी संपत्ति की रक्षा करने, उनके लिए कुछ रखने, उनकी चीजों को देखने, जब आप बहुत यात्रा कर रहे हों, और बारी-बारी से एक-दूसरे का सामान, या घर बैठे, या अपने बच्चों को देख रहे हों, या जो कुछ भी देखने के लिए कहें। अगर हमारे पास क्षमता और समय है, तो ऐसा करने के लिए। यदि लोग झगड़ रहे हैं, और उन्हें मध्यस्थता में मदद करने के लिए किसी की आवश्यकता है, तो फिर, ऐसा करने का प्रयास करें। यहां और भी कई उदाहरण हैं। कोई व्यक्ति कुछ उपयोगी कार्य कर रहा है, कोई उद्देश्यपूर्ण कार्य कर रहा है जिससे निश्चित रूप से लाभ हो रहा है और वे आपसे मदद मांगते हैं, और फिर क्योंकि आप आलसी हैं, या आप ऊब चुके हैं, या यह आपको पर्याप्त प्रसिद्धि, और उत्साह नहीं देता है, या वे आपको बाद में दोपहर के भोजन के लिए बाहर नहीं ले जा रहे हैं, आपने मना कर दिया। अगर कोई कुछ उपयोगी कर रहा है और वे कुछ मदद मांगते हैं, तो कोशिश करें और उनकी मदद करें।

फिर, यदि कोई यात्रा कर रहा है या यदि वे आपसे सुरक्षा मांगते हैं और आलस्य के कारण, आप मना कर देते हैं। अगर किसी को भाषा सीखने में मदद की जरूरत है, और वे मदद मांगते हैं, तो हमारे पास भाषा सीखने में उनकी मदद करने की क्षमता है, लेकिन हम मना कर देते हैं। या कोई धर्म की शिक्षा मांगता है, और आलस्य के कारण, हम मना कर देते हैं। साथ ही, अगर कोई हमसे उनकी संपत्ति की रक्षा करने, उनकी चीजों की देखभाल करने के लिए कहता है, और हम मना कर देते हैं।

या अगर कोई हमें भोजन के लिए आमंत्रित करता है, इसलिए नहीं कि वे हमारा समय बर्बाद करना चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि वे खाना बनाना चाहते हैं की पेशकश एक धर्म अभ्यासी के रूप में हमारे लिए सम्मान के कारण, हम कोशिश करते हैं और स्वीकार करते हैं, न कि जाने के बजाय क्योंकि हमें गर्व है, या जो भी हो। फिर इसका मतलब यह नहीं है कि हर बार जब कोई आपसे कुछ मांगे, तो आपको जाना ही होगा। यह विशेष रूप से उस मामले की ओर इशारा कर रहा है जहां कोई आपको, एक धर्म अभ्यासी को आमंत्रित कर रहा है, ताकि उन्हें योग्यता पैदा करने का अवसर मिले, और आप स्वीकार न करें। इसका मतलब यह नहीं है कि जब कोई आपको किसी पार्टी में आमंत्रित करता है, तो यह एक अच्छा बहाना नहीं है ध्यान, तो आप उसके कारण स्वीकार करते हैं। यह उस बारे में बात नहीं कर रहा है।

या कोई व्यक्ति जो हमारे देश का दौरा कर रहा है, जिसे अंग्रेजी नहीं आती है, उसे आने-जाने में कुछ मदद की जरूरत है। उन्हें यह जानने की जरूरत है कि बसें कहां हैं, या कैसे काम करना है। इसलिए उनकी मदद करें। और यह एक ऐसी चीज है जिसकी बहुत यात्रा करने के बाद, मैं इसकी बहुत सराहना करता हूं। कभी-कभी लोग यह सुनिश्चित करने के लिए अपने रास्ते से हट जाते हैं कि आप सही बस में चढ़े हैं या सही सड़क पर मुड़े हैं। या रेस्टोरेंट या होटल मिल गया। और आप बस इतना आभारी महसूस करते हैं, क्योंकि जब आप दूसरे देश में होते हैं, तो आप भाषा नहीं बोलते हैं, आप अपना रास्ता नहीं जानते हैं, आप बहुत खो गए हैं। आप वास्तव में असुरक्षित महसूस करते हैं। आप किसी से मिलते हैं, और आप दिशा-निर्देश मांगते हैं, और यदि वे आपके प्रति असभ्य हैं, तो यह आपको इससे पूरी तरह से बाहर होने का एहसास कराता है। इसलिए जब कोई दयालु होता है, तो आपका दिल सचमुच खुल जाता है।

मुझे लगता है कि कभी-कभी अमेरिका में हम में से उन लोगों को पता नहीं होता है कि यह कैसा है, या तो क्योंकि हम अपने देश के बाहर बहुत अधिक यात्रा नहीं करते हैं, या यदि हम यात्रा करते हैं, तो हम केवल उन जगहों पर जाते हैं जहां लोग अंग्रेजी बोलते हैं। इसलिए हम नहीं जानते कि यह हमारे देश में यात्रियों के लिए कैसा है, नए आगमन वाले अप्रवासियों के लिए, दक्षिण पूर्व एशिया के लोगों के लिए - सिएटल में आबादी में भारी भीड़ है। वे लोग हैं जो अंग्रेजी नहीं बोलते हैं, जो रिवाज नहीं जानते हैं, जो नहीं जानते कि कैसे घूमना है, और बस इतनी सी छोटी-छोटी गतिविधियाँ जो हम करते हैं, यहाँ तक कि उनसे सड़क पर या अंदर मिलते हैं अनौपचारिक अवसर, उन लोगों के लिए वास्तव में फायदेमंद हो सकते हैं। लेकिन अगर हम समझें, "ओह, उसका लड़का अंग्रेजी नहीं जानता है। वे किस तरह के बेवकूफ हैं? वे अंग्रेजी नहीं बोलते हैं। वे कौन है?" जैसा कि लोग कभी-कभी हिस्पैनिक लोगों की ओर जाते हैं, या जो भी हो, यह इन लोगों के लिए बहुत विनाशकारी है। एक बार जब आप किसी विदेशी देश में होते हैं और आपके साथ ऐसा होता है, तो आप वास्तव में जानते हैं कि यह कैसा है।

इसलिए जितना हो सके हम यात्रियों के प्रति दयालु रहें। उनकी मदद करना, उन्हें आसपास दिखाना, उन्हें चीजें समझाने की कोशिश करना। और इसमें, ज़ाहिर है, जब नए लोग समूह में प्रवेश करते हैं। नए लोग मंदिर या बौद्ध सभा में आते हैं। यह पहचानने के लिए कि वे अजनबियों की तरह महसूस करते हैं, कि वे खोया हुआ महसूस करते हैं, और जितना हो सके मदद करने के लिए।

यह बहुत दिलचस्प है। किसी ने पूछा और आप बता सकते हैं कि शिक्षा भारत में स्पष्ट रूप से दी गई थी: "क्या हमें सभी भिखारियों को देना है?" इस प्रश्न के शब्दों पर ध्यान दें, "क्या हमें सभी भिखारियों को देना है?" और यह आमतौर पर पश्चिमी है। यह ऐसा है, हम जानना चाहते हैं कि क्या करना है और क्या नहीं करना है, और हम मन और इसके पीछे की प्रेरणा को पूरी तरह से भूल रहे हैं। यह ऐसा है जैसे "क्या मुझे सभी भिखारियों को देना है?" और अगर आप कहते हैं, "हाँ," तो ठीक है, मैं करूँगा। यदि आप "नहीं" कहते हैं, तो यह और भी अच्छा है, मैं कुछ स्वयं रख सकता हूँ। लेकिन यह मन को भी नहीं देख रहा है। और यहीं पूरी बात है। मन को साधना है। वृत्ति का विकास करें। और इसके साथ, जाओ और दुनिया से संबंधित हो जाओ।

तो वैसे भी, जिस तरह से यह विशेष लामा जवाब था, "नहीं, आपको उन सभी को देने की ज़रूरत नहीं है। यदि वे वास्तव में बीमार हैं, अंगों की कमी है, या जो भी हो, तो यह बहुत अच्छा है। यदि ऐसा कुछ है जो केवल उनके अपने लालच को बढ़ाने वाला है—आज आप उन्हें देते हैं और फिर कल वे वापस अधिक से अधिक मांग रहे हैं—तो यह वास्तव में उनके लिए लाभदायक नहीं है।” तो फिर, यह उस तरह की स्थिति है जहाँ हमें देखने और देखने की आवश्यकता है। अगर कोई पैसे मांग रहा है क्योंकि वे शराब या कुछ भी खरीदना चाहते हैं, तो मुझे नहीं लगता कि देना इतना बुद्धिमानी है। या आप कभी-कभी इन गैस स्टेशनों में जाते हैं और लोग इस कहानी के साथ आते हैं कि उनका गैस खत्म हो गया है और उन्हें पांच डॉलर की जरूरत है, और आप अच्छी तरह जानते हैं कि वे इसे गैस के लिए इस्तेमाल नहीं करने जा रहे हैं, तो मुझे नहीं लगता कि यह है देना कितना बुद्धिमान है। या यदि आप वास्तव में देना चाहते हैं, गैस खरीदें और इसे उनके टैंक में डाल दें, तो आप जानते हैं कि यह उसके लिए जा रहा है।

लेकिन आम तौर पर हमारे जीवन में, जब लोग हमसे मदद मांगते हैं, अगर हमारे पास समय है, और क्षमता है, और संसाधन हैं, और इससे अधिक महत्वपूर्ण या अधिक पुण्य के लिए कुछ भी नहीं चल रहा है, तो वास्तव में अन्य लोगों को हमसे मदद मांगते हुए देखने के लिए अवसर के बजाय बोझ के रूप में। तो इसके बजाय, "मुझे किसी को घर ले जाने में मदद करनी है," यह है "क्या मुझे किसी ऐसे व्यक्ति की सेवा करने का मौका मिलता है जो मुझ पर दया करता है?" इसके बजाय "क्या मुझे सफाई करनी है?" यह "क्या मुझे अन्य लोगों की मदद करने के लिए सेवा की पेशकश करने के लिए मिलता है?" इसलिए जब भी हमसे मदद मांगी जाती है तो वास्तव में मन को बदलना। और बहाने खोजने की कोशिश करने और स्थिति का आकलन करने और अपने दिमाग को बदलने के लिए हमारी बहाना किताब में वापस कूदने के बजाय, "हाँ, यह उनकी दयालुता को चुकाने का एक अवसर है और मैं इसे करने जा रहा हूं, और ऐसा करने में इसलिए अगर मैं इसे a . के साथ करता हूं तो मैं बड़ी मात्रा में सकारात्मक क्षमता भी जमा कर रहा हूं Bodhicitta प्रेरणा। तो यह न केवल दूसरों के लिए, बल्कि मेरे लिए, मेरी साधना के लिए भी कुछ करने योग्य है।"

चीजों को बहुत संकीर्ण तरीके से देखने के बजाय अगर कोई मदद मांगता है: "यह मेरे शनिवार की दोपहर के दो घंटे है जिसे मुझे छोड़ना है," यह पहचानें कि आपकी खुद की आध्यात्मिक प्रगति बहुत सारी सकारात्मक क्षमता पैदा करने पर निर्भर करती है। और सकारात्मक क्षमता एक अच्छी प्रेरणा होने और उस पर कार्य करने से, दूसरों की सेवा करने के तरीकों से उत्पन्न होती है। तो यह उन चीजों में आनंद लेने की कोशिश कर रहा है।

दर्शक: क्या मुझे देखना चाहिए और देखना चाहिए कि मैं पैसे कब देता हूं इसका उपयोग कहां किया जाएगा?

VTC: हर बार जब आप किसी को कुछ देते हैं, तो आप इस पूरी बात में नहीं पड़ना चाहते हैं, "जो आप खरीदते हैं उसके लिए मुझे रसीदें दें।" लेकिन अगर आपको लगता है कि किसी चीज़ का गलत इस्तेमाल होने वाला है, तो उसे कुछ देना उस व्यक्ति के हित में नहीं है।

दर्शक: क्या होगा यदि मैं जानता हूँ कि शराब पीना ही दूसरे व्यक्ति के जीवन का एकमात्र आनंद है, तो क्या मुझे फिर भी पीने के लिए पैसे देना चाहिए?

VTC: मुझे माफ़ करें। मैं इसे नहीं खरीदता। सच में, मैं वह नहीं खरीदता। मैं यह नहीं खरीदता कि पीने से ही जीवन में आनंद मिलता है, और इसलिए उस आदत का समर्थन करना अच्छा है। मुझे लगता है कि उसे ग्रेनोला बार देना ठीक है। या उसे एक सेब दें। या उसे पिज्जा ब्रेड दें। मुझे यकीन है कि इससे उन्हें खुशी मिलेगी।

दर्शक: लेकिन मैं उस व्यक्ति को बदल नहीं पा रहा हूँ?

VTC: आप उन्हें बदलने नहीं जा रहे हैं लेकिन आपको इसमें योगदान करने की आवश्यकता नहीं है। मेरा मतलब है कि मैं अमेरिका में हथियारों की बिक्री को रोकने नहीं जा रहा हूं, लेकिन अगर कोई मुझसे गैस स्टेशन पर पैसे मांग रहा है, और मुझे लगता है कि वे एक आलसी आदमी की तरह दिखते हैं और वे पैसे से बंदूक खरीद सकते हैं कि मैंने उन्हें दिया, और उस बंदूक का इस्तेमाल किसी पर किया, मुझे उनका समर्थन करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

दर्शक: क्या मुझे इस आधार पर देना चाहिए कि दूसरे को क्या खुशी होगी?

वीटीसी: आपको एक बड़ा दृष्टिकोण रखना होगा कि खुशी क्या है। खुशी वह नहीं है जो आपको इस वर्तमान क्षण में अच्छा महसूस कराती है। पर सभी शिक्षाओं को याद रखें कर्मा? चार आर्य सत्यों के बारे में ये सभी शिक्षाएँ याद हैं? सुख दो प्रकार का होता है। अस्थायी सुख है, और दीर्घकालिक सुख है। लौकिक सुख यहाँ है और वह चला गया है [आदरणीय चोड्रोन अपनी उंगलियाँ तोड़ते हुए]। यह यहाँ है और यह चला गया है। यदि, किसी को अस्थायी सुख देने में, आप उन्हें दीर्घकालिक पीड़ा देने जा रहे हैं, तो यह उनके लिए कोई लाभ नहीं है।

इसलिए वे हमेशा कहते हैं कि अगर कुछ लंबे समय के लिए अच्छा है और अल्पकालिक अच्छा है, तो करें। भले ही यह कुछ समस्याएं पैदा करता है, फिर भी यह करना अच्छा है। जब हम लॉन्ग टर्म कहते हैं तो इसका मतलब होता है कर्मा, कर्म परिणाम के बारे में सोचना। यदि कुछ अल्पावधि के लिए है, तो यह आपको अच्छा महसूस कराता है, लेकिन दीर्घकालिक, यह हानिकारक है, ऐसा न करें। यदि आप कुछ ऐसा कर रहे हैं जो नकारात्मक पैदा करने वाला है कर्मा, या किसी और को नकारात्मक बनाने के लिए प्रेरित करना कर्मा, वे सोच सकते हैं कि उन्हें बहुत सारी खुशियाँ मिल रही हैं, लेकिन यह लंबे समय में हानिकारक है। कोई किसी और का घर लूटकर खुशियाँ पाता है, क्या इसका मतलब यह है कि मैं उन्हें घर लूटने में मदद करके उन्हें खुशियाँ देने जा रहा हूँ?

तो दूसरे शब्दों में, हमें केवल यह नहीं देखना चाहिए कि लोग क्या कहते हैं जिससे उन्हें खुशी मिलती है। हमारे अपने जीवन को देखो। संसार एक बेकार संबंध है। और हम बहुत सी ऐसी चीजें करते हैं जो पूरी तरह से अनुत्पादक हैं। चीजें जो आत्म-विनाशकारी हैं। क्या यह हमारी मदद करता है? यह हमें पल में अच्छा महसूस कराता है। क्या इससे हमें लंबे समय में मदद मिलती है? यह हमारी मदद नहीं करता है। तो असली दोस्त वे लोग नहीं होते जो आपको वर्तमान क्षण में अच्छा महसूस करने में मदद करते हैं। असली दोस्त वे लोग हैं जो आपके जीवन को एक साथ लाने में आपकी मदद करने जा रहे हैं। जब कोई पिज्जा खाना पसंद करता है और किसी को चीनी खाना पसंद है, तो हमें निश्चित रूप से निर्णय लेने की जरूरत नहीं है और सुनिश्चित करें कि वे वही खाएं जो हमें पसंद है। क्योंकि उस तरह की बात वास्तव में तटस्थ है। लेकिन अगर यह ऐसा कुछ है जहां व्यवहार कई अन्य लोगों के लिए हानिकारक हो सकता है, तो इसे प्रोत्साहित करना अच्छा नहीं है।

दर्शक: मैं वास्तव में कैसे सुनिश्चित हो सकता हूं कि मैं जो मदद दूंगा वह लंबे समय के लिए अच्छा होगा?

VTC: मुझे लगता है कि इसमें से बहुत कुछ परीक्षण और त्रुटि है और आप जो कर रहे थे, हर स्थिति में, बस इस बात से अवगत होना कि क्या हो रहा है। बस आपके दिमाग में क्या चल रहा है और आपकी अपनी सीमाओं से अवगत होना। और बात यह है कि ऐसा नहीं है कि हर स्थिति में एक स्पष्ट, सही उत्तर होता है।

दर्शक: मुझे लगता है कि हम हमेशा यह सुनिश्चित नहीं कर सकते कि हम जो मदद देंगे वह कैसे निकलेगा। क्या आदरणीय इस बारे में अधिक बात करना चाहेंगे?

VTC: मेरे विचार से तुम सही हो। हम ठीक से नहीं जान सकते कि हर कोई क्या करने जा रहा है। मूल बात हाथ की स्थिति से निपटना है। लेकिन इससे इस तरह निपटना कि हमें अधिक नुकसान न हो। और इसलिए हम मूर्ख करुणा नहीं करना चाहते हैं। तो मुझे जो मिल रहा है वह है बेवकूफ करुणा से बचना। बेशक हम सब कुछ नहीं जान सकते स्थितियां किसी भी स्थिति में। हम यह नहीं जान सकते कि ये बच्चे अपने माता-पिता को पैसे देने जा रहे हैं या नहीं और उनके माता-पिता इसके साथ क्या करने जा रहे हैं। हमें कैसे पता होना चाहिए? हमारा निकेल उन्हें एक सेब खरीदने जाता है या हमारा निकल किसी और चीज़ में जाता है - हम नहीं जानते। इसलिए हमें एक अच्छा दिल रखना चाहिए और वही करना चाहिए जो सबसे बुद्धिमानी हो। लेकिन मुझे जो मिल रहा है वह ऐसी स्थितियाँ हैं जिनमें "मदद करना" वास्तव में नुकसान को बढ़ाता है। तब हमें मदद नहीं करनी चाहिए।

दर्शक: क्या मुझे इस प्रेरणा के साथ देना चाहिए कि भविष्य में मैं उन्हें धर्म दे सकूंगा?

VTC: यह सच है। जब भी आप देते हैं, यदि आप इस विचार के साथ दे सकते हैं, "और क्या मैं अंततः उन्हें धर्म दे सकता हूं।" क्योंकि धर्म ही वह चीज है जो वास्तव में लोगों की मदद करने वाली है। विनम्रता से देने और लोगों पर सिर्फ चीजें फेंकने में बड़ा अंतर है जो भारत में बहुत बार होता है। यह इतना अपमानजनक है। पूर्व में, यह प्रथा है कि जब आप देते हैं, तो आप दोनों हाथों से देते हैं। तुम्हारा पूरा अस्तित्व उस देने में शामिल है।

दर्शक: क्या आप कह रहे हैं कि देने में हमारी प्रेरणा महत्वपूर्ण है?

VTC: मुझे जो मिल रहा है वह वास्तव में महत्वपूर्ण है आपकी प्रेरणा। लेकिन जब हमारे पास चीजें होती हैं और हम देने में सक्षम होते हैं, तो हमें केवल अपने आप से यह नहीं कहना चाहिए, "ठीक है, मुझे वास्तव में देना नहीं है, यह सिर्फ मेरी प्रेरणा है।"

दर्शक: अगर मेरा मन इस उलझन में है कि क्या देना है तो मैं क्या करूँ?

VTC: तो अब मैं क्या करूँ? जब मैं उन स्थितियों में आ जाता हूँ और मेरा मन भ्रमित हो जाता है, तो मैं क्या करूँ? मूल बात यह है कि मैं उस व्यक्ति को एक इंसान के रूप में देखने को तैयार नहीं हूं। मैं बस स्थिति को देख रहा हूं और उन्हें जितनी जल्दी हो सके मुझसे दूर कैसे कर सकता हूं और खुद को अभी भी अपने बारे में ठीक महसूस कर रहा हूं। जब मैं फंस जाता हूं तो यही मूल चीज होती है। और इसलिए मुझे लगता है कि उस बिंदु पर बात यह है कि मैं जो कर रहा हूं उसके बारे में चिंता न करें, चाहे मैं दे या न दे, लेकिन बस एक मिनट के लिए रुकने और कहने में सक्षम हो, "यह एक इंसान है ।" और हमें उस व्यक्ति को सम्मान की दृष्टि से देखने में सक्षम होना चाहिए जैसा कि आप किसी अन्य इंसान के साथ करते हैं। और मुझे लगता है कि वास्तव में यही वह चीज है जो मुझे उस समय करने की ज़रूरत है जब हमारा मन जाता है, "मैं क्या करूँ?"

सहायक व्रत 36

परित्याग करना: बीमारों की देखभाल करने से बचना।

फिर से, अपवाद हैं। अगर हम खुद बीमार हैं, अगर हमारे पास दवा नहीं है, अगर हम कुछ ऐसा करने में व्यस्त हैं जो अधिक महत्वपूर्ण है, हमारे पास कौशल नहीं है, या जो कुछ भी है, तो अगर हम बीमारों की मदद नहीं करते हैं, तो ठीक है। लेकिन यहां बात यह है कि जब कोई बीमार होता है, तो कोशिश करें और आकलन करें कि उन्हें क्या चाहिए और जितना हो सके उनकी मदद करें। बीमार लोगों की अलग-अलग जरूरतें होती हैं। कुछ लोगों को दवा की जरूरत होती है, कुछ लोगों को अपने घर में मदद की जरूरत होती है, कुछ लोगों को आध्यात्मिक रूप से मदद के लिए आपकी जरूरत हो सकती है, कुछ लोगों को एक काम चलाने के लिए आपकी जरूरत होती है, और इसी तरह की चीजें। उदाहरण के लिए, मुझे पता है कि बहुत से लोग इस एक व्यक्ति के पास जा रहे हैं, जिसके पास एड्स है, उसे पढ़ना और इस तरह की चीजें। आप जानते हैं कि आपको केवल यह नहीं सोचना चाहिए, "ओह, मुझे यहाँ केवल पुस्तक पढ़ने और आध्यात्मिक सहायता देने के लिए ही बुलाया गया था। लेकिन इस बीच, उसे कुछ खाने की जरूरत है। मुझे खेद है, यह मेरा काम नहीं है। किसी और को ऐसा करना चाहिए।"

जब हम किसी ऐसे व्यक्ति के साथ होते हैं जो बीमार है, तो यह देखने की कोशिश करें और ट्यून करें कि उन्हें क्या चाहिए। क्योंकि अक्सर उन्हें वास्तव में कुछ व्यावहारिक चाहिए होता है। और कभी-कभी उन्हें कुछ आध्यात्मिक चाहिए। कभी-कभी उन्हें भौतिक चीजों की आवश्यकता होती है। और इसलिए हमारे एजेंडे के साथ जाने के बजाय कोशिश करने और ट्यून करने के लिए। और विशेष रूप से जब आप किसी की आध्यात्मिक रूप से मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, तो यह बहुत लुभावना है, सबसे बड़ा नुकसान यह है, "मैं उन्हें बचाने जा रहा हूँ! मैं आध्यात्मिक रूप से उनकी मदद करने जा रहा हूँ! मैं यहां हूं। मैं आध्यात्मिक रूप से उनकी मदद करने जा रहा हूँ।” और फिर हम अपना पूरा एजेंडा उन पर डालते हैं कि उन्हें क्या सोचना चाहिए और उन्हें किससे व्यवहार करना चाहिए, उन्हें किससे बात करनी चाहिए या क्या कहना चाहिए। उनका जीवन कैसे चलाना है, इसका हमारा पूरा एजेंडा है। और जहां हम मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, वहां जाने के बजाय, हम अपने विचार के साथ जाते हैं कि हम सत्र को कैसे जाना चाहते हैं, फिर हम मूल रूप से बीमार व्यक्ति को वह करने की कोशिश कर रहे हैं जो हम चाहते हैं कि वह करें। सिर्फ के रवैये के साथ अंदर जाने के बजाय की पेशकश मदद और उन्हें इस विशेष क्षण में क्या चाहिए।

अगर हम मदद नहीं करते हैं गुस्सा, या अहंकार, या कंजूसी, या आलस्य, तो यह पतन हो जाता है। तो फिर, बीमार लोगों के साथ, उन्हें हर तरह की अलग-अलग चीज़ों की ज़रूरत होती है। क्योंकि हम कभी-कभी जानते हैं कि अगर हम बीमार हैं, तो हो सकता है कि आपको कुछ खाने के लिए किसी की जरूरत हो। हो सकता है कि आपको घर की सफाई करने के लिए किसी की जरूरत हो। या हो सकता है कि आपको बाहर काम करने के लिए किसी की आवश्यकता हो। जो कुछ। हम जानते हैं कि जब हम बीमार होते हैं तो कैसा होता है। तो बस यह पहचानने के लिए कि अन्य लोगों के लिए, उन्हें यह अंदाजा हो सकता है कि वे पहले क्या करना चाहते हैं, उनके दिमाग में सबसे महत्वपूर्ण बात क्या है। और यही पहले करने की जरूरत है।

मुझे लगता है कि हम यहीं रुकेंगे।