सहायक बोधिसत्व व्रत: प्रतिज्ञा 1-5

प्रस्तावना

• मृत्यु: नश्वरता के शिक्षक
• अपराध-बोध की यात्राएं छोड़ना और "चाहिए"
• आत्म-निषेध का त्याग
• आध्यात्मिक जीवन के साथ दैनिक जीवन का एकीकरण

एलआर 083: सहायक प्रतिज्ञा 01 (डाउनलोड)

परिचय

• 46 सहायक का परिचय प्रतिज्ञा
• बनाना नहीं छोड़ना प्रस्ताव को तीन ज्वेल्स
• इच्छा के स्वार्थी विचारों को बाहर निकालने का अभिनय करना
• बड़ों का आदर न करना छोड़ देना

एलआर 083: सहायक प्रतिज्ञा 02 (डाउनलोड)

प्रतिज्ञा 4 और 5

• ईमानदारी से पूछे गए सवालों का जवाब न देना जो जवाब देने में सक्षम हैं
• दूसरों से निमंत्रण स्वीकार न करना छोड़ना

एलआर 083: सहायक प्रतिज्ञा 03 (डाउनलोड)

प्रस्तावना

मृत्यु: नश्वरता के शिक्षक

मैंने इस बारे में बात करने की योजना नहीं बनाई थी लेकिन किसी तरह यह मेरे मुंह से निकल रहा है। मैं इसके बारे में बाद में बात करने वाला था। शुक्रवार को, मैं एक ऐसे व्यक्ति से मिलने गया जो बौद्ध है और जिसे एड्स है। वह एक धर्मशाला रोगी बन गया है और उसके साथ ध्यान करने और विशेष रूप से उसे पढ़ने के मामले में बौद्ध समुदायों से मदद का अनुरोध कर रहा है; घर के आसपास कुछ व्यावहारिक चीजें भी और शायद उसे टहलने के लिए बाहर ले जाना। इसलिए यदि लोग रुचि रखते हैं, तो कृपया मुझसे बाद में बात करें। मेरे पास एक छोटी सी सूची है और मुझे लगता है कि ली सभी को एक साथ इकट्ठा करेंगे और स्थिति का वर्णन करेंगे। उनसे मिलने के लिए जाने से मुझे जीवन की पूरी क्षणभंगुरता के बारे में बहुत कुछ सोचने पर मजबूर कर दिया। वह 45 वर्ष का है और वह जानता है कि वह जल्द ही मरने वाला है। बेशक यह हमेशा माना जाता है, मनाना ... भले ही किसी को लाइलाज बीमारी हो। हमें कभी ऐसा नहीं लगता कि हम अभी मरने वाले हैं, यह हमेशा किसी न किसी तरह बाद में होने वाला है।

और मुझे आज भी खबर मिली कि बौद्ध समुदाय के एक अन्य व्यक्ति को एड्स से संबंधित लिंफोमा है। डॉक्टर ने उसे बताया कि उसके पास तीन महीने हैं जब तक कि वह कीमोथेरेपी नहीं करता और तब शायद उसके पास नौ हैं। और इसने मुझे मारा, यह सुनकर, "अगर वह मैं होता तो कैसा लगता?" इतने लंबे समय के लिए हम ध्यान मृत्यु और नश्वरता पर। "अरे हाँ, मैं मरने जा रहा हूँ। ओह, हाँ, मेरा जीवन इतना उपयोगी है और हाँ, मैं इसे समझता हूँ, ”लेकिन हमेशा मन के पीछे कहीं न कहीं, अहंकार की एक छोटी सी बात होती है जो हमेशा कहती है, “हाँ, यह वास्तव में मेरे साथ नहीं होने वाला है, या अगर ऐसा होता है, तो यह लंबे समय तक नहीं है। मुझे यह खबर कभी नहीं मिलेगी कि मेरे पास जीने के लिए तीन महीने हैं। बस दूसरे लोगों के साथ ऐसा होता है।"

कहीं न कहीं मन के पिछले हिस्से में, अहंकार हमेशा उस कहानी को खेल रहा है। और यह वास्तव में मुझे मारा। उस दिन जब डॉक्टर आपको बताता है और जब आप उसके आसपास नहीं हो सकते, जब अहंकार अपनी सामान्य इनकार यात्रा नहीं कर सकता, तो आपको कैसा लगता है? "ओह, बस तीन महीने बाकी हैं।" यह सारा जीवन। यह पूरी अहंकार पहचान मैं बना रहा हूं। मेरी सारी संपत्ति जो मैंने जमा की है। मेरी सारी प्रतिष्ठा, मेरी लोकप्रियता और वह सब कुछ जिस पर मैं इतनी मेहनत कर रहा हूं। मुझे इसे तीन महीने में देना होगा। और फिर मुझे लगता है कि केवल देने की ही बात नहीं है: "ठीक है, मुझे इसे छोड़ना होगा, ठीक है, यह प्रबंधित करेगा।" लेकिन, तब, धर्म का पालन करने के लिए केवल तीन महीने शेष थे। घबराहट! "ओह! केवल तीन महीने बचे हैं।" यह वास्तव में मुझे बहुत सोचने पर मजबूर कर रहा है।

यही कारण है कि बुद्धा सिखाया ध्यान मृत्यु पर और नश्वरता पर संपूर्ण शिक्षण में यह प्रथम क्यों था। क्योंकि, अगर हम इसे किसी भी तरह से दिल में ले सकते हैं तो हम घबराने वाले नहीं हैं और अहंकार हमेशा वापस नहीं आता है, "नहीं, यह वास्तव में होने वाला नहीं है।" यह मूल रूप से कुछ ऐसा होगा जिसे हम पहले से ही जानते हैं और पूरे समय स्वीकार करते हैं। उस समझ का उपयोग करने के लिए, निराश और उदास महसूस करने के लिए नहीं, बल्कि आशा से भरा हुआ महसूस करने के लिए और यह जानने के लिए कि जीवन का वास्तव में कुछ अर्थ और कुछ उद्देश्य है। और उस समझ का उपयोग करने के लिए उन बहुत सी चीजों को दूर करने के लिए जो आमतौर पर हमें पागल कर देती हैं, वे सभी सामान्य चीजें जिनके बारे में हम बहुत चिंतित और चिंतित होते हैं।

इसलिए, मुझे लगता है, अगले कुछ महीनों के भीतर, एक छोटा समूह, या जो भी इसमें शामिल होना चाहता है, उसके पास बौद्ध समुदाय के कम से कम दो अन्य लोगों के साथ उनकी मरने की प्रक्रिया में मदद करने और जो वे गुजर रहे हैं उसका उपयोग करने का अवसर होगा। जैसा कि हम कुछ सीख सकते हैं। क्योंकि कभी-कभी वह सबसे बड़ा उपहार होता है जो लोग हमें देते हैं।

अपराध-बोध की यात्राएं छोड़ना और "चाहिए"

मैं भी बात करना चाहता हूँ - क्योंकि हम इस बारे में बहुत बात कर रहे हैं बोधिसत्त्व खुद से ज्यादा दूसरों को महत्व देने का अभ्यास—इस तथ्य के बारे में कि इस समय लोगों के लिए अपराधबोध में खुद को फंसाना बहुत आसान है, "ओह, मैं बहुत स्वार्थी हूं, मैं बहुत स्वार्थी हूं। देखो मैं कितना भयानक हूँ," और धक्का देकर और धक्का देते हुए, "मुझे और करना चाहिए, मुझे और करना चाहिए!" लेकिन, यह वास्तविक प्रेम और करुणा से अपराधबोध और "चाहिए" और दायित्व से अधिक आ रहा है। इसलिए हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हम प्रेम और करुणा पर ध्यान करें और न केवल इस निष्कर्ष पर पहुंचें ध्यान. क्योंकि अगर हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं, तो हम "कंधों" के साथ समाप्त हो जाते हैं, "मुझे अपने अलावा हर किसी का बेहतर ख्याल रखना चाहिए।" लेकिन हम वास्तव में ऐसा महसूस नहीं करते हैं और फिर हम इस आंतरिक गृहयुद्ध को विकसित करते हैं। और ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अभी निष्कर्ष पर जा रहे हैं। अगर हम वास्तव में के चरणों से गुजरते हैं ध्यान, और यह काम करें स्वयं और दूसरों की बराबरी करना, के नुकसान पर विचार करें स्वयं centeredness और दूसरों की देखभाल करने के फायदे, तब जब हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं, तो हमारे पास एक आंतरिक गृहयुद्ध नहीं होगा, बल्कि, यह एक बहुत ही स्वाभाविक रूप से दिल को छू लेने वाला निष्कर्ष होगा। कई सालों से गलत काम करने के बाद, मैं अपने आंतरिक गृहयुद्ध से लाभ उठाने में आपकी मदद करने की कोशिश कर रहा हूं। [हँसी] तो करो ध्यान और दायित्व और अपराधबोध में न पड़ें।

आत्म-निषेध का त्याग

और, साथ ही, हम दूसरों को लाभ पहुंचाने की बात कर रहे हैं, यह महत्वपूर्ण है कि हम स्वयं की उपेक्षा करने की हद में न पड़ें। हममें से जो यहूदी-ईसाई संस्कृति में पले-बढ़े हैं, एक बात यह है कि हमें लगता है कि जब तक हम दुखी हैं, तब तक हम दूसरों को फायदा पहुंचा सकते हैं। दूसरे शब्दों में, अगर मुझे इससे कुछ खुशी और संतुष्टि मिलती है तो मैं वास्तव में दूसरों की परवाह नहीं कर रहा हूं। अगर मुझे अच्छा लगता है, तो यह दूसरों की परवाह नहीं करना है। मुझे यह महसूस करना होगा कि मेरे हिस्से को नकारा जा रहा है। दूसरों की सच्ची देखभाल करने के लिए मुझे बलिदान देना होगा। हम बहुत आसानी से इस बात में पड़ जाते हैं। और, फिर से, यह वही नहीं है बुद्धा कह रहा था। हम अपने दिमाग को उस बिंदु तक प्रशिक्षित करना चाहते हैं जहां दूसरों की देखभाल करने से हमें वास्तव में खुशी मिलती है। यह महसूस करने की बात नहीं है कि हमें खुद को नकारना है और खुद को दुखी करना है।

यह भी महत्वपूर्ण है कि हम न केवल इस भावना की बात करें कि हमें खुद को और इस तरह की चीजों को नकारने की जरूरत है, बल्कि यह भी महसूस करना है कि हम जिस चीज का आनंद लेते हैं वह खराब है। उदाहरण के लिए, हमारा तिरस्कार करना परिवर्तन या अपनी स्वयं की आवश्यकताओं की अवहेलना करके अपने जीवन में कुछ शांति प्राप्त करना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, हमारी देखभाल करना बहुत महत्वपूर्ण है परिवर्तन और स्वस्थ रहने के लिए, क्योंकि यदि हम स्वस्थ नहीं हैं, तो अभ्यास करना बहुत कठिन है और दूसरों को लाभ पहुंचाना कठिन है। हमारी देखभाल कर रहा है परिवर्तन अनिवार्य रूप से स्वार्थी? यह हो सकता है, लेकिन यह होना जरूरी नहीं है। हम अपना ख्याल रख सकते हैं परिवर्तन और अपने आप को स्वस्थ रखते हैं, लेकिन हम इसे अन्य सत्वों के लाभ के लिए करते हैं, क्योंकि यही उनकी देखभाल करने में सक्षम होने की पूर्व शर्त है। उसी तरह, हम अपने जीवन में चीजों के बारे में व्यावहारिक होने की कोशिश करते हैं और अपना सारा पैसा पूरी तरह से नहीं देते हैं और अपनी खुद की वित्तीय स्थिति के बारे में लापरवाही करते हैं। हमें अपनी वित्तीय स्थिति को एक साथ रखना होगा। अन्यथा, अभ्यास करना कठिन हो जाता है, दूसरों को लाभ पहुँचाना कठिन हो जाता है।

आध्यात्मिक जीवन के साथ दैनिक जीवन का एकीकरण

यह सिर्फ दिन-प्रतिदिन की व्यावहारिक चीजें हैं। यह महत्वपूर्ण है कि हम इन्हें अनदेखा न करें और कहें, "मैं आध्यात्मिक पथ पर हूं।" हम पश्चिम में व्यावहारिक, वास्तविक चीजों और आध्यात्मिकता के बीच इस बड़े अंतर को बनाने की प्रवृत्ति रखते हैं। यदि आप एक में हैं, तो आप दूसरे में नहीं हो सकते। लेकिन, फिर से, ऐसा नहीं है बुद्धा कहना। बुद्धा वास्तव में एक एकीकृत चीज है, इसलिए हमारे पैर जमीन पर हैं और हम एक ही समय में आध्यात्मिक हैं। हम अपना रखते हैं परिवर्तन दूसरों के लाभ के लिए स्वस्थ। हम दूसरों के लाभ के लिए अपनी वित्तीय स्थिति को एक साथ रखते हैं। हम खाना बनाते हैं और साफ-सफाई करते हैं, और हम अपने घर को अच्छा रखते हैं और हम अपनी दोस्ती बनाए रखते हैं, लेकिन, फिर से, दूसरों के लाभ के लिए, न कि किसी स्वार्थ के लिए।

इसलिए हम उन सभी चीजों को बाहर नहीं फेंकते हैं, यह सोचकर कि मैं एक पवित्र व्यक्ति हूं इसलिए मुझे बिलों का भुगतान करने की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। या, मैं धर्म का अभ्यास कर रहा हूँ, इसलिए…। वे हमेशा इस महान कहानी को एक अभ्यासी के बारे में बताते हैं (इसने मुझे इतने लंबे समय तक भ्रमित किया)। उन्होंने मृत्यु पर इतना ध्यान किया कि उन्होंने अपने जीवन की अस्थिरता को बहुत दृढ़ता से महसूस किया। उसकी गुफा के बाहर एक कांटेदार झाड़ी थी, और हर बार जब वह बाहर आता, तो वह खुद को खरोंचता, लेकिन वह झाड़ी को नहीं काटता था क्योंकि वह हमेशा सोचता था, "मैं झाड़ी को काटने के लिए समय नहीं निकाल सकता, क्योंकि मैं पहले मरो और वह समय बर्बाद हो जाएगा। ” इसलिए उसने कभी झाड़ी नहीं काटी क्योंकि हर बार जब वह अंदर और बाहर जाता था तो वह मृत्यु के आसन्न होने के बारे में इतना जागरूक था कि वह अपना समय बर्बाद नहीं करना चाहता था।

इस कहानी ने मुझे इतने लंबे समय तक भ्रमित किया, क्योंकि मैंने इसकी व्याख्या इस प्रकार की, "ठीक है, तो मुझे अपने दैनिक जीवन की व्यावहारिक चीजों की देखभाल करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि मैं पहले मर सकता हूं, और यह बेहतर है कि मैं खुद को आगे बढ़ाऊं और ध्यान पुरे समय।" यह कहानी की पूरी तरह से गलत व्याख्या है। दूसरे शब्दों में, कहानी क्या कह रही है, क्या मुझे लगता है कि वह वास्तव में कांटेदार झाड़ी को काट सकता था। मुझे लगता है कि सत्वों के लाभ के लिए कांटेदार झाड़ी को काटना संभव है। और यही पूरी तरह से विचार परिवर्तन अभ्यास आता है। आप सत्वों की अशुद्धियों और उनके नकारात्मक के कांटों को काट रहे हैं कर्मा. दूसरे शब्दों में, आप उसे धर्म में बदल रहे हैं, न कि केवल आध्यात्मिक पथ के अभ्यास के नाम पर दिन-प्रतिदिन की घटनाओं को नकार रहे हैं। क्या लोग समझ रहे हैं? आप में से जिनके पास आपकी गुफाओं के बाहर कांटेदार झाड़ियाँ हैं? [हँसी]

श्रोतागण: क्या आप समझा सकते हैं कि कैसे "कांटों की झाड़ी की जड़ तक जाना" शून्यता की प्राप्ति से संबंधित है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हां, कुछ तरीके हैं जिनसे आप जान सकते हैं कि कंटीली झाड़ी की जड़ के लिए जाने का क्या मतलब है। इसका मतलब है खालीपन का एहसास और Bodhicitta लेकिन इसका मतलब यह भी है कि पल में सब कुछ व्यवहार में लाना। क्योंकि बात यह है - और मैं इस बारे में सोच रहा था - कि कभी-कभी हम सोचते हैं कि पल में होने का मतलब है कि हम अपने जीवन में हर चीज से अलग हो जाते हैं। लेकिन, पल में होने का मतलब यह नहीं है कि आप दिखावा करते हैं कि अतीत मौजूद नहीं था और भविष्य का अस्तित्व नहीं होने का दिखावा करें। क्योंकि अतीत मौजूद था, और भविष्य मौजूद है। और हमें उनसे निपटना होगा। तो पल में होने का मतलब यह नहीं है कि हम अपने पूरे जीवन से अलग हो जाते हैं और किसी ऐसी स्थिति में चले जाते हैं जिसमें हम जो कुछ भी हो रहा है उसे छोड़कर बाकी सब कुछ रोक देते हैं। क्षण में होने का वास्तव में अर्थ है कि अभी जो हो रहा है उसका अनुभव करना, जो एक वैश्विक जागरूकता भी है कि यह कैसे विकसित होता है कि बाद में क्या होने वाला है। मुझे लगता है, अक्सर, हम "पल में होने" की गलत व्याख्या करते हैं और इसका उपयोग करते हैं, जैसा कि मैंने कहा, वास्तव में हमारे जीवन और संपूर्ण आश्रित समुत्पाद की जांच करने के बजाय, जिसका हम एक हिस्सा हैं। ठीक है? कुछ समझ में आ रहा है?

46 सहायक बोधिसत्व प्रतिज्ञा

हम समीक्षा कर रहे हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा और हमने 18 रूट की समीक्षा पूरी कर ली है प्रतिज्ञा. तो चलिए 46 सहायक पर चलते हैं प्रतिज्ञा. एक बार फिर याद रखें कि इनमें दिए गए दिशा-निर्देश प्रतिज्ञा आज्ञा नहीं हैं। वे चीजें हैं जो हम स्वेच्छा से करते हैं। और हम उन्हें इस जागरूकता के साथ लेते हैं कि हम उन्हें पूरी तरह से नहीं रख सकते, क्योंकि अगर हम उन्हें पूरी तरह से रख सकते हैं, बुद्धा उन्हें सेट करने की आवश्यकता नहीं होती। यह जागरूकता होना अच्छा है कि ये प्रतिज्ञा बहुत विशिष्ट चीजों की ओर इशारा कर रहे हैं जो हमें और अधिक जागरूक बनाने के लिए हमारे दैनिक जीवन में एक दिशानिर्देश के रूप में कार्य कर सकते हैं - कुछ गलत करने के लिए पागल होने के अर्थ में सावधान नहीं, लेकिन हमारे वास्तविक दिल से महसूस किए गए मूल्य क्या हैं और हम कैसे हैं जीना चाहते हैं। इसमें इस बात का ध्यान रखना शामिल है कि किसी स्थिति में क्या हो रहा है, जिसमें हम क्या सोच रहे हैं और महसूस कर रहे हैं और कह रहे हैं और कर रहे हैं, ताकि हम अपने जीवन में केवल स्वचालित होने के बजाय बुद्धिमान विकल्प बना सकें और उन विकल्पों को न बना सकें जो खुद को प्रस्तुत करते हैं। हमें अपने जीवन में।

के साथ पूरी बात प्रतिज्ञा यह है कि नैतिक रूप से जीने के लिए, हमें यह जानना होगा कि अनैतिक कार्य क्या हैं ताकि हम उन्हें त्यागना जान सकें, और इसके विपरीत करना जान सकें। इन सभी अलग-अलग चीजों को सुनने में — इसे छोड़ना और इसे छोड़ना — यह नहीं कह रहा है, "ऐसा मत करो," या, "तुम बुरे हो!" यह सिर्फ इतना कह रहा है, अगर हम एक नैतिक जीवन जीना चाहते हैं, तो उन चीजों के बारे में जागरूक रहें और हम उनमें कैसे शामिल होते हैं, और जब वे परिस्थितियां उत्पन्न होती हैं, तो ऐसा करने के लिए नहीं। और फिर, देखें कि उन अनैतिक कार्यों के विपरीत क्या हैं, और आप कुछ चीजें देख सकते हैं जिन्हें आप शामिल होने और शामिल होने के लिए चुन सकते हैं।

तो यही वह दायरा है जिसमें बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा स्थापित हैं। और, जैसा मैंने कहा, बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा वास्तव में सभी नुकसानों से खुद को मुक्त करने की हमारी इच्छा को व्यवहार में लाने में हमारी मदद करने पर ध्यान केंद्रित करने के लिए हैं स्वयं centeredness और हमारी इच्छा - अपने लिए और दूसरों के लिए - दूसरों को पोषित करने के सभी लाभों को प्राप्त करना।

46 सहायक बोधिसत्त्व उपदेशों सात प्रमुख समूहों में बांटा गया है। छह समूह छह पर आधारित हैं दूरगामी रवैया और सातवाँ समूह विशेष रूप से संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित करने की नैतिकता और उसके विवरण में जाने को संदर्भित करता है। अगर आप अंदर देखें पर्ल या विजडम बुक II, आप के विभिन्न समूहों को देख सकते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. पहले सात का इससे संबंध है दूरगामी रवैया उदारता का आठ से 16 नैतिकता से संबंधित है, 17 से 20 धैर्य के साथ, 21 से 23 हर्षित प्रयास के साथ, 24 से 26 ध्यान स्थिरीकरण के साथ, 27 से 34 ज्ञान के साथ और अंत में, 35 से 46 दूसरों को लाभ पहुंचाने की नैतिकता के साथ . समूहों को इस तरह से वर्गीकृत करने से हमें उनका अभ्यास करना आसान हो जाता है।

क्रमांक 1-7: उदारता के दूरगामी तेवर में आने वाली बाधाओं को दूर करने का संकल्प

यह पहला समूह उदारता के बारे में है। उदारता हमारे देने में सक्षम होने की इच्छा है परिवर्तन, संपत्ति, और दूसरों के लिए सकारात्मक क्षमता बिना किसी गरीबी की भावना के, बिना किसी पछतावे के। जब परिस्थिति स्वयं को प्रस्तुत करती है, यह उचित होने पर देने में सक्षम होने की इच्छा है।

उदारता में दो मुख्य बाधाएँ हैं: कुर्की और कंजूसी। अनुलग्नक शामिल पकड़ उन चीजों के लिए जो हम अपने लिए चाहते हैं या अपने लिए और चीजें प्राप्त करना चाहते हैं। कृपणता में हमारे पास जो कुछ है उसे बांटना नहीं चाहता है।

यह दिलचस्प है, इसे देखने के दो तरीके हैं।

जब हम उदार लोगों को देखते हैं और, यदि हम उस गुण को महत्व देते हैं, तो हम सोचते हैं कि उदार होना कैसा होता है और हम कुछ विकसित करते हैं आकांक्षा उस ओर क्योंकि ऐसा लगता है कि ऐसा होना एक अद्भुत चीज है।

यदि हमारे मन में उदारता का वह भाव है, तो हम देखेंगे कि कुर्की और कंजूसी ऐसी चीजें हैं जिनका हम प्रतिकार करना चाहते हैं।

दूसरी ओर, अगर हम इसे दूसरी तरफ से देखें, और हम सोचते हैं, "जब मैं संलग्न होता हूं, यह और वह होता है, और जब मैं कंजूस होता हूं, यह और वह होता है," और हम सभी दोषों को पहचानते हैं कृपणता और कुर्की, और वे खुद को और दूसरों को कितना नुकसान पहुंचाते हैं, तो हम उदारता का अभ्यास करना चाहेंगे क्योंकि यही मारक है। तो आप देखिए, आप इन दोनों के बीच आगे-पीछे जा सकते हैं। अगर मुझे उदारता चाहिए तो निःसंदेह मुझे कंजूसी का त्याग करना होगा और कुर्की. और अगर मैं कंजूसी को छोड़ना चाहता हूं और कुर्की क्योंकि यह मुझे दुखी करता है, निश्चित रूप से, मुझे उदारता का अभ्यास करना होगा। तो आप इस तरह से दोनों पंखों से संपर्क कर सकते हैं।

सहायक व्रत 1

त्यागें: तीन रत्नों को प्रसाद नहीं देना

यहां पहली गाइडलाइन है रोज न बनाने से बचना प्रस्ताव को ट्रिपल रत्न साथ में परिवर्तन, वाणी और मन। अब, हमारा मन कह सकता है, "ओह, ऐसा लगता है कि मुझे इन सभी अच्छे कामों के लिए करना है ट्रिपल रत्न नहीं तो मुझे सजा मिलेगी और मुझे नर्क में भेज दिया जाएगा।" ऐसा एक व्यक्ति जो ईसाई परिवेश में पला-बढ़ा है सोचता है। तत्काल विचार: "मुझे यह करना है क्योंकि अन्यथा क्या होता है।" यह वह नहीं है जिसके बारे में बात कर रहा है। यह इस दृष्टिकोण से आ रहा है कि, यदि हम उदारता की प्रशंसा करते हैं, और हम इसे विकसित करना चाहते हैं, और हम देखते हैं कि कितनी कंजूसी और कुर्की हमें दुखी करते हैं और हम उनसे छुटकारा पाना चाहते हैं, उदारता का अभ्यास करने का सबसे आसान तरीका है ट्रिपल रत्न क्योंकि उनमें इतने अच्छे गुण हैं कि हमारा दिल बहुत खुश हो जाता है और बनाना चाहता है प्रस्ताव.

कभी-कभी उन लोगों के साथ उदारता का अभ्यास करना कठिन होता है जो हमें पसंद नहीं हैं क्योंकि हम हमेशा यह कहकर अपना रास्ता भटका सकते हैं, "वे इतने असभ्य और बुरे हैं, मैं उनके लिए कुछ भी क्यों करूं?" लेकिन हम के साथ ऐसा नहीं कर सकते ट्रिपल रत्न क्योंकि उनकी कृपा हम पर है। इसलिए, किसी भी तरह, हमारे लिए इस तरह उदार होना आसान है। और, फिर से, उन्हें इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है ताकि हम देख सकें कि प्रस्ताव हमारी अपनी खेती के लिए किया जाता है।

अब, के साथ पेश करने का क्या अर्थ है परिवर्तन, भाषण और मन? की पेशकश हमारे साथ परिवर्तन उदाहरण के लिए, साष्टांग प्रणाम करना। यदि आप लंबे समय तक साष्टांग प्रणाम नहीं कर सकते हैं, तो बस इस तरह जाएं। भले ही आप छोटे साष्टांग प्रणाम नहीं कर सकते, हो सकता है कि आप बीमार हों, आप बिस्तर से नहीं उठ सकते, आप ऐसे ही चलते हैं। वह ठीक है। यदि आप ऐसा नहीं भी कर सकते हैं, तो भी आप वास्तव में बीमार हैं, बस ऐसे ही जाएं। वास्तव में, वे कहते हैं कि केवल एक उंगली उठाना साष्टांग प्रणाम हो सकता है। यह शारीरिक रूप से हमारे सम्मान को दिखाने का एक तरीका है। और फिर, मौखिक रूप से कुछ प्रशंसा करने के लिए बुद्धा, धर्म और संघा. उदाहरण के लिए, यह अनुरोध प्रार्थना हो सकती है जो हम करते हैं, या जब हम अपने शिक्षक की दया के बारे में बात करते हैं, पथ के प्रकाशक और जिनके पास ज्ञान की आंखें हैं, आदि। यह मौखिक प्रशंसा है। या, कर रहा है मंत्र नमो मंजुश्रिये, नमो सुश्रिये, नमो उत्तम श्रिये सोहा जब हम साष्टांग प्रणाम कर रहे हैं, वह भी मौखिक रूप से प्रशंसा कर रहा है बुद्धा, धर्म और संघा. और फिर, मानसिक रूप से, उनके गुणों को याद कर रहा है। तो फिर, मानसिक रूप से, हमारे दिल के अंदर, उनके गुणों को याद रखें और यहां तक ​​कि जब हम झुक रहे हों, या जब हम हों की पेशकश या ऐसा ही कुछ, उनकी दयालुता और उनके गुणों को याद करते हुए विज़ुअलाइज़ेशन करें। यह मानसिक रूप से है की पेशकश साष्टांग प्रणाम

अगर हम ऐसा करते हैं, तो यह वास्तव में हमारे अपने दिमाग की मदद करता है, क्योंकि जितना अधिक हम याद कर सकते हैं ट्रिपल रत्न, जितना अधिक हम अपने सभी कार्यों में इस भूमिगत समर्थन को महसूस करते हैं। हमें ऐसा नहीं लगता कि हम इस प्रदूषित दुनिया में अकेले हैं, "मैं बिलकुल अकेला हूँ, क्या होने वाला है?" जितना अधिक हम याद करते हैं ट्रिपल रत्न—और बनाना प्रस्ताव हमें उन्हें याद रखने में मदद करता है—जितना अधिक शरण मजबूत होती है और हम इस अंतर्निहित समर्थन को महसूस करते हैं, ताकि हमारे जीवन में जो कुछ भी हो रहा है, हम उस शरण में वापस आ सकें, हम उस रिश्ते पर वापस आ सकें। इसलिए यह अच्छा है अगर आप अपने घर में एक मंदिर बना सकते हैं और बना सकते हैं प्रस्ताव हर दिन। आप जल, फल, या जो कुछ भी सुबह उठकर तीन बार प्रणाम कर सकते हैं और शाम को सोने से पहले तीन बार प्रणाम कर सकते हैं। यह बहुत मददगार हो जाता है।

सहायक व्रत 2

परित्याग: इच्छा के स्वार्थी विचारों का अभिनय करना

दूसरा नियम इसमें भौतिक संपत्ति या प्रतिष्ठा हासिल करने की इच्छा के स्वार्थी विचारों को छोड़ना शामिल है। याद रखें, मैंने तुमसे कहा था, मैं इनकी समीक्षा करता था प्रतिज्ञा दैनिक और कुछ ऐसे थे जिन्हें मैं हर रात देखता था। यह उनमें से एक है। हर रोज, "उफ़! फिर से, मैं उसका उल्लंघन करता हूँ।” यह मुश्किल है क्योंकि हम देखते हैं कि मन कितनी आसानी से किसी चीज़ के बारे में सोचता है, और फिर हम उस पर अमल करते हैं। मन कहता है, "मुझे यह चाहिए," और हम दुकान पर जाते हैं और इसे खरीदते हैं। मन कहता है, "मैं यह करना चाहता हूं," हम जाते हैं और करते हैं। मन कहता है, "मैं इसे खाना चाहता हूँ," हम फ्रिज में जाते हैं। या, मन कहता है, "मुझे प्रशंसा चाहिए," इसलिए मैं खुद को ऐसी स्थिति में डालने के लिए कुछ करता हूं जहां मेरी प्रशंसा की जाती है। मन कहता है, "मैं असुरक्षित महसूस करता हूं, मुझे एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहिए," फिर मैं सामान करता हूं ताकि मुझे अच्छी प्रतिष्ठा मिले। इसलिए हम इच्छा के इस मन का अनुसरण करते हैं जो भौतिक संपत्ति और प्रतिष्ठा और प्रशंसा की तलाश में है।

दोबारा, इसका मतलब यह नहीं है कि जब हम ऐसा करते हैं तो हम बुरे लोग होते हैं। दोहराएं, इसका मतलब यह नहीं है कि जब हम ऐसा करते हैं तो हम बुरे लोग होते हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि जब हम नोटिस करते हैं कि हम इसे कर रहे हैं, तो यह हमारे लिए एक संकेत है, "आह, मुझे अपने जीवन में जो महत्वपूर्ण है, उसके साथ फिर से जुड़ना होगा। मैं भूल गई हूँ।" इसलिए, खुद को पीटने और खुद को बुरा कहने के बजाय, वापस जाएं और कहें, "रुको, मुझे अपने जीवन में वास्तव में जो महत्वपूर्ण है, उसके साथ फिर से जुड़ने की जरूरत है। क्या यह इधर-उधर भाग रहा है और अपने लिए एक बड़ा नाम बना रहा है, क्या यह मेरे घर को सामान से भर रहा है, या मेरे पेट को सामान से भर रहा है या…? मेरे जीवन में वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है?" इसके साथ फिर से कनेक्ट करें।

इसका मतलब यह नहीं है कि हमें कभी भी बाहर जाकर सामान नहीं खरीदना चाहिए, क्योंकि ऐसी चीजें हैं जिनकी हमें जरूरत है। यह संतुलन की बात है। यह तब बात कर रहा है जब मन भर जाता है पकड़ इच्छा, और इस इच्छुक मन के साथ काम करना। यह ऐसा है जैसे हमें लगता है कि हमारे अंदर एक छेद है, तो चलिए छेद को भरने के लिए कुछ खरीदते हैं। या चलो छेद को भरने के लिए कुछ खाते हैं। या चलो छेद को भरने के लिए दुकान पर बात करते हैं। यह वह रवैया है जिसका हम प्रतिकार करना चाहते हैं। लेकिन, हमें दुकान पर जाकर खाना खरीदने की जरूरत है। हमें उन कपड़ों को खरीदने के लिए दुकान पर जाने की ज़रूरत है जो हमें पहनने की ज़रूरत है जब यह गर्म या ठंडा हो या जो भी हो। यह, फिर से, यह कहने की चरम सीमा पर नहीं जा रहा है कि मुझे जो कुछ भी पसंद है या जो कुछ मैं चाहता हूं वह एक वस्तु है कुर्की.

श्रोतागण: क्या आप कह रहे हैं कि यह जरूरी नहीं है कि हम उन चीजों को छोड़ दें जिनमें हमें खुशी मिलती है, बल्कि, यह उन चीजों के बारे में जागरूक होने की बात है जो हमें पसंद हैं। कुर्की?

वीटीसी: आप ठीक कह रहे हैं। ऐसी चीजें हैं जो हम करते हैं जिसमें हम आनंद लेते हैं। और उस आनंद में कुछ भी गलत नहीं है। हम इस बात में नहीं पड़ना चाहते, "ओह, मुझे जो कुछ भी पसंद है, मुझे खुद को नकारना होगा।" क्योंकि वह उसी में जा रहा है जिसके बारे में मैं पहले बात कर रहा था। हम अलग हो जाते हैं, हम अत्यधिक तपस्या में चले जाते हैं। लेकिन, यह इस बारे में जागरूकता से अधिक है, "मैं जो कर रहा हूं वह क्यों कर रहा हूं?" तो, आप अभी भी सप्ताहांत पर नाश्ते के लिए बाहर जाना पसंद करते हैं - यह बहुत अच्छा है! यह आपको खुशी देता है और आप इसे करते हैं, और आप समझते हैं कि आप ऐसा क्यों कर रहे हैं। और आप उस आनंद को साझा करना चाहते हैं। यह उस दिमाग से बिल्कुल अलग है जो कहता है, "ओह, मैं वास्तव में जाना चाहता हूं और पेनकेक्स और ब्ला ब्ला ब्ला खाना चाहता हूं," या, "मुझे रविवार की सुबह नाश्ते के लिए बाहर जाना है या मैं पूरी तरह से दुखी होने वाला हूं !" यह सारा मन बस किसी चीज के प्रति आसक्त हो रहा है। चीजों का आनंद लेने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन ध्यान रखें कि उन पर इतना अटक न जाएं कि हमें उन्हें करना पड़े, और अगर हम नहीं कर सकते तो हम दुखी होने वाले हैं।

श्रोतागण: आनंददायक कार्य करने का क्या कारण है?

वीटीसी: हम वही करते हैं जो हमें पसंद है क्योंकि हम जानते हैं कि यह हमें संतुलित रखता है। हम सभी अभी तक बुद्ध नहीं हैं, इसलिए यह हमें संतुलित रखता है। लेकिन, हम उन चीजों को तत्काल संतुष्टि के अलावा कुछ और बनाने की कोशिश करने की जागरूकता के साथ करते हैं, इस जागरूकता के साथ, "क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि साराजेवो में लोग रविवार की सुबह नाश्ते के लिए भी जा सकते हैं।" और उस भावना में कुछ दान है, इस उम्मीद में कि दूसरों को भी वह अच्छी चीज मिल सकती है।

सहायक व्रत 3

त्याग : बड़ों का आदर न करना

तीसरा कंटेंट का प्रकार नियम बड़ों का सम्मान न करना छोड़ने के बारे में है। बुज़ुर्ग वे हैं जिन्होंने ले लिया है बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा हमारे सामने या जिनके पास हमसे अधिक अनुभव है या, यदि आप एक नियुक्त हैं साधु या नन, जिन्होंने तुम्हारे सामने दीक्षा दी। यहाँ विचार यह है कि जो लोग हमसे अधिक मार्ग में अभ्यास करते हैं, उनका सम्मान करने से हमें उनके गुणों को विकसित करने में मदद मिलती है और यह हमें अपने अभिमान और अहंकार को त्यागने में भी मदद करता है। अभिमान और अहंकार भी रास्ते में बड़ी बाधा हैं और कभी-कभी हमें यह डर होता है कि कहीं हम अपना पद खो न दें या किसी और के प्रति सम्मान दिखाने पर हम अपनी गरिमा खोने वाले हैं। अमेरिकी संस्कृति में, विशेष रूप से, यह ऐसा है, "अगर मैं किसी और के प्रति सम्मान दिखाता हूं, तो इसका मतलब है कि मैं स्वीकार कर रहा हूं कि वे मुझसे बेहतर हैं और मैं दलित हूं। उर! ऐसा कैसे हो सकता है?" जबकि, बौद्ध दृष्टिकोण से, दूसरों के गुणों को देखना और उन्हें स्वीकार करना और उनका सम्मान करना वैध आत्मविश्वास और आंतरिक शक्ति के एक बिंदु या भावना से आ रहा है। जहां हम इसे पश्चिम में आमतौर पर कमजोरी और आत्मविश्वास की कमी के रूप में देखते हैं, यह ठीक इसके विपरीत है।

लोगों से माफी मांगना एक अच्छा उदाहरण है। माफी माँगने में सक्षम होना अच्छा आत्मविश्वास और आंतरिक शक्ति होने के बिंदु से आ रहा है, जबकि, अंत तक खुद का बचाव करना वास्तव में कमजोरी के बिंदु से आ रहा है। तो यहां बड़ों के प्रति सम्मान दिखाने की यह बात कुछ ऐसी है जो हमें रास्ते में मदद करती है। और अपने अच्छे गुणों को विकसित करके - क्योंकि हम उन गुणों और दूसरों की सराहना करते हैं - यह हमें इस अविश्वसनीय व्यक्तिवाद से खुद को मुक्त करने में मदद करता है जो हमें हर समय ध्यान देने की मांग करता है। "मैं दूसरों के प्रति सम्मान नहीं दिखाना चाहता, क्योंकि तब मुझ पर ध्यान नहीं दिया जाएगा। और अगर मैं खुद को नोटिस नहीं करता, तो क्या होने वाला है, मैं कौन होने जा रहा हूं? जबकि, वास्तव में आराम करना और महसूस करना काफी अच्छा है, "मुझे हर समय खुद पर ध्यान देने की ज़रूरत नहीं है। मैं इस समूह में हो सकता हूं और मुझे समूह में बड़ा सितारा होने की आवश्यकता नहीं है। मैं यहां रह सकता हूं और अन्य लोगों का सम्मान कर सकता हूं और उनसे सीख सकता हूं, और मुझे बाजार में एक उत्पाद की तरह खुद को बेचने के लिए इधर-उधर जाने की जरूरत नहीं है, हर किसी को यह बताते हुए कि मैं इस तरह से बहुत जानकार हूं और मैं इसके बारे में बहुत कुछ जानता हूं। ”

तो यह अभिमान और अहंकार का प्रतिकार करने के लिए बहुत कुछ किया जाता है।

श्रोतागण: क्या “प्राचीन” हमसे उन सभी को नहीं कहते हैं जो हमसे बड़े हैं?

वीटीसी: अच्छी तरह से नियम यहाँ विशेष रूप से धार्मिक बुजुर्गों के बारे में है। लेकिन, मुझे लगता है, सामान्य तौर पर, यह समाज में हमारे सामान्य संबंधों में सहायक होता है। यदि हम अपने बॉस के साथ हैं, तो हम उनकी स्थिति के लिए एक निश्चित सम्मान करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें लगता है कि वे जो कुछ भी करते हैं वह सही है। उसी तरह, सिर्फ इसलिए कि किसी को आपके सामने ठहराया गया है, इसका मतलब यह नहीं है कि वे जो कुछ भी करते हैं वह सही है। लेकिन, यह उस स्थिति को महत्व देने की बात है, जो वे जानते हैं कि वे हमारे मालिक हैं, या वे क्या जान सकते हैं क्योंकि वे हमसे बड़े हैं।

वास्तव में मुझे लगता है कि वृद्ध लोगों से प्राप्त करने के लिए बहुत ज्ञान है। मुझे लगता है कि यह हमारे समाज में एक वास्तविक त्रासदी है कि हम युवाओं पर इतना जोर देते हैं। क्योंकि जब आप बैठते हैं और कुछ पुराने लोगों से बात करते हैं, और आप उन्हें अपने जीवन के बारे में बताने के लिए कहते हैं, तो लोगों के जीवन के बारे में सुनना और वे क्या कर रहे हैं, और वे किस तरह से गुजरे हैं और उन्होंने परिस्थितियों से कैसे निपटा है, यह बहुत अविश्वसनीय है। यह विस्मयकरी है। सिएटल में एक महिला है जो शायद पूरे समुदाय में सबसे उम्रदराज बौद्ध है। वह 80-प्लस है। अविश्वसनीय। वह यहाँ से बहुत दूर नहीं रहती है। अविश्वसनीय व्यक्ति, इतना तेज और इतना उज्ज्वल और वहां जाना और उसे आपको कहानियां सुनाना अच्छा लगता है जब वह 18 साल की थी और एक कैथोलिक से बौद्ध में परिवर्तित हो गई और वह क्या कर रही थी। यहां तक ​​कि हमारे परिवारों के बुजुर्ग भी, पारिवारिक इतिहास और पारिवारिक किंवदंतियों को सीखते हुए, चीजों को समझने में हमारी बहुत मदद कर सकते हैं।

मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यहाँ तक कि तिब्बती समुदाय में भी, मैंने कुछ लोगों की कहानियाँ सुनीं, और कुछ सबसे पुराने लोगों को उनकी कहानियाँ सुनाने के लिए कहा और यह कैसा था, खासकर जब वे तिब्बत से भाग गए और सब कुछ वैसा ही। यह मुझे विश्वास की भावना देता है कि, अगर किसी कारण से मैं खुद को उस भयानक स्थिति में पाता हूं, अगर मैं इन लोगों की कहानियों को याद कर सकता हूं, तो यह मेरा खुद का उत्साह बनाए रखेगा, क्योंकि, जब आप इनमें से कुछ लोगों से मिलते हैं और जानते हैं कि वे चले गए बिल्कुल अविश्वसनीय चीजों के माध्यम से और आप उन्हें देखते हैं, और वे अब अच्छी तरह से समायोजित, खुश लोग हैं। यह जानना बहुत अच्छा है कि ऐसा हो सकता है और अगर मैं कभी भी उस स्थिति में आ जाऊं, जिसमें अविश्वसनीय आघात चल रहा हो, अगर मैं इन लोगों की कहानियों को याद रख सकूं, तो यह मेरी मदद करने वाला है। इसलिए मुझे लगता है कि उस सम्मान का होना, और बड़ों की बात सुनना और उनसे सीखना वास्तव में हमारे अपने जीवन को समृद्ध कर सकता है।

श्रोतागण: ऐसा क्यों है व्रत "उदारता" श्रेणी के तहत?

वीटीसी: क्योंकि मुझे लगता है कि यह सकारात्मक भावनाओं की उदारता, सम्मान की उदारता, प्रशंसा की उदारता, या प्रतिष्ठा, जैसी है।

सहायक व्रत 4

त्यागें: ईमानदारी से पूछे गए प्रश्नों का उत्तर न देना जिनका उत्तर देने में कोई सक्षम है

चौथा व्रत ईमानदारी से पूछे गए सवालों का जवाब नहीं देना छोड़ रहा है जिसका जवाब देने में सक्षम है। उदाहरण के लिए, लोग हमसे ईमानदार प्रश्न पूछते हैं, वे वास्तव में कुछ जानना चाहते हैं, उन्हें वास्तव में कुछ जानने की आवश्यकता है, लेकिन हम उनका उत्तर नहीं देना चाहते हैं। हम उन्हें जवाब नहीं देना चाहते क्योंकि अगर उनके पास वह जानकारी है, तो हमारी अपनी स्थिति नीचे जाने वाली है। आप इसे कार्य स्थितियों में पाते हैं और यह धर्म स्थितियों में भी हो सकता है।

मेरा एक दोस्त है जो कानून का छात्र है, और जब उन्हें कुछ असाइनमेंट मिलते हैं, तो पुस्तकालय में आने वाला पहला व्यक्ति उस विषय से संबंधित सभी पुस्तकों की जांच करेगा, भले ही वे सभी को एक ही समय में नहीं पढ़ेंगे, क्योंकि इसने अन्य लोगों को उनका उपयोग करने और उस जानकारी को सीखने से रोका। तो यह एक वास्तविक कंजूसी है और a पकड़ सूचना पर।

अक्सर, आप इसे कार्य स्थितियों में भी देख सकते हैं। लोग जानकारी साझा नहीं करना चाहते हैं, क्योंकि यदि आप अपने सहयोगी को कुछ अच्छा करने का तरीका दिखाते हैं, तो वे हमारे बजाय पदोन्नत हो सकते हैं। या, अगर हम जानकारी साझा करते हैं, और लोग सामान जानने जा रहे हैं, तो जानकारी हमारी नहीं है, यह सार्वजनिक है, और फिर मैं इसे केवल अपने लिए उपयोग नहीं कर सकता। तो यह नियम वास्तव में जानकारी और ज्ञान के मामले में उस कंजूसी का मुकाबला करने और उससे चिपके रहने या इसे अपने लिए रखने की इच्छा के बारे में है।

या, कोई व्यक्ति एक प्रश्न पूछ सकता है लेकिन यह एक ईमानदार प्रश्न नहीं है। उदाहरण के लिए, कोई ईमानदार नहीं है और सिर्फ आपकी परीक्षा ले रहा है, आप कह सकते हैं कि वे आपसे धर्म का प्रश्न पूछ रहे हैं क्योंकि वे छेद करना और खामियों को दूर करना चाहते हैं और चीजों को काटना चाहते हैं, और तर्कपूर्ण होना चाहते हैं। ऐसे में सवाल का जवाब देने की जरूरत नहीं है।

इस व्रत ईमानदारी से पूछे गए प्रश्नों के बारे में बात कर रहा है जहां लोग वास्तव में सीखना चाहते हैं। यह उन लोगों की बात नहीं कर रहा है जो सिर्फ प्रतिस्पर्धी और निंदक हैं। साथ ही, जब कोई सिर्फ विरोधी हो रहा है, तो मैं इसमें शामिल नहीं होऊंगा क्योंकि यह बेकार है। स्थिति के आधार पर, मैं कोशिश कर सकता हूं और कह सकता हूं, "आप वास्तव में क्या कहना चाह रहे हैं?" या मैं कह सकता हूं, "यह सवाल मुझे असहज महसूस कराता है," या उस पंक्ति के साथ कुछ। कभी-कभी, लोग एक बात पूछ रहे होते हैं, लेकिन वे जो करना चाहते हैं, वह कुछ और है। या, मामला क्या है, कुछ और है। इसलिए यदि आप इसे बदल सकते हैं कि समस्या क्या है, या, यदि वे एक वास्तविक निंदक प्रश्न पूछ रहे हैं, तो निर्धारित करें कि जब वे यह पूछ रहे हैं तो वे वास्तव में क्या कहना चाह रहे हैं।

श्रोतागण: अगर कोई सनकी सवाल पूछ रहा है लेकिन वे ईमानदारी से पूछ रहे हैं तो क्या आप उनका जवाब देंगे?

वीटीसी: ज़रूर। सब जायज खेल है। जब लोग ईमानदारी से पूछ रहे हों, तो कोई भी प्रश्न पूछा और चर्चा की जा सकती थी। जब लोग ईमानदारी से नहीं पूछ रहे हैं तो यह बेकार है, क्योंकि इससे उन्हें तब तक मदद नहीं मिलती जब तक कि आप यह नहीं जान सकते कि वास्तव में उनके लिए क्या मुद्दा है। तो यह बात नहीं है, "आप मेरे दृष्टिकोण से सहमत नहीं हैं, इसलिए हम इस बारे में बात नहीं करने जा रहे हैं।" आप उस तरह से नहीं आना चाहते हैं। आप भी ऐसा महसूस नहीं करना चाहते।

श्रोतागण: लोगों के सवालों का जवाब न देने में अधीरता के बारे में क्या? यह जलन से कैसे जुड़ता है?

वीटीसी: यह शायद एक ओवरलैप है। जब आप अधीरता के कारण प्रश्नों का उत्तर नहीं देना चाहते हैं, हाँ, इसका संबंध निश्चित रूप से जलन से है, गुस्सा चीज़। लेकिन फिर, सवालों के जवाब देने के बारे में इस बात को याद रखना वास्तव में मददगार है। क्योंकि, अक्सर, यह हमारे समय के साथ उदार होने की बात है। कभी-कभी अधीरता इसलिए होती है क्योंकि हम जल्दबाजी महसूस करते हैं: "मैंने इसे पहले ही समझाया है, आपने इसे ठीक क्यों नहीं किया?" या, "आपको यह पता होना चाहिए, ब्ला ब्ला ब्ला।" और हम समय बिताना नहीं चाहते हैं या हम ऊर्जा खर्च नहीं करना चाहते हैं। हो सकता है कि हमारे पास समय हो, लेकिन हम ऊर्जा खर्च नहीं करना चाहते। तो उस समय, यह वास्तव में मुझे अपने शिक्षकों को फिर से याद करने में मदद करता है और कैसे उन्होंने एक ही बात को बार-बार बार-बार दोहराया है। और, वे इस बात पर कैसे नहीं गए, "आप इसे पहले से ही क्यों नहीं जानते, क्या मैंने इसे पहले नहीं पढ़ाया था?" बार-बार, उस समय और देखभाल को खेती करने के लिए लेते हुए। और सोच रहा था, "वाह, अन्य लोगों ने मुझे इस तरह से खेती की। बस मेरी अधीरता ही यहाँ आड़े आ रही है, वही रुकावट बन रही है।"

साथ ही उस समय को भी याद कर रहा हूं जब पहली व्याख्या के बाद भी मैं इसे ठीक से नहीं समझ पाया था। और जब मैं सामान भूल गया, न केवल धर्म बल्कि दिन-प्रतिदिन की चीजें, जब लोगों को मुझे याद दिलाना पड़ा और मुझे बार-बार समझाना पड़ा, क्योंकि मैं इसे पहली बार समझ नहीं पाया, या मैं इसे भूल गया या मैंने दूरी बना ली। बस याद रखना, "अरे हाँ, मैं भी ऐसा ही हूँ। मैं हमेशा हर स्थिति में शीर्ष पर नहीं होता।" तो यह हमारे समय के साथ उदार होने, अपनी ऊर्जा के साथ उदार होने की बात है।

श्रोतागण: मैं बच्चों के साथ काम करता हूं और अपने आप में नोटिस करता हूं कि जब वे मेरे धैर्य की कोशिश करते हैं तो किसी भी उदारता को विकसित करना वाकई मुश्किल होता है।

वीटीसी: वे निश्चित रूप से एक साथ जाते हैं। यदि आप अधीर हैं तो उदार होना कठिन है। मुझे लगता है कि यह वास्तव में अच्छा है कि आप बच्चों के साथ रहने का उल्लेख करते हैं, क्योंकि यह बहुत महत्वपूर्ण है। जब मैं स्कूल में पढ़ा रहा था तो मैंने देखा कि कोई भी दो बच्चे एक जैसे नहीं होते। जब आप किसी बात को एक बार समझाते हैं तो एक बच्चे को समझ आती है और दूसरे बच्चे को दस बार के बाद समझ में नहीं आती। पर यह ठीक है। प्रतिबद्धता महत्वपूर्ण है। यदि हम अन्य लोगों की मदद करने और उन्हें प्रशिक्षण देने के लिए प्रतिबद्ध हैं, तो हम उनके साथ समय बिताने के लिए प्रतिबद्ध हैं।

श्रोतागण: मुझे उन लोगों के साथ कठिनाई होती है जो मुझसे असहमत हैं क्योंकि मैं उन्हें ईमानदारी से बातचीत करने की तुलना में तर्क की तलाश में अधिक रुचि रखने के रूप में व्याख्या करता हूं।

वीटीसी: तथ्य यह है कि कोई व्यक्ति हमारे द्वारा कही गई बातों से सहमत नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि वे कपटी हैं। और मुझे लगता है, बहुत बार, लोग काफी ईमानदार होते हैं जब वे हमारे साथ सहमत नहीं होते हैं, और वे ईमानदारी से इस पर बहस करना चाहते हैं। वे ईमानदारी से यह जानने में रुचि रखते हैं कि हम कैसे सोच रहे हैं और यहाँ क्या हो रहा है, "हो सकता है कि आप कुछ ऐसा जानते हों जो मेरे दृष्टिकोण को समृद्ध कर सके, शायद मुझे कुछ ऐसा पता हो जो आपके दृष्टिकोण को समृद्ध कर सके।" तो असहमति का मतलब जिद नहीं है। जिद ज्यादा है.... क्लासिक उदाहरण अभी मेरे पास आता है। मुझे याद है, एक समय था, मैं दिल्ली में था, एक बाज़ार में, सिंगापुर के एक इंजील ईसाई द्वारा रोका जा रहा था। मैं इस बाज़ार में कुछ फूल खरीदने की कोशिश कर रहा था ताकि वापस केंद्र में आ जाऊं। इस आदमी ने मुझे रोका। वह सिर्फ बात करना चाहता था लेकिन वह सुनना नहीं चाहता था। वह चर्चा नहीं करना चाहता था। वह ये सवाल पूछेंगे लेकिन जवाब की प्रतीक्षा नहीं करेंगे। या मैं एक उत्तर शुरू करूंगा, और वह बीच में आकर कहेगा, "नहीं, नहीं, नहीं, यह वास्तव में सच नहीं है, ब्ला, ब्ला, ब्लाह। और बाइबल कहती है, ब्ला ब्ला ब्ला।" शुरू में, मुझे लगा कि वह ईमानदार है, लेकिन एक या दो बार चीजों पर चर्चा करने की कोशिश करने के बाद, यह स्पष्ट हो गया कि वह सुनना नहीं चाहता था, वह वास्तव में चर्चा नहीं चाहता था।

श्रोतागण: क्या आप पाते हैं कि कभी-कभी प्रश्न यह निर्धारित नहीं कर पाते कि प्रश्नकर्ता वास्तव में क्या जानना चाहता है?

वीटीसी: हां, मुझे लगता है कि कई बार लोग हमसे जो पूछते हैं वह वास्तव में वह नहीं होता जो वे जानना चाहते हैं। और कभी-कभी, मैं खुद को यह पूछते हुए देखता हूं कि वास्तव में मैं क्या हासिल करने की कोशिश नहीं कर रहा हूं। मुझे लगा, खासकर, जब आप तिब्बती से पूछते हैं लामाओं प्रश्न, आपको यह जानना होगा कि प्रश्न कैसे पूछा जाए, अन्यथा, आप जो पूछ रहे हैं उसका उत्तर आपको नहीं मिलेगा। प्रश्न पूछना सीखना इसका आधा है।

श्रोतागण: ऐसा क्यों है?

वीटीसी: ऐसा क्यों? क्योंकि एक बड़ा सांस्कृतिक अंतर है और एक अनुवादक भी है। बहुत बार मैंने पाया है, जब मैं भाषण दे रहा होता हूं, तो लोग कुछ मिनट लंबे प्रश्न पूछते हैं, और मैं बस कोशिश करता हूं और इसे एक बयान में समेटता हूं और कहता हूं, "ओह, आप पूछ रहे हैं ..." यह देखने के लिए कि क्या वे यही पूछ रहे हैं। और बहुत बार, तिब्बती अनुवादक हमारे प्रश्न पूछने के अभ्यस्त नहीं होते हैं। तो वे पूरी बात देंगे, और व्यक्ति का अंतर्निहित प्रश्न क्या है, इसकी पूरी समझ नहीं आती है, क्योंकि व्यक्ति ने स्पष्ट रूप से इसे नहीं पूछा था।

यहां एक अच्छा उदाहरण दिया गया है: शुरुआती दिनों में, हम कुछ इस तरह पूछते थे, "क्या बौद्ध भगवान में विश्वास करते हैं?" अब, ईश्वर के समान कोई तिब्बती शब्द नहीं है। तो वे इसका अनुवाद इस प्रकार करते हैं वांगचुक जो ईश्वर के लिए तिब्बती शब्द है, जो हिंदू देवताओं में से एक है। क्योंकि एक सर्वोच्च होने का पूरा विचार अलग है, और, इसलिए यह हिंदू देवता जो सर्वोच्च है, ईसाई ईश्वर की तरह है जो सर्वोच्च है। वे दोनों सर्वोच्च प्राणी हैं, वे दोनों ब्रह्मांड के प्रभारी हैं, इसलिए लामा इस बारे में यह पूरा जवाब देगा कि क्यों "वांगचुक," ब्रह्मा, उन रूपों में से एक है, जो अपने अच्छे के कारण वहां पैदा हुए थे। कर्मा. और यह व्यक्ति के प्रश्न का बिल्कुल भी उत्तर नहीं देता है, क्योंकि वे इसे पूरी तरह से अलग सांस्कृतिक दृष्टिकोण से पूछ रहे हैं।

श्रोतागण: उस प्रकार की स्थिति में क्या आप तब तक प्रश्न दोबारा पूछेंगे जब तक आपको उचित उत्तर न मिल जाए? [हँसी]

वीटीसी: हाँ। जब आप धर्म सीखना चाहते हैं, तो एक चीज जो आवश्यक है, वह है अविश्वसनीय धैर्य और यह जानने की कोशिश करना कि आपके शिक्षकों को आपको सिखाने में कैसे मदद की जाए। जैसा कि इस उदाहरण में, आप एक प्रश्न पूछते हैं और आपको एक उत्तर मिलता है जो एक लाख मील दूर है। तो मैं इसे फिर से कैसे पूछ सकता हूं, इस तरह से कि यह उनके सोचने के तरीके से अधिक संरेखित हो सके। और ऐसा करने के लिए धैर्य रखें, क्योंकि कभी-कभी इसके लिए कई बार प्रश्न पूछने की आवश्यकता होती है, और उम्मीद करते हैं कि वे बार-बार उस प्रश्न को पूछने के लिए आपके साथ अधीर न हों। [हँसी] इसलिए परम पावन के साथ ये संवाद बहुत दिलचस्प हैं। मैं इन सम्मेलनों में उपस्थित रहा हूं और बहुत बार लोग उन्हें बार-बार समझाने की कोशिश करते थे कि उनका वास्तव में क्या मतलब है।

श्रोतागण: क्या होगा यदि कोई ऐसा प्रश्न पूछता है जिसका उत्तर आपको नहीं पता?

वीटीसी: यदि कोई आपसे कोई प्रश्न पूछता है, और आपको उसका उत्तर नहीं पता है, तो उसे बताएं कि आप नहीं जानते। जब आप उत्तर नहीं जानते हैं, विशेषकर धर्म की बातों में, उत्तर न बनाएं। बस कहो, "मुझे नहीं पता।" और नहीं जानना ठीक है। जब आप प्रश्न का उत्तर नहीं जानते हैं तो शर्मिंदा महसूस करने के बजाय, पूछने वाले व्यक्ति की सराहना करें।

सहायक व्रत 5

त्यागें: दूसरों से निमंत्रण स्वीकार नहीं करना

सहायक व्रत नंबर पांच का संबंध दूसरों से निमंत्रण स्वीकार न करने की प्रथा को छोड़ने से है गुस्सा, गर्व या अन्य नकारात्मक विचार। तो यह तब होता है जब लोग हमारे साथ रहने की सच्ची और सच्ची इच्छा से हमें किसी जगह पर आमंत्रित करते हैं। यह अच्छा है अगर हम इस विचार के साथ स्वीकार करते हैं कि उनके साथ संपर्क करके हम उन्हें लाभान्वित कर सकते हैं। या, अगर वे हमें भोजन या कुछ और के लिए आमंत्रित करते हैं, तो वे अच्छा बनाते हैं कर्मा उनकी उदारता से।

इसका मतलब यह नहीं है कि आपको हर उस निमंत्रण को स्वीकार करना होगा जो आपको दिया गया है। यदि आपके पास कुछ और महत्वपूर्ण कार्य है जो आपको करने की आवश्यकता है, तो आमंत्रण को अस्वीकार करना पूरी तरह से ठीक है। यदि आप बीमार हैं, तो आप आमंत्रणों को अस्वीकार कर सकते हैं। यदि वहां पहुंचना खतरनाक है, तो आप आमंत्रण को अस्वीकार कर सकते हैं। ऐसे कई स्थान हैं जहां लोग आपको जाने के लिए कहते हैं, जहां जाना खतरनाक है। तो आप मना कर सकते हैं। यदि व्यक्ति का आपके प्रति बुरा रवैया है, या यदि वहां जाने से कलह हो जाती है, या यदि जाने से आपको अपनी स्थिति को तोड़ना पड़ता है उपदेशों, या नहीं जाने का कोई और अच्छा कारण है, तो निमंत्रणों को अस्वीकार करना बिल्कुल ठीक है।

इस व्रत विशेष रूप से कंजूसी के दृष्टिकोण को संबोधित करता है, गुस्सा, किसी के प्रति शत्रुता या गर्व, "मैं उन लोगों के साथ रहने के लिए बहुत अच्छा हूं।" या, “उन लोगों ने मुझे नीचा दिखाया, इसलिए मैं अब उनके साथ समय नहीं बिताने जा रहा हूँ। यह जवाबी कार्रवाई करने और बराबरी करने का मेरा तरीका है।" या, "मैं इन लोगों के साथ जाकर टीवी देखने के बजाय बैठकर टीवी देखना पसंद करूंगा क्योंकि वे बस वहां बैठकर मुझसे ये सभी धर्म के प्रश्न पूछेंगे, और यह इतना कठिन है। मैं टीवी देखना ज्यादा पसंद करूंगा।"

इस प्रकार की प्रेरणा इस प्रकार की चीजें हैं कि यह नियम हमें देखने के लिए मिल रहा है: जब हम गर्व से निमंत्रण को ठुकरा देते हैं या गुस्सा या आलस्य। लेकिन फिर, हमें इसका दुरुपयोग नहीं करना चाहिए नियम कहने के लिए, "ओह, किसी ने मुझे इस पार्टी में आमंत्रित किया है। मैंने वास्तव में योजना बनाई थी ध्यान उस शाम लेकिन मुझे अपना रखना है प्रतिज्ञा इसलिए बेहतर होगा कि मैं पार्टी में जाऊं।" मुझे लगता है कि हमें उन निमंत्रणों के बारे में काफी भेदभाव करना होगा जिन्हें हम स्वीकार करते हैं और अस्वीकार करते हैं। अगर हमारे जाने के लिए कुछ लाभ और अर्थ है, तो वह करें। लेकिन, अगर और महत्वपूर्ण चीजें हैं या अगर वहां जाना खतरनाक होगा और विवाद होगा, तो हम निमंत्रण को ठुकरा सकते हैं।

श्रोतागण: आप कहीं आमंत्रित होने के बारे में क्या सुझाव दे सकते हैं जो एक अत्यंत कठिन स्थिति होगी? उदाहरण के लिए, मैं एक ऐसी जगह के बारे में जानता हूं जहां मैं बहुत उत्तेजित हो जाता हूं क्योंकि वहां के लोग वास्तव में मेरे बटन दबाते हैं।

वीटीसी: मुझे लगता है कि अस्वीकार करना ठीक है अगर आपको पूरा यकीन है कि आप इसके लिए तैयार नहीं हैं। लेकिन फिर, यदि आप आमंत्रण को अस्वीकार करते हैं, तो समय का उपयोग कुछ करने के लिए करें ध्यान ताकि आप अपने बटन कम कर सकें। केवल यह कहने के बजाय, "ओह, वे लोग मुझे पागल कर देते हैं और मैं नहीं जा रहा हूँ," पहचानें कि आप इसे संभालने के लिए तैयार नहीं हैं। शायद यह बहुत तीव्र है और आप इसे खो सकते हैं और लड़ाई में पड़ सकते हैं, और यह उन्हें दुखी करेगा। तो, इस बार आप ना कह सकते हैं, लेकिन वास्तव में कोशिश करें और इंगित करें कि आपके लिए क्या मुद्दे हैं और अगली बार, उम्मीद है, आप हाँ कह सकते हैं।

निष्कर्ष

यह वास्तव में दिलचस्प है, हो सकता है कि अगले कुछ दिनों में, इन पहले पांच पर वास्तविक ध्यान दें प्रतिज्ञा. और वास्तव में उनके बारे में सोचो। आप अतीत में हुई बहुत सी स्थितियों पर पुनर्विचार कर सकते हैं: “अरे हाँ, उस समय किसी ने मुझे किसी जगह पर आमंत्रित किया और मैंने उन्हें ठुकरा दिया। वहाँ वास्तव में मेरी प्रेरणा क्या थी? क्या मैं क्रोधित और बुरा हो रहा था या क्या मुझे वास्तव में कुछ और महत्वपूर्ण करना था?" या, "मैंने उस व्यक्ति के प्रश्न का उत्तर नहीं दिया, वास्तव में वहां क्या चल रहा था?" मुझे लगता है कि यह बहुत मददगार हो सकता है, हमें खुद को जानने में मदद करने के लिए। अतीत की स्थितियों और आपके सामने आने वाली स्थितियों के बारे में सोचें और इन दिशानिर्देशों पर विचार करें।

ठीक है, चलो कुछ मिनट चुपचाप बैठें।