हे तारा, हमारी रक्षा करो

तारा तिब्बती बौद्ध धर्म में सबसे प्रिय बुद्धों में से एक हैं। उसके नाम का अर्थ है "मुक्तिदाता।" वह हमें अज्ञान से मुक्त करती है, जो चक्रीय अस्तित्व की जड़ है, और आत्म-केंद्रित विचार से, जो हमें पूर्ण जागृति प्राप्त करने से रोकता है बुद्ध. वह हमें आठ खतरों से भी मुक्त करती है, जिनमें से प्रत्येक का एक बाहरी और आंतरिक पहलू है: अहंकार का शेर, अज्ञानता का हाथी, आग गुस्सा, ईर्ष्या का साँप, के चोर गलत विचार, कृपणता की श्रृंखला, की बाढ़ कुर्की, और मांसाहारी दानव संदेह.

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तारा कैसे मुक्त करती है और हमें खतरे से बचाती है? यह नीचे झपट्टा मारकर हमें स्वर्ग में ले जाने या किसी समस्यात्मक स्थिति को जादुई रूप से गायब करने से नहीं है। प्रबुद्ध प्राणी हमारे दोषों को दूर नहीं कर सकते हैं, जैसे हमारे पैर से कांटा खींच लिया जाता है। न ही वे हमें अपना अहसास दे सकते हैं, जैसे खाली कटोरे में पानी डालना। मौलिक तरीका तारा—या कोई और बुद्ध-सत्वों का लाभ हमें धर्म की शिक्षा देकर और हमें इसके अर्थ की जांच करने के लिए प्रेरित करके होता है ताकि हम एक सही समझ तक पहुँच सकें। फिर वह हमारा मार्गदर्शन करती है ध्यान अभ्यास इसलिए हम परिवर्तनकारी प्रतीति उत्पन्न करते हैं।

हम जो सीखते हैं उसका अभ्यास करके, हम उस ज्ञान को उत्पन्न करते हैं जो शून्यता को महसूस करता है, और शून्यता पर ध्यान देने के माध्यम से, हम अपने मन की अशुद्धियों को दूर करते हैं और दुख की समाप्ति को साकार करते हैं।

जब तारा से हमें मुक्त करने का अनुरोध करते हैं, तो हम वास्तव में अपने आंतरिक तारा का आह्वान कर रहे होते हैं - जो हमारी अपनी बुद्धि और करुणा का बीज है। जैसे-जैसे हम इन गुणों को धीरे-धीरे विकसित करते हैं, वे हमें अशांतकारी मनोभावों से होने वाली क्षति से बचाते हैं।

पथ की समस्त अनुभूतियों को मूर्त रूप देकर तारा हमें मुक्त करती है। प्रकाश से बने उसके पन्ना-हरे रूप की कल्पना करते हुए, हम पथ पर विचार करते हैं और उसके अर्थ को आंतरिक करते हैं, क्योंकि उसके रूप का प्रत्येक पहलू जागृति के मार्ग के एक पहलू का प्रतिनिधित्व करता है। तारा भी एक आदर्श बनकर हमें मुक्त करती है। पूर्व में एक राजकुमारी जिसे एक पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेने के लिए प्रार्थना करने के लिए कहा गया था, उसने एक महिला के रूप में पूर्ण जागृति प्राप्त की परिवर्तन, हमें किसी भी तरह के पूर्वाग्रह, भेदभाव, या निराशा का सामना करने के लिए प्रोत्साहित करना।

तारा से आठ विपत्तियों से हमारी रक्षा करने का अनुरोध करने वाले निम्नलिखित श्लोकों में से हैं बुद्धिमान के लिए एक मुकुट आभूषण, ग्यालवा गेदुन ड्रुबपा, प्रथम द्वारा रचित तारा के लिए एक भजन दलाई लामा.

के पहाड़ों में निवास गलत विचार अपनेपन का,
खुद को श्रेष्ठ मानने से फूले नहीं समाए,
यह अन्य प्राणियों को अवमानना ​​​​करता है:
अहंकार का शेर—कृपया इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

पर्वतों पर जैसे सिंह अकड़ते हैं, वैसे ही हमारा अहंकार निवास करता है गलत विचार "मैं" या "स्व" की प्रकृति के विषय में। यद्यपि "मैं" निर्भर है, अज्ञान इसे अन्य सभी कारकों से स्वतंत्र विद्यमान मानता है। इस गलत दृश्य चक्रीय अस्तित्व में हमारे दुखों की जड़ है।

हम कैसे अस्तित्व में हैं, इस बारे में एक अवास्तविक दृष्टिकोण रखते हुए, हम दूसरों के साथ अपनी तुलना करते हैं, उन लोगों पर फूल जाते हैं जिन्हें हम हीन समझते हैं, उनसे ईर्ष्या करते हैं जिन्हें हम श्रेष्ठ मानते हैं, और समानों के साथ प्रतिस्पर्धी होते हैं। हमारा अहंकार अवमानना ​​​​को जन्म देता है, जो शेर के पंजे की तरह नुकसान पहुँचाता है। ये हानिकारक कार्य अस्तित्व की दुर्भाग्यपूर्ण स्थितियों में हमारे पुनर्जन्म को बनाए रखते हैं। इस बीच, हमारा अहंकार हमें चक्रीय अस्तित्व में हमारी दुर्दशा को पहचानने से रोकता है।

वह ज्ञान जो अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता को महसूस करता है, सभी आठ आंतरिक खतरों के लिए परम मारक है, क्योंकि यह स्वयं की वास्तविक प्रकृति को देखता है-कि यह स्वतंत्र या अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। हालांकि, चूंकि इस अहसास को उत्पन्न होने में समय लगता है और इसे हासिल करना मुश्किल होता है, इसलिए हम इस दौरान अन्य, आसान एंटीडोट्स का उपयोग करते हैं। ये अस्थायी मारक प्रत्येक विशेष पीड़ा के अनुरूप हैं। अहंकार के मामले में, हम एक कठिन विषय पर विचार करते हैं, जैसे कि बारह स्रोत या अठारह तत्व, जो समझना आवश्यक है लेकिन समझना मुश्किल है। यह पहचानना कि हमारी वर्तमान समझ कितनी सीमित है, हमें कम अहंकारी बनाती है।

एक और मारक यह प्रतिबिंबित करना है कि हम जो कुछ भी जानते हैं और हमारे पास जो भी प्रतिभा और क्षमता है, वह दूसरों की दया से आती है। लोगों ने हमें सिखाया और प्रशिक्षित किया; उन्होंने हमें सभी क्षेत्रों में प्रोत्साहित किया। इसे देखकर हम अहंकारी कैसे हो सकते हैं, यह सोचकर कि हम इतने खास हैं?

को नमन तीन ज्वेल्स आगे अहंकार का मुकाबला करने में मदद करता है। झुकते समय, हम के गुणों पर विचार करते हैं तीन ज्वेल्स इसलिए हमारे मन में सम्मान और प्रशंसा बढ़ती है। शारीरिक रूप से फर्श पर अपने चेहरे के साथ जमीन पर लेटने से विनम्रता और अहंकार का त्याग होता है, जिससे हम ग्रहणशील छात्र बन जाते हैं। हमारा दिल हल्का हो जाता है; हम अपनी कमजोरियों पर हंसने में सक्षम हैं, और हम अब दूसरों से "हमें ढूंढ़ने" से डरते नहीं हैं।

दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता के तेज हुक से अदम्य,
कामुक सुखों की मदहोश कर देने वाली शराब से मदहोश,
यह गलत रास्तों में प्रवेश करता है और अपने हानिकारक दाँत दिखाता है:
अज्ञान रूपी हाथी-इस संकट से हमारी रक्षा करो!

शक्तिशाली और नियंत्रण से बाहर, एक पागल हाथी अपने रास्ते में सभी को आतंकित करता है। इसी तरह, अनियंत्रित भावनाएँ, जो अज्ञानता से उत्पन्न होती हैं, अराजक जीवन की ओर ले जाती हैं जिसमें स्पष्ट प्राथमिकताओं का अभाव होता है। अज्ञानी द्वारा नशे में कुर्की सुखों को महसूस करने के लिए, हम जो कुछ भी चाहते हैं उसे प्राप्त करने के लिए जो कुछ भी आवश्यक है, करते हैं। अज्ञान हमें गलत रास्तों पर ले जाता है जो केवल भ्रम और पीड़ा की ओर ले जाता है।

सुरक्षा के लिए तारा की याचना करते समय, हम सचेतनता और आत्मनिरीक्षण जागरूकता की अपनी शक्तियों का आह्वान करते हैं, ये दो सक्रिय मानसिक कारक हैं जो मन में विशेष कार्य करते हैं। एक ताम्र की तरह जो एक जंगली हाथी को वश में करना जानता है और रचनात्मक उद्देश्यों के लिए उसकी ऊर्जा का उपयोग करना जानता है, ये मानसिक कारक हमें नैतिक व्यवहार और ध्यान की एकाग्रता की ओर ले जाते हैं। जिस संस्कृत शब्द का अनुवाद "माइंडफुलनेस" के रूप में किया गया है, उसका अनुवाद "याद" या "स्मृति" के रूप में भी किया जा सकता है। तो नैतिक आचरण के संबंध में, सचेतन हमारे को याद रखता है उपदेशों और हमारे मूल्यों को धारण करता है, और आत्मनिरीक्षण जागरूकता हमें यह देखने में सक्षम बनाती है कि क्या हम उनके भीतर रह रहे हैं। के संदर्भ में ध्यानमाइंडफुलनेस वह है जो वस्तु पर ध्यान केंद्रित करती है ध्यान और इसे पकड़ कर रखता है ताकि इसे भुलाया न जाए, और आत्मनिरीक्षण जागरूकता एक जासूस की तरह है - हमारे दिमाग का एक कोना जो जांच करता है कि क्या व्याकुलता, नीरसता या उत्तेजना हमारे साथ हस्तक्षेप कर रही है ध्यान.

की हवा से प्रेरित अनुचित ध्यान,
उड़ता हुआ धुंआ-दुर्व्यवहार के बादल,
इसमें अच्छाई के जंगलों को जलाने की ताकत है:
की आग गुस्सा-इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

प्रचंड आग की तरह, गुस्सा एक छोटी सी चिंगारी से शुरू होता है। की हवा से प्रज्वलित अनुचित ध्यान जो किसी व्यक्ति या वस्तु के नकारात्मक गुणों पर केंद्रित होता है, अक्सर उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, गुस्सा ऊपर उठना। प्रज्वलित होकर यह पुण्य का नाश करता है और संहारक बनाता है कर्मा जो कष्ट में पकता है।

धैर्य, नुकसान या पीड़ा का सामना करते समय आंतरिक रूप से शांत रहने की क्षमता, इसका मारक है गुस्सा. धैर्य इसमें निष्क्रिय रूप से देने या मूर्खतापूर्वक नुकसान को माफ करने की आवश्यकता नहीं है। बल्कि, यह स्पष्ट सोच, मानसिक स्थिरता और रचनात्मक समस्या समाधान को सक्षम बनाता है। हम कार्रवाई के विभिन्न तरीकों पर विचार करते हैं और एक को चुनते हैं जो स्थिति में सभी को सबसे अधिक लाभ और कम से कम नुकसान पहुंचाएगा। साथ धैर्य हम दृढ़ता से कार्य करते हैं, कभी-कभी शांतिपूर्ण शक्ति के साथ, कभी-कभी मुखर करुणा के साथ।

अपने अज्ञान के अंधेरे गड्ढे में दुबके,
दूसरों के धन और उत्कृष्टता को सहन करने में असमर्थ,
यह उन्हें अपने क्रूर जहर के साथ तेजी से इंजेक्शन देता है:
ईर्ष्या का सर्प—इस खतरे से हमारी रक्षा करो!

ईर्ष्या, अन्य अशांतकारी मनोभावों की तरह, वास्तविकता की प्रकृति की अज्ञानता से उत्पन्न होती है। जिस तरह एक सांप का जहर एक स्वस्थ व्यक्ति को मार देता है, उसी तरह ईर्ष्या स्वयं और दूसरों की खुशी और अच्छाई को जहर देती है। ईर्ष्या से अभिभूत होकर, हम जिससे ईर्ष्या करते हैं, उसकी खुशी और सफलता को नष्ट करने का प्रयास करते हैं। लेकिन अंततः ऐसा व्यवहार आत्म-पराजित करने वाला होता है, क्योंकि यदि हम सफल भी हो जाते हैं, तो हम अपने बारे में अच्छा महसूस नहीं करते हैं जब हम दूसरे की भलाई को कम आंकते हैं। ऐसी द्वेषपूर्ण ईर्ष्या न केवल हमारे आत्म-सम्मान को कम करती है, बल्कि यह हमारी मानसिक शांति का भी गला घोंट देती है।

दूसरों के सुख, प्रतिभा, भाग्य और अच्छे गुणों में आनन्दित होना ईर्ष्या का प्रतिकार है। जब दूसरे खुश होते हैं या उनमें अच्छे गुण होते हैं, तो हम भी खुश हो सकते हैं! दुनिया में कितने दुख हैं; यह कामना करना मूर्खता होगी कि दूसरों को जो भी खुशी है, उससे वंचित रह जाएं।

आनन्दित होना आलसी व्यक्ति के लिए महान योग्यता उत्पन्न करने का तरीका है। जब हम दूसरों के सद्गुणों पर आनंदित होते हैं, तो हम पुण्य संचित करते हैं जैसे कि हमने स्वयं उन लाभकारी तरीकों से कार्य किया हो। आनन्द हमें जागृति के मार्ग पर ले जाता है और हमें तत्काल खुशी भी देता है।

हीन साधना के भयावह अरण्य में घूमते हैं
और निरपेक्षता और शून्यवाद की बंजर बर्बादी,
वे नगरों और आश्रमों को लाभ से वंचित करते हैं और आनंद:
के चोर गलत विचार-इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

जिस तरह हम अपने क़ीमती सामान को चोरों से बचाते हैं, उसी तरह हमें अपने अधिकार का भी ध्यान रखना चाहिए विचारों महत्वपूर्ण आध्यात्मिक मामलों पर सुरक्षा की जाती है। का पालन गलत विचार हमें उन प्रथाओं में संलग्न होने का कारण बनता है जो कथित रूप से जागृति की ओर ले जाती हैं लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं होता है। वे हमें दरिद्र छोड़ देते हैं, आध्यात्मिक मरुस्थल में फंसे रहते हैं।

की संख्या जानकर हमें आश्चर्य हो सकता है गलत विचार हम पकड़ते हैं और जिद्दी तप जिसके साथ हम उन्हें पकड़ते हैं। जब कोई हमें चुनौती देता है गलत विचार, हम परेशान और रक्षात्मक हो जाते हैं। हम धर्म की शिक्षाओं का तिरस्कार भी कर सकते हैं जब वे हमारे विचारों से सहमत नहीं होतीं।

प्रमुख गलत विचार दो चरम सीमाओं को पकड़ो: निरपेक्षता और शून्यवाद। निरपेक्षता जिस तरह से सुधार करती है घटना मौजूद हैं, जबकि शून्यवाद उनके अस्तित्व के पहलुओं को नकारता है। जबकि सभी व्यक्ति व घटना स्वतंत्र अस्तित्व से खाली हैं, निरपेक्षता का मानना ​​है कि वे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हैं, अपने निहित सार के साथ। निहिलिज्म दूसरे चरम पर जाता है, कारण और प्रभाव के कामकाज को नापसंद करता है। या तो निरपेक्षता या शून्यवाद का पालन करना हमें दोनों को ठीक से समझने से रोकता है परम प्रकृति और की पारंपरिक प्रकृति घटना. मध्य मार्ग का दृष्टिकोण हमें क्या मौजूद है और क्या नहीं है के बीच सटीक अंतर करने में सक्षम बनाता है, और यह जानने में सक्षम बनाता है कि क्या अभ्यास करना है और क्या त्यागना है।

देहधारी प्राणियों को असहनीय कारागार में बांधना
बिना स्वतंत्रता के चक्रीय अस्तित्व का,
यह उन्हें बंद कर देता है तृष्णातंग आलिंगन:
कंजूसी की जंजीर—इस खतरे से हमारी रक्षा करो!

तृष्णा चक्रीय अस्तित्व के आनंद और कृपणता के लिए यह हमें पीड़ा की जंजीरों में जकड़ देता है। हम अपनी संपत्ति से चिपके रहते हैं, उन्हें देने में असमर्थ होते हैं, और अपने ज्ञान को जमा करते हैं।

जब हम इसे पढ़ते हैं तो यह सोचना आसान हो जाता है कि हम उदार और उदार हैं। हम स्वयं से कहते हैं, “मैं आसक्त नहीं हूँ। मेरे पास जो कुछ भी है उसे दूसरों के साथ साझा करने में मुझे खुशी होगी।" लेकिन अगर कोई हमसे हमारे दोपहर के भोजन के लिए पूछता है, तो हम जवाब दे सकते हैं, "नहीं, मुझे भूख लगी है!" या अगर कोई हमारे जूते बाहर से ले गया ध्यान हॉल, हम परेशान होंगे।

यह मानते हुए कि संपत्ति हमें चक्रीय अस्तित्व में सुरक्षा प्रदान करेगी, हमें डर है कि अगर हम दूसरों को चीजें देते हैं, तो हमें वह नहीं मिलेगा जिसकी हमें आवश्यकता है। वास्तव में हमारी कंजूसी ही हमें असंतोष के कारागार में बांधे रखती है। हम निरंतर अधिक और बेहतर की लालसा करते हैं, जो हमारे पास है उससे कभी संतुष्ट नहीं होते।

असंबद्धता और उदारता कृपणता के प्रतिकारक हैं। असंबद्धता के साथ हम खुशी के एक विश्वसनीय स्रोत के रूप में या सफलता के एक संकेतक के रूप में भौतिक संपत्ति की कल्पना नहीं करते हैं। हम अपने भौतिकवादी समाज में संतोष, एक दुर्लभ "वस्तु" खोजते हैं। संतोष हमें उस प्रेम को विकसित करने की अनुमति देता है जो दूसरों को खुशी की कामना करता है, जो बदले में मन को उत्तेजित करता है जो देने में आनंद लेता है। खुले दिल से देने से हमें खुशी मिलती है और दूसरों को सीधे लाभ होता है।

हमें चक्रीय अस्तित्व की धार में बहाकर पार करना कितना कठिन है
जहाँ, की तेज़ हवाओं से वातानुकूलित कर्मा,
हम जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु की लहरों में उछाले जाते हैं:
की बाढ़ कुर्की-इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

बाढ़ की तरह, कुर्की हमारे ऊपर झाडू लगाता है, हमें असहाय रूप से चक्रीय अस्तित्व के तूफानी महासागर में धकेलता है। किसी के प्रभाव में कुर्की लोगों, संपत्ति, प्रशंसा, शक्ति और प्रतिष्ठा के लिए, हम जो चाहते हैं उसे पाने के लिए दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं। हमारे विनाशकारी कार्य संघर्ष पैदा करते हैं और कर्म के बीज छोड़ते हैं जो बाद में दुख पैदा करते हैं। इसके अलावा, मृत्यु के समय, मजबूत कुर्की उठता है और हम अपने से चिपक जाते हैं परिवर्तन और जीवन। जब हमें एहसास होता है कि हम उन्हें पकड़ नहीं सकते, कुर्की फिर दूसरे को पकड़ लेता है परिवर्तन और जीवन, और पुनर्जन्म होता है।

का मन कुर्की संकीर्ण और सीमित है। हम अपनी वस्तु के प्रति आसक्त हो जाते हैं कुर्की; हम इसे न पाने की चिंता करते हैं और इसे पाने के बाद इसे खोने से डरते हैं। बाढ़ में डूबना कुर्की, हम संतोष और शांति में रहने में असमर्थ हैं।

हमें अशांतकारी मनोभावों के गहरे समुद्र में अपना रास्ता खोजने के लिए एक मार्गदर्शक तारे की आवश्यकता है। संस्कृत संज्ञा तारा का अर्थ है "तारा," और क्रिया त्री का अर्थ है "पार करना" या "पार करना।" धर्म हमारा बेड़ा है, और तारा वह तारा है जो हमें चक्रीय अस्तित्व से दूसरे किनारे, निर्वाण तक ले जाता है। लेकिन तारा इसे अकेले नहीं कर सकती। हमें सुनना चाहिए, प्रतिबिंबित करना चाहिए और ध्यान शिक्षाओं पर और हमारे मन को बदलने।

अपने क्षणिक स्वभाव का चिंतन करना इसके लिए एक उत्कृष्ट मारक है कुर्की. यह देखते हुए कि हम जिन चीजों से चिपके रहते हैं, वे पल-पल बदलती हैं, हम जानते हैं कि वे लंबे समय तक नहीं रहेंगी और इस प्रकार खुशी के विश्वसनीय स्रोत नहीं हैं। उनके भ्रामक लालच से दूर होकर, हमारे पास अपने मन को परिचित करने के लिए अधिक समय है Bodhicitta और ज्ञान, के चरणों के साथ प्रगति कर रहा है बोधिसत्त्व बुद्धत्व का मार्ग।

चक्रीय अस्तित्व के नुकसान पर विचार करना एक और मारक है। यदि एक कैदी को लगता है कि जेल का जीवन इतना बुरा नहीं है, तो उसे खुद को मुक्त करने में कोई दिलचस्पी नहीं होगी। इसी तरह, जब तक हम चक्रीय अस्तित्व को सहज मानते हैं, तब तक हम मुक्ति की तलाश नहीं करेंगे। इस कारण से, चार आर्य सत्यों में, बुद्धा हमें सबसे पहले हमारे अस्तित्व की असंतोषजनक प्रकृति और उसके कारणों पर विचार करने के लिए कहा ताकि हम उनकी समाप्ति और उस शांति की स्थिति की ओर जाने वाले मार्ग की तलाश कर सकें।

अँधेरे भ्रम की जगह में घूमते हुए,
अंतिम लक्ष्य के लिए प्रयास करने वालों को पीड़ा देना,
यह मुक्ति के लिए घातक है:
मांसाहारी दानव संदेह-इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

विभिन्न प्रकार के होते हैं संदेह, और उनमें से सभी बाधक नहीं हैं। संदेह जो जिज्ञासु और खुले विचारों वाला है, हमें शिक्षण के अर्थ को सीखने, जांचने और स्पष्ट करने के लिए प्रेरित करता है; यह हमें रास्ते में सहायता करता है। हालांकि संदेह जो असमंजस में रहता है और उसकी ओर झुक जाता है गलत विचार हमारे मन को अपने स्वयं के बनाए हुए चक्रों में घुमाता है और हमें आध्यात्मिक रूप से स्थिर करता है। एक मांसाहारी दानव जैसा दिखने वाला, यह मुक्ति के हमारे अवसर को नष्ट कर देता है।

यदि हमारा मन संशय में घूम रहा है संदेह, जब हम कोई अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो हम संदेह इसकी प्रभावकारिता और इसे करना छोड़ दें। उपदेशों को सुनकर, हम संदेह उनकी प्रामाणिकता और भाग लेना बंद करें। हम संदेह हमारी अभ्यास करने की क्षमता, हमारे शिक्षक की हमें मार्गदर्शन करने की क्षमता, जागृति की संभावना। अपनी शंकाओं का समाधान करने में असमर्थ, हम अटके और सताए रहते हैं। यह दानव संदेह मुक्ति और पूर्ण जागृति प्राप्त करने के हमारे अवसर में बाधा डालता है।

प्रतिक्रिया करने के लिए संदेहहमें सबसे पहले विरोधाभासी विचारों की बाढ़ को रोकना चाहिए और अपने मन को शांत करना चाहिए। सांस पर ध्यान करने से विवादास्पद विचार दूर होते हैं और हमारा ध्यान केंद्रित होता है। एक स्थिर मन उन महत्वपूर्ण मुद्दों को अलग कर सकता है जिन पर विचार करने की आवश्यकता है और बेतुके, संदेह करने वाले विचार। अगला, हमें अध्ययन करना चाहिए बुद्धाकी शिक्षाओं और तर्क में हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करें ताकि हम स्पष्ट रूप से सोच सकें। इस प्रकार, हम शिक्षाओं की जाँच करते हैं, उनके गहरे अर्थ निकालते हैं, और सही निष्कर्ष पर पहुँचते हैं। इस कारण से, तिब्बती मठवासी शास्त्रों पर बहस और चर्चा करते हुए वर्षों व्यतीत करते हैं। यद्यपि हम औपचारिक बहस में शामिल नहीं हो सकते हैं, लेकिन धर्म मित्रों के साथ विषयों पर चर्चा करने से वही उद्देश्य पूरा होता है। हम स्पष्ट कर सकते हैं कि हम क्या मानते हैं और तदनुसार अभ्यास करते हैं।

ये आठ खतरे हैं जिनसे तारा हमारी रक्षा करती है। ऊपर वर्णित प्रतिकारकों का ध्यान करने और लगाने के अलावा, हम अपने सामने तारा की कल्पना कर सकते हैं। उससे निकलने वाली हरी बत्ती हममें बहती है, हमारा भरती है परिवर्तन/ चित्त, अशांतकारी मनोभावों और विनाशकारी मनोभावों को शुद्ध और समाप्त करता है कर्मा हमने उनके प्रभाव में बनाया है। तारा का आनंदित हरा प्रकाश ब्रह्मांड और उसके भीतर के सभी प्राणियों को भर देता है, उन्हें आठ खतरों से मुक्त करता है और उनके प्रेम, करुणा और ज्ञान को बढ़ाता है।

आपसे इन स्तुतियों और अनुरोधों के माध्यम से,
वश में करना स्थितियां धर्म अभ्यास के लिए प्रतिकूल
और हमें लंबी उम्र, योग्यता, महिमा, भरपूर,
और अन्य अनुकूल स्थितियां जैसा हम चाहते हैं!

तारा का ध्यान करके और सभी प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए आठ खतरों के प्रतिकारकों को लागू करके, हम जबरदस्त पुण्य पैदा करते हैं। यह निर्देशित करते हुए कि हम इसे कैसे पकाते हैं, फिर हम इसे समर्पित करते हैं: सबसे पहले, सभी सत्वों को इससे मुक्त होने के लिए स्थितियां खराब स्वास्थ्य, गरीबी और सनक जैसी धर्म साधना में बाधा; और दूसरा, सभी से मिलना स्थितियां जागृति के मार्ग को साकार करने के लिए अनुकूल, जैसे लंबी उम्र, जीवन के लिए जरूरी चीजें, दयालु और बुद्धिमानों का मार्गदर्शन आध्यात्मिक गुरु, और अध्ययन और अभ्यास के लिए उपयुक्त परिस्थितियाँ।

यद्यपि उपरोक्त छंद हमें विभिन्न खतरों से बचाने के लिए तारा की प्रार्थना करने के तरीके में अभिव्यक्त किए गए हैं, हमें यह याद रखना चाहिए कि तारा एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान बाहरी देवता नहीं है। सभी व्यक्तियों की तरह और घटना, वह निर्भर रूप से अस्तित्व में है और अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। यद्यपि सभी प्राणी जो तारा बन गए हैं वे दूसरों की मदद करने के लिए अपनी ओर से सीमाओं से मुक्त हैं, वे सर्वशक्तिमान नहीं हैं। वे हमें केवल उसी हद तक सिखा सकते हैं, मार्गदर्शन कर सकते हैं और प्रेरित कर सकते हैं, जब तक हम ग्रहणशील हैं। इन श्लोकों का पाठ करने और उन पर चिंतन करने से उनके अर्थ का अभ्यास करने के लिए हमारे मन और हृदय खुल जाते हैं। जितना अधिक हम सभी प्राणियों के लिए निष्पक्ष प्रेम और करुणा उत्पन्न करते हैं, उतना ही अधिक तारा हमें प्रभावित कर सकती है। हमारी बुद्धि जितनी अधिक होगी परम प्रकृति, जितना अधिक तारा हमें अपनी अनुभूतियों को गहरा करने के लिए प्रेरित कर सकता है।