मूल बोधिसत्व व्रत: 1 से 4 तक की प्रतिज्ञा

मूल व्रत 1-3

• स्वयं की प्रशंसा करना या दूसरों को नीचा दिखाने के कारण कुर्की सामग्री प्राप्त करने के लिए प्रस्ताव, प्रशंसा और सम्मान
• कृपणता के कारण पीड़ित और बिना रक्षक के उन लोगों को भौतिक सहायता न देना या धर्म की शिक्षा न देना
• सुनना नहीं छोड़ना, हालांकि कोई अन्य अपने अपराध की घोषणा करता है या उसके साथ गुस्सा उसे दोष देना और प्रतिशोध करना

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मूल स्वर 4: भाग 1

• ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
• ऐतिहासिक साक्ष्य की व्याख्या
• ऐसा क्यों? व्रत इतना महत्वपूर्ण है
• तेंग्यूर: पर कमेंट्री बुद्धाकी शिक्षाएं
• तर्कसंगत दिमाग
• बहस करने का कारण

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मूल स्वर 4: भाग 2

• वह सिखाना जो धर्म प्रतीत होता है लेकिन नहीं है
• हमारे एशियाई शिक्षकों के साथ संपर्क बनाए रखना
• हमेशा हमारी समझ को परिष्कृत करना

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व्याख्या

• शास्त्रों की व्याख्या के विभिन्न स्तर
• शिक्षाओं को उलझाने, बहस करने और सवाल करने का महत्व

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प्रश्न एवं उत्तर

• गैर-बौद्धों के लिए बौद्ध तकनीकों को नियोजित करना
• किसके बारे में खुला होना बौद्ध प्रथाएं हैं और कौन सी नहीं हैं

एलआर 079: बोधिसत्व प्रतिज्ञा 04 (डाउनलोड)

आप ट्रेस कर सकते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा सूत्रों को लौटें। वे सूत्रों में अच्छी साफ-सुथरी छोटी सूचियों में नहीं हैं, लेकिन वे सब वहाँ हैं। जड़ बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा "मूल" कहा जाता है क्योंकि ये अभ्यास का आधार हैं और यदि आप उनमें से किसी एक का पूरी तरह से उल्लंघन करते हैं (अर्थात, सभी चार कारकों के साथ), तो आप खो देते हैं बोधिसत्त्व समन्वय; जबकि यदि आप माध्यमिक का उल्लंघन करते हैं प्रतिज्ञा, आप नहीं खोते बोधिसत्त्व समन्वय यदि आप जड़ का उल्लंघन करते हैं प्रतिज्ञा पूरी तरह से, यानी सभी कारकों को बरकरार रखते हुए, आप न केवल नकारात्मक बनाते हैं कर्मा ऐसा करने से, लेकिन आप भी पूरा खो देते हैं बोधिसत्त्व समन्वय तो ये वास्तव में जागरूक होने वाले हैं।

मुझे समझाना चाहिए कि क्यों सभी प्रतिज्ञा नकारात्मक में हैं, अर्थात् ऐसा और वह कार्य करने से बचने के लिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह जानने के लिए कि आपको क्या अभ्यास करना चाहिए, आपको यह भी जानना होगा कि क्या छोड़ना है। उदाहरण के लिए, पहला व्रत स्वयं की प्रशंसा करना और दूसरों को नीचा दिखाना छोड़ना है। हमें वास्तव में अपनी उपलब्धियों के बारे में विनम्र होना चाहिए और दूसरों के अच्छे गुणों को पहचानना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें अपनी प्रशंसा करना और उन्हें नीचा दिखाना बंद करना होगा। दूसरा व्रत जरूरतमंद लोगों को भौतिक सहायता या धर्म नहीं देने के बारे में है। हमें वास्तव में जो अभ्यास करना चाहिए वह उदार होना है। हमें भौतिक रूप से उदार होने और धर्म के प्रति उदार होने का अभ्यास करना चाहिए। उदार होने के लिए हमें स्पष्ट रूप से यह जानना होगा कि उदार न होना क्या है। तो इन सभी में, हालांकि यह नकारात्मक में वर्णित है, हमें यह भी याद रखना चाहिए कि हमें जो अभ्यास करना है वह इसके ठीक विपरीत है।

मूल व्रत 1

त्यागना: क) स्वयं की प्रशंसा करना या ख) भौतिक प्रसाद, प्रशंसा और सम्मान प्राप्त करने के लिए लगाव के कारण दूसरों को नीचा दिखाना।

पहला पोस्ट व्रत दो भाग हैं। यदि आप इनमें से कोई भी कार्य करते हैं, तो आप इसका उल्लंघन करते हैं व्रत. पहला भाग स्वयं की प्रशंसा करना और दूसरा भाग दूसरों को नीचा दिखाना। यह एक अपराध है अगर वे बाहर किया जाता है कुर्की सामग्री प्राप्त करने के लिए प्रस्ताव, प्रशंसा, प्रसिद्धि और सम्मान।

मुझे यह भी कहना चाहिए कि मैंने पहली बार इनमें से कुछ के बारे में सुना है बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, उन्होंने मुझे कोई मतलब नहीं था। लेकिन मैं आपको बता दूं, जैसे-जैसे आप धर्म में अधिक से अधिक शामिल होते जाते हैं, आप अपने आप को वास्तविक होते हुए देखते हैं, वास्तव में इन सभी चीजों को करने के करीब, और तब आपको एहसास होता है कि क्यों बुद्धा बना दिया नियम.

यह पहला व्रत धर्म सिखाने की स्थिति में लोगों को विशेष रूप से संदर्भित कर रहा है, हालांकि यह निश्चित रूप से अन्य स्थितियों पर लागू हो सकता है जहां हम खुद को बनाने की कोशिश कर रहे हैं। "मैं इतना महान शिक्षक हूं। मैं इस पाठ को जानता हूं। मैं उस पाठ को जानता हूं, ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला।" किसी की क्षमता की प्रशंसा करना। क्यों? क्योंकि आप अधिक शिष्य चाहते हैं, अधिक प्राप्त करें प्रस्ताव, क्या हर कोई आपके बारे में बात करता है, क्या हर कोई सोचता है कि आप अद्भुत हैं और आपकी एक बड़ी प्रतिष्ठा है। तो आप उस तरह से अपनी प्रशंसा करते हैं और अन्य धर्म शिक्षकों को भी नीचा दिखाते हैं, "वह नहीं जानता कि वह किस बारे में बात कर रहा है।" "वह वास्तव में नहीं सिखा रहा है क्योंकि वह प्रशंसा और प्रतिष्ठा और धन से जुड़ा हुआ है।"

इस व्रत वास्तव में एक शिक्षक होने के संदर्भ में है, लेकिन हम इसे अपने जीवन के संदर्भ में भी सोच सकते हैं। कई बार हम खुद को एक आसन पर रख देते हैं क्योंकि हम अधिक पैसा, मान्यता और प्रशंसा चाहते हैं। हम अपने आप को बेहतर दिखाने के लिए जिन अन्य लोगों के साथ काम करते हैं, उन्हें कम आंकते हैं। जैसा कि पिछली बार किसी ने लाया था: "हमें दूसरे लोगों को नीचा दिखाने के लिए ऐसा क्यों मिलता है?" क्या इसलिए कि अगर हम दूसरे लोगों को नीचा दिखाते हैं, हम अच्छे दिखने वाले हैं, तो हमें यह सारी अच्छी चीजें मिलेंगी? यही यहाँ आ रहा है।

प्रेरणा यह निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक है कि क्या हम इसका उल्लंघन करते हैं व्रत. यहाँ इसकी प्रेरणा है कुर्की भौतिक चीजों के लिए, प्रशंसा और सम्मान। ऐसी स्थितियाँ हो सकती हैं जहाँ हम स्वयं की प्रशंसा करते हैं और दूसरों को नीचा दिखाते हैं गुस्सा. यह एक माध्यमिक का उल्लंघन होता है बोधिसत्त्व व्रत. या ऐसी स्थितियाँ हो सकती हैं जहाँ बहुत अच्छी प्रेरणा के साथ, हम अपने गुणों को जाने दें और किसी और की आलोचना करें। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति बहुत हानिकारक और अनैतिक काम कर रहा है, और अच्छे दिल से आप उस व्यवहार की आलोचना करते हैं। आप इसे इंगित करें। आप या तो उस व्यक्ति से या उसके आसपास के अन्य लोगों से कहते हैं, "यह बुरा व्यवहार है और ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।" आप इसे उस व्यक्ति को अपने कार्यों को ठीक करने में मदद करने के प्रयास से कर रहे हैं। केवल यह दिखावा करना कि कोई व्यक्ति कुछ नकारात्मक नहीं कर रहा है, उसकी मदद नहीं करता है। तो कभी-कभी हमें वास्तव में बोलना पड़ता है और कुछ कहना पड़ता है। अगर हम इसे एक अच्छी प्रेरणा से करते हैं, तो यह इसका उल्लंघन नहीं कर रहा है नियम.

इसी तरह, यदि आप नौकरी के लिए आवेदन के लिए साक्षात्कार के लिए जाते हैं और आप अपने निजी लाभ के लिए खुद को अच्छा दिखाने की कोशिश करते हैं, तो यह आपकी प्रशंसा हो सकती है कुर्की भौतिक चीजों को। यह अलग बात है यदि आप केवल अपनी प्रतिभा और क्षमताओं के बारे में स्पष्ट जानकारी देने का प्रयास कर रहे हैं। अन्य लोगों को यह बताना बहुत मददगार है कि ये प्रतिभाएँ और क्षमताएँ क्या हैं क्योंकि उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता हो सकती है जो उस तरह का काम कर सके। तो अगर आप लोगों को बताते हैं कि आप क्या करने में सक्षम हैं, आपकी योग्यताएं और उस कारण से आपके अच्छे अंक, तो यह एक बहुत ही अलग गेंद का खेल है। ये दो प्रेरणाएँ बहुत भिन्न हैं—स्वयं की प्रशंसा करना और दूसरों को नीचा दिखाना कुर्की छंद आपके गुणों को जाने देते हैं ताकि अन्य लोगों को पता चले कि आप नौकरी की स्थिति में क्या पेशकश कर सकते हैं। यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति की आलोचना करते हैं जो उस व्यक्ति के व्यवहार को ठीक करने में मदद करने के प्रयास में नकारात्मक कार्य कर रहा है, या यदि आप अन्य लोगों को उस व्यक्ति द्वारा नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए आलोचना करते हैं तो यह भी कोई अपराध नहीं है।

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, मुझे लगता है कि अपनी आँखें घुमाना निश्चित रूप से कुछ कहने से अलग है। जब कोई और आसपास न हो तो अपनी आँखें घुमाना कुछ कहने से बहुत अलग होता है जब बहुत सारे लोग आस-पास होते हैं। यह डिग्री की बात है, लेकिन हमें यह भी पहचानना चाहिए कि एक निश्चित रूप से दूसरे की ओर ले जा सकता है।

दर्शक: क्या होगा अगर नौकरी के लिए साक्षात्कार में जाने की हमारी प्रेरणा बाहर है कुर्की?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): खैर बात यह है कि, मुझे लगता है, नौकरी के लिए साक्षात्कार के लिए जाने से पहले अपनी प्रेरणा को बदलने और बदलने की कोशिश करें।

[दर्शकों के जवाब में] जब मैं अठारह वर्ष पूरा कर लूंगा प्रतिज्ञा, मैं उन चार मानदंडों के बारे में बात करूंगा जो यह निर्धारित करते हैं कि क्या एक पूर्ण अपराध किया गया है, जैसे कि आप जो कुछ नकारात्मक कर रहे हैं उसे पहचानना नहीं चाहते हैं, इसे फिर से करने से बचना नहीं चाहते हैं, यह सोचना कि आपने जो किया वह बहुत शानदार है और कोई भावना नहीं है आपने जो किया उसके संदर्भ में दूसरों के लिए आत्म-सम्मान या विचार। उल्लंघन के विभिन्न स्तर हैं और इसे पूरी तरह से तोड़ने के लिए, आपको उन सभी को रखना होगा।

नौकरी के लिए साक्षात्कार के साथ, यदि आप जानते हैं कि आप अपनी प्रशंसा गाने के लिए ललचाने वाले हैं, तो जाने से पहले, वास्तव में इस कृत्रिम को उत्पन्न करने का प्रयास करें Bodhicitta, प्रयासपूर्ण Bodhicitta; साक्षात्कार में जाने के लिए अपनी प्रेरणा को आसानी से बदलें और सोचें कि आप इसे कैसे करने जा रहे हैं। यहां तक ​​कि अगर आप अपने दिमाग को उस बिंदु तक ले जा सकते हैं जहां आपकी प्रेरणा मिश्रित है- "मैं वास्तव में यह नौकरी चाहता हूं, लेकिन हाँ, मैं अन्य लोगों को भी सेवा देना चाहता हूं। मैं सिर्फ पैसे के लिए नौकरी करते हुए अपना पूरा जीवन नहीं जीना चाहता। मैं कुछ सेवा देना चाहता हूँ।”—यह पहले से ही कुछ प्रगति है।

दर्शक: ऐसा क्यों है कि की प्रेरणा कुर्की इसे मूल अपराध बनाता है?

VTC: मुझे लगता है कि इसका कारण यह है कि यदि आप धर्म की शिक्षा दे रहे हैं तो यह प्रेरणा इतनी खतरनाक हो सकती है। वास्तव में खुद को बेचना और चीजों को कपटपूर्ण तरीके से करना कुर्की सांसारिक चीजों के लिए एक ऐसी भ्रष्ट प्रेरणा है और संभावित रूप से छात्रों के लिए बहुत हानिकारक है।

मूल व्रत 2

परित्याग करना: क) भौतिक सहायता न देना या ख) कृपणता के कारण पीड़ित और संरक्षक के बिना धर्म की शिक्षा न देना।

दूसरा भी दो भागों से बना है। यहाँ, यह विशेष रूप से कृपणता की प्रेरणा की बात कर रहा है।

यह मेरे लिए एक पेचीदा मामला है। खासकर अगर आप भारत में रहते हैं तो लोग पैसे के लिए घर-घर आ रहे हैं। आज रात क्लास से पहले ही कोई पैसे मांगने आया। ये स्थितियां आपको अपनी प्रेरणा को बहुत करीब से देखने पर मजबूर करती हैं।

यदि कोई आपसे भौतिक सहायता, धन या दान मांगता है, और आप कृपणता से नहीं देते हैं—“मैं इसे अपने लिए रखना चाहता हूँ; मैं इसे प्राप्त करना चाहता हूं”—तो आप इसे तोड़ दें व्रत. उदाहरण के लिए, अगर सड़क पर बैठा कोई आदमी आपसे कुछ पैसे मांगता है और आप नहीं देते हैं क्योंकि आप डरते हैं कि वह इसके साथ शराब खरीदने जा रहा है, तो यह कंजूसी से बाहर नहीं है और आप इसे नहीं तोड़ते हैं व्रत.

यदि कोई अन्य प्रेरणा शामिल है - यदि आपके पास करने के लिए कुछ और महत्वपूर्ण है, और आपके पास उस विशेष क्षण में रुकने और देने का समय नहीं है, या आपके पास देने के लिए सही चीजें नहीं हैं, या आपके पास है ' यह देखने के लिए कि क्या यह देने के लिए एक अच्छी स्थिति है - स्थिति की पूरी तरह से जाँच नहीं की - तो यह कोई अपराध नहीं है। यदि यह कृपणता से किया गया है तो ही यह एक अपराध है।

इसी तरह, धर्म की शिक्षा न देने के दूसरे भाग के साथ; कोई आता है और आपको धर्म से संबंधित कुछ सिखाने या किसी प्रश्न का उत्तर देने या समझाने के लिए कहता है। वे ईमानदारी से प्रेरणा के साथ पूछ रहे हैं, लेकिन कंजूसी के कारण, आप मना कर देते हैं। फिर आप इसे तोड़ दें व्रत. आप कह सकते हैं, "ठीक है, कोई धर्म के बारे में कंजूस कैसे हो सकता है?" खैर, कभी-कभी मन बहुत प्रतिस्पर्धात्मक हो सकता है, "मैं आपको इस शिक्षण के बारे में नहीं बताना चाहता क्योंकि तब आप उतना ही जान सकते हैं जितना मैं जानता हूँ।" प्रतिस्पर्धी मन जो धर्म की जानकारी साझा नहीं करना चाहता, जो इसे अपने आप तक कंजूसी से दूर रखना चाहता है—यही वह है व्रत की बात कर रहा है।

अगर कोई आता है और आपसे एक प्रश्न पूछता है, और आप सुनिश्चित नहीं हैं कि उनका प्रश्न ईमानदार है, या वे कुछ ऐसा पूछ रहे हैं जिसे समझना उनके लिए बहुत कठिन है, या आप अपनी समझ से आश्वस्त नहीं हैं, या आपके पास वास्तव में कुछ है महत्वपूर्ण है जो उस समय किए जाने की आवश्यकता है—यदि इनमें से किसी भी कारण से, आप उनके प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं, तो यह एक अलग गेंद का खेल है। आप देख सकते हैं कि कैसे, कभी-कभी, भौतिक चीजें देने या धर्म देने के बारे में आरक्षण होना काफी वैध है। आपको स्थिति को समझना होगा। कृपणता से करने पर ही यह अपराध बन जाता है।

जाँच करना कि हमें वास्तव में कितनी आवश्यकता है

[दर्शकों के जवाब में] हां, कई बार ऐसा भी हो सकता है जब आपके पास वास्तव में अतिरिक्त पैसा न हो, इसलिए आप नहीं दे सकते। लेकिन हमें जांचना होगा, "क्या यह ऐसी चीज है जिसकी मुझे वास्तव में जरूरत है और इसलिए मैं नहीं दे सकता? या यह कुछ ऐसा है जो वास्तव में मैं दे सकता था, और यह सिर्फ इतना है कि मेरा दिमाग है पकड़ पर।" इसलिए हमें स्थिति को देखना होगा।

[दर्शकों के जवाब में] मुझे लगता है कि यह अच्छा है क्योंकि यह हमें पूछता है कि हमें क्या चाहिए। जैसे अगर शहर में आपकी नौकरी है, तो आपको कुछ खास तरह के कपड़ों की जरूरत हो सकती है और आपको परिवहन की जरूरत हो सकती है, लेकिन क्या आपको पांच तरह के कपड़ों की जरूरत है या आपको सात तरह के कपड़ों की जरूरत है? पाँच के लिए समझौता करना पूरी तरह से ठीक हो सकता है, लेकिन मन कहता है, “अच्छा नहीं। अगर मैं दे दूं तो मेरा दसवां कपड़ा नहीं हो सकता। [हँसी] तो हमें देखना होगा कि इस तरह की स्थितियों में कंजूसी काम करती है या नहीं।

धन के लिए अनुरोध किया जा रहा है

मेलिंग लिस्ट में होने और लगातार अनुरोध किए जाने के संदर्भ में, हाँ, मेरे साथ भी ऐसा होता है। हर बार जब मुझे कुछ मिलता है या कोई दरवाजे पर आता है, तो यह इस पूरे मुद्दे को सामने लाता है और यह मुझे इसके बारे में सोचने पर मजबूर करता है। कभी-कभी मुझे लगता है, "ठीक है, चलो थोड़ा सा देते हैं, एक या दो डॉलर भी, मैं कुछ दे रहा हूँ। एक या दो डॉलर मुझे तोड़ने वाले नहीं हैं।" या, कुछ समूह साल में चार बार पत्र भेजते हैं, और इसलिए उनके साथ, मुझे लगता है कि मैं चार छोटे चेक के बजाय साल में एक बार कुछ भेजूंगा। तब कुछ चीजें अन्य दान की तुलना में इतनी महत्वपूर्ण नहीं लग सकती हैं, वे इतनी सार्थक नहीं लगती हैं, इसलिए शायद मैं सीमित संसाधनों को किसी ऐसी चीज की ओर ले जाने के प्रयास में नहीं दूंगा जिसे मैं अधिक सार्थक मानता हूं। तो यह इन सभी विभिन्न विकल्पों को तौलना है।

दर्शक: के बीच क्या अंतर है कुर्की और कंजूसी?

VTC: अनुलग्नक क्या वह मन है जो चाहता है, चाहता है, चाहता है, चाहता है, और कंजूसी वह मन है जहां एक बार आपके पास कुछ है, तो आप उसे देना नहीं चाहते हैं। कृपणता एक प्रकार है कुर्की. अनुलग्नक है "मुझे कई और गिलास चाहिए;" कंजूसी है: "यह वाली, मैं तुम्हें नहीं दूंगा।"

[दर्शकों के जवाब में] कंजूस दिमाग या दिमाग के बारे में आपने क्या बताया कुर्की यह एक बहुत अच्छा बिंदु है क्योंकि यह हमारे अस्तित्व के इतने हिस्से में व्याप्त है - वह मन जो चीजों से चिपक जाता है। किसी चीज को पसंद करने और उसे चाहने में अंतर होता है। कुछ चाहने में और में अंतर है पकड़ साथ में कुर्की इसके लिए। यह मन है जो कभी संतुष्ट नहीं होता, जो हमेशा अधिक चाहता है। इसका प्रतिकार करने के लिए, मुझे लगता है कि यह केवल कहने की बात नहीं है, "मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए क्योंकि यह एक नकारात्मक दिमाग है," बल्कि वास्तव में यह देखना और पहचानना है कि जब वह रवैया मौजूद होता है, तो यह मुझे समस्याएं पैदा करता है। तो यह कहने का सवाल नहीं है, "मुझे कंजूस नहीं होना चाहिए," लेकिन हमारे मन को देखने के लिए जब हम कंजूस होते हैं और यह पहचानते हैं कि कैसे वह मानसिक स्थिति हमें दुखी करती है और यह हमें कैसे संसार के चक्र में रखती है इसकी सहायक समस्याएं।

दोषी महसूस करना उपयोगी नहीं है

हमारा पश्चिमी मनोविज्ञान हमें महसूस कराता है, "अगर मैं इसके लिए दोषी महसूस करता हूं, तो यह इतना बुरा नहीं है, क्योंकि मैं खुद को पीड़ित कर रहा हूं। मैंने किसी तरह अपने दुखों का प्रायश्चित किया। ” बौद्ध दृष्टिकोण से, यह काम नहीं करता है। अफ़सोस का मन कुछ और है, अगर आप अपनी खुद की कंजूसी को देखें और कहें, "मुझे वास्तव में खेद है कि मैं बहुत कंजूस हूँ।" लेकिन प्रायश्चित के तरीके के रूप में अपराधबोध काम नहीं करता।

यह केवल अपराधबोध की बात नहीं है, "मैं बुरा हूँ क्योंकि मेरे पास यह है," लेकिन उस रवैये के नुकसान को देखने के लिए समय निकालना। हम ज्यादातर जो करते हैं, वह नुकसान को देखे बिना सिर्फ दोषी महसूस करता है। लेकिन अपराध बोध हमें बदलने नहीं देता। अपराधबोध हमें फंसा देता है। यदि हम उस मानसिक स्थिति के नुकसानों को देखें, तो हम नुकसान को बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। चूँकि हम खुश रहना चाहते हैं और हम देखते हैं कि कैसे वह मानसिक स्थिति हमें दुखी करती है, इससे हमें इसे बदलने के लिए कुछ प्रोत्साहन मिलता है। तो फिर यह अपराध बोध के आधार पर नहीं बल्कि अपनी और दूसरों की देखभाल पर आधारित है।

मूल व्रत 3

परित्याग करना: क) नहीं सुनना, हालांकि कोई अन्य अपने अपराध की घोषणा करता है या ख) क्रोध से उसे दोष देना और प्रतिशोध करना।

RSI बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा निश्चित रूप से बटन दबाएं। आप तीसरे के लिए तैयार हैं? [हँसी] तीसरे में फिर से दो भाग हैं। हो सकता है कि आप किसी के प्रति दयालु रहे हों, आपने किसी के लिए कुछ किया हो, और फिर वे आपके प्रति वास्तव में बुरा व्यवहार कर रहे हों। वे हानिकारक और अप्रिय हैं। वे आपको पूरी तरह से पागल कर देते हैं। थोड़ी देर बाद वे देखने लगते हैं कि उन्होंने क्या किया है और कुछ पछतावा महसूस करते हैं और वे आकर आपसे माफी मांगते हैं। हम क्या करें? या तो हम पहला भाग करते हैं; हम माफी स्वीकार नहीं करते। हम उन्हें माफ करने से इनकार करते हैं। हम सुनते ही नहीं। जैसे ही कोई माफी मांगना शुरू करता है, हम कहते हैं, "यहां से चले जाओ, मैं इसे सुनना नहीं चाहता!" या हम कुछ नहीं कर रहे हैं लेकिन हमारे दिल में, हम वास्तव में गुस्से में हैं। हम कतई माफ नहीं कर रहे हैं। यह "सुनना नहीं है, हालांकि दूसरा अपना अपराध घोषित करता है" के पहले भाग को पूरा करेगा।

और फिर दूसरे भाग को पूरा करना है, न केवल हम क्षमा नहीं करते हैं और द्वेष को पकड़ते हैं और गुस्सा, हम जवाबी कार्रवाई करते हैं। हम उन्हें दोष देते हैं। हम उनकी आलोचना करते हैं। जब कोई माफी मांगने आता है, तो हम कहते हैं, "अरे, यह अच्छा है कि आप माफी मांग रहे हैं। तुम एक असली बेवकूफ हो गए हो। आपने यह किया है, और आपने वह किया है, आपको वास्तव में अपने लिए खेद महसूस करना चाहिए!" हम बहुत गुस्से में हैं और हमारे गुस्सा इतना दबा हुआ है। हम बदला चाहते हैं। अब जब वे यहां माफी मांगने आए हैं, तो हम उन्हें बहुत बुरा महसूस करा सकते हैं। हम जवाबी कार्रवाई कर सकते हैं। हम वास्तव में इसे बाहर निकालते हैं। [हँसी]

मूल व्रत 4

परित्याग करना: a) महायान को यह कहकर छोड़ना कि महायान ग्रंथ बुद्ध के शब्द नहीं हैं या b) जो धर्म प्रतीत होता है लेकिन नहीं है।

चौथे में फिर से दो भाग होते हैं। महायान की शिक्षाएँ की शिक्षाएँ हैं बुद्धा जो परोपकारिता के विकास और छह सिद्धियों की खेती पर जोर देता है। यह निर्वाण और चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति के बजाय आत्मज्ञान की प्राप्ति पर जोर देता है।

दर्शक: चक्रीय अस्तित्व (निर्वाण) से मुक्ति और ज्ञानोदय में क्या अंतर है?

VTC: जब आप चक्रीय अस्तित्व से मुक्त हो जाते हैं, तो आपने अपने कष्टों को दूर कर दिया है¹ और कर्मा जो चक्रीय अस्तित्व का कारण बनता है, लेकिन आपके मन पर अभी भी ये सूक्ष्म दाग हैं, और आपका मन पूरी तरह से दयालु और प्रेमपूर्ण और परोपकारी नहीं हो सकता है। आप अपने आप को मुक्त करने से संतुष्ट हैं। जबकि जब आप आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, तो आप उस परोपकारिता को विकसित करते हैं जिसमें आप दूसरों को भी मुक्त करना चाहते हैं, इसलिए आप ऐसा करने के लिए अपने दिमाग को पूरी तरह से विकसित करना चाहते हैं।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

मैं आपको इस पर थोड़ी ऐतिहासिक पृष्ठभूमि देना चाहता हूं व्रत. थेरवाद परंपरा और महायान परंपरा का उद्भव ऐतिहासिक रूप से अलग-अलग समय पर बहुत ही सार्वजनिक तरीके से हुआ। पहले लिखे गए शास्त्र पाली तोप बन गए और थेरवाद परंपरा में यही प्रचलित है। वह परंपरा वास्तव में मजबूत थी और आज भी कायम है।

पहली शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास, आपके पास महायान परंपरा के उद्भव की शुरुआत है, जहां महायान सूत्र अधिक सार्वजनिक रूप से ज्ञात हुए। क्या हुआ है कि कुछ लोग कहते हैं कि महायान सूत्र वास्तविक शिक्षा नहीं हैं बुद्धा. वे कहते हैं कि महायान सूत्र बाद में अन्य लोगों द्वारा लिखे गए और इस प्रकार पारित हुए बुद्धाके सूत्र। महायान की स्थिति यह है कि बुद्धा वास्तव में इन शास्त्रों को पढ़ाया जाता था, लेकिन क्योंकि लोगों के दिमाग उनके लिए तैयार नहीं थे, इसलिए उन्हें सार्वजनिक रूप से बड़े पैमाने पर प्रसारित नहीं किया गया था। उन्हें कुछ शिक्षकों से शिष्यों तक एक बहुत ही शांत, निजी तरीके से पारित किया गया था। यह केवल पहली शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास था और उसके बाद, उन्हें लिखा जाने लगा, विस्तारित किया गया और सार्वजनिक रूप से वितरित किया जाने लगा।

एक और व्याख्या यह है कि उन शास्त्रों को नागाओं की भूमि पर ले जाया गया था। नागा एक प्रकार का जानवर है जो पानी में रहता है। नागों ने उस समय तक शास्त्रों की रक्षा की जब हमारी दुनिया में लोगों के पास खुलापन और अच्छाई थी कर्मा उनकी सराहना करने में सक्षम होने के लिए। तब नागार्जुन, बहुत प्रसिद्ध भारतीय ऋषि (इसी तरह उनका नाम पड़ा) नागों की भूमि पर गए और इन प्रज्ञापारमिता सूत्रों को इस दुनिया में वापस लाए।

इस प्रकार महायान इसकी व्याख्या करता है।

ऐतिहासिक साक्ष्य की व्याख्या

[दर्शकों के जवाब में] विद्वानों ने भाषाई शैली आदि पर यह ऐतिहासिक विश्लेषण किया होगा, और वे कह सकते हैं, "ठीक है, ये (महायान) सूत्र एक अलग भाषा या शैली में हैं और ब्ला, ब्ला, ब्ला। यह इंगित करता है कि वे दूसरी शताब्दी ईस्वी में लिखे गए थे” ठीक है, ठीक है। हमारे पास इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि महायान सूत्र विश्व में प्रारंभिक शताब्दी में मौजूद थे बुद्धाका सिद्धांत। आप कह सकते हैं कि ऐतिहासिक रूप से ऐसा लगता है कि वही हुआ था। लेकिन यह कहने से बिल्कुल अलग है कि सूत्र बनाए गए थे, कि वे नहीं हैं बुद्धाके शब्द। विद्वान कह सकते थे, "मुझे नहीं पता, शायद वे दूसरे रास्ते से आए थे।" या हम कह सकते हैं, "ठीक है, वे नागाओं की भूमि में संरक्षित थे," हालांकि मुझे नहीं लगता कि आप इसे पश्चिमी में लिखेंगे… ..

[टेप बदलने के कारण शिक्षा खो गई]

क्यों है यह व्रत इतना महत्वपूर्ण

... यह मेरी व्याख्या है कि यह क्यों है व्रत इतना महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि बहुत से लोगों के लिए, वे जानना चाहते हैं कि बुद्धाका शब्द है, और अगर कुछ द्वारा नहीं कहा गया था बुद्धा शाक्यमुनि, वे इसका अभ्यास नहीं करने जा रहे हैं। वे सोचते हैं, "ठीक है, वैसे भी यह पूरी तरह से अद्भुत सलाह हो सकती है, लेकिन अगर मैं यह साबित नहीं कर सकता कि बुद्धा ने कहा, मैं इसका अभ्यास नहीं करने जा रहा हूं।" तो यह उस तरह के फेंकने से रोकने के लिए है-बुद्धा-बाहर-बाहर-नहाने-पानी की मानसिकता।

दर्शक: हम यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि शास्त्र आज जैसे हैं, ठीक वही शब्द हैं जो से निकले हैं बुद्धाका मुँह?

VTC: ठीक है, मैं समझ रहा हूँ कि तुम क्या कह रहे हो। मुझे याद है मैंने एक से पूछा था लामा इस बारे में। मैंने कहा, "क्या यह संभव है कि शायद किसी ने उन्हें ठीक से याद न किया हो, क्योंकि 500 ​​वर्षों से उन्हें मौखिक रूप से पारित किया जा रहा था। क्या यह संभव है कि किसी ने, जब उन्हें मौखिक रूप से पारित किया जा रहा था, गलती की या कुछ जोड़ा? क्या यह संभव है कि जब उनका संस्कृत से तिब्बती में अनुवाद किया जा रहा था, किसी ने पूरी तरह से सटीक अनुवाद नहीं किया था? क्या यह संभव नहीं है कि किसी ने कुछ अतिरिक्त शब्द जोड़े क्योंकि उन्हें लगा कि यह समझाने में मददगार होगा कि क्या है बुद्धा कहा? इस लामाका जवाब था, हां, यह पूरी तरह से संभव है। लेकिन बात यह है कि हम निश्चित रूप से निश्चित नहीं हैं कि यह किस सूत्र से संबंधित है।

साथ ही जब आप सूत्रों को देखेंगे, तो आप देखेंगे कि उनमें बहुत अधिक दोहराव है। उनके पास किसी चीज़ की एक सूची होगी, और सूची को सूत्र के दौरान बार-बार दोहराया जाएगा। अब, चाहे बुद्धा इस सूची को बार-बार दोहराया जब वह वास्तव में बोल रहा था, मुझे नहीं पता। हो सकता है कि शुरुआती वर्षों में, किसी बात को बार-बार दोहराना यह सुनिश्चित करने का एक तरीका था कि सूत्र का पाठ करने वाले लोग उन्हें अच्छी तरह से याद रखें। यह मेरी निजी राय है। तो मुझे नहीं लगता कि सूत्रों में हम जो दोहराव देखते हैं उसका मतलब यह है कि जब बुद्धा बोला, उसने दोहराव किया। या हो सकता है कि उसने लोगों को याद रखने में मदद करने के अपने तरीके के रूप में इसे बार-बार सुनाया हो।

यहाँ बात यह है, या यदि हम महायान की निंदा करते हैं तो यह हमारे लिए हानिकारक क्यों है, यह इस प्रकार है। उदाहरण के लिए हम कहते हैं, "द बुद्धा परोपकारी इरादा नहीं सिखाया (या दूरगामी रवैया ज्ञान की, या दूरगामी रवैया धैर्य का), इसलिए मैं इसका अभ्यास नहीं करने जा रहा हूं। यदि लोगों को इस प्रकार का विचार आता है, तो यह उनके स्वयं के अभ्यास के लिए हानिकारक है। यह सही बात है। यह ऐसी बात नहीं है, "चलो महायान को थामे रहें ताकि कोई उस पर हमला न करे।" वह यह है कि यदि हम इन ग्रंथों के विभिन्न अभ्यासों की आलोचना करना शुरू करते हैं, तो हम अपनी साधना के आधार को बाहर फेंक रहे हैं।

तेंग्यूर: बुद्ध की शिक्षाओं पर टिप्पणियां

[दर्शकों के जवाब में] लोगों ने निश्चित रूप से इसे बढ़ाया बुद्धाशब्द, और उसमें से बहुत कुछ पाया जा सकता है जिसे हम तेंग्यूर या भाष्य कहते हैं। शुरुआत से, लोग निश्चित रूप से विस्तार कर रहे थे और बढ़ा रहे थे बुद्धा'तलवार। उन्होंने टीकाएँ लिखीं, और हम उनमें से कई का अध्ययन कर रहे हैं। यहां तक ​​कि भले ही बुद्धा नहीं लिखा बोधिचायवतार (शांतिदेव ने किया), शांतिदेव ने जो कुछ भी कहा, वह उसी से लिया गया है बुद्धाकी शिक्षाएं। उसने बस अलग-अलग चीजें निकालीं, उन्हें अलग तरीके से व्यवस्थित किया, और उन्हें बढ़ाया और समझाया। यह निश्चित रूप से कुछ ऐसा है जिसका हमें अभ्यास करना चाहिए।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: इस पर मेरा अपना निजी विचार है व्रत (और मैंने अपने किसी भी शिक्षक के साथ इसकी जाँच नहीं की है) यह है कि यह बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूलों के बीच पहले के ऐतिहासिक तर्कों को दर्शाता है। कुछ स्कूलों ने कहा कि महायान सूत्र "राज्य-प्रमाणित" हैं। कुछ ने कहा "नहीं, वे नहीं हैं।" इस व्रत शायद प्राचीन भारत में चल रही कुछ बहसों का संकेत था। इसे देखने का यही एक तरीका है। लेकिन मुझे जो मिल रहा है, वह सच है या नहीं, इसका पूरा बिंदु व्रत सद्गुणों को त्यागना नहीं है।

दर्शक: एक शिक्षण के स्रोत का पता लगाना इतना महत्वपूर्ण क्यों है? बुद्धा?

मुझे लगता है कि एक कारण है कि हम हमेशा कहते हैं, "द बुद्धा ने कहा, "और चीजों को वापस ट्रेस करना बुद्धा, ऐसा इसलिए है क्योंकि कभी-कभी हम मान सकते हैं कि कुछ बहुत बुद्धिमान है जब वह नहीं है। हम अपने जीवन पर पीछे मुड़कर देख सकते हैं और कई बार, ऐसी चीजें थीं जिन पर हम दृढ़ता से विश्वास करते थे और बचाव करते थे, कि हम पूरी तरह से सच थे, जिस पर हम अब पीछे मुड़कर देखते हैं और कहते हैं, "मैं कभी ऐसा कैसे मान सकता था? " यही कारण है कि हम हमेशा यह सुनिश्चित करने की कोशिश कर रहे हैं कि हम जो कर रहे हैं उसका स्रोत है बुद्धाकी शिक्षाएं। इसे "राज्य प्रमाणित" करने का कोई कारण है।

दर्शक: क्योंकि हमें नाम पर भरोसा है?

VTC: हाँ। और उसकी उपलब्धियों में और उसकी प्राप्ति में।

दर्शक: लेकिन हमें अभी भी इसे लागू करना है और देखना है कि क्या यह सच है, है ना?

VTC: निश्चित रूप से। हमें निश्चित रूप से इसे लागू करना होगा और देखना होगा कि क्या यह सच है, और राज्य प्रमाणीकरण पर लटका नहीं है। लेकिन जब हम यह तय करने की कोशिश कर रहे हैं कि क्या आवेदन करना है और क्या लागू नहीं करना है, तो हम यह देखते हैं कि क्या प्रमाणित हुआ है और क्या नहीं।

[दर्शकों के जवाब में] हाँ, इस तरह की बातों के बारे में आप कह सकते हैं, “ठीक है, यह उन शास्त्रों में से एक हो सकता है कि लामा के बारे में बात कर रहा था, जहां किसी ने बाद में कुछ और जोड़ा। या हम इसे देख भी सकते हैं और कह सकते हैं बुद्धा उस समय की संस्कृति के अनुसार और उनके श्रोताओं के अनुसार पढ़ाया जाता था, और यदि आप प्राचीन भारतीय संस्कृति को समझते हैं, तो यह बहुत ही कामुक थी। यह अब भी बहुत कामुक है। अधिकांश समाज बहुत कामुक होते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] इसे देखने का एक तरीका यह है कि आप कह सकते हैं, “ठीक है, बुद्धा उसने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि उसने नाव को बहुत हिलाया, लेकिन अगर उसने उसे पूरी तरह से पलट दिया, तो कोई भी उसकी कही हुई बात पर विश्वास नहीं करेगा। तो उन्हें कुछ बातें कहनी पड़ीं जो हैं... [दर्शक बोलते हैं] ठीक है। बिल्कुल।

दर्शक: क्या हम इसके द्वारा हठधर्मिता में खरीद रहे हैं व्रत?

[दर्शकों के जवाब में] आप जो कह रहे हैं, आप एक हठधर्मिता में खरीदना नहीं चाहते हैं और महसूस करते हैं कि आपको इस हठधर्मिता में विश्वास करना है क्योंकि किसी और ने ऐसा कहा है, और यदि आप ऐसा नहीं करते हैं तो आप एक अच्छे बौद्ध नहीं हैं। विश्वास मत करो। और यह कि तुम नरक में जा रहे हो क्योंकि तुम अपना तोड़ रहे हो प्रतिज्ञा.

तर्कसंगत दिमाग

मुझे नहीं लगता कि इसका वास्तव में यही मतलब है व्रत. मुझे नहीं लगता कि हम खुद को हठधर्मिता, नरक या उच्च पानी में खरीदने के लिए प्रतिबद्ध कर रहे हैं। बुद्धाका पूरा दृष्टिकोण प्रश्न था, शोध- इसे आजमाएं। मुझे लगता है कि हम जो कर रहे हैं वह कह रहा है, "मैं इन बौद्ध धर्मग्रंथों के बारे में खुला दिमाग रखने जा रहा हूं। अगर मैं महायान में कुछ पढ़ता हूं जो मेरे स्वभाव के अनुरूप नहीं है, तो मैं 'पूह! मैं इसे केवल इसलिए बाहर नहीं निकालने जा रहा हूं क्योंकि यह उस बात से सहमत नहीं है जिस पर मैं आज विश्वास करना चाहता हूं।" मुझे लगता है कि यह क्या कह रहा है कि हम इस पर सवाल उठाएंगे, इस पर बहस करेंगे, इस पर शोध करेंगे और हम इसे आजमाएंगे और देखेंगे कि यह काम करता है या नहीं।

[दर्शकों के जवाब में] कीर्ति त्सेनशाप रिनपोछे ने क्या कहा, मैं आपको पढ़ूंगा:

...अर्थात, बिना सही क्षमता के एक अभ्यासी के महायान शिक्षाओं के संपर्क में आने और उसे लेने के बाद बोधिसत्त्व व्रत, वे सोच सकते हैं कि बोधिसत्त्व शिक्षाएं और रास्ते अनुपयुक्त हैं और यथार्थवादी नहीं हैं। बोधिसत्त्व प्रथाएं बहुत विशाल हैं, वह व्यक्ति सोच सकता है कि वह अभ्यास यथार्थवादी नहीं है, कि छह दूरगामी रवैया वास्तव में अभ्यास नहीं किया जा सकता है और इसलिए उन्हें इसके द्वारा सिखाया नहीं जा सकता है बुद्धा।" वे सोचते हैं, "द बोधिसत्त्व अभ्यास अभी बहुत विशाल है। यह बहुत जटिल है। मैं कभी ऐसा कैसे कर सकता हूं? मेरे लिए ऐसा करना असंभव है, इसलिए बुद्धा वास्तव में इसे नहीं सिखाया।

[दर्शकों के जवाब में] हाँ, ठीक! आप इसे युक्तिसंगत बना रहे हैं। जब कोई चीज आपके अपने अहंकार से मेल नहीं खाती, तो आप कहते हैं कि यह "राज्य-प्रमाणित" नहीं है, कि बुद्धा वास्तव में यह नहीं कहा।

[दर्शकों के जवाब में] हाँ, यदि आपके पास पूर्ण और सटीक ऐतिहासिक प्रमाण हैं कि बुद्धा कुछ बातें नहीं कहा, तो यह सिर्फ इस दिमाग से बिल्कुल अलग गेंद का खेल है जो तर्कसंगत और बहाना है। यह ऐसा है जैसे "मैं अभ्यास करने की कोशिश कर रहा हूं" Bodhicitta इतने लंबे समय के लिए, और यह बहुत मुश्किल है। मेरा दिमाग इतना नियंत्रण से बाहर है और इतना आत्म-पोषक है। बुद्धा वास्तव में इसका मतलब यह नहीं हो सकता था कि हमें अपने से ज्यादा दूसरों को महत्व देना चाहिए। उसका वास्तव में यह मतलब नहीं था, क्योंकि मैं ऐसा करने की कोशिश कर रहा था और यह असंभव है। मैं अब और कोशिश भी नहीं करने जा रहा हूं क्योंकि उसने वास्तव में ऐसा नहीं कहा था।" यह अच्छा लगता है, है ना? [हँसी] ठीक इसी तरह मन काम करता है।

दर्शक: क्या सूत्रों के दो सेटों में कुछ भी विरोधाभासी है?

VTC: यहां, हम निश्चित सूत्रों और व्याख्यात्मक सूत्रों के पूरे विषय में आते हैं। हम जो प्राप्त कर रहे हैं, यदि आप केवल सूत्रों को शाब्दिक रूप से देखें, तो आपको कुछ चीजें मिल सकती हैं जो विरोधाभासी हैं। उदाहरण के लिए, एक समय में बुद्धा ने कहा, "एक आत्म है," और दूसरी बार, उन्होंने कहा, "कोई आत्म नहीं है।" यदि आप एक कट्टरपंथी, शाब्दिक व्याख्या लेते हैं, तो आप कहेंगे कि वह स्वयं का खंडन कर रहा है। लेकिन वह खुद का खंडन नहीं कर रहा है। बुद्धा लोगों को उनकी मानसिकता के अनुसार सिखाया, और शिक्षण की और व्याख्या करने की आवश्यकता है। जिन लोगों के पास समझने की उच्च क्षमता थी, उन्होंने इसे वैसे ही कहा जैसे यह वास्तव में है। तो सभी के साथ बुद्धाके शास्त्रों में, बहुत सारी व्याख्याएं हैं जो आगे जाकर यह प्राप्त कर सकती हैं कि बुद्धा वास्तव में मतलब।

जैसा कि आप विभिन्न दार्शनिक परंपराओं का अध्ययन करते हैं जो से उत्पन्न हुई हैं बुद्धाकी शिक्षाओं से, आप देखेंगे कि शिक्षाओं की व्याख्या विभिन्न तरीकों से की गई है। कुछ स्कूल कहेंगे, "बुद्धा यह कहा और यह शाब्दिक है।" अन्य स्कूल कहते हैं, "नहीं, ऐसा नहीं है, इसकी व्याख्या करनी होगी।" तो व्याख्या की अनुमति है। यह अच्छा है कि व्याख्या है। यदि आपके पास विशाल दिमाग है और आप वास्तव में समझते हैं बुद्धाका इरादा बहुत अच्छा है, तो आप यह पहचानने में सक्षम होंगे कि क्या व्याख्या करने की आवश्यकता है और क्या व्याख्या करने की आवश्यकता नहीं है।

बहस करने का कारण

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, बहस का कारण केवल यह तय करना नहीं है कि सार्वजनिक सिद्धांत क्या होने जा रहा है। वाद-विवाद का कारण हमारी अपनी बुद्धि और बुद्धि और हमारे मन की स्पष्टता को बढ़ाना है। बहस का उद्देश्य सही उत्तर तक पहुंचना इतना नहीं है, बल्कि यह वास्तव में आपके दिमाग को तेज करना और किसी मुद्दे को कई अलग-अलग कोणों और दृष्टिकोणों से देखने में आपकी मदद करना है।

वह सिखाना जो धर्म प्रतीत होता है लेकिन नहीं है

मुझे उसका दूसरा भाग समाप्त करने दें, जो सिखा रहा है कि आप महायान और धर्म के रूप में क्या कह रहे हैं, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। बौद्ध धर्म के पश्चिम में आने के साथ, यह करना इतना आसान है। आप इसमें थोड़ा मनोविज्ञान मिलाते हैं, आप इसमें थोड़ा सा मिलाते हैं, और थोड़ा इसमें मिलाते हैं, और आप इसे बौद्ध धर्म कहते हैं। लेकिन यह नहीं है। यह ऐसा है जैसे आपके पास कठिन समय है जो बुद्धा वास्तव में इसका मतलब था, तो आप कहते हैं, "ठीक है, उसका वास्तव में यह मतलब नहीं था। उनका वास्तव में यही मतलब था, और यह वही होता है जो मैं मानता हूं। ” [हँसी] हाँ? "उसका मतलब वही होता है जो मैं मानता हूं और यही मैं आपको सिखा रहा हूं।" तो आप अपने स्वयं के विश्वासों को गलत धारणा में बदल रहे हैं कि वे वही हैं बुद्धा सिखाया हुआ। आप उन्हें धर्म के रूप में अन्य लोगों को दे रहे हैं, और यह वास्तव में हानिकारक है।

[दर्शकों के जवाब में] इस पर निर्भर करता है कि आप यह सवाल किससे पूछते हैं। [हँसी] तो अगर आप खुद सेक्सिस्ट हैं, और आप इसे इस तरह से पास करते हैं बुद्धा सेक्सिस्ट है, और आप इसे यह कहकर मान्य करते हैं, "लेकिन देखो, उसने यह कहा।" [दर्शक बोलते हैं] यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति से पूछते हैं जो सेक्सिस्ट है, तो वे आपको बताएंगे, "ठीक है, यह ठीक है।" यदि आप मुझसे यह प्रश्न पूछते हैं, तो मैं आपको यह बताने जा रहा हूँ कि उस व्यक्ति को धर्म की गहरी समझ नहीं है। वह व्यक्ति यह नहीं समझता कि वह भाषा कितनी हानिकारक है और उसे कैसे हराना है, इसका वास्तविक उद्देश्य क्या है? बुद्धा, जो सभी के लिए धर्म का पालन करने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए था। इस तरह मैं उस प्रश्न का उत्तर दूंगा।

हमारे एशियाई शिक्षकों के साथ संपर्क बनाए रखना

[दर्शकों के जवाब में] इसलिए हमें हमेशा अपने बारे में सोचना पड़ता है। यह एक कारण है कि मैं हर साल भारत वापस जाना चाहता हूं और अपने शिक्षकों को देखना चाहता हूं, उन्हें यह बताने के लिए कि मैं क्या कर रहा हूं, क्योंकि मैं धर्म को एशियाई संस्कृति से अमेरिकी संस्कृति में ला रहा हूं, इसलिए मैं जो भाषा देता हूं मैं जिन शिक्षाओं और उदाहरणों का उपयोग करता हूं, वे मुझे सिखाए जाने के तरीके से बहुत अलग हैं। इसलिए मैं वापस जाना चाहता हूं और अपने शिक्षकों के साथ जांच करना चाहता हूं और देखना चाहता हूं कि मैं जो कुछ कह रहा हूं वह ठीक है या नहीं।

मुझे लगता है कि जब हम पूर्व से बौद्ध धर्म लाते हैं तो वास्तव में महत्वपूर्ण यह है कि हम एशियाई शिक्षकों के साथ संबंध बहुत मजबूत रखते हैं, और यह वास्तविक गर्व नहीं है, अमेरिकी रवैया है, "ठीक है, अब हम बौद्ध धर्म को समझते हैं, हम जा रहे हैं वह सब हमारा बनाने के लिए। वे एशियाई शिक्षक कुछ भी नहीं समझते हैं।" आप देखते हैं कि कुछ लोगों में वह रवैया होता है, शायद उतना स्थूल रूप से नहीं, लेकिन वह रवैया है। इसलिए मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि हम अपनी समझ के बारे में सोचते और सवाल करते रहें, और यह कभी न मानें कि हमने चीजों को ठीक-ठीक समझ लिया है या यह नहीं सोचते कि हम अपनी समझ को कभी परिष्कृत नहीं कर सकते। मैं वर्षों से जो खोज रहा हूं वह यह है कि मुझे लगता है कि मैं चीजों को समझता हूं, और मैं शब्दों को भी जानता हूं और मैं उन्हें दोहरा सकता हूं, लेकिन कुछ साल बाद, मुझे एहसास हुआ कि मैं वास्तव में इसे बिल्कुल समझ नहीं पाया।

हमेशा हमारी समझ को परिष्कृत करना

[दर्शकों के जवाब में] हाँ। मुझे लगता है कि इसलिए यह अच्छा है कि आप एक पाठ के अनुसार पढ़ाते हैं, और यह कि आप पाठ पर वापस आते रहते हैं। इसलिए आप कुछ पाते हैं लामाओं, जब पढ़ाते हैं तो शास्त्रों को उद्धृत करते रहते हैं, या वे भारतीय पंडितों को उद्धृत करते रहते हैं। (मैं उद्धरणों को याद करने में बहुत अच्छा नहीं हूं, इसलिए मैं ऐसा नहीं करता।) हम सोच सकते हैं कि जब हम इसे सुनते हैं तो हम एक शिक्षण को समझते हैं, लेकिन हमें यह भी महसूस करना चाहिए कि केवल सतही अर्थ की तुलना में समझने के लिए और भी बहुत कुछ है शब्द। संपूर्ण विचार यह है कि हम हमेशा यह पहचानें कि हमें अपनी समझ में बढ़ते रहने की आवश्यकता है। जब आप शिक्षकों की शिक्षाओं को सुनें, तो उनके बारे में सोचें। यही पूरी बात है। उनके बारे में सोचें, अन्य स्रोत प्राप्त करें, प्रश्न पूछें, और अन्य राय प्राप्त करें, ताकि हमारी अपनी समझ परिष्कृत होती रहे।

मैं बस यह भी सोच रहा था कि हमें यह याद रखना चाहिए कि चीजों की व्याख्या के विभिन्न स्तर हैं। जब हम पहली बार शिक्षाओं को सुनते हैं, तो हम व्याख्या के एक स्तर को समझ सकते हैं और फिर, जैसे-जैसे हम अधिक से अधिक समझते हैं, व्याख्या का स्तर गहरा और गहरा होता जाता है। महायान को छोड़ने के संदर्भ में, यह कह रहा है, "मैं इस मुद्दे से निपटना भी नहीं चाहता। मैं इसे एक तरफ फेंकना चाहता हूं क्योंकि मुझे यह पसंद नहीं है और यह मेरे लिए कोई मायने नहीं रखता है।" हम इस दृष्टिकोण को विकसित करना चाहते हैं, “मैं यहाँ बैठने जा रहा हूँ और इसके साथ कुश्ती करूँगा। अभी, मैं इसे इस तरह से व्याख्या कर रहा हूँ। क्या किया बुद्धा वास्तव में अभिप्राय? क्या मेरी वर्तमान व्याख्या सही है? क्या मैं चीजों को ठीक से समझ रहा हूँ?" वास्तव में चीजों के साथ कुश्ती करें और खुदाई करें। यह पूरी तरह से ठीक है क्योंकि आप उलझ रहे हैं, बहस कर रहे हैं और पूछताछ कर रहे हैं। लोगों की अलग-अलग व्याख्या हो सकती है और आप उनसे बहस करते हैं। आप एक वर्ष से अगले वर्ष तक अपनी स्वयं की व्याख्या को देखते हैं और आप देखते हैं कि यह बहुत भिन्न हो सकती है। मेरे लिए इनमें से कोई भी महायान का परित्याग नहीं करेगा। मेरे लिए, यह महायान का परित्याग होगा यदि हम कहते हैं, "मैं शुरू में उस पूरी चीज़ में शामिल नहीं होना चाहता। पूरी बात अभी बहुत कठिन लगती है। मुझे यह समझ में नहीं आ रहा है, इसलिए मैं कहने जा रहा हूँ बुद्धा यह नहीं कहा।"

प्रश्न एवं उत्तर

[28 जुलाई 1993 से अध्यापन।]

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: यदि आप धर्म के सिद्धांतों को लेते हैं और उन्हें अपने धर्मनिरपेक्ष कार्यों में लागू करते हैं, तो बहुत अच्छा। लेकिन जब आप एक धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण की शिक्षा दे रहे हैं और कह रहे हैं कि वे धर्म हैं…. देखिए, यहाँ कठिनाई उन चीज़ों को सिखाने में है जो धर्म नहीं हैं बल्कि यह कह रहे हैं कि बुद्धा इसे सिखाया।

परम पावन के साथ शिक्षक के सम्मेलन में, हमने मनोविज्ञान के बारे में चर्चा की। हमने इस बारे में बात की कि चिकित्सा में लोगों के लिए विज़ुअलाइज़ेशन तकनीक कैसे उपयोगी हो सकती है। एक और विचार जो सामने आया, वह यह था कि यदि लोगों में ईसाई धर्म के प्रति कुछ आत्मीयता है, उदाहरण के लिए, आप उन्हें यीशु के साथ एक दृश्य करना सिखा सकते हैं। या वे कर सकते थे चार विरोधी शक्तियां और फिर यीशु उन्हें और दूसरों को प्रकाश भेजता है। परम पावन ने कहा कि इस प्रकार का कार्य करना महान है। यह अच्छा है। यह लोगों की मदद करता है। लेकिन हमें इसे बौद्ध अभ्यास नहीं कहना चाहिए। यह स्पष्ट करने की बात है कि बौद्ध प्रथा क्या है और बौद्ध धर्म से ऐसी कौन सी चीजें ले रही हैं जो लोगों के लिए फायदेमंद हैं और उन्हें अन्य परिस्थितियों में सिखाती हैं, जहां वे अन्य धर्मों और प्रथाओं के साथ मिश्रित हो जाते हैं।

आप ठीक कह रहे हैं। बुनियादी बौद्ध नैतिकता और बौद्ध धर्म में बहुत सी बातें लोगों के लिए मददगार हैं। कई विचार प्रशिक्षण तकनीकों या विचार परिवर्तन का अभ्यास करने के लिए आपको बौद्ध होने की आवश्यकता नहीं है। वे बहुत मददगार हैं और मुझे लगता है कि चिकित्सक इसका भरपूर उपयोग कर सकते हैं। ऐसा करना पूरी तरह से ठीक है।

मान लीजिए कि आप एक बौद्ध रिट्रीट का नेतृत्व करने के लिए क्लाउड माउंटेन [रिट्रीट सेंटर] पर जाते हैं। आपको एक बौद्ध शिक्षक के रूप में चित्रित किया गया है। लेकिन आप बौद्ध धर्म की शिक्षा देने के अलावा शामनवाद और सूफी नृत्य भी सिखा रहे हैं। यदि आप रिट्रीट प्रतिभागियों से कहते हैं, "मैं शमनवाद, सूफी नृत्य और बौद्ध धर्म सिखा रहा हूँ," तो यह ठीक है। पूरी तरह से स्पष्ट। लेकिन अगर आप ऐसा नहीं करते हैं और आप कहते हैं, "ये सब हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। मैं एक बौद्ध शिक्षक हूँ। हाँ, हम शैमनिस्टिक अभ्यास कर सकते हैं। हाँ, हम सूफी नृत्य कर सकते हैं। वैसे भी यह सब बौद्ध धर्म है। यह सब एक है! (वह प्रसिद्ध कथन जो मुझे पागल कर देता है!)” [हँसी] — तब यह वास्तविक खतरनाक हो जाता है।

या यदि आप एक बौद्ध शिक्षक के रूप में जाते हैं और कहते हैं, "ओह, द बुद्धा ने कहा कि हमारे पास 84,000 अशुद्धियाँ हैं, इसलिए हर कोई जो ध्यानी है उसे उपचार की आवश्यकता है।" [हँसी] उन चीजों को धर्म के रूप में पारित करना जो धर्म नहीं हैं। मैं चरम उदाहरण बना रहा हूं लेकिन वहां दिलचस्प चीजें चल रही हैं। यह हमारी चुनौती है: धर्म का सही सार क्या है?

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩