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स्वयं को संसार से मुक्त करना

चौथा आर्य सत्य : मुक्ति मार्ग के स्वरूप के प्रति आश्वस्त होना। 2 का भाग 2

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण

  • नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण का अवलोकन करने के लाभ
    • हम बनाए रखेंगे बुद्धाकी शिक्षाओं को एक जीवित परंपरा के रूप में
    • धारण करने का पात्र बनेंगे बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञा
    • हम दूसरों को प्रेरित करने के लिए एक जीवित उदाहरण बनेंगे
    • हम अंतर्दृष्टि धर्म की रक्षा करेंगे
    • यह पतित काल में विशेष लाभकारी है

LR 067: चौथा महान सत्य 01 (डाउनलोड)

नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण (जारी)

  • हमारी नैतिकता को ठीक रखने की सलाह
  • नैतिकता का पालन न करने के नुकसान

LR 067: चौथा महान सत्य 02 (डाउनलोड)

चार कारक जो हमें शुद्ध नैतिकता से दूर ले जाते हैं

  • अज्ञान
  • अनादर
  • विवेक का अभाव
  • बहुत कष्ट होना
    • व्यक्तिगत कष्टों के लिए मारक की समीक्षा करना
    • यह पता लगाना कि हमारी सबसे बड़ी पीड़ा क्या है

LR 067: चौथा महान सत्य 03 (डाउनलोड)

भाग 1 में शामिल बिंदुओं की समीक्षा

पिछले सत्र में हमने जो बात की थी, उसकी समीक्षा करने के लिए, हमने कहा कि संसार से बाहर निकलने के लिए, सबसे अच्छा प्रकार परिवर्तन इसके साथ ऐसा करना एक अनमोल मानव जीवन था क्योंकि इस विशेष के साथ परिवर्तनयह विशेष बुद्धि जो हमारे पास एक मनुष्य के रूप में है, हमारे पास पथ की अनुभूतियों को उत्पन्न करने की सबसे बड़ी संभावना है। तो हमारी वर्तमान स्थिति अत्यंत सौभाग्यशाली, अति दुर्लभ और अति उत्कृष्ट है। अगली बार जब आप किसी चीज के बारे में शिकायत करना शुरू करें तो खुद को यह याद दिलाएं। [हँसी]

फिर हमें चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करने का मार्ग नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान का मार्ग है। ज्ञान की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि वह वस्तु वास्तव में अज्ञान को काटती है, यह देखकर कि जिस वस्तु को अज्ञान समझता है उसका अस्तित्व है ही नहीं। बुद्धि देखती है कि कमरे में हाथी नहीं है, इसलिए हाथी से डरने की जरूरत नहीं है। यही कारण है कि ज्ञान इतना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह देखने में सक्षम है कि स्वाभाविक रूप से विद्यमान वस्तुएं हमारी अज्ञानता, कुर्की और गुस्सा पर पकड़ वास्तव में बिल्कुल भी मौजूद नहीं है और परिणामस्वरूप, यह उन कष्टों को भंग कर देता है।1

ज्ञान उत्पन्न करने के लिए, हमें यह विश्लेषण करने में सक्षम होना चाहिए कि क्या मौजूद है और क्या मौजूद नहीं है, और हमें जो भी निष्कर्ष मिलता है उस पर अपना ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। हमें थोड़ी एकाग्रता की आवश्यकता है, क्योंकि जब कोई चीज हर जगह घूम रही हो तो उस पर अपना ध्यान रखना मुश्किल होता है। यदि आप अपने मन को स्थिर नहीं रख सकते हैं, तो यह बहुत कठिन हो जाता है ध्यान और प्राप्त होने वाले निष्कर्षों पर अपना ध्यान केंद्रित करने के साथ-साथ तर्क की एक पंक्ति पर भी अपने दिमाग को लंबे समय तक बनाए रखने के लिए इसे समाप्त करने के लिए।

एकाग्रता प्राप्त करने के लिए, जो एक मानसिक स्थिरता है, हमें पहले अपने मौखिक और शारीरिक कार्यों में इस स्थिरता को विकसित करने की आवश्यकता है। मन को वश में करना उससे कहीं अधिक कठिन है परिवर्तन और भाषण, इसलिए यदि हम एकाग्रता के माध्यम से मन को नियंत्रित करना चाहते हैं, तो हमें जो आसान है, उसके साथ प्रशिक्षण शुरू करने की आवश्यकता है, जो इस बारे में कुछ करना है कि हम दूसरों के प्रति कैसे बोलते और कार्य करते हैं। यह नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण है।

नैतिकता में प्रशिक्षण याद रखना एक महत्वपूर्ण बात है क्योंकि आप बहुत से ऐसे लोगों को देखते हैं जो नैतिक रूप से कार्य नहीं करना चाहते हैं लेकिन वे करना चाहते हैं ध्यान और एकाग्रता प्राप्त करें। लेकिन आप मन को नियंत्रित और मन को वश में कैसे करेंगे यदि आप वह भी नहीं कर सकते जो आसान है, जो मौखिक और शारीरिक क्रियाओं को नियंत्रित करना है, और यह महसूस करना है कि हमारी मौखिक और शारीरिक क्रियाएं मन से प्रेरित होती हैं। यह ऐसा ही है जैसे पहले मन का इरादा होता है, फिर हम बोलते हैं, फिर हम कार्य करते हैं। यह विलंबित प्रक्रिया चल रही है। अंततः हमें मन को नियंत्रित करना है, लेकिन क्योंकि हम जो कहते हैं और करते हैं उसे नियंत्रित करना बहुत आसान है, हम उससे शुरू करते हैं और फिर उस पर नियंत्रण कर लेते हैं, तब हम मन और उसकी प्रेरणाओं के साथ कुछ करने में सक्षम होने लगते हैं।

"नियंत्रण" एक मार्मिक शब्द है, क्योंकि अमेरिका में हम नियंत्रण के बारे में सोचते हैं: "यह व्यक्ति नियंत्रण कर रहा है।" "मुझे इसे नियंत्रित करना है!" - जैसे किसी चीज़ के चारों ओर फंदा लगाना और उसे पकड़ना और अब यह नियंत्रित हो गया है। लेकिन जब हम अपने मन को नियंत्रित करने या अपने कार्यों को नियंत्रित करने के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह सीधे तौर पर नहीं है। हमें इसके बारे में बहुत स्पष्ट होना होगा क्योंकि शब्दों के बारे में हमारी बहुत सी सूक्ष्म पूर्व धारणाएँ अंदर घुस जाती हैं और हमारी समझ को प्रभावित करती हैं, भले ही हम इसके बारे में जानते न हों। इसलिए हम अपने दिमाग पर सीधा प्रभाव डालने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। हम अपने आप को पूरी तरह से तंग करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं; हम पहले से कहीं अधिक गांठों में बंधे हैं। [हँसी]

"नियंत्रण" का अर्थ है उन चीजों को छोड़ देना जो हमारी गांठों को बांधती हैं ताकि हम थोड़ा शांत हो सकें, क्योंकि हमारा मन पहले से ही गांठों में काफी बंधा हुआ है। इसलिए जब मैं कहता हूं, "उन गांठों को छोड़ दो," तो इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें बाहर करो और जो चाहो करो, लेकिन ईर्ष्या, अभिमान आदि की गांठों को खोलने के लिए उन्हें जाने दो। शायद मन को "नियंत्रित" करने या वाणी को "नियंत्रित" करने के बजाय और परिवर्तन, आप “प्रबंधित करें” कह सकते हैं। बेशक, "मैनेज" एक और भरा हुआ अंग्रेजी शब्द है [हँसी]। किसी तरह, आपको मेरी बात का अहसास हो रहा है?

नैतिकता के उच्च प्रशिक्षण की बारीकियों पर लौटने का अर्थ था दस विनाशकारी कार्यों का परित्याग करना। विशेष रूप से, यदि आप रख सकते हैं पाँच नियम या प्रतिज्ञा नौसिखिए या पूरी तरह से ठहराया हुआ मठवासी, तो नैतिकता का उच्च प्रशिक्षण करने के लिए यह बहुत अच्छा है। हमने पिछले शिक्षण में ऐसा करने के फायदों के बारे में बात करना शुरू किया।

नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण का अवलोकन करने के लाभ

1. हम बुद्ध की शिक्षाओं को एक जीवित परंपरा के रूप में बनाए रखेंगे

हमने कहा है कि पहला फायदा यह था कि हम इसे बनाए रखेंगे बुद्धाकी शिक्षाओं को एक जीवित परंपरा के रूप में। यहां हमने चर्चा की कि कैसे बुद्धा, जिस समय उनका निधन हुआ, उन्होंने कहा, "मेरे जाने के बाद, प्रतिमोक्ष को देखो विनय, आपके शिक्षण के रूप में। दूसरे शब्दों में, वह नैतिकता के उच्च प्रशिक्षण का जिक्र कर रहे थे, क्योंकि उनकी मृत्यु के बाद उनकी शिक्षा के रूप में देखने के लिए बुनियादी बात थी। तो, हम बनाए रखते हैं बुद्धाजब हम नैतिक आचरण में रहते हैं तो शिक्षाओं को एक जीवित परंपरा के रूप में।

2. हम बोधिसत्व और तांत्रिक संवर धारण करने के पात्र बन जाएंगे

नैतिकता रखने से हमें दूसरा लाभ यह होगा कि हम धारण करने के पात्र बन जायेंगे बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञा. प्रतिमोक्ष प्रतिज्ञा-इस पाँच नियम या भिक्षुओं और नन' प्रतिज्ञा—विशेष रूप से हमारे वश में करने में मदद करने के लिए परिवर्तन और भाषण। बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा से खुद को मुक्त करने में मदद करने के लिए विशेष रूप से हैं स्वयं centeredness, तो यह है टेमिंग मन। और फिर तांत्रिक प्रतिज्ञा हमें दोहरे स्वरूप से मुक्त करने में मदद करने के लिए हैं, जो कि बहुत ही सूक्ष्म है टेमिंग मन की।

तो यह एक प्रगतिशील चीज है, और एक अच्छा बर्तन बनना है, न कि टपका हुआ या पंक्चर वाला [हँसी] या उलटा-पुलटा, ऐसा जो धारण कर सके बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा या तांत्रिक को पकड़ें प्रतिज्ञा, तब प्रतिमोक्ष में प्रशिक्षित होना अच्छा है प्रतिज्ञा पहले से। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्हें रखने की तुलना में बहुत आसान है बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा और तांत्रिक प्रतिज्ञा. प्रतिमोक्ष प्रतिज्ञा, आपके पाँच की तरह उपदेशों, उनका संबंध है परिवर्तन और भाषण, जबकि बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञा मन से व्यवहार कर रहे हैं।

अब फिर से, मैं इसे इंगित कर रहा हूं क्योंकि आप देखेंगे कि अमेरिका में बहुत से लोग इसे नहीं लेना चाहते हैं पाँच नियम, लेकिन वे जरूर चाहते हैं बोधिसत्त्व और विशेष रूप से तांत्रिक प्रतिज्ञा. “चलो तांत्रिक दीक्षा और तांत्रिक एकत्र करते हैं प्रतिज्ञा!” उन्हें इस बात की ज्यादा समझ नहीं है कि क्या है प्रतिज्ञा सभी के बारे में हैं, या उनके पास आसान चीजों में कुछ प्रशिक्षण नहीं होने के कारण उन्हें धारण करने की क्षमता कमजोर है, जैसे कि पांच उपदेशों. अपने आप को बनाने का तरीका ताकि आपका अभ्यास एक तरह से जैविक तरीके से विकसित हो सके, पाँच से शुरू करना है उपदेशों, उनकी आदत डालें, फिर लें बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, इनकी आदत डाल लें, फिर तांत्रिक का सहारा लें प्रतिज्ञा और उनकी आदत डालें। तब चीजें एक तरह से बनती हैं और आपको एक अच्छे, आरामदायक तरीके से भर देती हैं।

इन दिनों, यह कुछ ऐसा ही हो रहा है—जहाँ लोग केवल उच्च स्तर पर जाने के लिए कूद पड़ते हैं प्रतिज्ञा. मुझे लगता है क्योंकि कई बार, लोग बहुत उत्साहित होकर आते हैं और वे उच्च अभ्यास चाहते हैं, और शिक्षक, उनकी ओर से, कहते हैं, "ठीक है, उनके दिमाग में कुछ बीज बोएं और उन्हें कुछ कर्म संबंध दें, और फिर कुछ ही जन्मों में , यह पक जाएगा। और इसलिए मुझे लगता है कि वे ऐसा लोगों के दिमाग में बीज डालने के लिए करते हैं, भले ही लोग वास्तविक अभ्यास करने के लिए ठीक से तैयार न हों, और किसी तरह लोगों को शुरुआत में वापस जाने के लिए प्रेरित करते हैं। जैसे अगर आपको कुछ ऊंचा मिलता है, तो शायद यह आपको शुरुआत में वापस जाने और चीजों को करने के लिए प्रेरित करता है ताकि आप वहां पहुंच सकें जहां आपने सोचा था कि आप पहले थे। [हँसी] तो मुझे लगता है कि कभी-कभी ऐसा ही होता है।

[दर्शकों के जवाब में] चार वर्ग हैं तंत्र. जब आप लेते हैं शुरूआत निम्नतम दो वर्गों में, अक्सर आप लेते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा फिर। और ऊपर की दो क्लास में आप लेते हैं बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञा. आपको बस नहीं मिलता है प्रतिज्ञा कहीं बैठने से। वे वास्तव में एक समारोह में दिए गए हैं। तो आप इसे करने से पहले जानते हैं कि आप क्या करने जा रहे हैं और फिर आप समझ सकते हैं कि क्या हो रहा है।

बौद्ध धर्म के संदर्भ में "प्रतिज्ञा" के अर्थ को समझना

यहाँ भी, मुझे कहना चाहिए, डरो मत प्रतिज्ञा. फिर से, हम अपने जूदेव-ईसाई अर्थ यहाँ आयात कर रहे हैं, क्या हम नहीं हैं? आप देखते हैं, क्या करना अच्छा है कि जब हमारा मन धर्म के प्रति प्रतिक्रिया करता है, यह सोचने के बजाय कि इसका कारण धर्म है, यह देखना शुरू करें कि हमारी पूर्वधारणाएं क्या हैं। हम इतने परेशान कैसे हो जाते हैं प्रतिज्ञा? हमारी समझ क्या है प्रतिज्ञा? यहूदी परंपरा में, छह सौ से अधिक हैं प्रतिज्ञा जिसे आपको रखना है। ईसाइयत में, गरीबी, शुद्धता और आज्ञाकारिता है, और फिर सभी प्रतिज्ञा. हमने किसी तरह अपनी संस्कृति में सब कुछ वास्तव में भारी बना दिया है - यदि आप नहीं रखते हैं प्रतिज्ञा, आप एक पापी हैं और आप जानते हैं कि यदि आप एक पापी हैं तो आपके साथ क्या होता है।

हम बौद्ध धर्म में भय, ग्लानि और असफलता और पर्याप्त रूप से अच्छा न होने के बारे में इसी तरह के सख्त रवैये के साथ आते हैं। यह कुछ ऐसा है जिसे हम बौद्ध धर्म में आयात कर रहे हैं। वह बौद्ध धर्म से नहीं आ रहा है। प्रतिज्ञा हमारी मदद करने के लिए ही चीजें हैं। वे पालन करने के लिए दिशानिर्देश हैं। कोई नहीं कह रहा है, "तुम ऐसा नहीं करोगे!" कोई इसे आप पर नहीं थोप रहा है। बल्कि, आप कह रहे हैं, “मैं अपने दिमाग का विकास करना चाहता हूँ। अगर मैं यह [नकारात्मक कार्रवाई] करता रहता हूं, तो मैं उस दिशा में नहीं बढ़ पाऊंगा जिस दिशा में मैं बढ़ना चाहता हूं। इसलिए मुझे लगता है कि बेहतर होगा कि मैं बदल जाऊं। मैं किस तरह के तरीकों में बदलाव करना चाहता हूं?" तो आप देखिये प्रतिज्ञा, और कहें, "अरे हाँ, मैं इस तरह की चीज़ें विकसित करना चाहता हूँ।" ऐसे में आप देखते हैं प्रतिज्ञा पथ पर एक साथी के रूप में, एक ऐसी चीज़ के रूप में जो आपकी मदद करने वाली है और आपकी सहायता करने वाली है और आपका पालन-पोषण करती है और आपको मुक्त करती है। और फिर से, हम उन्हें लेते हैं क्योंकि हम उन्हें विशुद्ध रूप से नहीं रख सकते। अगर हम उन्हें विशुद्ध रूप से रख सकते हैं, तो हमें उनकी आवश्यकता नहीं है!

पिछले हफ्ते जब मैं इस कैथोलिक हाई स्कूल में सेंट लुइस में था, तो बच्चों में से एक ने पूछा, "क्या होता है अगर आप व्रत?” मुझे यकीन नहीं है कि क्या वह मुझसे यह कहने की उम्मीद कर रहा था, "ठीक है, आप जानते हैं, नरक ऐसा दिखता है ... आपको एक्सप्रेस बस में सीधे मेट्रो टिकट मिलता है।" [हँसी] बौद्ध धर्म में, क्या होता है अगर आप a को तोड़ते हैं व्रत? आप इसे समझने और सुधारने के तरीके के रूप में अपने स्वयं के मन और आपके साथ क्या हो रहा है, इसे देखने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग करते हैं, और फिर आप कुछ करते हैं शुद्धि. तो यह बहुत अलग रवैया है। हमें यहां स्पष्ट होना है, अपने पुराने नजरिए को आयात नहीं करना है।

3. हम दूसरों को प्रेरित करने के लिए एक जीवंत उदाहरण बनेंगे

नैतिकता का तीसरा लाभ यह है कि हम दूसरों को प्रेरित करने के लिए एक जीवंत उदाहरण बनेंगे। "कौन, मैं? मैं दूसरों को प्रेरणा देने वाला उदाहरण बनने जा रहा हूं? उन्हें क्या करने के लिए प्रेरित करता है?”

इसके लिए खुद को श्रेय देना महत्वपूर्ण है प्रतिज्ञा हम धारण करते हैं, के लिए उपदेशों या वे दिशा-निर्देश जिनके अनुसार हम जीते हैं, क्योंकि इसका अन्य लोगों पर प्रेरक प्रभाव पड़ता है। जैसा कि मैंने पहले कहा है, तथ्य यह है कि आप एक व्यक्ति के रूप में रखते हैं नियम मारने के लिए नहीं, इसका मतलब है कि इस ग्रह पर हर एक जीवित प्राणी को अपने आसपास के जीवन के लिए डरने की जरूरत नहीं है। वह प्रेरणादायक है।

या यदि आप चोरी नहीं करते हैं, तो इसका मतलब है कि पांच अरब मनुष्य और मुझे नहीं पता कि कितने अरब जानवर और कीड़े हैं, उनकी संपत्ति के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। झूठ बोलने और नासमझ यौन व्यवहार और नशा करने के साथ भी ऐसा ही होता है। बस अपने जीवन को व्यवस्थित करके, यह अन्य लोगों के लिए हमारे आस-पास सुरक्षित महसूस करने के लिए एक सुरक्षा तंत्र बन जाता है। इसलिए हम विश्व शांति में योगदान दे रहे हैं, केवल एक व्यक्ति बनकर समाज में सद्भाव में योगदान दे रहे हैं उपदेशों. और ताकि अन्य लोगों को प्रेरणा मिले। यह न केवल उन्हें सुरक्षित महसूस कराता है, बल्कि यह उन्हें आपके जैसा बनने के लिए प्रेरित भी करता है।

आप यह भी याद कर सकते हैं कि धर्म के छात्र बनने के अपने विकास में, वह क्या था जिसने आपको प्रेरित किया? आप किस तरह के लोगों के संपर्क में आए और आपने कहा, "हम्म ... इन लोगों में कुछ है, मुझे लगता है कि मैं उनके साथ रहना पसंद करूंगा"?

कोई क्लाउड माउंटेन [रिट्रीट सेंटर] में एक रिट्रीट में गया क्योंकि वे समूह के कुछ लोगों से मिले और ये लोग इतने अच्छे थे कि उन्हें लगा, "जी, अगर मैं रिट्रीट पर जाता, तो मैं भी उनकी तरह अच्छा बन सकता था!" [हँसी] कई तरह से, आपको एक उदाहरण बनने की कोशिश करने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन सिर्फ नैतिक रूप से जीने से, आप स्वचालित रूप से एक हो जाते हैं। मुझे लगता है कि अगर हम कोशिश करें और दूसरों के लिए एक अच्छा उदाहरण बनें तो यह मुश्किल है, क्योंकि मैं जानता हूं कि जब भी मैं कोशिश करता हूं और एक अच्छा उदाहरण बन जाता हूं, यह ऐसा है जैसे... "इसे भूल जाओ!" मैं अपने शिक्षकों के बारे में सोच रहा था, मुझे नहीं लगता कि वे एक रोल मॉडल बनने की कोशिश करते हैं या एक अच्छा उदाहरण बनने की कोशिश करते हैं, लेकिन सिर्फ अभ्यास करने से वे एक हो जाते हैं।

अक्सर, हमें यह एहसास नहीं होता है कि हम अच्छी नैतिकता रखते हुए, या केवल मित्रवत, खुश, हंसमुख लोगों से, या अन्य लोगों का स्वागत करके दूसरों को कैसे लाभान्वित करते हैं। कोई नया समूह में आता है, और आप मित्रवत और खुश हैं और स्वागत करते हैं और उन्हें चारों ओर दिखाते हैं। इस तरह की छोटी-छोटी बातें जो दिखाती हैं कि हम शिक्षाओं को व्यवहार में ला रहे हैं, वास्तव में कई तरह से दूसरों को प्रभावित कर सकती हैं।

कल ही, एक बीमार महिला ने हमारे समूह में एक व्यक्ति को सिर्फ उससे बात करने के लिए बुलाया, और उस व्यक्ति ने उसका हौसला बढ़ाया और उसे कल रात सत्र में आने के लिए प्रेरित किया। तो हम दूसरों को कई प्रकार से लाभ पहुँचा सकते हैं। जरा परम पावन को देखिए और वह कितने प्रेरक हैं। वह क्या है जो हमें परम पावन के बारे में प्रेरित करता है? उसकी करुणा। और करुणा का मूल अहानिकारकता है, दूसरों को अहित न करना, जो नैतिकता है। इसके अलावा, हम जो करते हैं उसके लिए खुद को श्रेय देना और अधिक करने की आकांक्षा रखना अच्छा है क्योंकि हम इस तरह के लाभ देख सकते हैं जो हमारे और दूसरों दोनों के लिए अर्जित होते हैं।

यहां तक ​​​​कि जब आप इसे उड़ाते हैं, तब भी जब आप अपनी नैतिकता को पूरी तरह से ध्वस्त कर देते हैं क्योंकि आप पूरी तरह से नियंत्रण खो देते हैं [हँसी], यह पता लगाने की प्रक्रिया से कि हमने ऐसा क्यों किया, और हम भविष्य में इसका प्रतिकार कैसे कर सकते हैं, हम अन्य लोगों को प्रेरित कर सकते हैं। क्योंकि तब वे देख सकते हैं कि वे भी ऐसा कर सकते हैं।

मिलारेपा को देखो। वह पैंतीस लोगों को मार कर धर्म में आया था! जब आप इसे विफल करने की बात करते हैं, तो पैंतीस लोगों को मारना बहुत भारी पड़ता है कर्मा! और फिर भी यदि आप ऐतिहासिक रूप से देखें, तो वह ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने इतने सारे लोगों को प्रेरित किया है। क्यों? क्योंकि वह पीछे मुड़कर देखने में सक्षम था कि उसने क्या किया, उसे छाँटने और उसे शुद्ध करने, और स्वयं को क्षमा करने और विकसित होने में सक्षम था। इसलिए हम जो गलतियाँ करते हैं, उनमें भी अपना और दूसरों का भला हो सकता है।

4. हम अंतर्दृष्टि धर्म की रक्षा करेंगे

नीति रखने का चौथा लाभ यह है कि हम अंतर्दृष्टि धर्म की रक्षा करेंगे। हमारे पास अंतर्दृष्टि का धर्म और सिद्धांत का धर्म है। कभी-कभी इसे बोधात्मक धर्म और वाचिक धर्म कहा जाता है। इसका अनुवाद करने के विभिन्न तरीके हैं। सिद्धांत का धर्म शिक्षाएं हैं, शिक्षाओं की बौद्धिक समझ और शिक्षाओं के शब्द हैं। जब आप पढ़ते हैं और पढ़ाते हैं तो आप उनका समर्थन करते हैं। अंतर्दृष्टि का धर्म वास्तविक अभ्यास है। जब आप नैतिक आचरण में रहते हैं, तो आप अभ्यास कर रहे होते हैं। तुम्हारी उपदेशों अंतर्दृष्टि का वह धर्म बनें। और इसलिए आप अंतर्दृष्टि के उस धर्म को बनाए रखने में सक्षम हैं।

यह मज़ेदार है क्योंकि हम कभी-कभी इसके बारे में नहीं सोचते हैं उपदेशों or प्रतिज्ञा पथ में अंतर्दृष्टि के रूप में। और फिर भी वे हैं, है ना? ये वास्तविक चीजें हैं जो हम कर रहे हैं, समझ जो हम प्राप्त कर रहे हैं, अभ्यास करने के तरीके हैं। इसलिए हम अंतर्दृष्टि की सभी शिक्षाओं का पालन करते हैं। और यही धर्म को फलता-फूलता है। जब मनुष्य की चेतना में मार्ग का बोध, पथ का अभ्यास, पथ का एकीकरण हमारे जीवन में जीवित है, वही धर्म फलता-फूलता है। एक बड़ा विशाल मंदिर बनाना धर्म का फलना-फूलना नहीं है। क्योंकि आपके पास एक विशाल मंदिर और मूर्तियों और सामान पर लाखों डॉलर खर्च हो सकते हैं, लेकिन वहां कोई नहीं जाता और कोई नहीं रखता उपदेशों और कोई पढ़ाई नहीं करता। जब हम इसके लिए प्रार्थना करते हैं बुद्धाकी शिक्षाओं को फलने-फूलने के लिए, उनके फलने-फूलने का मुख्य तरीका हमारे अभ्यास से है। मंदिर और भवन और मूर्तियाँ और सभी बाहरी वस्तुएँ, ये सहायक हैं । वे उपकरण हैं और धर्म के अभ्यास को आसान बनाने के तरीके हैं, लेकिन वे अपने आप में फलते-फूलते धर्म नहीं हैं।

जब मैं सिंगापुर में था तब मैंने इसे बहुत स्पष्ट रूप से देखा था। वहां एक मंदिर था, जो बहुत बड़ा था। यह मंदिर इतना समृद्ध था। (हमारे पास थोड़ा संघर्ष करने वाला समूह था, पूरी तरह से गरीब।) प्रार्थना कक्ष विशाल मूर्तियों के साथ बहुत बड़ा था। यह एक अलग इमारत में था, और मैं वहां जाता था और विश्वविद्यालय और पॉलिटेक्निक छात्रों के लिए शिविरों का नेतृत्व करता था। उनके पास एक बड़ी रसोई और भिक्षुओं के आवास और सुंदर परिदृश्य और एक तालाब भी था जहाँ आप जानवरों को मुक्त कर सकते हैं। उनके पास शायद तीन भिक्षु ही रहते थे। जो आम लोग आते थे, वे ज्यादातर रविवार को थोड़ा नामजप करने और धन चढ़ाने आते थे। लेकिन आप लोग जो कर रहे हैं, अपना समय दे रहे हैं और नियमित रूप से प्रवचनों के लिए आ रहे हैं और नियमित अभ्यास कर रहे हैं और एकांतवास में जा रहे हैं, उसके संदर्भ में बहुत कम लोग ऐसा कर रहे थे।

इसलिए इससे मुझे हमेशा बहुत दुख होता है। मैं मंदिर के मुख्य कक्ष में जाता था और सोचता था, "क्या यह अविश्वसनीय नहीं होगा कि परम पावन यहाँ हों और पूरा कमरा खचाखच भरा हो?" जब उन्होंने विशेष समारोह किए, उदाहरण के लिए बुद्धाके जन्मदिन पर, तो बहुत से लोग आते थे, और रविवार को लोग कुछ जप करने आते थे, लेकिन आप लोग सीखने और समझने के बारे में क्या कर रहे हैं, अपने मन को सोच रहे हैं और शिक्षाओं के साथ काम कर रहे हैं, आप क्या कर रहे हैं? फिर से करना वास्तव में धर्म को फलता-फूलता है। तो फिर से, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि, यह आनंदित करने के लिए कुछ है। [ध्यान दें: स्थिति तब से बदल गई है और अब वहां कई धर्म गतिविधियां और लोग अभ्यास कर रहे हैं।]

5. यह पतित काल में विशेष लाभकारी है

नीतिशास्त्र में उच्च शिक्षा रखने का पाँचवाँ लाभ यह है कि यह इस पतित काल में विशेष रूप से लाभप्रद है। टाइम्स बहुत पतित हैं, और वे इस वजह से कहते हैं, जब हम एक को पकड़ने की तुलना करते हैं नियम अब बनाम संपूर्ण धारण करना मठवासी के समय में समन्वय बुद्धाधारण करने से जो पुण्य मिलता है नियम अब बड़ा है, क्योंकि अब समय अधिक पतित है। दूसरे शब्दों में, के समय में बुद्धा, इसे रखना बहुत आसान था उपदेशों. लोगों के मन, समाज और पूरे वातावरण ने अभ्यास करना बहुत आसान बना दिया।

लेकिन पतित समय में, हमारे सामने आंतरिक और बाहरी दोनों तरह की बहुत सारी बाधाएँ हैं। जब हम एक भी रखने में सफल हो जाते हैं नियम अब, यह बहुत अधिक ध्यान देने योग्य और मूल्यवान है। आप किसी ऐसे व्यक्ति की तुलना में बहुत अधिक सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं जिसने उस समय पूरे अभिषेक को रखा था बुद्धा. यह बहुत ही आश्चर्यजनक है, है ना? इसलिए यह याद रखना जरूरी है। और फिर यह भी याद रखना कि एक भी रखना नियम बनाने से अधिक सकारात्मक क्षमता, अधिक योग्यता बनाता है प्रस्ताव कल्पों के लिए सभी बुद्धों के लिए। यह बल्कि चौंकाने वाला लग सकता है - कैसे एक को रखना नियम विशाल विस्तृत बनाने से अधिक मूल्यवान है प्रस्ताव कल्पों के लिए सभी बुद्धों के लिए? ऐसा इसलिए है क्योंकि इसे रखना अधिक कठिन है उपदेशों, और क्योंकि जब आप रखते हैं उपदेशों, आप सच में हो टेमिंग आपका विचार। आप वास्तव में अपने दिमाग से काम कर रहे हैं और चीजों को व्यवहार में ला रहे हैं। तो आपके दिमाग पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है।

हमारी नैतिकता को ठीक रखने की सलाह

हमारी नैतिकता को बहुत अच्छी तरह से बनाए रखने के लिए, वे आमतौर पर इस बिंदु पर कुछ सुझाव देते हैं, विशेष रूप से मठवासी लोग, जब तक आपके पास कर्ज नहीं है, तब तक व्यवसाय नहीं करना पसंद करते हैं। यह एक कठिन बात है। वास्तव में सन्यासियों को व्यापार नहीं करना चाहिए, लेकिन फिर समाज जैसा है, वह अत्यंत कठिन हो गया है। आप देखिए, पुराने तिब्बत में भी, मठ—इसका मतलब यह नहीं है कि मठ में हर व्यक्ति व्यापार करता था—लेकिन मठ खुद व्यापार करते थे और उनके पास जमीन थी और वे चीजें बेचते थे वगैरह। इसलिए, जबकि वास्तविक तरीका यह है कि व्यापार न करना बेहतर है, आपको यह देखना होगा कि समाज में क्या हो रहा है और आप कैसे जीवित रह सकते हैं।

देखिए, यह पतित समय का हिस्सा है। यह बहुत अच्छा नहीं लगता है जब मठवासी जाते हैं और व्यापार करते हैं और वे मोलभाव कर रहे हैं और व्यवहार कर रहे हैं और ऐसा ही सब कुछ। और फिर भी... उदाहरण के लिए, मैं कई पश्चिमी लोगों को जानता हूं, वे लेते हैं प्रतिज्ञा, लेकिन पश्चिम में स्थापित भिक्षुओं के लिए थाईलैंड या चीन की तरह कोई समर्थन प्रणाली नहीं है, और इसलिए लोगों के पास बाहर जाकर नौकरी पाने और काम करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। जैसा कि धर्म पश्चिम में विकसित होता है, मुझे लगता है कि यह सोचने वाली बात है। अगर हम रखना चाहते हैं मठवासी परंपरा को जितना शुद्ध रूप में हम जीवित रख सकते हैं, हमें कोशिश करनी होगी और तरीके तय करने होंगे ताकि लोगों को व्यापार न करना पड़े और साधारण कपड़े न पहनने पड़ें और अपने बालों को बाहर न निकालना पड़े और शहर जाकर काम न करना पड़े।

भिक्षुओं से यह अपेक्षा भी नहीं की जाती कि वे लालच के कारण प्रायोजकों की तलाश करें। बहुत बार, भिक्षुओं को प्रायोजकों की तलाश करने की आवश्यकता होती है, और यह वास्तव में एक मार्मिक है यदि आप कोशिश करते हैं और प्रायोजक प्राप्त करते हैं और आपका मन लालची और जोड़ तोड़ कर रहा है और अधिक चाह रहा है और संतुष्ट नहीं हो रहा है। इस तरह की चीजें नैतिकता को बिगाड़ती हैं।

फिर हम सभी के लिए अच्छी नैतिकता रखने में मदद करने के लिए बस कुछ सामान्य सलाह है, संपत्ति की न्यूनतम संख्या होना, दूसरे शब्दों में, हमारा घर चीजों से भरा हुआ नहीं है। क्यों? क्योंकि हमारे पास जितनी कम चीजें हैं, उतनी ही कम चीजों के बारे में हमें चिंता करने की जरूरत है।

यह सत्य है; हम एक बहुत ही जटिल समाज में रहते हैं। के समय बुद्धा, आपको एक कंप्यूटर और एक कार और एक टेलीफोन की आवश्यकता नहीं थी। आजकल, लगभग सिर्फ समाज में रहने के लिए, ये ऐसी चीजें हैं जिनकी आपको जरूरत है। लेकिन बात यह है कि एक अच्छी प्रेरणा के साथ सामान्य तरीके से कार्य करने के लिए हमें किन चीजों की आवश्यकता है, और ऐसी कौन सी चीजें हैं जिनकी हमें आवश्यकता नहीं है और हम इसलिए जमा कर रहे हैं क्योंकि हम अधिक और बेहतर चाहते हैं? हमारा घर चीजों से जितना भरा होता है (क्योंकि हम और अधिक चाहते हैं और हम बेहतर चाहते हैं और हमें इसे अपग्रेड करना है और वह करना है), हमारा जीवन उतना ही जटिल हो जाता है। संपत्ति के मामले में आप अपने जीवन को जितना सरल बना सकते हैं, यह आपके नैतिक आचरण को उतना ही आसान बना देता है, और आपका जीवन वास्तव में उतना ही आसान हो जाता है।

इसी तरह आप जितना हो सके अपने सामाजिक जीवन को सरल बनाएं। अब, मैं लोगों से यह नहीं कह रहा कि सारे रिश्ते तोड़ दो, हर रात घर जाओ और खुद को अपने कमरे में बंद कर लो और मान लो कि यह एक गुफा है। [हँसी] मैं इसे प्रोत्साहित नहीं कर रहा हूँ। बल्कि मन से निपटने के लिए जो हमेशा व्यस्त रहना है। मन है कि इस पार्टी में जाना है और इस व्यक्ति को देखना है। उस व्यक्ति से बात करनी है। सामूहीकरण करना होगा। यह फिल्म और वह नृत्य, वह थिएटर प्रदर्शन, संगीत कार्यक्रम आदि देखना चाहता है। हमारा जीवन अविश्वसनीय रूप से जटिल हो जाता है। जितना आप अपने जीवन को सरल बना सकते हैं और केवल उन्हीं चीजों का चयन कर सकते हैं जो आपके लिए महत्वपूर्ण हैं, तो आपको तनाव कम होगा और इसके परिणामस्वरूप आपके नैतिक आचरण में सुधार होता है।

सरल जीवन। यह सोचने वाली बात है, खासकर अमेरिकी समाज में। मुझे लगता है कि एक सरल जीवन जीने का एक महत्वपूर्ण तरीका है - हमने इसके बारे में पहले बात की है - मीडिया के साथ बहुत अधिक संपर्क नहीं करना है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारा दिमाग मीडिया से इतना प्रभावित है। यह अपने आप में एक अनुशासन है। क्या आप कल्पना कर सकते हैं बुद्धा अब आ रहा हूँ दूसरा बना रहा हूँ मठवासी व्रत—आप केवल समाचार पत्रों के पहले पन्ने को पढ़ सकते हैं; आप कुछ और नहीं पढ़ सकते हैं। आप पंद्रह मिनट की खबरें देख सकते हैं और कुछ नहीं। [हँसी] बस यह सुनिश्चित करने के लिए कि जीवन सरल बना रहे।

तो मूल रूप से, बस हमारे पास वह संपत्ति है जिसकी हमें आवश्यकता है। दोबारा, मैं यह नहीं कह रहा हूं कि वंचित हो जाओ, लेकिन बस वही लो जो तुम्हें चाहिए और बाकी सब कुछ से छुटकारा पाओ। अपनी दोस्ती और चीजें बनाए रखें, लेकिन आपको सिएटल का सोशलाइट होने की जरूरत नहीं है। कुछ शांत समय रखें। जब आप चीजें प्राप्त करते हैं, तो आपको सामान की सर्वोत्तम गुणवत्ता प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं होती है, आप वह प्राप्त कर सकते हैं जो पर्याप्त है। आपको हर चीज की पूर्ण सर्वोत्तम गुणवत्ता की आवश्यकता नहीं है। जिस जगह पर आप रहते हैं, उसे साफ-सुथरा रखें, चारों ओर ढेर सारा कबाड़ न हो। मुझे पता है कि मैं तुम्हारी माँ की तरह लगती हूँ [हँसी]। लेकिन मेरे शिक्षकों ने हमें यह बताया और मुझे लगता है कि इसमें बहुत मूल्य है। मैं अपने लिए जानता हूं, जब मैं अपने जीवन को सरल बनाता हूं और अपने रहने की जगह को अपेक्षाकृत साफ-सुथरा रखता हूं, तो यह मेरे दिमाग को प्रभावित करता है। यह सिर्फ जीवन को बहुत आसान बनाता है। मूल बात संतोष की मनोवृत्ति विकसित करना है। सुखी मनुष्य होने के साथ-साथ अच्छी नैतिकता बनाए रखने में हमारी मदद करने का तरीका है, संतोष का विकास करना, “मेरे पास जो है वह काफी अच्छा है। ठीक है।"

नैतिकता का पालन न करने के नुकसान

अगली रूपरेखा नैतिकता का पालन न करने के नुकसान हैं।

नैतिकता का पालन न करने का नुकसान यह है कि उनका पालन करने से आपको सभी लाभ नहीं मिलते हैं। साथ ही, आपका जीवन बस एक गड़बड़ हो जाता है। आप अखबारों में पढ़ते हैं कि किस तरह इन बड़े-बड़े महत्वपूर्ण लोगों का करियर धराशायी हो गया, और उनमें से बहुत कुछ बुनियादी नैतिक उल्लंघनों के कारण हुआ। यहां तक ​​कि अगर आप भविष्य के जन्मों पर विचार नहीं करते हैं, तो भी बुरी नैतिकता हमारे वर्तमान जीवन को बर्बाद कर देती है। यह बहुत भ्रम पैदा करता है।

अभी कुछ दिन पहले मेरी एक आदमी से बात हुई थी। यह हास्यास्पद था। मैं अभी जा रहा था कर्मा और इस स्थान पर दस अगुणों के बारे में बात कर रहे हैं। हम बात कर रहे थे और मैंने उससे पूछा कि उसकी प्रेमिका कैसी है, और उसने कहा, "ठीक है, हमारा रिश्ता ठीक नहीं चल रहा है क्योंकि वास्तव में, मैं एक अन्य महिला के साथ चला गया था और यह ठीक वैसा ही हुआ जैसा आपने प्रवचनों में कहा था। आपने कहा कि यह नुकसानदेह था क्योंकि इसने आपके जीवन में गड़बड़ी पैदा कर दी और आप सही हैं। [हँसी] उसका जीवन पिछले छह महीनों से अस्त-व्यस्त हो गया है बस इस चीज़ के कारण। और वह इसका मालिक है। वह कहता है कि यह उसकी अपनी गलती थी, और आप देख सकते हैं कि उसे कितनी पीड़ा हो रही है, उसकी प्रेमिका और अन्य सभी शामिल हैं।

बस इसी तरह की चीजों में, आप चारों ओर देख सकते हैं और देख सकते हैं कि जब हम अच्छी नैतिकता नहीं रखते हैं, तो हमारा दिमाग और हमारा जीवन अस्त-व्यस्त हो जाता है और हम दूसरों को बहुत नुकसान पहुँचाते हैं और हम इसके लिए दोषी महसूस करते हैं। इसी तरह हम अपराध बोध उत्पन्न करते हैं, क्योंकि हम नकारात्मक रूप से कार्य करते हैं। तो अपराध बोध से छुटकारा पाने का एक तरीका है दस विनाशकारी कार्यों का त्याग करना।

इसके अलावा, भले ही हम अभ्यास करें तंत्र नैतिकता में किसी भी प्रकार की बुनियादी नींव के बिना, हमारा अभ्यास कहीं नहीं जा रहा है। यहां तक ​​कि अगर आप कुछ उच्च और अद्भुत के लिए हड़पते हैं: "उच्चतम शिक्षाएं। मैं जा रहा हूँ ध्यान on आनंद और शून्यता। "मैं जा रहा हूँ ध्यान on Dzogchen।” "मैं जा रहा हूँ ध्यान महामुद्रा पर। लेकिन अगर हम बुनियादी अभ्यास नहीं कर सकते हैं, जितना हम अपने मन को प्राप्त करने के लिए निचोड़ते हैं, यह वास्तव में कठिन होगा। ऐसा इसलिए क्योंकि दिमाग उर्वर नहीं होगा।

संपूर्ण निष्कर्ष यह है कि जब हम नैतिकता रखने के लाभ देखते हैं और उसे न करने के नुकसान देखते हैं, तो यह कुछ ऐसा बन जाता है जिसे हम करना चाहते हैं। यह कुछ ऐसा नहीं होगा जो हमें करना है या ऐसा कुछ जो शिक्षक ने कहा है कि आपको करना चाहिए, या कुछ ऐसा होगा बुद्धा कहा कि आपको करना चाहिए, क्योंकि अन्यथा आप अच्छे नहीं होंगे या आपको आत्मसाक्षात्कार नहीं मिलेगा। हमें वास्तव में स्थिति को स्पष्ट रूप से देखना होगा: “यह होता है यदि मैं इसे करता हूं और यह होता है यदि मैं नहीं करता हूं। तो वास्तव में मेरे लिए क्या अच्छा है? वास्तव में समाज के लिए क्या अच्छा है?" - और अपना निष्कर्ष निकालें। दी गई इन सभी शिक्षाओं में वास्तव में जो महत्वपूर्ण है, वह यह है कि आप वास्तव में घर जाएं और उनके बारे में सोचें और अपने निष्कर्ष पर आएं। शिक्षाएं "चाहिए और "चाहिए" और "आप बेहतर हैं," और इस प्रकार की चीजें नहीं हैं। वे ऐसी चीज़ें हैं जिन पर आप विचार कर सकते हैं ताकि आप अपनी स्वयं की समझ प्राप्त कर सकें, क्योंकि इसे समझने से ही हमारा अभ्यास "स्वादिष्ट" बन जाता है।

चार कारक जो हमें शुद्ध नैतिकता से दूर ले जाते हैं

यहाँ बात करने के लिए एक और बात भी है जो सीधे आपकी रूपरेखा में सूचीबद्ध नहीं है। चार कारक हैं जो हमें शुद्ध नैतिकता से दूर ले जाते हैं। इन चारों को जानना जरूरी है क्योंकि अगर हम नैतिकता के फायदे और नैतिक रूप से जीने के नुकसान को देखते हैं, तो हम यह जानना चाहते हैं कि नैतिकता का अच्छी तरह से अभ्यास कैसे किया जाए? बचने के लिए क्या नुकसान हैं?

1. अज्ञान

इन चार कारकों में से पहला है अज्ञान। इसका मतलब विशेष रूप से, क्या है की अज्ञानता प्रतिज्ञा हैं, और नकारात्मक और सकारात्मक कार्य क्या हैं। जब हम सकारात्मक और नकारात्मक कार्यों के बीच के अंतर को नहीं जानते हैं, तो एक का अभ्यास करना और दूसरे का त्याग करना कठिन होगा। जब हम लेते हैं प्रतिज्ञा लेकिन हम पर शिक्षाओं के लिए नहीं कहते हैं प्रतिज्ञा, या हम शिक्षाओं को प्राप्त नहीं करते हैं, तो यह जानना कठिन होगा कि शिक्षा को कैसे रखा जाए प्रतिज्ञा और रखने से क्या बनता है प्रतिज्ञा और उन्हें तोड़ने से क्या बनता है। अज्ञान एक द्वार है जिससे हमारी नैतिकता पतित हो जाती है, सिर्फ इसलिए कि हम नहीं जानते।

इसका प्रतिकार करने का उपाय है, शिक्षाओं का होना - शिक्षाओं को सुनना, किताबें पढ़ना, अध्ययन करना, प्रश्न पूछना। दूसरे शब्दों में, यह जानने के लिए कि रचनात्मक कार्य क्या हैं, विनाशकारी क्या हैं। अपने पर शिक्षा प्राप्त करने के लिए पाँच नियम, यह जानने के लिए कि तोड़ना क्या होता है नियम जड़ से और क्या एक उल्लंघन का गठन करता है।

पंचशील को जड़ से तोड़ना क्या होता है?

आप कैसे तोड़ते हैं पाँच नियम जड़ से? इसे जड़ से तोड़ने का मतलब है कि आपने वास्तव में इसमें गड़बड़ी की है। जब आप तोड़ते हैं व्रत जड़ से, तब वह संस्कार राख के समान हो जाता है। यह निष्प्रभावी हो जाता है।

उदाहरण के लिए, नियम मारने का। आप इसे जड़ से कैसे तोड़ते हैं, एक गंभीर ब्रेक ताकि आपका लेट हो नियम राख जैसा हो जाता है? यदि आप एक बकरी को मारते हैं, तो क्या यह इसे तोड़ रहा है व्रत जड़ से? नहीं, आप इसे जड़ से चोंच मारते हैं जब आप किसी इंसान को उन सभी कारकों के साथ मारते हैं [जो पिछले सत्रों में समझाए गए थे कर्मा]—आपका इरादा है, यह कोई दुर्घटना नहीं है, आप इसे मारना चाहते हैं और दूसरे को नहीं, और आप इसे करते हैं और आप इसके बारे में अच्छा महसूस करते हैं। यदि आप एक बकरी को मारते हैं, तो यह निश्चित रूप से इसका उल्लंघन है व्रत. यह नकारात्मक है कर्मा. लेकिन आपका पूरा संस्कार जल कर राख नहीं हो जाता और कर्म की दृष्टि से यह इतना गंभीर नहीं है जितना कि एक इंसान को मारना...

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

झूठ बोलने के साथ उसे जड़ से तोड़ देना अपनी आध्यात्मिक उपलब्धियों के बारे में झूठ बोलना है। किसी को आध्यात्मिक दृष्टि से धोखा देना, ताकि वे सोचें कि आप किसी प्रकार के ऊँचे, आत्मसाक्षात्कारी प्राणी हैं जबकि वास्तव में आप नहीं हैं। इसे जड़ से तोड़ने वाला कहा जाता है क्योंकि यह अन्य लोगों के लिए बहुत हानिकारक है। अगर हम अपनी आध्यात्मिक उपलब्धियों के बारे में झूठ बोलते हैं और दूसरे लोग सोचते हैं कि हम कुछ महान हैं बोधिसत्त्व या कुछ और, लेकिन हम नहीं हैं, हम वास्तव में उस व्यक्ति को नुकसान पहुँचा सकते हैं।

उदाहरण के लिए, आपने किसी के लिए कुछ छोटा सा एहसान किया, तो उन्होंने आपसे कहा, "ओह, तुम बहुत दयालु हो। आपको ए होना चाहिए बोधिसत्त्व।” और तुम जाओ, "उम हम्म [सहमत]।" [हँसी] या आप इधर-उधर यह कहते हुए चले जाते हैं, "मुझे एहसास हुआ आनंद और खालीपन। "मैंने समाधि में प्रवेश किया।" इस तरह के सार्वजनिक बयान दे रहे हैं। जेनला [जनरल लाम्रिम्पा] को देखें। जेनला एक ऐसा अच्छा उदाहरण है [एक अच्छे अभ्यासी का]। वह वर्षों से ध्यान कर रहे हैं। उसके पास अविश्वसनीय है ध्यान अनुभव। उसका क्या कहना है? "ओह, यह वही है जो पवित्र प्राणी करते हैं," एक तरह से, "मुझे नहीं पता। मुझे कोई अहसास नहीं है। जेनला वास्तव में विनम्र हैं और एक बहुत अच्छा उदाहरण हैं।

पीने वाले के साथ, मुझे सच में यकीन नहीं है कि इसे जड़ से तोड़ना क्या है। मुझे पता है कि बुद्धा कहा कि उनके अनुयाइयों को एक बूंद भी नहीं लेनी चाहिए। लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि एक बूंद इसे जड़ से तोड़ देगी या नहीं। मेरी धारणा होगी अगर कोई पूरी तरह से लोड हो जाए।

नशीले पदार्थों के साथ नियम, यह केवल शराब नहीं है। यह सिगरेट और अन्य नशीले पदार्थ भी हैं।

श्रोतागण: जब छोग के दौरान शराब इधर-उधर हो जाती है तो हम क्या करते हैं पूजा?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: आपको अपनी छोटी उंगली अंदर डालनी है और एक बूंद लेनी है। वहाँ एक है पूजा "त्सोग" कहा जाता है पूजा, ”और उनके पास थोड़ा सा मांस और शराब है। बात तब है जब आप ऐसा करते हैं पूजाअपने में ध्यान आप इन चीजों को शून्यता में घोलते हैं, और उन्हें शुद्ध पदार्थों के रूप में उत्पन्न करते हैं, और फिर बाद में जब वे इधर-उधर हो जाते हैं, तो आप दोनों का थोड़ा सा स्वाद लेते हैं, उन्हें शुद्ध पदार्थ के रूप में देखते हुए क्योंकि आपने यह किया है ध्यान. फिर भी जब आप ऐसा करते हैं, तो आप मांस जैसा दिखने वाला एक छोटा सा टुकड़ा लेते हैं और आप अपनी उंगली को शराब में डुबाकर एक बूंद लेते हैं। कम से कम मेरे शिक्षकों ने तो हमें यही सिखाया है। अन्य शिक्षक इसे अलग तरीके से कर सकते हैं। उस समय जब आप इसे कर रहे होते हैं तो आप इसे साधारण शराब के रूप में नहीं देख रहे होते हैं, क्योंकि आपने यह पूरा किया है ध्यान परिवर्तन की प्रक्रिया और चीजों को शुद्ध रूप में देखना।

तो, पतन की ओर ले जाने वाला पहला द्वार अज्ञान है, न जाने क्या है उपदेशों हैं और यह नहीं जानते कि हम इसे जड़ से कैसे तोड़ते हैं, यह नहीं जानते कि दस विनाशकारी क्रियाएं क्या हैं, यह नहीं जानते कि किसी नकारात्मक क्रिया को पूरी तरह से पूरा करने के लिए हमें चार कारकों की आवश्यकता होती है। हमने पिछले सत्रों में काफी समय बिताया कर्मा और प्रत्येक नकारात्मक क्रिया के लिए आवश्यक चार कारक। यह सिर्फ एक कानूनी चुनौती नहीं है। यह हमें इस बारे में जानकारी दे रहा है कि हम अपने कार्यों को कैसे देखें, यह देखें कि हमारा कार्य कितना गंभीर है। यह हमें एक विचार देने के लिए है कि रचनात्मक रूप से कैसे कार्य किया जाए।

2. अनादर

दूसरा द्वार जो हमें शुद्ध नैतिकता से दूर ले जाता है, वह है निरादर-अनादर बुद्धाका सिद्धांत, अपनों का अनादर उपदेशों, संवेदनशील प्राणियों के प्रति अनादर। यह कभी-कभी बहुत गर्व का रवैया हो सकता है, जैसे मुझे परवाह नहीं है। यह ऐसा है, "कौन है बुद्धा इन सभी दिशा-निर्देशों को देने के लिए? मुझे उनका अनुसरण करने की आवश्यकता क्यों है? मुझे इससे क्या मिलने वाला है? मुझे इन अन्य सत्वों को हानि क्यों नहीं पहुंचानी चाहिए? वह एक असली बेवकूफ है! [हँसी] शिक्षाओं के लिए, दूसरों के लिए, नैतिकता के लिए इस तरह का अनादर। यह स्पष्ट है, जब आप नैतिकता का सम्मान नहीं करते हैं, तो नैतिक रूप से जीना और कठिन हो जाता है।

मारक गुणों और दयालुता पर प्रतिबिंबित करना है बुद्धा, नैतिकता रखने के फायदे और न करने के नुकसान पर विचार करना, और धर्म के अभ्यासियों और ऐसे लोगों के साथ मित्रता विकसित करना जो वास्तव में हमारी मदद करते हैं, जो हमें प्रेरित करते हैं, जो अच्छे उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। अगर हम नैतिकता का सम्मान करने वाले लोगों के आसपास हैं, तो हम भी ऐसा करने आते हैं। जब हम ऐसे लोगों के आस-पास होते हैं जो इसे गंभीरता से नहीं लेते हैं, तो हम आसानी से उनकी राय भी हासिल कर लेते हैं।

3. कर्तव्यनिष्ठा का अभाव

तीसरा द्वार है कर्तव्यनिष्ठा का अभाव। याद रखें जब हमने बीस द्वितीयक क्लेश किए,2 कर्तव्यनिष्ठा की कमी उनमें से एक है? यह एक बहुत ही लापरवाह रवैया है जो विनाशकारी कार्यों से बचने या रचनात्मक रूप से कार्य करने में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं रखता है। यह सिर्फ लापरवाह है। यह परवाह नहीं करता है। "मैं सावधान रहने के लिए परेशान नहीं हो सकता। अगर मैं सकारात्मक या नकारात्मक व्यवहार करता हूं तो मुझे वास्तव में परवाह नहीं है। मैं सावधान रहने के लिए परेशान नहीं हो सकता। इसमें बहुत अधिक समय लगता है। यह बहुत अधिक ऊर्जा है। बस इतना लापरवाह रवैया। हम खुद के प्रति दयालु होने की बात करते हैं- यह अमेरिकी संस्कृति में एक बड़ी बात है, खुद के प्रति दयालु होना। यदि आप अपने प्रति दयालु बनना चाहते हैं, तो अच्छी नैतिकता रखें। यह सच है, है ना? यदि आप अपने प्रति दयालु होना चाहते हैं, तो नैतिक रूप से कार्य करें।

कर्तव्यनिष्ठा की इस कमी को दूर करने का तरीका यह है कि अच्छी नैतिकता रखने या स्वयं के प्रति दयालु होने के लाभों पर विचार किया जाए, और अपनी स्वयं की नैतिक अखंडता का सम्मान न करने, मनुष्य के रूप में स्वयं का सम्मान न करने के नुकसानों पर विचार किया जाए। अक्सर जब नैतिकता के प्रति हमारा यह लापरवाह रवैया होता है, तो हम मनुष्य के रूप में अपनी क्षमता के संपर्क में नहीं होते हैं। हम अपने बारे में भूल गए हैं बुद्धा संभावना। यह लगभग वैसा ही है जैसे हम अपने आप को इतना सम्मान भी नहीं देते हैं कि हम अपना बुद्धा क्षमता तब सामने आती है, जब हमारा यह बहुत ही लापरवाह रवैया होता है। इसका विरोध करने के लिए खेती करने के लिए, फायदे और नुकसान के बारे में जागरूकता पैदा करना है, और यह भी याद रखना है कि हम इसके अनुयायी हैं बुद्धा. यह हमें एक तरह की एनर्जी भी देता है। इसके अलावा, खुद को ध्यान में रखने के लिए प्रशिक्षित करें, जागरूक होने के लिए, हम क्या कह रहे हैं, सोच रहे हैं और क्या कर रहे हैं, और यह देखने के लिए कि यह उस नैतिक व्यवहार के साथ कैसे फिट बैठता है जिसके बारे में हमने सीखा है।

4. बहुत क्लेश होना

शुद्ध नैतिकता से हमें दूर करने वाला चौथा द्वार बहुत सारे कष्टों का सामना कर रहा है। हम शायद अंजान न हों। हो सकता है कि हम लापरवाह न हों। हो सकता है कि हममें विवेक की कमी न हो। लेकिन जब हमें बहुत तीव्र क्लेश होते हैं, तो हमारी अपनी भावनाओं का बल हमें धक्का देता है। मुझे यकीन है कि हम सब कुछ हो चुका है। यह ऐसा है जैसे आप किसी को सबसे अपमानजनक, भयानक, क्रूर बातें कहने के बीच में हैं, और आपके दिमाग का एक हिस्सा कहता है, “मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ? मैं अपना मुंह बंद क्यों नहीं कर लेता। अगर मैं अभी अपना मुंह बंद कर लूं तो मुझे बहुत खुशी होगी।" [हंसी] लेकिन किसी तरह, आप अपना मुंह बंद नहीं कर सकते।

हमारे क्लेश बहुत जोर से आते हैं और हमें दूर भगा देते हैं, भले ही हम उस तरह से कार्य करना या ऐसा कहना या ऐसा करना नहीं चाहते हैं। मुझे यकीन है कि हम सभी के पास वह अनुभव है। हो सकता है कि आप किसी पर इतने क्रोधित और चिढ़ाने के बीच में हों, और उनसे कहने के लिए इन सभी क्रूर बातों के बारे में सोच रहे हों, और आपके मन का एक हिस्सा कह रहा हो, “तुम चुप क्यों नहीं हो जाते, मन? मुझे अकेला छोड़ दो! मैं वास्तव में ऐसा नहीं सोचना चाहता।" लेकिन आपका मन अभी भी जुनूनी बना हुआ है। या आप कुछ करने के बीच में हो सकते हैं और जैसा मैंने कहा, आपके दिमाग का एक हिस्सा जा रहा है, "मैं इसे क्यों नहीं रोक देता?" ये सब क्लेशों की शक्ति के कारण होते हैं जिन्हें पहले काबू में नहीं किया गया है, और इसलिए वे उस क्षण बहुत प्रबलता से आ रहे हैं।

व्यक्तिगत कष्टों के लिए मारक की समीक्षा करना

इसका मारक व्यक्ति के क्लेशों का मारक सीखना है। वह प्रज्ञा जो शून्यता का बोध कराती है, निश्चित रूप से, उन सभी के लिए सामान्य मारक है। मृत्यु और नश्वरता का चिंतन भी एक बहुत अच्छा मारक है। लेकिन विशेष रूप से, के लिए गुस्सामध्यस्थता करने का सबसे सरल उपाय करुणा और धैर्य है। यदि आपके पास है कुर्की, बहुत सारा लालच और इच्छाएँ आ रही हैं, तुम ध्यान नश्वरता पर। नश्वरता के अलावा, जो वास्तव में अच्छा है कुर्की, हम चीज़ के कुरूप पहलू को देखते हैं। यह घृणा विकसित करने के लिए नहीं है या गुस्सा, लेकिन मन को संतुलित करने और कल्पना को दूर ले जाने के लिए। जब हम बहुत ईर्ष्यालु होते हैं, तो आनंदित होने का उपाय है, क्योंकि ईर्ष्या उन्हें खुश रहने के लिए बर्दाश्त नहीं कर सकती है, और आनन्दित होना इस बात से प्रसन्न होना है कि वे खुश हैं।

जब आपका मन वास्तव में बेचैन होता है और आपके पास बहुत अधिक निंदक, नाइटपिकिंग होती है संदेह धर्म के बारे में, आप ध्यान सांस पर। जब आपका दिमाग नाइटपिक करता है, जैसे पूछना, "क्यों किया बुद्धा ये कहो? मुझे नहीं पता क्यों बुद्धा कहा कि…” शरण सहायक है, लेकिन विशेष रूप से श्वास, बस मन को नीचे स्थिर करना, वर्तमान क्षण में वापस आना, उस सभी कबाड़ से छुटकारा पाना।

[दर्शकों के जवाब में] आप नाराज़गी लेकर आए। की श्रेणी में आ सकता है गुस्सा. क्योंकि जब हम चीजों पर नाराजगी जताते हैं, तो हम उसे पकड़ कर रखते हैं गुस्सा. इसका एक रूप है गुस्सा. या यह ईर्ष्या का एक रूप हो सकता है। आपको यह देखना होगा कि यह किस तरह की नाराजगी है।

गर्व के लिए, आप ध्यान बारह कड़ी और पुनर्जन्म पर। क्योंकि उन्हें समझना इतना कठिन है, इससे आपका अहंकार दूर हो जाता है। एक और बिंदु है, जो शास्त्रों में नहीं है, लेकिन कुछ ऐसा है जिसे मैंने स्वयं खोजा है। वह यह है कि जब मैं सोचता हूं कि जिस चीज पर मुझे गर्व है, वह दूसरों की दया के कारण कैसे आया है, तो वह अहंकार को दूर ले जाता है, क्योंकि मुझे एहसास होता है कि यह मेरा नहीं है कि मैं इस पर गर्व करूं। यह मूल रूप से "मेरा" नाममात्र का लेबल है क्योंकि अन्य लोगों ने इसे संभव बनाया है।

इसलिए यद्यपि शून्यता सामान्य मारक है, यदि हम शून्यता का उपयोग नहीं कर सकते हैं क्योंकि हम पर्याप्त रूप से उन्नत नहीं हैं, तो हम इन अन्य विषनाशकों में से एक का उपयोग करते हैं, और हम अपने दैनिक ध्यान में इससे परिचित हो जाते हैं ताकि हम इसे बाहर निकाल सकें और इसका इस्तेमाल करें।

इसके अलावा, हम कोशिश करते हैं और आत्म-सम्मान के दृष्टिकोण को विकसित करते हैं। याद रखें जब हमने कष्टों और मृत्यु के बारे में बात की थी, तो एक बिंदु "आत्म-सम्मान की कमी" था, अपनी खुद की नैतिकता और अपने अभ्यास की परवाह नहीं करना था? मारक आत्म-सम्मान की भावना विकसित करना है। अच्छा नैतिक व्यवहार रखने के लिए मैं स्वयं को पर्याप्त महत्व देता हूँ, और मैं एक मनुष्य के रूप में अपनी सत्यनिष्ठा को महत्व देता हूँ।

इसके अलावा, दूसरों के लिए विचार की भावना विकसित करें। याद रखें कि हमने बीस माध्यमिक दुखों में से एक के रूप में "दूसरों के लिए अविवेक" किया था? "दूसरों के लिए विचार' वह है जहाँ हम नकारात्मक रूप से कार्य करना छोड़ देते हैं क्योंकि हम नहीं चाहते कि यह दूसरों को हानिकारक तरीके से प्रभावित करे - दूसरों के लिए धर्म में विश्वास खोना या हम में विश्वास खोना, या नुकसान पहुँचाना।

दूसरों के लिए विचार और आत्म-सम्मान की भावना वास्तव में हमें दुखों से छुटकारा पाने में मदद करती है।

यह पता लगाना कि हमारी सबसे बड़ी पीड़ा क्या है

इस प्रकाश में, यह पता लगाने की कोशिश करना बहुत मददगार होता है कि आपकी सबसे बड़ी पीड़ा कौन सी है। क्या ज्यादातर लोगों को इस बात का अंदाजा है कि उनकी सबसे बड़ी समस्या कौन सी है? यह पता लगाना बहुत मददगार है कि आपकी सबसे बड़ी समस्या क्या है, और विशेष रूप से उस एक के साथ काम करें और इसे संतुलित करने का प्रयास करें, और फिर अन्य लोगों के साथ काम करना जारी रखें। सबसे गंभीर कष्टों के साथ पहले काम करें।

मुझे याद है कि गेशे ङवांग धारग्ये एक पाठ पढ़ा रहे थे जो कहता है, यदि आपकी सबसे बड़ी पीड़ा है कुर्की और लालच, तो कुशल शिक्षक उस छात्र को ऐसी कठिन परिस्थितियों में डाल देगा, जहाँ वे जिस चीज़ से आसक्त हैं, उसे प्राप्त नहीं कर सकते हैं, या जहाँ वे जिस चीज़ से आसक्त हैं, उसे छोड़ना पड़ता है। आवश्यक रूप से तपस्वी परिस्थितियाँ नहीं, बल्कि उन परिस्थितियों में जहाँ उन्हें अपने आसक्तियों को दूर करने और जाने देने के लिए मजबूर किया जाता है।

वहीं दूसरी ओर एक छात्र जिसकी मूल समस्या है गुस्सा, आप ऐसा न करें, क्योंकि यदि आप ऐसा करते हैं, तो वह व्यक्ति और अधिक क्रोधित होता है। एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके पास बहुत कुछ है गुस्सा, आप उनके लिए अच्छे और प्यारे हैं और उन्हें बुनियादी चीजें दें जिनकी उन्हें जरूरत है और फिर उन्हें सिखाएं ध्यान धैर्य पर।

अपने दिमाग से कुशल होना सीखें और खुद को धक्का न दें, लेकिन यह पता लगाएं कि आपकी सबसे बड़ी समस्या क्या है और फिर विशेष रूप से उस तरह से काम करें। आपको अपने दिमाग के लिए एक कुशल डॉक्टर की तरह बनना सीखना होगा।

शुद्धिकरण अभ्यास भी मदद करता है। जब आप अटका हुआ महसूस करते हैं, और आपको लगता है, “हे भगवान! मेरा दिमाग पूरी तरह से पागल हो रहा है और मैं इसे नियंत्रित नहीं कर सकता। नैतिकता मुझसे परे है,” तो कुछ करें शुद्धि. कुछ साष्टांग प्रणाम करो; पैंतीस बुद्धों को प्रणाम करो। या शाक्यमुनि करें बुद्धा ध्यान. क्योंकि इससे आपको उस ऊर्जा को छोड़ने और अपने आत्मविश्वास को बहाल करने में मदद मिलती है।

अब हमने मध्य स्तर के अभ्यासी के साथ समान रूप से शिक्षाओं को पूरा कर लिया है।


  1. "दुख" वह अनुवाद है जो वेन। चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करता है। 

  2. "दुख" अनुवाद है कि वेन। चोड्रॉन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करता है। 

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.