मुक्ति का मार्ग

चौथा आर्य सत्य : मुक्ति मार्ग के स्वरूप के प्रति आश्वस्त होना। 1 का भाग 2

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

मुक्ति और ज्ञान

  • मुक्ति और ज्ञानोदय के बीच का अंतर, और दो स्तरों की अस्पष्टता
  • एक प्रकार का परिवर्तन जिसके साथ चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलना है

LR 066: चौथा महान सत्य 01 (डाउनलोड)

चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने के लिए किस तरह का मार्ग अपनाया जाना चाहिए

  • केवल ज्ञान ही हमारे अज्ञान को दूर कर सकता है
  • बुद्धि को प्रभावशाली बनाने के लिए एकाग्रता जरूरी
  • एकाग्रता बनाने में मदद करने में नैतिकता का महत्व

LR 066: चौथा महान सत्य 02 (डाउनलोड)

नैतिक आचरण

  • नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण का अवलोकन करने के लाभ

LR 066: चौथा महान सत्य 03 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

  • झूठ बोलने का औचित्य
  • मजाक कर रहा है
  • ब्रेकिंग ए नियम जड़ से

LR 066: चौथा महान सत्य 04 (डाउनलोड)

हमने बारह कड़ियों और चार महान सत्यों के बारे में बात करना समाप्त कर दिया है, ताकि हम एक बहुत मजबूत उत्पन्न कर सकें मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व और उसके सभी अवांछनीय अनुभवों से। इसलिए यदि आप रूपरेखा को देखें, तो हम एक अन्य प्रमुख बिंदु की ओर बढ़ रहे हैं। यहाँ तक, हम दुख के कारणों के बारे में सोच रहे हैं और वे हमें संसार में कैसे रखते हैं। और अब, हम "मुक्ति के मार्ग की प्रकृति के प्रति आश्वस्त होने" की ओर बढ़ रहे हैं। यहां हम बाद के दो महान सत्यों पर अधिक ध्यान केंद्रित कर रहे हैं-सच्चा निरोध और सच्चा रास्ता.

सच्चा निरोध सच्चे दुखों और सच्चे कारणों का उन्मूलन है, दूसरे शब्दों में, एक दूषित में बार-बार पुनर्जन्म लेने की आवश्यकता का उन्मूलन परिवर्तन और मन दु:खों के प्रभाव में और कर्मा. निरोध उसी का निरोध है, उसका अभाव है, उसका अभाव है, उस सब झंझट का नाश है।

चौथा आर्य सत्य, सच्चा रास्ता, वहाँ पहुँचने का रास्ता है। यह उन चीजों को शामिल करता है जिन्हें हमें अपने मन में विकसित करने की आवश्यकता है ताकि हमारे मन को वास्तविक निरोध में बदल दिया जा सके।

मुक्ति और ज्ञानोदय के बीच का अंतर, और दो स्तरों की अस्पष्टता

इससे पहले कि मैं इसमें जाऊं, मैं केवल मुक्ति और ज्ञानोदय के बीच के अंतर के बारे में थोड़ी बात करूंगा और उनमें से प्रत्येक को प्राप्त करने के लिए हमें क्या हटाना होगा। यह जानकारी तकनीकी लगती है, लेकिन यदि आप इसे याद रखते हैं, तो बाद में जब ये शब्द और अवधारणाएँ सामने आती हैं, जब आप परम पावन या अन्य से प्रवचनों को सुनते हैं, तो यह बहुत सारे भ्रम को दूर कर देगा। लामाओं.

अस्पष्टता के दो स्तर हैं। एक को पीड़ित अस्पष्टता कहा जाता है। दूसरे को संज्ञानात्मक अस्पष्टता कहा जाता है।1 हम दोनों के पास है।

पहला स्तर, पीड़ित अस्पष्टताएं हैं: 1) सभी क्लेश—अज्ञानता, कुर्की और गुस्सा, और छह जड़ें और बीस सहायक कष्ट जो हम पहले पार कर चुके हैं, और 2) सभी दूषित कर्मा जो हमें चक्रीय अस्तित्व में पुनर्जन्म लेता है।

वे दोनों एक साथ पीड़ित अस्पष्टताएं हैं। स्वयं को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करने के संकल्प के आधार पर हमें शून्यता का बोध होता है। और फिर बार-बार के माध्यम से ध्यान शून्यता पर, हम उस स्तर की अस्पष्टताओं को हटा देते हैं: पीड़ित अस्पष्टताएं। हम वही बन जाते हैं जिसे अर्हत कहा जाता है, या शत्रु विनाशक (अंग्रेजी अनुवाद)। इसे शत्रु संहारक कहा जाता है क्योंकि इस प्रकार के अस्तित्व ने शत्रु को सभी कष्टों या अवांछनीय अनुभवों और उनके कारणों का नाश कर दिया है।

अस्तित्व के तीन स्तरों के संदर्भ में, हम अभी मध्य स्तर पर हैं। पहला स्तर एक अच्छा पुनर्जन्म प्राप्त करना और उसके लिए तैयारी करना था। दूसरे स्तर की प्रेरणा मुक्ति प्राप्त करने की थी। जब आप सभी अवांछित अनुभवों और उनके कारणों को हटाकर अर्हत बन जाते हैं, तो आप निर्वाण में रहते हैं। निर्वाण यह पूरी तरह से आनंदमय स्थिति है जहां आप हर समय वास्तविकता पर ध्यान कर रहे हैं, और आपके दिमाग में सभी प्रकार की चंचलता समाप्त हो गई है क्योंकि आपने महसूस किया है कि चीजें कैसे मौजूद हैं। आपने उन सभी कष्टों को दूर कर दिया है, जो सभी दूषित हैं कर्मा जो आपको बारह कड़ियों के भीतर पुनर्जन्म लेता है। वह मुक्ति या अर्हतशिप है। यह पहले स्तर की अस्पष्टताओं, पीड़ित अस्पष्टताओं को दूर कर रहा है।

अस्पष्टता का दूसरा स्तर संज्ञानात्मक अस्पष्टता है, और ये पीड़ित अस्पष्टताओं के अवशिष्ट दाग हैं। यह पीड़ित अस्पष्टताओं की तरह है2 बर्तन में प्याज हैं। यदि आप प्याज निकालते हैं, तो बर्तन में अभी भी बदबू आ रही है। प्याज अब वहां नहीं हैं, लेकिन आपके पास अवशिष्ट गंध है। प्याज पीड़ित अस्पष्टता की तरह हैं। यहां तक ​​​​कि अगर पीड़ित अस्पष्टता को मन की धारा से शुद्ध या शुद्ध किया जाता है, तब भी आपके पास संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं हैं। यह मन पर एक सूक्ष्म दाग या परदा है जो कष्टों की छाप के समान है।3 क्लेश सभी दूर हो जाते हैं, लेकिन वहाँ किसी प्रकार का घूंघट या दाग है, कुछ है। यह एक दोहरी उपस्थिति पैदा करता है, ताकि जब आप अंदर न हों ध्यान, आपको वास्तविकता की प्रत्यक्ष धारणा नहीं है। आप अभी भी चीजों को ऐसे देख रहे हैं जैसे कि वे स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में हैं, भले ही आप उन्हें अब स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं समझते हैं।

हमारे पास ये अवशिष्ट दाग हैं क्योंकि अनादि काल से, चीजें हमें ठोस और ठोस और अपने आप में विद्यमान प्रतीत होती हैं, और उस उपस्थिति के अलावा, हम इसे सत्य के रूप में समझते हैं। जब आप पीड़ित अस्पष्टताओं को हटाते हैं, तो आप इसे सच मान लेते हैं, लेकिन आपका मन उनके साथ इतना अभ्यस्त हो जाता है कि वह वास्तव में अस्तित्व में है कि वह उपस्थिति तब भी आती है जब आप अंदर नहीं होते हैं ध्यान खालीपन पर। तो आपको चाहिए ध्यान उस स्तर की अस्पष्टता को शुद्ध करने के लिए और भी अधिक शून्यता पर।

अब, अस्पष्टता के उस स्तर को शुद्ध करने के लिए आपको जो प्रेरणा चाहिए वह होनी चाहिए Bodhicitta, परोपकारी इरादा। कोई अन्य प्रेरणा आपको संज्ञानात्मक अस्पष्टताओं को दूर करने के लिए प्रेरित नहीं करेगी। यदि आपके पास नहीं है Bodhicitta और यदि आप मूल रूप से साधना कर रहे हैं ताकि आप अपने आप को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त कर सकें, एक बार जब आप स्वयं को मुक्त कर लेते हैं और आप एक अर्हत बन जाते हैं, तो आपने वह पूरा कर लिया है जो आप करना चाहते थे और आप उसमें घूमने जा रहे हैं आनंदमय निर्वाण। आपके पास अभी भी संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं हैं, लेकिन वे वास्तव में आपको इतना परेशान नहीं करते हैं क्योंकि आप केवल शून्यता पर ध्यान कर रहे हैं और आप चक्रीय अस्तित्व से बाहर हैं, जो आप चाहते थे। आपको और कोई दुख नहीं है। मन से सूक्ष्म दागों को जारी रखने और हटाने के लिए कोई विशेष प्रेरणा नहीं है। तो वह प्रेरणा जो आपको चलते रहने और मन को पूरी तरह से शुद्ध करने के लिए प्रेरित करती है Bodhicitta प्रेरणा।

ऐसा क्यों है? खैर, बात Bodhicitta यह है कि हम जितना खुद को संजोते हैं, उससे कहीं ज्यादा हम दूसरों को संजोते हैं, या कम से कम उतना ही जितना हम खुद को संजोते हैं। हम चाहते हैं कि वे चक्रीय अस्तित्व से मुक्त हों। लेकिन जब तक हमारे दिमाग पर सूक्ष्म दाग, संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं हैं, तब तक हम उन्हें मुक्त करने का कोई तरीका नहीं है। जब तक हमारे पास संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं हैं, तब तक हमारी दूरदर्शिता अधूरी है। हम वास्तव में हर किसी के बारे में नहीं जान सकते कर्मा अचे से। अगर हम लोगों को नहीं जानते हैं कर्मा बहुत अच्छी तरह से, तो हम उन्हें उस समय के अनुसार ठीक से नहीं सिखा सकते जो उन्हें सुनने के लिए आवश्यक है। इसलिए मन को पूरी तरह से शुद्ध करना वास्तव में महत्वपूर्ण है ताकि जब आप उनकी मदद करने की कोशिश कर रहे हों तो हर किसी के लिए करुणा बनी रहे, और ज्ञान वहां है ताकि आप पूरी तरह से जान सकें कि वे कहां हैं। साथ ही, आपके कौशल पूरी तरह से विकसित हैं ताकि आप जान सकें कि उनकी मदद के लिए क्या करना चाहिए।

उन तीन चीजों- करुणा, ज्ञान और कौशल- को पूरी तरह से विकसित करने के लिए, हमें संज्ञानात्मक अस्पष्टताओं को दूर करने की जरूरत है। और हम ऐसा की प्रेरणा से करते हैं Bodhicitta. जब हम ऐसा करते हैं, तो हमने वह प्राप्त कर लिया है जिसे पूर्ण ज्ञानोदय या बुद्धत्व कहा जाता है।

मैं आपको यहां बहुत सारी शब्दावली दे रहा हूं लेकिन अगर आप इसे याद रख सकें, तो यह बाद में बहुत सी बातें स्पष्ट कर देता है। आप अभ्यास के विभिन्न स्तरों, प्रेरणा के विभिन्न स्तरों, के विभिन्न स्तरों को देखते हैं आकांक्षा, उपलब्धि के विभिन्न स्तरों।

यहां जब हम मुक्ति के मार्ग की प्रकृति के प्रति आश्वस्त होने की बात कर रहे हैं, तो हम पहले स्तर पर पीड़ित अस्पष्टताओं को दूर करने के मार्ग के बारे में बात कर रहे हैं।

साथ ही, परम पावन ने कहा कि ऐसा मत सोचो कि मुक्ति कहीं दूर है। यह मत सोचो, "मैं वहाँ कैसे जाऊँगा? ट्रेन लेट है! [हँसी]” लेकिन यह याद रखना कि मुक्ति या निर्वाण मन की एक अवस्था है। जैसे ही हम शून्यता को पहचानते हैं, चीजों के अस्तित्व का एहसास करते हैं और उस अनुभूति का उपयोग अपने मन को शुद्ध करने के लिए करते हैं, तो मुक्ति यहीं है।

शरीर का प्रकार जिसके साथ चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलना है

मुक्ति के पथ के तहत पहला बिंदु इस प्रकार है परिवर्तन जिससे हम चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकल सकते हैं। हमने अभी-अभी सभी विभिन्न प्रकार के जीवन रूपों को देखना समाप्त किया है। इस चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने के लिए सबसे अच्छा प्रकार कौन सा है? यह अनमोल मानव जीवन है। तो हम समझ गए, दोस्तों!—the परिवर्तन स्वयं को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करने की सर्वोत्तम क्षमता के साथ। जब आप सभी अनंत प्राणियों के साथ चक्रीय अस्तित्व के बारे में सोचते हैं - यह ब्रह्मांड बहुत बड़ा है! - और आप सभी जानवरों और कीड़ों, मछलियों, इन सभी अन्य प्राणियों और इन सभी विभिन्न स्थानों के बारे में सोचते हैं, तो आप देखेंगे कि सभी ये प्राणी स्थायी सुख चाहते हैं, लेकिन इनमें से कई जीवन रूपों में मन को शुद्ध करने और स्थायी खुशी लाने के लिए आवश्यक उपकरण होना बहुत मुश्किल है।

वह पुनर्जन्म जो आपको वे सभी उपकरण देता है, जो आपको वह क्षमता देता है, वह अनमोल मानव जीवन है, जो अभी हमारे पास है। हमारे पास एक इंसान है परिवर्तन, मानव बुद्धि के साथ। हम ऐसी जगह पैदा होते हैं जहां बुद्धा उतर गया है और शिक्षाएं मौजूद हैं, और वंश शुद्ध हैं। हमारे पास है पहुँच शिक्षाओं और शिक्षकों और शुद्ध वंशों के लिए और हमारे पास भौतिक साधन और धार्मिक स्वतंत्रता और स्वास्थ्य और विवेक और बाकी सब कुछ है जो हमें वास्तव में सबसे आसान और सबसे प्रभावी तरीके से अभ्यास करने की आवश्यकता है।

यह ऐसा है जैसे हमने जैकपॉट मारा हो। आप कुछ भी बेहतर नहीं सोच सकते! मुझे लगता है कि यह हमारे लिए याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि हम अपने जीवन में, एक ऐसी चीज को चुनने के लिए प्रवृत्त होते हैं जो आज अच्छी नहीं रही और ध्यान उस पर, और वास्तव में उसमें शामिल हो जाओ। हम भूल जाते हैं कि हम कितने भाग्यशाली हैं कि हमारे पास यह जीवन है, जो हमारे पास है, जो क्षमताएं हमारे पास हैं। यह याद रखना बहुत जरूरी है।

चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने के लिए किस तरह का मार्ग अपनाया जाना चाहिए

यहां दूसरा बिंदु चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने के लिए अनुसरण करने का मार्ग है।

एक बार जब हमें आधार, अनमोल मानव जीवन मिल जाता है, जो अनंत, अनादि काल में हमारे द्वारा प्राप्त सभी विभिन्न लोकों और शरीरों और जीवन रूपों में सबसे अधिक लाभप्रद है, तो हम किस मार्ग का अनुसरण करने जा रहे हैं? जब आप इस बारे में सोचते हैं—अनंत अनादि काल से—और यह कि अभी हमारे पास एक बहुमूल्य मानव जीवन है, यह वास्तव में काफी उल्लेखनीय है। इसे प्राप्त करने के बाद, वह क्या है जो हमें हमारे नित्य अभ्यस्त भ्रम और लगातार आवर्ती समस्याओं से बाहर निकालने वाला है? ऐसा क्या है जो हमें इससे मुक्त करेगा? पथ कहा जाता है तीन उच्च प्रशिक्षण. वे चीजें हैं जो हमें अपने आप को मुक्त करने के लिए अपने दिमाग में विकसित करने की आवश्यकता है। इन तीन उच्च प्रशिक्षण नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान हैं।

हम पूछते हैं, "नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान चक्रीय अस्तित्व से बाहर का रास्ता क्यों हैं? उनके बारे में इतना अच्छा क्या है? वे कैसे काम पर जा रहे हैं और कुछ भी काम करने वाला नहीं है?"

खैर, आइए वापस चलते हैं और याद करते हैं कि चक्रीय अस्तित्व का कारण क्या है। क्या कारण है? अज्ञान। अज्ञान स्वयं की झूठी भावना है, यह वास्तव में मौजूद या स्वाभाविक रूप से मौजूद स्वयं की झूठी उपस्थिति पर पकड़ है, एक आत्म जो हमारे से स्वतंत्र है परिवर्तन और मन, जो किसी प्रकार की आवश्यक, अपरिवर्तनीय वस्तु के रूप में ठोस रूप से मौजूद है जो किसी और चीज पर निर्भर किए बिना मौजूद है। आत्म की यह अवधारणा जिसे हम बहुत अधिक पकड़ लेते हैं, अनंत समस्याओं का कारण बनती है। हम न केवल अपने आप को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में समझते हैं, बल्कि हम हर चीज को स्वाभाविक रूप से मौजूद मानते हैं।

केवल ज्ञान ही हमारे अज्ञान को दूर कर सकता है

तो यह अज्ञान केवल व्यक्तियों का ही नहीं है, यह लोगों का भी है घटना. व्यक्तियों का अर्थ है स्वयं, घटना मतलब हमारा परिवर्तन, हमारा मन, फूल, आपका वेतन चेक, बाकी सब, अन्य सभी चीजें। हम उन सभी को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में समझते हैं, इसलिए हम हर चीज को इस तरह देखते हैं जैसे कि उसमें किसी प्रकार का अंतर्निहित गुण है जो इसे वह बनाता है।

अंतर्निहित अस्तित्व को समझने की बात करते हुए, देखें कि हम समस्याओं से कैसे निपटते हैं - जब हमारे पास कोई समस्या होती है, तो हमारे पास समस्या होती है, है ना? हमारी समस्या वास्तविक है और यह ठोस है और यह वहां है और यह कंक्रीट से बना है और यह स्वतंत्र है। यह ऐसा है जब हमें कोई समस्या होती है, हमें लगता है कि हम इस ठोस ब्लॉक का सामना कर रहे हैं, कोई रास्ता नहीं है जिससे हम इससे निपट सकें, क्योंकि यह ठोस, कठोर, निश्चित चीज है। जिस तरह से हम चीजों को देखते हैं, हम उन्हें स्वाभाविक रूप से मौजूद होने के रूप में समझ रहे हैं। "मेरी समस्या।" या यों कहें, “मेरी समस्या तुम हो। तुम मेरी समस्या हो।" हर चीज में बस यह अविश्वसनीय दृढ़ता होती है।

इसी तरह हमारा दर्द और हमारा सुख बहुत ही ठोस हो जाता है। हम इन चीजों को निर्भर रूप से उत्पन्न होने, कारण होने, बदलने, भागों के रूप में या लेबल पर निर्भर होने के रूप में नहीं देखते हैं। हम उन्हें दर्द, आनंद के रूप में देखते हैं-सब कुछ वास्तव में ठोस है।

सब घटना, हम उन्हें स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में समझते हैं। निश्चित रूप से हम अपने को समझते हैं परिवर्तन. क्या होता है जब आपको अपने ब्रेक पर जाम लगाना पड़ता है और वास्तव में जल्दी रुकना पड़ता है? क्या होता है? आप जानते हैं कि जो भावना आती है? हम निश्चित रूप से उस समय स्वयं को पकड़ रहे हैं। विशेष रूप से, हमें इसे लेकर बहुत डर है परिवर्तन. जब आप अस्पताल में जाते हैं, तो आप कांप रहे होते हैं। जब आप डॉक्टर के कार्यालय या दंत चिकित्सक के कार्यालय में जाते हैं, तो बहुत कंपन होता है। हम न केवल स्वयं को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में देख रहे हैं, हम अपने को भी देख रहे हैं परिवर्तन के रूप में स्वाभाविक रूप से विद्यमान है। हम इस ठोस, वास्तविक चीज़, कंक्रीट के इस कीमती गुच्छा को खोने से बहुत डरते हैं।

यह अज्ञानता सभी समस्याओं का कारण बनती है। यह सभी समस्याओं का स्रोत है। चूंकि यह अज्ञान अस्तित्व के झूठे तरीके को पकड़ रहा है, तो केवल एक चीज जो इसे दूर करने में सक्षम होने जा रही है, वह एक ज्ञान है जो यह देखता है कि जिस झूठी चीज को आप पकड़ रहे हैं, वह वास्तव में मौजूद ही नहीं है . उस अज्ञान को दूर करने का एक ही उपाय है कि यह देख लिया जाए कि वह जो सोचता है वह सत्य है, सत्य नहीं है।

इसलिए ज्ञान शून्यता का एहसास चक्रीय अस्तित्व को काटने का असली मारक है। इसलिए और कुछ नहीं कर सकता। इस ज्ञान के बिना, और कुछ भी चीजों को वैसा नहीं देखता जैसा वे हैं। किसी अन्य मन की स्थिति में वास्तविक अस्तित्व पर इस पकड़ को, दृढ़ता पर इस पकड़ को दूर करने की क्षमता नहीं है। दूसरा कुछ नहीं कर सकता। यह नोट करना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अमेरिका के आध्यात्मिक सुपरमार्केट में, आपने आत्मज्ञान के कई, कई रास्ते सुने होंगे। आपको ध्यान से सुनना होगा और देखना होगा कि वे जो कहते हैं वह चक्रीय अस्तित्व का कारण है और वे उस कारण को दूर करने के लिए मारक के रूप में क्या प्रस्तावित करते हैं। वास्तव में जाँच करें।

हम यहां गहराई से विश्लेषण कर रहे हैं क्योंकि यदि आप नहीं करते हैं, तो बहुत सारे अच्छे, मीठे शब्दों से प्रभावित होना बहुत आसान है, जैसे "अंतरिक्ष की अनंतता में रहना।" "अपने दिमाग को अंतरिक्ष के आनंदमय, अनंत में आराम करने दें।" यह बहुत अच्छा लगता है, है ना? "सभी अवधारणाओं को छोड़ दें और आनंदमय प्रकाश की अनंतता में आराम करें।" यह बहुत अच्छा लगता है, लेकिन उन सभी मधुर शब्दों का क्या अर्थ है? क्या उस शिक्षा ने, क्या वास्तव में उस पथ को अलग कर दिया है जो चक्रीय अस्तित्व का कारण है? क्या यह जानता है कि मुक्त होने के लिए किन चीजों को समाप्त करने की आवश्यकता है? यह ऐसा है जैसे यदि आपके घर में बहुत सारे लोग हैं, और उनमें से एक चोर है, तो आपको यह जानना होगा कि कौन चोर है और उसे कैसे बाहर निकालना है। हमें कुछ ऐसा चाहिए जो वास्तव में यहां समस्या को इंगित करे। यह बहुत महत्वपूर्ण है।

"अनंत में आराम करना बहुत अच्छा है" आनंद,"- मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन मेरे लिए उन शब्दों का अर्थ है, मेरे पास आत्मज्ञान के लिए अपना रास्ता बनाने के लिए पूरी जगह होना। मैं अपना बना लेता हूँ आनंद. मैं अपनी अनंतता खुद बनाता हूं। और मैं अभी भी "मुझे" बहुत, बहुत ठोस बनाना जारी रखता हूं। सब कुछ अभी भी वास्तव में ठोस है। इसलिए हमने पिछले हफ्तों में चक्रीय अस्तित्व के विकास, कारणों और अज्ञानता चीजों को कैसे देखता है, इस बारे में बात करते हुए उन सभी शिक्षाओं का अध्ययन किया ताकि हम आश्वस्त हो सकें कि ज्ञान ही वह चीज है जो इसे समाप्त करती है। यह एक बहुत ही विशिष्ट प्रकार की बुद्धि है। यह सिर्फ किसी पुराने प्रकार का ज्ञान नहीं है। यह वह ज्ञान है जो देख सकता है कि वहां वास्तव में कोई व्यक्ति नहीं है। हम एक ठोस मुझे की यह धारणा रखते रहे हैं जो इतना खास है, जो इतना कमजोर है, जिसे हर कीमत पर संरक्षित करने की आवश्यकता है, और हम इसे इतनी मजबूती से समझते हैं। यह ज्ञान कहता है, "अरे! आपको लगता है कि यह चीज मौजूद है, वास्तव में, वहां कुछ भी नहीं है।" "वहाँ कुछ भी नहीं है, दोस्तों। आप किस चीज़ पर क़ाबू पा रहे हैं? वह चीज मौजूद ही नहीं है।" यह वास्तव में आपके पैरों के नीचे से गलीचा खींचता है।

बुद्धि को प्रभावशाली बनाने के लिए एकाग्रता जरूरी

ज्ञान वह चीज है जो चक्रीय अस्तित्व की जड़ को काट देती है। इस ज्ञान को वास्तव में प्रभावी बनाने के लिए हमें एकाग्रता रखनी होगी। हमें अपने मन को एक बिंदु पर स्थिर रखने के लिए सक्षम होना चाहिए। हमें ध्यान केंद्रित करने की यह क्षमता होनी चाहिए, क्योंकि अन्यथा, हम अपना ध्यान वास्तविकता पर नहीं रख पाएंगे और हम अपनी गहराई में नहीं जा पाएंगे। ध्यान, क्योंकि हमारा दिमाग हर जगह होगा। हम यह पहले ही बता सकते हैं, है ना? हम एकाग्रता की आवश्यकता को देख सकते हैं।

एकाग्रता बनाने में मदद करने में नैतिकता का महत्व

फिर, एकाग्र होने के लिए, जो एकाग्रता के निर्माण में सहायक है, वह है नैतिक आचरण। एकाग्रता के विकास के लिए नैतिकता इतनी महत्वपूर्ण क्यों है? हम बस बैठकर समाधि क्यों नहीं कर सकते? दस नकारात्मक कार्यों को छोड़ना भूल जाओ। वैसे भी लोगों की आलोचना करना कौन बंद करना चाहता है? [हँसी] वास्तव में सुविधाजनक होने पर कौन झूठ बोलना बंद करना चाहता है? बस चलो ध्यान. एकल-बिंदु एकाग्रता प्राप्त करें। हमें नैतिकता की आवश्यकता क्यों है? यह बहुत महत्वपूर्ण है, खासकर अमेरिका में। [हँसी] मेरा मतलब पूरी दुनिया में है, लेकिन विशेष रूप से यहाँ।

नैतिकता आपके लिए इतनी महत्वपूर्ण क्यों है ध्यान अभ्यास? वे उदाहरण देते हैं कि जब आप किसी पेड़ को काटना चाहते हैं, तो आपको एक तेज कुल्हाड़ी की आवश्यकता होती है। आपको हर बार एक ही स्थान पर पेड़ से टकराने में सक्षम होने की आवश्यकता है, और आपको बहुत मजबूत और दृढ़ होने की आवश्यकता है परिवर्तन. यदि आप उसमें से कुछ खो रहे हैं, तो आप पेड़ को गिराने वाले नहीं हैं। कुल्हाड़ी है ज्ञान शून्यता का एहसास, क्योंकि वही पेड़ को काटता है। इस मामले में यहां का पेड़ अज्ञान है। आपको हर बार एक ही बिंदु पर पेड़ से टकराने में सक्षम होने की आवश्यकता है, क्योंकि अगर आप यहां से टकराते हैं और आप वहां से टकराते हैं, जैसे कि मैं इसे करने की कोशिश कर रहा हूं, तो यह एक आपदा होने वाली है, आप कभी नहीं काटने वाले हैं पेड़ नीचे। तो एकाग्रता कुल्हाड़ी, ज्ञान, एक ही स्थान पर, समय-समय पर समय-समय पर प्राप्त करने की क्षमता है। और ऐसा करने में सक्षम होने के लिए, आपका परिवर्तन दृढ़ और मजबूत होना चाहिए। दृढ़ता और शक्ति, यही नैतिकता है। यह अच्छी नैतिकता से आता है।

कुछ लोग जो अनैतिक कार्य करते हैं, वे सोच सकते हैं कि वे जो करते हैं वह वास्तव में बुरा नहीं है, एक स्तर पर। लेकिन मुझे लगता है कि जब वे घर पर अकेले होते हैं, तो उन्हें खुद के साथ अकेले रहने में मुश्किल होती है, क्योंकि किसी तरह का पछतावा और भ्रम पैदा हो जाता है। इसके अलावा, अनैतिक कार्य करके, आप अपने मन पर यह सब कर्म छाप डालते हैं। चक्रीय अस्तित्व के कारण क्या थे? परेशान करने वाला रवैया और कर्मा. अच्छे नैतिक व्यवहार के बिना, हम मन पर अधिक नकारात्मक कर्म छाप डाल रहे हैं। तो यह सिर्फ और अधिक अस्पष्टता जोड़ता है।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: चूंकि हमारा मानव परिवर्तन हमें चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने का सबसे अच्छा आधार देता है, क्या यह हमारे पर काबू पाने का कारण नहीं है परिवर्तन?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे यकीन है कि हम अपने पर काबू पाने के कई कारण ढूंढ सकते हैं परिवर्तन. लेकिन हम अपने अनमोल इंसान के महत्व को महसूस कर सकते हैं परिवर्तन उसे पकड़े बिना, क्योंकि अगर हमारा मन वास्तव में हमारे ऊपर कड़ा हो जाता है परिवर्तन, इससे हमें कोई फायदा नहीं होता है। मैंने इसे कभी-कभी होते देखा है- मैं अपने धर्म अभ्यास की शुरुआत में ऐसा ही था। मैं अपने बहुमूल्य मानव जीवन को समझता हूं, और यह भावना थी, "मुझे हर एक मिनट का पूरी तरह से उपयोग करना है, क्योंकि अन्यथा मैं अपना जीवन बर्बाद करने जा रहा हूं!" [हँसी] मेरा दिमाग इतना तंग था, इतना विशाल, शांत दिमाग नहीं। यह अभ्यास के लिए अनुकूल नहीं है। हमें पहचानना चाहिए परिवर्तनठोस और ठोस बनाए बिना अच्छे गुण।

श्रोतागण: क्या हमें अपनी अच्छी देखभाल करने की चिंता नहीं करनी चाहिए परिवर्तन और इसे स्वस्थ रखते हैं?

वीटीसी: निश्चित रूप से हमें अपने भौतिक अस्तित्व के लिए चिंतित होना चाहिए। लेकिन हमारे रखने में अंतर है परिवर्तन ज्ञान के साथ स्वस्थ और को बनाए रखना परिवर्तन पकड़ के साथ स्वस्थ। और आप बता सकते हैं, इसके बारे में दो अलग-अलग मानसिक गुण हैं, है ना? फर्क तब पड़ता है जब आप सिर्फ अपना रखना चाहते हैं परिवर्तन स्वस्थ इसलिए क्योंकि आप अपने बारे में परवाह करते हैं, या जब आप अपनी साधना की परवाह करते हैं । जब आप आत्म-सम्मान की भावना के कारण ऐसा कर रहे हैं और धर्म का अभ्यास करने के लिए खुद को अच्छी तरह से रखना चाहते हैं, बनाम, "ठीक है, मुझे एरोबिक्स करना है, मुझे सौंदर्य की दुकान पर जाना है और मैं 'जिम जाना है... और मेरे पास जॉगिंग करने के लिए मेरे विशेष जॉगिंग सूट और मेरे वॉकमैन हैं। मेरे पास गुलाबी रोल और हरी लेस वाली स्केट्स होनी चाहिए..." [हँसी]

श्रोतागण: क्यों कुछ अभ्यासी पुनर्जन्म प्राप्त करने का लक्ष्य रखते हैं शुद्ध भूमि अपने अभ्यास को आगे बढ़ाने के लिए यदि मानव परिवर्तन अस्पष्टता को दूर करने के लिए सबसे अच्छा वाहन है?

वीटीसी: निश्चित रूप से, में पुनर्जन्म शुद्ध भूमि है अच्छा है। लेकिन वे जो कहते हैं वह यह है कि कुछ बोधिसत्व जो अंदर हैं शुद्ध भूमि अभ्यास करना चाहते हैं तंत्र क्योंकि यह उन्हें अपनी अस्पष्टताओं को बहुत जल्दी दूर करने में सक्षम बनाता है, इसलिए वे एक अनमोल इंसान के साथ जन्म लेने की प्रार्थना करते हैं परिवर्तन (इसके भौतिक तत्वों के साथ जो तांत्रिक साधना के लिए अनुकूल हैं)।

श्रोतागण: क्या इस धरती पर बुद्ध हैं, और क्या उन्हें आम लोगों से अलग करने का कोई ठोस तरीका है?

वीटीसी: यह मत सोचो कि अरहत और बुद्ध कहीं और चले गए। बस याद रखना, शाक्यमुनि बुद्धा इस धरती पर थे, और उनके मार्गदर्शन में हजारों लोग बुद्ध और अर्हत बने, और वे यहां थे।

यदि आप पूछ रहे हैं कि क्या कोई चिकित्सीय तरीका है, जैसे कि क्या कोई तिब्बती डॉक्टर किसी की नब्ज को महसूस कर सकता है और देख सकता है कि क्या वह व्यक्ति बुद्धा? मुझें नहीं पता। [हँसी] बात यह है कि आपके पास परम पावन जैसे लोग हैं जिन्हें हम एक के रूप में मानते हैं बुद्धाऔर परम पावन बीमार हो जाते हैं और चिकित्सक आकर उनका उपचार करते हैं। हम कहते हैं कि यह एक प्रकटीकरण है जो वह हमारे लाभ के लिए कर रहा है, ताकि वह हमारे जैसा प्रकट हो सके। वास्तव में उसके में क्या चल रहा है परिवर्तन, मुझे पता नहीं है। उनके मानसिक अनुभव बहुत अलग हैं। उसे सर्दी, फ्लू और बाकी सब कुछ हो जाता है। लेकिन जिस तरह से लोग इसे देखते हैं, अगर वह बीमार हो जाता है, तो यह हमारा प्रतिबिंब है कर्मा.

साथ ही बुद्धों की दया के कारण वे सामान्य रूप में प्रकट होते हैं ताकि हम उनसे संबंधित हो सकें, क्योंकि अगर हम उनसे संबंधित हो सकते हैं, तो यह हमें एक प्रकार की प्रेरणा देता है कि हम भी ऐसे बन सकते हैं। जबकि, मान लीजिए, चेनरेज़िग ने दरवाज़ा खोला और 1000 भुजाओं के साथ अंदर चला गया और a परिवर्तन प्रकाश से बना, [हँसी] हम संबंधित नहीं हो सकते हैं। इसलिए हम कहते हैं कि यह बुद्धों की कृपा है कि वे हमारे जैसे शरीरों में प्रकट हों और हमारे जैसे कार्य करें ताकि हमारे बीच संबंध की भावना हो और हम उनके जैसा बनने की आकांक्षा कर सकें। हम देख सकते हैं कि हम उनकी तरह ही असाधारण गुणों को विकसित करने में सक्षम हैं।

नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण का अवलोकन करने के लाभ

संसार से बाहर निकलने के लिए अनुसरण करने के मार्ग के तहत, हमें नैतिकता में उच्च प्रशिक्षण का पालन करने के फायदे हैं। आप पाएंगे कि अभी और इस रूपरेखा के अंत के बीच, हम वास्तव में नैतिकता पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं जब तक कि हम Bodhicitta, अगला प्रमुख खंड।

आप पूछ सकते हैं, "हम नैतिकता पर ध्यान क्यों दे रहे हैं जब आपने कहा कि यह नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान है?"

खैर, यह नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान है, लेकिन याद रखें कि यहां हम मध्य क्षेत्र के बारे में बात कर रहे हैं, जो संसार से मुक्त होने और मुक्ति प्राप्त करने की इच्छा रखता है? यहां, हम जो कर रहे हैं वह मध्यम दायरे के व्यक्ति के साथ समान है। मध्यम दायरे का व्यक्ति मुक्ति चाहता है, लेकिन हम जो कर रहे हैं वह केवल उस व्यक्ति के साथ समान है। हम कहते हैं कि यह "समान रूप से" है, क्योंकि यह बिल्कुल समान नहीं है। हम मुक्ति पर रुकना नहीं चाहते हैं। हम ज्ञानोदय की ओर बढ़ना चाहते हैं। पथ के अगले चरण में एकाग्रता और ज्ञान का उच्च प्रशिक्षण सिखाया जाता है, उच्च क्षमता या उच्च प्रेरित व्यक्ति के लिए पथ पर प्रशिक्षण। ये वहां गहराई से किए जाते हैं, क्योंकि हमारे लिए यह बेहतर है कि हम अपने दिमाग के विकास में नैतिकता का आधार स्थापित करें, फिर उत्पन्न करें Bodhicitta और फिर पहले नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान विकसित करने के बजाय एकाग्रता और ज्ञान विकसित करें, और फिर वापस जाएं और उत्पन्न करें Bodhicitta. यदि हम पहले नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान का पालन करते हैं, तो हम निर्वाण में जा सकते हैं और फिर हम वहीं रहेंगे और हम वहीं रहेंगे क्योंकि हमारे पास आगे जाने की कोई प्रेरणा नहीं है।

पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए, वे कहते हैं कि यदि हम पहले इसे उत्पन्न करते हैं तो यह तेज़ है Bodhicitta और फिर एकाग्रता और ज्ञान पर शून्य। इसका मतलब यह नहीं है कि आप विकास करते समय एकाग्रता और ज्ञान की उपेक्षा करते हैं Bodhicitta. तुम अभी भी ध्यान उन चीजों पर, लेकिन इसका मतलब है कि आप वास्तव में जोर दे रहे हैं Bodhicitta, इसे हर समय अपने दिमाग में रखते हुए। इस सत्र में, क्योंकि हम मध्य स्तर के साथ समान रूप से अभ्यास कर रहे हैं, हम केवल नैतिकता के बारे में बात कर रहे हैं। एकाग्रता और ज्ञान की शिक्षा तब मिलेगी जब हम बात करेंगे बोधिसत्त्व पथ, और कैसे बोधिसत्त्व एक बनने के लिए नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान उत्पन्न करने जा रहा है बुद्धा.

नैतिकता का उच्च प्रशिक्षण क्या है? यह मुख्य रूप से दस विनाशकारी कार्यों का परित्याग कर रहा है। प्रतिमोक्ष: प्रतिज्ञा या प्रतिज्ञा व्यक्तिगत मुक्ति के, ये हैं प्रतिज्ञा जो हमें दस नकारात्मक कार्यों को छोड़ने में मदद करते हैं। "प्रतिमोक्ष" एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "व्यक्तिगत मुक्ति।" प्रतिमोक्ष: प्रतिज्ञा पांच हैं प्रतिज्ञा एक आम आदमी की, आठ प्रतिज्ञा कि आप एक दिन के लिए लेते हैं जब आप इसे बिना करते हैं Bodhicitta. वे भिक्षु और नन हैं प्रतिज्ञा, दोनों नौसिखिया और पूरी तरह से ठहराया। वे सभी प्रतिमोक्ष में शामिल हैं प्रतिज्ञा.

यहाँ नैतिकता का उच्च प्रशिक्षण मुख्य रूप से प्रतिमोक्ष के किसी भी स्तर को रखते हुए दस विनाशकारी क्रियाओं का परित्याग कर रहा है प्रतिज्ञा कि हम सक्षम हैं। भले ही आप कोई प्रतिमोक्ष न लें प्रतिज्ञा, यह अभी भी दस नकारात्मक क्रियाओं को छोड़ने के बारे में है।

वे कहते हैं कि नैतिकता का उच्च प्रशिक्षण उस पूंजी के समान है जिससे आप व्यापार कर सकते हैं। यदि आपने कुछ समय बिताया है और आपने अपना नैतिक आचरण विकसित कर लिया है, तो ऐसा लगता है कि आपके पास शेष पथ के लिए एक बहुत अच्छी नींव है। आपके पास व्यापार करने के लिए पूंजी है। आपके पास अच्छाई का भंडार है कर्मा और आपके पास ऋणात्मक से भरा बैंक खाता नहीं है कर्मा, यहाँ बकवास बोल रहा हूँ।

बात यह है कि, जैसा कि आप अच्छा नैतिक आचरण रखते हैं, खासकर यदि आप रखते हैं प्रतिज्ञा आप जिस भी स्तर पर हैं, थोड़ी देर बाद, आप अपने आप में बदलाव महसूस करते हैं, और आपको लगता है कि आपको अपने अभ्यास में कुछ समर्थन प्राप्त है। प्रतिज्ञा. आप में से कई लोगों ने पांच प्रतिज्ञा. यह प्रतिबिंबित करने के लिए कुछ है - आप एक साल या दो या तीन साल पहले क्या थे, इससे पहले कि आप पांच साल का समय लेते थे प्रतिज्ञा? तब आपकी आध्यात्मिक शक्ति कैसी थी? इसकी तुलना अब आप कैसे हैं, और आप यह देखना शुरू कर सकते हैं कि हां, आपने किसी प्रकार की नींव विकसित की है, कुछ आत्मविश्वास की भावना विकसित की है।

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

बुद्ध के सिद्धांत के अस्तित्व को निर्धारित करने में संघ की भूमिका

उनका कहना है कि संघा समुदाय—एक स्थान पर पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षु और भिक्षुणियां—के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं बुद्धाउस स्थान पर सिद्धांत। वे ऐसा क्यों कहते हैं? क्योंकि जब साधु-संन्यासी ग्रहण करते हैं प्रतिज्ञा और रखना प्रतिज्ञा, वे के मौलिक आधार का अभ्यास कर रहे हैं बुद्धाअध्यापन है। शुद्ध नैतिकता एक कदम की तरह है बुद्धाअध्यापन है। जिन लोगों ने लिया है प्रतिज्ञा, जो उस आचरण के भीतर रहते हैं, उसके पास है। वे इनमें से एक स्तर रख रहे हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। ताकि के अस्तित्व को स्थापित किया जा सके बुद्धाएक जगह की शिक्षाओं।

सवाल उठ सकता है, "लोग ऐसा क्यों नहीं कर सकते?" ऐसे आम लोग हैं जो पाँच चरणों को रखते हैं प्रतिज्ञा. ये बहुत सही है। का रख-रखाव पाँच नियम वास्तव में मूल्यवान और बहुत, बहुत खास है। लेकिन आप यह भी देख सकते हैं कि रखने में अंतर है पाँच नियम और पूर्ण समन्वय। इसमे अंतर है। एक सामान्य व्यक्ति के रूप में, आप डिस्को में जा सकते हैं, आप स्टीरियो चालू कर सकते हैं। आप मेकअप पहन सकती हैं। आप ड्रेस अप कर सकते हैं। आपके पास खुद को विचलित करने का बहुत अधिक अवसर है। ऐसा नहीं है कि इनमें से कोई भी चीज अपने आप में बुरी है। वे निश्चित रूप से नहीं हैं। संगीत में कुछ भी गलत नहीं है। संगीत नकारात्मक नहीं है कर्मा. अच्छे कपड़े पहनना नकारात्मक नहीं है कर्मा. लेकिन यह सिर्फ इतना है कि यह आपको ध्यान भटकाने का अधिक अवसर देता है। सत्य? सच नहीं?

जब आपको ठहराया जाता है, तो आपको हर सुबह अपनी कोठरी में बैठकर यह सोचने की ज़रूरत नहीं है, "मैं क्या पहनूँ?" [हँसी] आपको बस वह समस्या नहीं है। आपको बाल काटने के स्थानों और अपने बालों को कैसे स्टाइल करना है, इसके लिए सभी कूपन देखने की आवश्यकता नहीं है। आपको नवीनतम फैशन क्या हैं, और सभी डिपार्टमेंट स्टोर्स पर जो बिक्री हो रही है, उस पर पत्रिकाओं को देखने की आवश्यकता नहीं है। आपको वह सब सामान नहीं करना है। उस तरह से यह आसान है।

ऐसा संघा एक जगह के अस्तित्व को निर्धारित करता है बुद्धाउस स्थान पर सिद्धांत, लेकिन यह एक शक्ति पदानुक्रम स्थापित नहीं करता है। हमें इसे देखना होगा क्योंकि विशेष रूप से अमेरिका में, मैंने कुछ अमेरिकी बौद्ध प्रकाशन पढ़े हैं और वे कहते हैं, "हमें पदानुक्रम को रोकना होगा। पदानुक्रम कौन चाहता है? सब बराबर हैं।" तो किसी तरह कुछ लोगों के मन में ये दिखने लगते हैं a संघा-लोगों को पदानुक्रम दें, जैसे संघा पवित्र और महान हैं और उनके पास विशेष अधिकार और विशेषाधिकार हैं, और बाकी सभी को उनकी सेवा करनी चाहिए। वह पथ नहीं है।

यह कोई पदानुक्रम नहीं है, जैसे "सभी भिक्षु और नन विशेष हैं और वे अपनी इच्छा थोप सकते हैं और एक बड़ी शक्ति यात्रा कर सकते हैं।" यह ऐसा नहीं है। यह सिर्फ यह देख रहा है कि प्रतिबद्धता के विभिन्न स्तर हैं, अभ्यास के विभिन्न स्तर हैं, और यह कुछ ऐसा है जिसके लिए कुछ लोगों ने वास्तव में खुद को प्रतिबद्ध किया है, और इसलिए उनमें से जो हिस्सा प्रतिबद्ध है, हम उसका सम्मान करते हैं। यह किसी की बात नहीं है संघा सदस्य "मैं एक हूँ" का टैग दिखा रहा है साधु या एक नन," सभी प्रकार की बहुत अच्छी चीजें करने को वैध बनाने के लिए। यह बहुत अधिक शक्ति होने की पदानुक्रमित बात नहीं है जिसका आप दुरुपयोग कर सकते हैं। या कम से कम ऐसा नहीं होना चाहिए।

तो यह उस व्यक्ति की तरह नहीं है साधु या नन पवित्र या विशेष है। व्यक्ति हर किसी की तरह सिर्फ एक व्यक्ति है। वे स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं। यह है प्रतिज्ञा उस व्यक्ति की मानसिकता में जिसका आप सम्मान करते हैं। तो जब आप एक बड़े धर्म सभा में जाते हैं जैसे कि जब परम पावन यहाँ आते हैं, तो आप भिक्षुओं और भिक्षुणियों को सामने बैठने देते हैं, इसलिए नहीं कि वे पद या ऐसा ही कुछ खींच रहे हैं, बल्कि उनका सिर्फ वह हिस्सा है जिसमें प्रतिज्ञा, आप सम्मान दिखाते हैं।

इसी तरह आप का वह हिस्सा जो रखता है प्रतिज्ञा, जिसमें है पाँच नियम, आप इसके लिए खुद का सम्मान करते हैं। और आप समूह में बाकी सभी का सम्मान करते हैं प्रतिज्ञा कि वे रखते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हर व्यवहार जो किसी के साथ होता है प्रतिज्ञा अद्भुत है। भिक्षु और भिक्षुणियाँ निश्चय ही बुद्ध नहीं हैं। हम बहुत सारी गलतियाँ करते हैं। कम से कम मैं करता हूँ। और यह अन्य धर्म अभ्यासियों के साथ भी ऐसा ही है। ऐसा नहीं है कि कोई बौद्ध है, और इसलिए वे जो कुछ भी करते हैं वह पूर्ण है। यह उनका वह हिस्सा है जो अच्छी नैतिकता रखता है, जो उन्हें रखता है प्रतिज्ञा, यह निश्चित रूप से सम्मान के योग्य है। और अपने आप में वह हिस्सा जो अच्छी नैतिकता रखता है, जो रखता है प्रतिज्ञा, सम्मान के योग्य है। इसलिए जब आप आठ लेते हैं उपदेशों चौबीस घंटे के लिए, दिन के अंत में, तुम पीछे मुड़कर देखते हो और तुम आनन्दित होते हो। आपने जो किया उस पर आप आनन्दित होते हैं क्योंकि यह सम्मान के योग्य है, आनन्द के योग्य है।

श्रोतागण: अगर वहां एक है साधु या एक नन जो बहुत अच्छी नैतिकता नहीं रखती है, क्या वे अभी भी पढ़ा सकते हैं और क्या हमारे लिए उनकी शिक्षाओं का पालन करना बुद्धिमानी है?

वीटीसी: यह एक ऐसी चीज है जिस पर हर व्यक्ति को गौर करना चाहिए। क्योंकि बात यह है, हम कभी नहीं जानते कि कौन है a बुद्धा और कौन नहीं है, और इसलिए कोई ऐसा व्यक्ति जो ऐसा लगता है कि वे बुरी नैतिकता रख रहे हैं, हम शायद यह नहीं जान सकते कि उनके दिमाग में क्या चल रहा है और वे क्या कर रहे हैं। इसलिए हम वास्तव में कभी नहीं आंक सकते कि वह व्यक्ति क्या है। लेकिन हम कह सकते हैं कि व्यवहार हमारे लिए अच्छा रोल मॉडल नहीं है।

आपने कभी-कभी ऐसे महान आचार्यों के उदाहरण सुने होंगे जो ऐसे कार्य कर रहे हैं जो वास्तव में अनैतिक प्रतीत होते हैं। आपने भारत में महान सिद्धियों की कहानियां पढ़ीं, और उनमें से कुछ ने साधारण आंखों के लिए बहुत अजीब काम किया। आपके पास तिलोपा थे जो मछलियों को मारते थे और फिर उन्हें फिर से जीवित कर देते थे। वह उन्हें मारकर भूनकर खा जाता और फिर उनकी चेतना को दूसरे शरीरों में स्थानांतरित कर देता। ऐसा कुछ। यह वास्तव में उच्च स्तर का अभ्यास था।

तब आपके पास यौन संपर्क रखने वाले उच्च अभ्यासियों की यह पूरी बात है। बात यह है कि तांत्रिक पथ के बहुत ऊँचे स्तरों पर इसकी अनुमति है, लेकिन कई हैं प्रतिज्ञा और इस तरह की चीजें इसे नियंत्रित करती हैं। या कभी-कभी आपके पास लोग शराब पीते हैं। फिर से, कभी-कभी, मैंने लोगों के पूरी तरह से नशे में होने और अविश्वसनीय रूप से सटीक शिक्षा देने की कहानियाँ सुनी हैं। मुझे नहीं पता कि यह कैसे काम करता है! मैं निश्चित रूप से ऐसा नहीं कर सका, और मुझे पता है कि अगर मैंने पी लिया, तो इसे भूल जाओ! तो यह ऐसा है जैसे मुझे नहीं पता कि वह व्यक्ति क्या कर रहा है। मैं उनके व्यवहार को नहीं समझ सकता। लेकिन मुझे पता है कि मैं वह व्यवहार नहीं कर सकता।

यहां मुश्किल बात यह पता लगाने की कोशिश कर रही है कि क्या यह एक उच्च स्तर का व्यक्ति है जो इन चीजों को कर रहा है, लेकिन उनकी प्रेरणा वास्तव में शुद्ध है, या यदि यह कोई है जिसके पास बहुत सारी उपाधियाँ हैं लेकिन उनका नैतिक आचरण वास्तव में मैला है। यह मार्मिक है, और हम अक्सर नहीं जानते। मैं अपने लिए व्यक्तिगत रूप से जानता हूं, मुझे वास्तव में ऐसे शिक्षकों के उदाहरण की आवश्यकता है जो बहुत, बहुत अच्छा नैतिक आचरण रखते हैं क्योंकि मेरे पास यह विवेक नहीं है कि आप कब पी सकते हैं और कब नहीं पी सकते हैं। यह मेरे लिए पथ के स्तर पर बहुत ऊँचा है। मुझे अनुसरण करने के लिए बस एक और उदाहरण की आवश्यकता है।

इसी तरह, जब कोई व्यक्ति बहुत सारे नकारात्मक कार्य कर रहा होता है, तो वे बहुत महान गुरु हो सकते हैं। मुझें नहीं पता। मैं उनकी उपलब्धि के स्तर को नहीं जानता। लेकिन मुझे पता है कि उस तरह की स्थिति में रहना मुझे बहुत, बहुत भ्रमित कर देगा। तो बात यह है कि कभी-कभी हम जा सकते हैं और हम इन लोगों की शिक्षाओं को सुन सकते हैं, लेकिन हम उन्हें अपने निजी शिक्षक के रूप में नहीं ले सकते। उपदेश सुनने और जाने और व्याख्यान सुनने और कहने में अंतर है, "यह व्यक्ति मेरा है" आध्यात्मिक शिक्षक।" लेकिन फिर आप ऐसे अन्य लोगों को पाएंगे जिनके पास इनमें से कुछ स्वामी हैं, उनका बाहरी आचरण शायद मद्यपान और स्त्रीलिंग है, लेकिन वे बहुत से लोगों की मदद करते प्रतीत होते हैं, और बहुत से लोग उस तरह से बौद्ध धर्म में आते हैं। और बहुत से लोग इस तरह से अपने मन को वश में करने लगते हैं। इसलिए आप इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि दूसरों पर उनका कुछ लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

श्रोतागण: क्या हमें अपने अभ्यास के लिए केवल उन्हीं लोगों की सलाह या जानकारी का उपयोग करना चाहिए जिनका हम सम्मान करते हैं?

वीटीसी: अगर जानकारी अच्छी है और इससे आपके अभ्यास और समझ में सुधार होता है, तो इसका इस्तेमाल करें। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कुत्ता या बिल्ली या शराबी कुछ कहता है। जो कोई ऐसा कुछ कहता है जिससे आपको अभ्यास करने में मदद मिलती है, आपको उसका अभ्यास करना चाहिए। यहां तक ​​कि अन्य धर्म भी। यदि आप रविवार को अपनी माँ को खुश करने के लिए चर्च जाते हैं, क्योंकि कोई व्यक्ति भोज ले रहा है और वे अच्छी नैतिकता रखने का उपदेश देते हैं, तो हमें इसका अभ्यास करना चाहिए। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किसके मुंह से निकला है।

मन्नतें पूरी करने के फायदे

तो, हम बनाए रखते हैं बुद्धाकी शिक्षाओं को जीवित परंपरा के रूप में रखते हुए प्रतिज्ञा.

रखने का लाभ प्रतिज्ञा बिना ध्यान रखे नकारात्मक कार्यों को छोड़ने के बजाय व्रत, यह है कि जब आपके पास a व्रत, हर पल आप इसका उल्लंघन नहीं कर रहे हैं, आप अच्छा जमा कर रहे हैं कर्मा. इस कमरे में दो लोग बैठे हैं। उनमें से एक के पास एक है व्रत मारने के लिए नहीं। दूसरे के पास नहीं है व्रत मारने के लिए नहीं। अपने वर्तमान व्यवहार के संदर्भ में, ये दोनों हत्या नहीं कर रहे हैं। लेकिन जिस व्यक्ति के पास नहीं है व्रत, उनके पास इस विशेष क्षण में न मारने की कोई विशेष प्रेरणा नहीं है। ऐसा लगता है कि उन्होंने वास्तव में इसके बारे में कभी नहीं सोचा है, यह स्थिति उनका हिस्सा नहीं है। लेकिन जिस व्यक्ति के पास व्रत, उन्होंने एक बहुत ही सचेत दृढ़ संकल्प किया है, "मैं मारने नहीं जा रहा हूँ," और इसलिए यहाँ इस कमरे में बैठकर हत्या नहीं कर रहे हैं, वे उस अच्छे को जमा कर रहे हैं कर्मा और उस नकारात्मक को छोड़ना कर्मा, नकारात्मक को शुद्ध करना कर्मा. तो लेने का फायदा प्रतिज्ञा यह है कि आप सकारात्मक क्षमता के इस संचय की अनुमति देते हैं।

इसके अलावा, यह आपके जीवन में बहुत सी भ्रमित करने वाली स्थितियों को स्पष्ट करने में आपकी मदद करता है। यह ऐसा है जैसे हम खुद से कहते हैं, "मैं वास्तव में झूठ नहीं बोलना चाहता," लेकिन फिर अगली बार ऐसी स्थिति आती है जहां झूठ बोलना ज्यादा सुविधाजनक होता है, तो हम झूठ बोलते हैं। ठीक है, जब आप एक लेते हैं व्रत, आप जो कर रहे हैं वह यह है कि आप पहले से स्थिति को देख रहे हैं, आप एक बहुत ही दृढ़ निश्चय कर रहे हैं और फिर जब आप उस स्थिति में पहुंचेंगे, तो आपका दृढ़ निश्चय आपको आगे ले जाएगा, और वह तर्कसंगत दिमाग जो कुछ भी ढूंढता है अहंकार को प्रसन्न करने के लिए सुविधाजनक, वह उतनी मजबूती से नहीं उठ सकता, क्योंकि आपने बहुत दृढ़ निश्चय कर लिया है कि आप कहाँ जाना चाहते हैं।

जैसे अगर आप पांचवी परत लेते हैं नियमजो नशे से बचना है। यदि आप इसे लेते हैं, तो यह सिर्फ स्थितियों का एक पूरा समूह स्पष्ट करता है। जब भी आप बाहर जाते हैं या आप किसी पार्टी में जाते हैं या कुछ भी, और कोई आपसे पूछता है कि क्या आप पीना चाहते हैं, तो आप जानते हैं कि आप "नहीं" कहेंगे। आपने इसके बारे में पहले ही सोच लिया है। आप जानते हैं कि आप यही करने जा रहे हैं। कोई आपको एक दवा प्रदान करता है, आप बस "नहीं, धन्यवाद" का निर्णय लेते हैं। यह आपको किसी भी संघर्ष में नहीं डालता है, "ओह, शायद मुझे इसे थोड़ा सा करना चाहिए। यह व्यक्ति मेरा दोस्त है और अगर मैं ऐसा नहीं करता, तो हमारे बीच कुछ भी समान नहीं होगा। वे सोचने वाले हैं कि मैं अजीब हूं। यह थोड़ा ही है। वैसे भी वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। मैं अब और नहीं करूँगा। यह इस व्यक्ति को खुश कर देगा। निश्चित रूप से अगर यह दूसरे व्यक्ति को मेरे लिए कुछ पीने के लिए खुश करता है, तो मुझे करना चाहिए।" ठीक? आप तर्क जानते हैं? [हँसी]

तो यहाँ, जब हम लेते हैं व्रत, हम बस उस सामान को पीछे छोड़ रहे हैं। यह दिमाग को पूरी तरह से साफ कर देता है। इस जीवन और भावी जीवन को ध्यान में रखते हुए बहुत सारे लाभ हैं प्रतिज्ञा.

एक और बात जो मुझे लगता है कि सोचने के लिए बहुत शक्तिशाली है, वह यह है कि उदाहरण के लिए, यदि हमने इसे लिया है नियम या व्रत मारने के लिए नहीं, तो इसका मतलब है कि इस पूरी दुनिया में हर दूसरा संवेदनशील प्राणी हमारे आसपास सुरक्षित है। सत्वों को प्रदान करने के लिए यह एक जबरदस्त चीज है, यह सुरक्षा । कि किसी को भी अपने जीवन के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है जब वे हमारे आसपास हों। विश्व शांति की बात करें तो यह विश्व शांति के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रतिबद्धता और योगदान है।

या हम लेते हैं नियम चोरी करने के लिए नहीं। इसका मतलब है कि हर एक संवेदनशील व्यक्ति को अपने निजी सामान के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है जब वे हमारे आस-पास हों। हर कोई आराम कर सकता है। जब हम आसपास होते हैं, तो किसी को भी अपने दरवाजे बंद करने की जरूरत नहीं होती है। किसी को भी पागल होने की जरूरत नहीं है। किसी को भी अपने पैसे उधार लेने और उसे वापस न मिलने की चिंता करने की जरूरत नहीं है। जब हम लेते हैं तो यह सत्वों के कल्याण के लिए एक बहुत बड़ा योगदान है प्रतिज्ञा. इसका सीधा फायदा उन्हें हो रहा है।

इसी तरह, अगर हम झूठ बोलना बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब है कि हर एक सत्व हमारी बात पर भरोसा कर सकता है। और विश्वास एक समाज में सद्भाव पैदा करने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण चीज है। जब हमारे पास वह है नियम झूठ नहीं बोलना है, तो हम हर एक सत्व के साथ विश्वास का बंधन बनाते हैं, क्योंकि वे हम पर भरोसा कर सकते हैं।

इसी तरह, व्रत अनुचित यौन व्यवहार को त्यागने के लिए। इसका मतलब है कि दुनिया में हर कोई हमारे आसपास आराम कर सकता है। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि एक महिला सड़क पर चल रही है, यह जानते हुए कि आपके द्वारा चलने वाले प्रत्येक पुरुष के पास एक नियम यौन दुराचार के खिलाफ? क्या यह नहीं बदलेगा कि आप सड़क पर चलने वाली महिला के रूप में कैसा महसूस करते हैं? क्षमा करें दोस्तों, आपको इंगित करने के लिए [हँसी]। लेकिन इससे फर्क पड़ता है। यह एक अविश्वसनीय अंतर बनाता है कि लोग कितना आराम कर सकते हैं और चिंता करना बंद कर सकते हैं।

जब हम लेते हैं उपदेशों और उनमें रहते हैं, यह समाज और विश्व शांति में सद्भाव के लिए एक जबरदस्त योगदान है। इसे याद रखना बहुत जरूरी है, क्योंकि कभी-कभी हम अपने अच्छे कामों पर खुशी मनाना भूल जाते हैं।

मुझे लगता है कि मैं अगले सत्र में लाभों के साथ जारी रखूंगा। क्या किसी के पास और प्रश्न हैं?

अधिक प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: क्या कोई ऐसी स्थिति है जो सफेद झूठ को सही ठहराती है?

वीटीसी: जब तक कि यह किसी के जीवन की रक्षा के लिए कुछ न हो।

श्रोतागण: क्या यह ठीक है अगर हम मजाक के रूप में कुछ असत्य कहते हैं या कहते हैं?

वीटीसी: आपको बहुत सावधान रहना होगा। यह अच्छा प्रश्न है। मैं नोटिस के साथ लामा हाँ, जब भी उसने कोई चुटकुला सुनाया, तो वह हमेशा बाद में "मैं मज़ाक कर रहा हूँ" बुदबुदाया। और मैं हमेशा सोचता था, “यह मज़ेदार है। उसने ऐसा क्यों किया?" और फिर मैंने देखा, और आप जानते हैं कि कैसे कभी-कभी एक व्यक्ति मजाक कर रहा होता है लेकिन दूसरा व्यक्ति नहीं जानता कि वे मजाक कर रहे हैं? और वे वास्तव में आहत और आहत हो जाते हैं? फिर मैं जाना शुरू करता हूं, "ओह, इसीलिए लामा हमेशा कहते हैं 'मैं मज़ाक कर रहा हूँ।'" उन्होंने वास्तव में स्पष्ट कर दिया कि यह एक मज़ाक था। तो इसके बारे में बहुत स्पष्ट होना महत्वपूर्ण है। खासकर बच्चों के साथ। बच्चों को चिढ़ाने के तरीके के रूप में उनसे झूठ नहीं बोलना, जैसे, "बूगी आदमी आने वाला है और तुम्हें लेने जा रहा है।" या "वहाँ कैटरपिलर आपकी पीठ पर रेंग रहे हैं।" आप देखते हैं कि वयस्क बच्चों से क्या कहते हैं।

श्रोतागण: हत्या को तोड़ने का क्या मतलब है नियम जड़ से?

वीटीसी: हत्या को तोड़ने के लिए नियम पूरी तरह से, यह स्वेच्छा से एक इंसान को मार रहा है। लेकिन इस हत्या की शाखाओं के रूप में शामिल नियम किसी भी जीव को मार रहा है। हालाँकि, आप इसे पूरी तरह से जड़ से तोड़ देते हैं जब आप किसी इंसान को स्वेच्छा से मारते हैं।

यदि आप बाहर जाते हैं और किसी जानवर को खाने के लिए उसे मारते हैं, तो वह मार रहा है और यह नकारात्मक है कर्मा. लोग अक्सर कहते हैं, "ठीक है, एस्किमो के बारे में क्या? क्या होगा यदि आप ऐसी जगह पैदा हुए हैं जहां सब्जियां नहीं हैं, तो आप क्या करने जा रहे हैं?" संसार मज़ेदार नहीं है!

ऐसी स्थिति में जहां लोग जीवित रहने के लिए हत्या करते हैं, यह एक अलग तरह का होगा कर्मा वाशिंगटन में एक शिकारी के बाहर जाने और एक हिरण को गोली मारने से। लेकिन यह अभी भी जान ले रहा है। इसके अलावा, अगर यह अफसोस की भावना के साथ किया जाता है, तो यह हल्का हो जाता है कर्मा.

श्रोतागण: क्या सब्जियों को संवेदनशील प्राणी माना जाता है? पेड़ों के बारे में क्या?

वीटीसी: सब्जियों को संवेदनशील प्राणी नहीं माना जाता है। तो आप गाजर खा सकते हैं और चिंता न करें।

कभी-कभी वे कहते हैं कि कुछ आत्माएं पेड़ों के अंदर पुनर्जन्म लेती हैं। लेकिन आम तौर पर, पेड़ संवेदनशील प्राणी नहीं होते हैं। लेकिन फिर यह दिलचस्प है क्योंकि जब वे पेड़ों को काटते हैं या इस तरह की चीजें करते हैं, तो कभी-कभी वे वहां होने की स्थिति में मंत्र भी करते हैं।

चलो ध्यान कुछ मिनट के लिए।


  1. "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" वह अनुवाद है जो आदरणीय चोड्रोन अब "सर्वज्ञता के लिए अस्पष्टता" के स्थान पर उपयोग करता है। 

  2. "पीड़ित अस्पष्टता" वह अनुवाद है जो आदरणीय चोड्रोन अब "भ्रमपूर्ण अस्पष्टता" के स्थान पर उपयोग करता है। 

  3. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। 

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.