10 विनाशकारी कार्यों के परिणाम

परिपक्वता परिणाम

• मजबूत नकारात्मक कर्मा नरक लोक में पुनर्जन्म का परिणाम
• मध्यम नकारात्मक कर्मा भूखे भूतों में पुनर्जन्म का परिणाम
• छोटी-छोटी विनाशकारी क्रियाओं से पशु जगत में पुनर्जन्म होता है

एलआर 035: कर्मा 01 (डाउनलोड)

अनुभव के मामले में कारण के समान परिणाम

• हत्या
• चोरी

एलआर 035: कर्मा 02 (डाउनलोड)

अनुभव के मामले में कारण के समान परिणाम

• नासमझ यौन व्यवहार
• लेटा हुआ
• बदनामी
• कठोर शब्द
• बेकार बकवास
• लालच

एलआर 035: कर्मा 03 (डाउनलोड)

अनुभव के मामले में कारण के समान परिणाम

• बैरभाव
• गलत विचार
• प्रश्न एवं उत्तर

एलआर 035: कर्मा 04 (डाउनलोड)

अब हम के परिणामों में जाने वाले हैं कर्मा. कर्मा जानबूझकर कार्रवाई है। वह कारण है। और अब हम इन कार्यों के परिणामों के बारे में बात करने जा रहे हैं। परिणाम तीन प्रकार के होते हैं, लेकिन एक प्रकार का परिणाम दो में विभाजित होता है, इसलिए चार प्रकार के परिणाम होते हैं:

1. परिपक्वता परिणाम
2. कारण के समान परिणाम:
   1. अनुभव की दृष्टि से
   2. आदतन व्यवहार के संदर्भ में
3. पर्यावरण परिणाम

हम जानबूझकर किए गए ऐसे कार्य करते हैं जिनकी चारों शाखाएँ पूर्ण होती हैं, और जो शुद्ध नहीं होते हैं—वे इन सभी परिणामों को लाते हैं।

परिपक्वता परिणाम

परिपक्वता या पकने का परिणाम वह पुनर्जन्म है जो हम लेते हैं, परिवर्तन और मन जो हमें मिलता है। यदि किसी ने नकारात्मक कार्य किया है, तो परिवर्तन और मन, दूसरे शब्दों में, जिसे वे सत्ता का समुच्चय कहते हैं, एक दुर्भाग्यपूर्ण दायरे में हैं। यदि यह एक कर्म बीज है जो पक गया है या कर्म बीज का एक समूह जो पक गया है जो सकारात्मक हैं, तो परिणाम एक भाग्यशाली क्षेत्र में पुनर्जन्म है। तो दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्र पहले हैं, नरक क्षेत्र- यह कहने का संक्षिप्त तरीका है। इसे पश्चिमी लोगों के लिए कहने का एक अधिक विनम्र तरीका है, ताकि वे घबराएं नहीं, है तीव्र दुख और पीड़ा के जीवन रूप. हम जितना सुन सकते हैं उससे बेहतर हम सुन सकते हैं नरक, हम नहीं कर सकते? और फिर दूसरा, तीव्र असंतोष का जीवन रूप। और फिर तीसरा, जानवर।

तीन भाग्यशाली लोक हैं मनुष्य, अर्ध-देवता और देवता या आकाशीय प्राणी।

मजबूत नकारात्मक कर्म का परिणाम नरक लोक में पुनर्जन्म होता है

नकारात्मक के संदर्भ में कर्मा, अगर यह बहुत मजबूत नकारात्मक है कर्मा, तो यह नरक के दायरे में पैदा होने के परिपक्वता परिणाम लाने के लिए जाता है। दूसरे शब्दों में, यह हमारे मन को की ओर आकर्षित करता है परिवर्तन और एक जीवन रूप का मन जो तीव्र दर्द और पीड़ा का अनुभव करता है। आप देख सकते हैं कि यह कैसे काम करता है। उदाहरण के लिए, एक शिविर में एक सैनिक लोगों को घेर लेता है और फिर उन्हें प्रताड़ित करता है और उन्हें मार देता है। आप देख सकते हैं कि मनोवैज्ञानिक रूप से, वे जो कर रहे हैं, वे खुद को एक प्राप्त करने की स्थिति में डाल रहे हैं परिवर्तन और मन जो दर्द के लिए अतिसंवेदनशील होते हैं क्योंकि वे जिस तरह का दर्द पैदा कर रहे हैं।

मध्यम नकारात्मक कर्म का परिणाम भूखे भूत लोक में पुनर्जन्म होता है

यदि यह के संदर्भ में मध्यम भारीपन है कर्मा, तो परिणाम असंतोष या हताशा के एक जीवन रूप के रूप में पुनर्जन्म होता है, जिसे अक्सर भूखा भूत कहा जाता है। चीनी उन्हें यही कहते हैं। भूखे भूत के दायरे में ये भूखे भूत शामिल हैं जिनके बड़े पेट और पतली गर्दन है जो भोजन की तलाश में इधर-उधर भागते हैं और वे इसे नहीं पा सकते हैं। और अगर वे इसे पा लेते हैं, तो वे इसे खाने से पहले कचरे में बदल जाते हैं। या अगर वे इसे खाते हैं, तो यह पूरी तरह से जल जाता है।

भूखे भूत के दायरे में बहुत सारी आत्माएं भी शामिल हैं। यह दिलचस्प है। जब लोग माध्यमों और चैनलिंग और इस तरह की चीजों के बारे में बात करते हैं, तो इनमें से बहुत से प्राणी निचले क्षेत्र की आत्माएं हैं। उनमें से कुछ देवता हो सकते हैं, लेकिन उनमें से कई आत्माएं हैं। इसलिए हम कहते हैं कि वे पूरी तरह भरोसेमंद नहीं हैं शरण की वस्तुएं, क्योंकि वे बिल्कुल हमारी तरह हैं, भ्रम के चक्र में फंस गए हैं।

छोटी-छोटी विनाशकारी क्रियाओं से पशु जगत में पुनर्जन्म होता है

यदि क्रिया अपेक्षाकृत छोटी विनाशकारी है, तो यह एक जानवर के रूप में पुनर्जन्म की ओर ले जाती है।

तो हम जिस क्षेत्र में पैदा हुए हैं, वह छह कारकों से प्रभावित है जो इसे बनाते हैं कर्मा प्रेरणा की ताकत से भारी या हल्का और शुरू करने के लिए प्रेरणा क्या है। यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि कार्रवाई अपने सभी भागों के साथ पूर्ण है या नहीं, क्योंकि यदि यह पूर्ण, भारी-शुल्क वाला, उत्तम है, तो यह एक निश्चित आरक्षण की तरह है। [हँसी]

अनुभव के मामले में कारण के समान परिणाम

अब, कारण के समान परिणाम पर चलते हैं, जो दो भागों में विभाजित है: अनुभव के संदर्भ में और हमारे व्यवहार के संदर्भ में।

परिणाम हमारे अनुभव के संदर्भ में कारण के समान है, यह वास्तव में 'जो घूमता है, आता है' का चित्रण है। हम अन्य लोगों के प्रति जिस प्रकार की चीजें करते हैं, वह उन अनुभवों को निर्मित करती है जो हमें स्वयं बाद में प्राप्त होते हैं।

हत्या

मारने के मामले में, यह बहुत बीमारी के साथ एक छोटा जीवन पैदा करता है। जब भी हमारे पास इनमें से कोई भी परिणाम होता है, तो इस बारे में सोचना बहुत मददगार होता है। जब भी हम बीमार पड़ते हैं, सोचने के लिए, "आह! यह लोगों को मारने, या उन पर हमला करने, या उनकी पिटाई करने, या दूसरों के प्रति किसी प्रकार की हिंसा का कर्म परिणाम है।" इसके बारे में सोचना मददगार है, क्योंकि तब जाने के बजाय, “हाय मैं हूँ! मैं बहुत बीमार हूँ। ऐसा क्यों होता है?" ऐसा लगता है, "हम्म। खैर, शायद मैंने खुद गलती की है।" मर्दवादी रूप से खुद को दोष देने के अर्थ में नहीं, जैसे "ओह! मैं बहुत नकारात्मक हूं। मैंने अपने पिछले जीवन में किसी को मार डाला। मैं इस लायक हूं कि मेरे साथ ऐसा हो! उस तरह की बहुत ही पेचीदा, मनोवैज्ञानिक बात नहीं है, बल्कि यह स्वीकार करते हुए कि हमने अपनी गलतियाँ की हैं, जो हमें उन स्थितियों में डाल देती हैं जहाँ हम अप्रिय परिणाम का अनुभव करते हैं।

तो उससे सीखने वाली बात यह है कि अगर हमें परिणाम पसंद नहीं है, तो आइए हम अपना कार्य एक साथ करें और कारण बनाना बंद करें। यही कारण है कि हम इन सभी का इतना विस्तार से अध्ययन कर रहे हैं। यह केवल अच्छी जानकारी का एक गुच्छा नहीं है, "ओह-यह-यह-दिलचस्प" जानकारी नहीं है, बल्कि यह हमारे लिए सोचने और हमारे जीवन पर लागू करने के लिए कुछ है। जब हम इन परिणामों के बारे में सुनते हैं और हम उन्हें बहुत पसंद नहीं करते हैं, तो हम कहते हैं, "ओह, ठीक है, मुझे यह पसंद नहीं है इसलिए मैं इसका कारण नहीं बनाने जा रहा हूं।" यह ऐसा है जैसे यदि आप सोचते हैं कि जेल में रहना कैसा होता है, तो आप सोचते हैं, "ओह, मैं वहां नहीं जाना चाहता, इसलिए मैं इसका कारण नहीं बनाने जा रहा हूं।" या यदि आप सोचते हैं कि पटाखों से खेलना कैसा होता है और आपका हाथ फूंक जाता है, तो आप सोचते हैं, “मुझे वह परिणाम नहीं चाहिए। मैं इसका कारण नहीं बनाने जा रहा हूं।"

यह कुछ ऐसा है जो हम अपने नियमित जीवन में बहुत कुछ करते हैं। हम कारणों और परिणामों के बारे में सोचते हैं। हम अप्रिय परिणामों के कारणों से बचने का प्रयास करते हैं। तो यहाँ, यह वही बात है। इसका अपराधबोध या योग्य चीजों से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन इसका संबंध पिछली गलतियों से सीखने से है न कि खुद के लिए खेद महसूस करने और फिर भविष्य में कुछ अलग करने का प्रयास करने से। क्या यह सबके लिए स्पष्ट है? कोई इस बिंदु पर अटक गया?

कर्म के संदर्भ में रोग

श्रोतागण: उदाहरण के लिए, जब मुझे फ्लू हो जाता है, तो मुझे ऐसा क्यों लगता है कि यह मेरी अपनी नकारात्मक कार्रवाई के कारण है, न कि केवल एक वायरस को पकड़ने के लिए जो चारों ओर घूम रहा है? इसके अलावा, अगर यह . के कारण है कर्मा, इसका मतलब यह है कि मैं दवा नहीं लेता?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): यह सच है। यह सिर्फ एक बग घूम रहा है। लेकिन अगर हम सोचते हैं कि यह सिर्फ एक बग है, तो यह बहुत संभव है कि हम उस व्यक्ति पर नाराज़ होने जा रहे हैं जो हमारे बगल में बैठा है जो छींक रहा है, "जो इतना लापरवाह था कि वे छींकते रहे! वे घर पर नहीं रहे।" और हम बस ये सब डाल देते हैं गुस्सा उन पर हमारी बीमारी के लिए उन्हें दोषी ठहराते हुए। और फिर जब हम बीमार होने पर क्रोधित होते हैं, तो न केवल हमें बीमार होने की शारीरिक परेशानी होती है, बल्कि हमारा दिमाग इसके ऊपर केले चला जाता है। तो हम और दुखी हो जाते हैं।

जबकि अगर आप सोचते हैं, “ओह, यह व्यक्ति छींका। यह सच है, लेकिन, मैं इस विशेष समय में बीमार क्यों पड़ता हूं क्योंकि मेरे दिमाग में वह बीज है जो मैंने पिछले जन्म में की गई गलती से किया था। इसलिए, दूसरे व्यक्ति को दोष देने के बजाय, मुझे यह पहचानना चाहिए कि अगर मुझे यह परिणाम पसंद नहीं है, तो मुझे भविष्य में अपने को कम करने का प्रयास करना चाहिए। कुर्की, मेरे गुस्सा और युद्ध, ताकि मैं लगातार इस तरह बीमार होने का कारण न बनाऊं। ” इस तरह, हम कई भयानक चीजों में डूबने के बजाय दुर्भाग्यपूर्ण अनुभवों से सीखते हैं, और लगातार पूछते हैं, "क्यों?"

जब हम बीमार होते हैं तो क्या हम दवा लेते हैं। ईसाई धर्म में, वे कहते हैं कि यह भगवान की इच्छा है। और इसलिए वे दवा नहीं लेते क्योंकि यह होना ही है। लेकिन बौद्ध धर्म के मामले में ऐसा नहीं है बुद्धाकी इच्छा। बुद्धा नहीं चाहता कि हम बीमार हों। बुद्धा कल्पों से हमें यह सिखाने की कोशिश कर रहा है कि बीमार होने का कारण बनाने से कैसे बचा जाए, लेकिन हम इतनी अच्छी तरह से नहीं सुनते हैं। इसलिए कोई और इसे हम पर नहीं डाल रहा है। भी, कर्मा भाग्यवादी नहीं है। ऐसा नहीं है, "मुझे सर्दी हो गई है और यह मेरा नकारात्मक है कर्मा, तो मुझे बस इसे जीना है कर्मा और भुगतो।" यह "ठीक है, दवा है, तो आप दवा ले लो।" क्यों नहीं? [हँसी] आपको बेहतर महसूस कराता है!

बौद्ध दृष्टिकोण से, खुद को पीड़ित करने में कोई आंतरिक गुण नहीं है। हमारे ऐसा सोचने का कारण यह है कि भले ही हम कोशिश करते हैं और दुख से बचते हैं, यह वैसे भी आता है। यह मानते हुए कि हम इसे शुद्ध करने के अलावा नहीं बचा सकते हैं, या तो हमें पहले शुद्ध करना चाहिए, या, यदि परिणाम पकते हैं और हम बीमार हो जाते हैं और दुर्भाग्यपूर्ण अनुभव होते हैं, तो कम से कम हम महसूस कर सकते हैं कि यह किसी उद्देश्य की पूर्ति कर रहा है, कि यह पक रहा है कर्मा और उसे खत्म करना कर्मा. इसलिए यदि आप बीमार हैं, तो आप कह सकते हैं, "ठीक है, यह वह है कर्मा परिष्करण। मुझे खुशी है।"

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अगर आप दवा लेते हैं, तो आप उसमें दखल दे रहे हैं कर्मा. और इसका मतलब यह नहीं है कि आप जानबूझकर खुद को बीमार कर लें ताकि आप और अधिक शुद्ध कर सकें कर्मा. यह सिर्फ इतना है कि हम पीड़ित न होने की कोशिश करते हैं, लेकिन चूंकि हम अपना पूरा जीवन पीड़ित न होने की कोशिश में बिताते हैं, और यह वैसे भी आता है, तो अगर हम इसे किसी तरह से अलग तरीके से देख सकते हैं, तो हम कम से कम मानसिक पीड़ा को रोक सकते हैं।

धर्म का अभ्यास करके कारणों को बनाना बंद करना चाहते हैं

मैं अक्सर आपको यह कहानी बताता हूं कि नेपाल में मुझे हेपेटाइटिस कब हुआ था, क्योंकि यह वह समय था जब पूरी बात मेरे लिए वास्तव में मजबूत हो गई थी। धर्म सीखने का मेरा पहला साल था, और मुझे हेपेटाइटिस हो गया था और मैं वहीं लेटा हुआ था। बाथरूम जाना दिन का प्रमुख कार्यक्रम था। मेरे पास बस इतना ही करने के लिए ऊर्जा थी। [हँसी] मैं पूरी तरह से दुखी था।

किसी ने मुझे "तेज हथियारों का पहिया" दिया, और उस समय तक, जब भी मैं धर्म के बारे में सोचता था, मैं हमेशा सोचता था, "मुझे धर्म का अभ्यास करना चाहिए।" "चाहिए" मन; बहुत सारे "चाहिए"। और फिर इस पुस्तक को पढ़ने के बाद, मैंने कहा, "ठीक है। मुझे हेपेटाइटिस है। यह मेरे अपने नकारात्मक कार्यों का परिणाम है। वास्तव में यह समझ में आता है, क्योंकि अगर मैं सच्चा हूं, और मैं इस जीवन को भी पीछे मुड़कर देखता हूं - पिछले जन्मों को भूल जाता हूं - मैंने अन्य लोगों के शरीर को नुकसान पहुंचाया है। मैंने जानवरों के शरीर को नुकसान पहुंचाया है। मैंने बचपन में बहुत कुछ किया है। तो इसमें घबराने की क्या बात है जब मैं अभी कुछ कष्टों का अनुभव कर रहा हूँ। इस जीवन में मैंने दूसरों को जो कष्ट दिया है, उसे देखो। यह देखते हुए कि मैंने इस जीवन में क्या किया है, जब मुझे लगता है कि मैं अपेक्षाकृत ठीक व्यक्ति हूं, और फिर सोचता हूं कि मैं पिछले जन्मों में क्या कर सकता था-कौन जानता है कि मैं पिछले जन्म में क्या पैदा हुआ था-यह कोई बड़ा आश्चर्य नहीं है कि मै बीमार हूँ।"

और फिर, अचानक, यह कहने के बजाय, "मुझे धर्म का अभ्यास करना चाहिए," मैंने कहना शुरू किया, "मैं धर्म का अभ्यास करना चाहता हूं," क्योंकि ऐसा लगने लगा था, "यह एक वास्तविक सार्थक बात है क्योंकि यदि मैं धर्म का अभ्यास करता हूं, तब मैं इन कारणों को शुद्ध कर सकता हूं, जो पहले से ही मेरे मन की धारा में हैं। मैं अपने मन को प्रशिक्षित कर सकता हूं और दुखों को वश में कर सकता हूं ताकि मैं लगातार एक ही सामान की अधिक से अधिक रचना न करूं। ” तो फिर धर्म का अभ्यास करने का कारण इस अविश्वसनीय "चाहिए" से "मैं चाहता हूं" में बदल गया। क्या उससे मदद हुई?

कारावास और कर्म

एक और उदाहरण है कि मैंने इनमें से कुछ से बात की है लामाओं जो तिब्बत पर अधिकार करने के बाद चीनियों के अधीन जेल में थे। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि आपका पूरा समाज नष्ट हो गया और आपको जेल में डाल दिया गया? आप बंद हैं और आपको दिन में दो बार पेशाब करने के लिए बाहर जाने दिया जाता है और यही इसके बारे में है। और आपको एक दिन में एक कटोरी त्सम्पा मिलता है, और जो कुछ भी आपके पास था वह पूरी तरह से नष्ट हो गया था, आपकी स्वतंत्रता पूरी तरह से चली गई थी। हम में से अधिकांश, हम शायद घबरा जाते हैं और बस वहीं बैठ जाते हैं और पूरी तरह से दुखी, भ्रमित, क्रोधित हो जाते हैं, कि हमारी मानसिक स्थिति पूरी तरह से दुख की होगी। इसके अलावा, परिवर्तन कैद है, और नकारात्मक मानसिक स्थिति शायद हमारा बना देगी परिवर्तन बहुत बीमार। क्योंकि जब आप मानसिक रूप से वास्तव में नकारात्मक हो जाते हैं, तो आप अपना ख्याल रखना बंद कर देते हैं, आप उस उछाल को खो देते हैं, और फिर बीमारी बहुत आसानी से आ जाती है।

लेकिन इनमें से कई लामाओं, उन्होंने मुझे बताया कि उन्होंने क्या किया। वे कई तरह की तकनीकों का अभ्यास करते हैं-विचार-प्रशिक्षण तकनीक। तकनीकों में से एक यह सोचना था, "यह मेरा अपना नकारात्मक है" कर्मा पकने वाला।" इसलिए वहां बैठने के बजाय और स्थिति पर इतना गुस्सा करें, उन गार्डों पर, जिन्होंने उन्हें बंद कर दिया है, और बीजिंग सरकार पर, और बस वहीं बैठ कर उनके काम में लग जाओ गुस्सा और दुख और पूरी तरह से निराश महसूस करते हैं क्योंकि वे इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते, उन्होंने सोचा, "ओह! यह मेरे अपने नकारात्मक का परिणाम है कर्मा. किसी और को दोष देने का कोई कारण नहीं है। दुखी होने का कोई कारण नहीं है। मैंने इस परिणाम का कर्म कारण बनाया है। मुझे खुशी है कि यह अब हो रहा है। यह इसे शुद्ध कर रहा है कर्मा. इसे खत्म कर रहा है।"

और फिर वे उसके ऊपर लेने और देने का अभ्यास करते, और कहते, "जब तक मैं इसे सहन कर रहा हूं, और मैं अपनी नकारात्मकता के कारण स्थिति से बाहर नहीं निकल सकता कर्मा, समान परिस्थितियों में सभी प्राणियों की पीड़ा के लिए यह पर्याप्त है, और मैं उनके दुखों को अपने ऊपर ले सकता हूं और उन्हें अपना सुख दे सकता हूं। इस तरह से ध्यान करने से, उन्होंने अपने मन को बहुत खुश रखा, और यही कारण है कि आप तिब्बती समुदाय में पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस सिंड्रोम की तुलना में अन्य शरणार्थी समूहों की तुलना में बहुत कम देखते हैं, जिनके साथ इसी तरह की भयावह चीजें होती हैं। क्योंकि यदि आप अपने दिमाग को तेज रख सकते हैं, तो आपको बाद में अभिघातजन्य तनाव सिंड्रोम नहीं होता है। जब यह चल रहा होता है तो आप पूरी तरह से दुर्बल नहीं होते हैं, और इसका किसी तरह का अर्थ होना शुरू हो जाता है ताकि आप इसे अपने जीवन में फिट कर सकें, और यह समझ में आता है और यह सार्थक लगता है।

जैसा मैंने कहा, इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुद पर दुख का कारण बनते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम जब तक संभव हो दुख में रहें। इसमें किसी प्रकार की मर्दवादी प्रवृत्ति नहीं है। लेकिन यह तब होता है जब दुख होता है, स्थिति को अस्वीकार करने के बजाय, और ऐसा करने में इसे बदतर बनाते हैं, स्थिति को स्वीकार करते हैं और उससे सीखते हैं। और हम जो सीखते हैं वह यह है कि मैं अपने व्यवहार में सुधार कर सकता हूं, और फिर मुझे इस तरह के परिणाम नहीं मिलेंगे।

चोरी

चोरी के मामले में, भविष्य में हम जो अनुभव करते हैं, उसके कारण के समान परिणाम गरीबी है। इसका मतलब सिर्फ गरीब देशों में पैदा हुए लोगों से नहीं है, और इसका मतलब यह नहीं है कि हम कहते हैं, "ओह देखो। इथियोपिया में पैदा हुए लोग—वे बहुत गरीब हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने अतीत में अन्य लोगों से चोरी की है। वे बुरे लोग हैं। वे भुगतने के पात्र हैं।" यह सोचने का तरीका नहीं है। आप किसी को दोष नहीं देते कि उनका वर्तमान अनुभव क्या है। हम जानते हैं कि जब हम दुख का अनुभव करते हैं, तो हम चाहते हैं कि दूसरे हमारी मदद करें। इसलिए हम एक करुणामयी मनोवृत्ति विकसित करते हैं जो पीड़ित लोगों की सहायता करना चाहते हैं। यह निर्णय की बात नहीं है।

जजमेंटल होने से बचें

मैं कल इसके बारे में सोच रहा था। हमारा समाज इतना अविश्वसनीय रूप से न्यायिक है। हमें यह पसंद नहीं है कि दूसरे हमें जज करें। लेकिन भले ही दूसरे हमें जज न करें, हम खुद को जज करते हैं, और फिर हम दूसरे लोगों को जज करना शुरू कर देते हैं। ऐसा लगता है कि न्याय के इस प्रतिमान को नीचे रखना हमारे लिए बहुत कठिन है, और फिर भी बौद्ध दृष्टिकोण से, यह पूरी तरह से गलत और बेकार है।

जब हम पीड़ित होते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम इसके लायक हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे लोग हैं। जब हम कोई गलती करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे लोग हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि हमने गलती की है। गलत कार्य और उसे करने वाले व्यक्ति के बीच अंतर है। लेकिन जब तक हम एक बुरे व्यक्ति के साथ एक बुरे कार्य की तुलना करते हैं, तब तक हम अपने बारे में कभी भी अच्छा महसूस नहीं कर सकते हैं, चाहे आप कितनी भी स्व-सहायता पुस्तकें पढ़ लें, और आप वयस्क-बाल पाठ्यक्रमों में जाते हैं। जब तक आप बुरे कर्मों की तुलना बुरे लोगों से करते हैं, और आप खुद को उस तरह देखते हैं, और न केवल खुद को उस तरह से देखते हैं, आप दूसरे लोगों को भी उस तरह देखते हैं, तब तक मन नफरत और निर्णय में फंस जाता है। और इससे निकलने का कोई रास्ता नहीं है।

इससे बाहर निकलने का एक ही तरीका है कि न्याय के उस पूरे प्रतिमान को पूरी तरह से गिरा दिया जाए। क्योंकि यह पूरी तरह से हमारी अवधारणा है, यह वैचारिक कचरा है। लोग गलती करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे बुरे हैं। हर किसी के पास है बुद्धा प्रकृति। आप कैसे कह सकते हैं कि कोई व्यक्ति गलत है अगर वह गलती करता है? अगर हम गलती करते हैं तो हम कैसे कह सकते हैं कि हम बुरे हैं? यदि हम नकारात्मक कार्य करते हैं, तो हम अपने मन में नकारात्मक छाप डालते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे लोग हैं। जब वह नकारात्मक छाप पक जाती है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे लोग हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें सजा मिल रही है।

लेकिन आप देखिए, जब हम बौद्ध धर्म को सुनते हैं, तो हम ईसाई संडे स्कूल में पांच साल के बच्चे होने की ओर पीछे हट जाते हैं। हम यह नहीं सुन रहे हैं कि बुद्धा कह रहा है, हम संडे स्कूल में वापस फंस गए हैं। वास्तव में मैं यह भी नहीं सोचता कि यीशु ने यही सिखाया है। मुझे नहीं लगता कि यीशु इतना न्यायप्रिय होता। लेकिन हम पूरी तरह से अपने ही प्रतिमान में फंस जाते हैं, जो एक दुनिया पर चश्मा लगा रहा है और इसे अपने पीड़ितों के माध्यम से देख रहा है। विचारों.

तो, गरीबी चोरी का परिणाम है। अपना सामान चकनाचूर कर दिया। लूटा जा रहा। अपनी संपत्ति को छोड़ने या साझा करने के लिए मजबूर होना। आपको उन चीजों को साझा करने के लिए मजबूर किया जाता है जिन्हें आप साझा नहीं करना चाहते हैं, या आपकी चीजें आपसे जब्त की जाती हैं, या तो उचित या अन्यायपूर्ण। यहां तक ​​कि जो चीजें तकनीकी रूप से आपकी हैं, आप उनका उपयोग नहीं कर सकते। जैसे आपको विरासत मिलती है, लेकिन फिर यह अदालतों में फंस जाती है और आपको पैसा नहीं मिल पाता है, इसलिए कानूनी रूप से आपकी चीजें भी आपके हाथ नहीं लग सकतीं। भौतिक संपत्ति और जीने के लिए संसाधन होने के मामले में बस इतनी ही बाधाएं हैं। पर्याप्त नहीं होना, और जो हमारे पास है उससे कठिनाइयाँ होना।

नासमझ यौन व्यवहार

नासमझ यौन व्यवहार का परिणाम यह होता है कि आपके जीवनसाथी और दोस्तों के साथ आपके संबंध खराब हो जाते हैं। समझ में आता है, है ना? इस जीवन में ऐसा ही होता है। [हँसी] तुम्हारा जीवनसाथी बेवफा है। आपका तलाक हो जाता है। और फिर तुम शादी कर लो। और फिर आपका फिर से तलाक हो जाता है। आपकी जो भी घनिष्ठ मित्रता है, वे टिकती नहीं हैं। अब कुछ लोग, हो सकता है कि पहली बार उनकी शादी खराब हो, और उनका जीवनसाथी बेवफा हो या कुछ हुआ हो, लेकिन फिर दूसरी शादी ठीक हो जाती है। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि उनके पास कुछ था कर्मा इस दिशा में, यह अनुभव किया, परिणाम समाप्त हो गया, और फिर किसी और के लिए अवसर कर्मा अच्छे संबंध बनाने के लिए। इसका मतलब यह नहीं है कि एक बार आपका रिश्ता खराब हो गया, तो आपके सभी रिश्ते खराब होने वाले हैं। हमारे पास सभी प्रकार के कर्म बीज हैं, और सभी प्रकार की चीजें अलग-अलग समय पर पक सकती हैं।

लेटा हुआ

झूठ बोलने का नतीजा यह होता है कि दूसरों पर हमारा बहुत ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ता। दूसरे लोग हम पर भरोसा नहीं करते। वे हमारी पीठ पीछे हमारे बारे में झूठी कहानियां फैलाते हैं। जब हम झूठ नहीं बोलते तब भी हम पर झूठ बोलने का आरोप लगाया जाता है, और जब हम सच बोलते हैं, तो लोग सोचते हैं कि हम झूठ बोल रहे हैं। क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है? जब आपने सच कहा और किसी ने कहा, "आप मुझे सच क्यों नहीं बताते और झूठ बोलना छोड़ देते हैं?" ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमने अतीत में झूठ बोला है, इसलिए इस जीवन में लोग हम पर विश्वास नहीं करते हैं। या लोग हमसे झूठ बोलते हैं और वे हमें धोखा देते हैं। मुझे लगता है कि हम सभी को वह अनुभव हुआ है।

दूसरे लोग हमें धोखा देते हैं। वे हमें धोखा देते हैं। रिश्तों में विश्वास स्थापित करना हमारे लिए कठिन समय है। दूसरे लोग हम पर विश्वास नहीं करते। भले ही हम अपनी तरफ से ईमानदारी से काम कर रहे हों, लेकिन इस कर्म छाप के कारण, यह दूसरे लोगों को हम पर भरोसा करने से रोकता है।

बदनामी

बदनामी का नतीजा यह होता है कि हमारे बहुत कम दोस्त होते हैं। आप देख सकते हैं कि यह वास्तव में कारण के समान परिणाम कैसे है, है ना? परिणाम वही है जो हमने अन्य लोगों को अनुभव कराया है। तो यहाँ, यदि हम अन्य लोगों की मित्रता को विभाजित करने के लिए बदनामी या विभाजनकारी शब्दों का उपयोग करते हैं, तो कर्म का परिणाम यह है कि हमारे कुछ मित्र हैं, या हमारे मित्र हमें छोड़ देते हैं, या वे हमारे साथ नहीं रहना चाहते हैं। या हम अपने आध्यात्मिक गुरुओं और अपने धर्म मित्रों से अलग हो गए हैं। हमारी बदनामी है। हम अन्य लोगों के साथ अच्छी तरह से नहीं मिल सकते हैं। हमें अन्य लोगों के साथ मिलने में कठिनाई होती है। क्यों? क्योंकि हमने दूसरे लोगों के बीच वैमनस्य पैदा किया है। तो यहाँ हम हैं, साथ रहने की कोशिश कर रहे हैं, और फिर अन्य लोग आते हैं, और वे हमारे रिश्तों में हस्तक्षेप करते हैं, वे हमें उन लोगों के साथ असंगत बनाते हैं जिनके साथ हम रहते हैं। और हमारे रिश्ते वास्तव में संवेदनशील होते हैं। वे लंबे समय तक चलने वाले नहीं हैं। वे बहुत स्थिर नहीं हैं।

कठोर शब्द

कटु वचनों का ही परिणाम होता है कि हमारी आलोचना होती है। लोग हमें मौखिक रूप से गाली देते हैं। कई बार तो हमने कुछ किया ही नहीं। क्या आप कभी किसी के बाहर निकलने की वस्तु रहे हैं? आपने कुछ नहीं किया, लेकिन किसी को बस बाहर निकलने की जरूरत थी, इसलिए उन्होंने आपको चुना। या हमने केवल टोस्ट को जला दिया था, और अचानक से वे काम पर जो दुश्मनी पैदा कर रहे थे, वह सिर्फ इसलिए सामने आया क्योंकि हमने टोस्ट को जला दिया था।

ऐसा क्यों होता है? हमारे ही अपशब्दों के कारण। हमारे अपने अपमानजनक कठोर शब्द जो हमने अतीत में अन्य लोगों पर इस्तेमाल किए थे। तो हम कारण के समान परिणाम का अनुभव करते हैं, हम अन्य लोगों के कठोर शब्दों, अन्य लोगों के दोष के प्राप्तकर्ता बन जाते हैं, भले ही यह ऐसा कुछ न हो जिसके लिए हम अपने वर्तमान जीवन कार्यों से पात्र हों। हमने गलती नहीं की, लेकिन लोग हम पर अन्याय करेंगे। और हम बहुत सारी अप्रिय खबरें सुनते हैं। हम अपने आसपास बहुत शोर के साथ रहते हैं। भले ही हम अच्छी नीयत से कुछ कहते हैं, दूसरे लोग हमें गलत समझते हैं और उन्हें दुख होता है।

यह एक दिलचस्प है, है ना? कि जब हम अच्छे इरादे से बोलते हैं, तब भी दूसरे लोग इसे कठोर सुनते हैं। तो फिर, रिश्ते में और घर्षण। यह सोचने में बहुत मददगार है, क्योंकि जब ऐसा होता है, तो दूसरे व्यक्ति पर पागल होने के बजाय … “मैं वास्तव में अच्छी तरह से बोल रहा था, और यहाँ वे हैं, मुझ पर फिर से डंपिंग। वे मुझ पर विश्वास नहीं करते। वे मुझे गलत समझ रहे हैं। वे ऐसा क्यों कर रहे हैं?" —और हमें बस गुस्सा और गुस्सा आता है, और फिर निश्चित रूप से हम उन पर और अधिक डंप करते हैं, और निश्चित रूप से वे हमें अधिक पसंद नहीं करते हैं। अगर, इस तरह से स्थिति को बढ़ाने के बजाय, हमें लगता है, "ओह, यह मेरे अपने नकारात्मक का परिणाम है" कर्मा दूसरों से कठोर बात करने से। मुझे लगता है कि मैं अन्य लोगों से जो कहता हूं उसे देखना बेहतर होगा।" और हममें से किसे यह देखने की ज़रूरत नहीं है कि हम दूसरे लोगों से क्या कहते हैं?

बेकार बकवास

बेकार की गपशप के कारण के समान परिणाम यह होता है कि हम दूसरों के विश्वास को बनाए रखने में असमर्थ होते हैं, इसलिए हम समुदाय के बड़े निंदक बन जाते हैं। फिर से, लोग हम पर भरोसा नहीं करते, क्योंकि हम हर समय बड़बड़ाते हैं। वे हम पर हंसते हैं। वे हमें गंभीरता से नहीं लेते। वे हमारी बातों पर विश्वास नहीं करते। हमारी बातों का कोई भार नहीं होता। दूसरे लोग हमें सिर्फ ब्लैबरमाउथ जस्टर के रूप में देखते हैं। और आप ठीक से देख सकते हैं कि यह बेकार की बातों से कैसे निकलता है, क्योंकि हम उस ऊर्जा को ब्रह्मांड में डाल रहे हैं, इसलिए यह ठीक वापस आती है। इस तरह लोग हमें समझते हैं।

लालच

लालच के लिए, कारण के समान परिणाम यह है कि हम अपनी परियोजनाओं को पूरा नहीं कर सकते हैं। यह दिलचस्प है, क्योंकि जब आप चीजों की लालसा करते हैं, तो आप क्या करते हैं? आप को यह चाहिए। और फिर आप यह चाहते हैं। और फिर आप ऐसा चाहते हैं। मन हमेशा कई चीजों की चाह में इधर-उधर उछलता रहता है, लगातार बेचैन रहता है, इसलिए परिणाम यह होता है कि हम कुछ भी पूरा नहीं कर पाते हैं। इस लोभ और असंतोष में हमेशा लगे मन के साथ हम कुछ शुरू करते हैं और फिर हम कुछ और करना चाहते हैं। कभी ऐसा था? कुछ लोग सच में ऐसे ही होते हैं। किसी प्रोजेक्ट को आगे नहीं बढ़ा सकते। थोड़ा करो। फिर कुछ और करो। कुछ और करो। बहुत कुछ शुरू हुआ। कुछ भी समाप्त नहीं हुआ। लोभ का कर्म परिणाम।

हम अपनी इच्छाओं और आशाओं को पूरा नहीं कर सकते। हमारे पास जितना है उससे अधिक के लिए हम लगातार लालसा करते हैं, इसलिए हम कभी संतुष्ट नहीं होते हैं। मुझे यकीन है कि हम सभी कुछ हद तक ऐसे ही हैं, लेकिन कुछ लोग वास्तव में इसका प्रतीक हैं। ऐसा लगता है कि उनके पास चाहे जो भी हो, वे इससे खुश नहीं हो सकते।

मेरा एक हाई स्कूल का दोस्त था, और हम हाई स्कूल से पहले के बहुत करीबी दोस्त थे। वह जो चाहता था वह पोर्श था। मैं हाई स्कूल में यह सुनकर गया था कि "मुझे पोर्श चाहिए। मुझे एक पोर्श चाहिए। अगर मेरे पास केवल पोर्श होता। ब्लाह। ब्लाह। ब्लाह।" मैं बमुश्किल एक बीएमडब्ल्यू से पोर्श को बता सकता था। लेकिन उसके लिए, लालची दिमाग पूरी तरह से एक पोर्श पर अटका हुआ था। पूरी तरह से दयनीय। उसने मुझे दुखी किया और मैं उसका दोस्त था। उसने अपने माता-पिता को दुखी कर दिया। उसने अपने भाइयों और बहनों को दुखी किया। वह लगातार असंतुष्ट रहता है क्योंकि उसके पास पोर्श नहीं था।

खैर, आखिरकार, हाई स्कूल के बाद, उसे पोर्श मिल गया। वह एक महीने के लिए खुश था, और फिर, लगातार असंतोष। "ओह, यह काम नहीं करता है। मुझे इस तरह का पोर्श क्यों नहीं मिला? ओह, मुझे पोर्श नहीं चाहिए। मुझे बीएमडब्ल्यू चाहिए।" मन जो लगातार असंतुष्ट रहता है। शायद इसलिए कि यह तब हुआ जब मैं बहुत छोटा था, और यह इतने सालों तक चला था, यह मेरे दिमाग में हमेशा लोभ के परिणाम के एक उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में रहा था। वह एक अच्छे परिवार से आया था। यह एक मध्यमवर्गीय परिवार था। लेकिन वह अपनी निरंतर निराशा और असंतोष के कारण अपने पास मौजूद किसी भी चीज़ का आनंद नहीं ले सका, जिसका पर्यावरण से बहुत कम लेना-देना था, लेकिन वास्तव में, कर्म से बनाई गई थी।

इसके अलावा, लालच का एक और परिणाम यह है कि हम जो भी उद्यम करते हैं वह विफल हो जाता है। हम चीजों को अंजाम नहीं दे सकते। फिर से, आप इस लोभी को देख सकते हैं, पकड़ मन, जब हम लोभी और चिपचिपे हो जाते हैं, तो हम चीजों को एक साथ नहीं ला सकते हैं।

श्रोतागण: क्या यह ठीक है अगर हम जीवन की ज्यादतियों के बजाय एक कठोर जीवन की लालसा करते हैं?

वीटीसी: यदि आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ हैं, तो मुझे नहीं लगता कि आप एक कठिन जीवन की लालसा करेंगे। यदि किसी तरह मनोवैज्ञानिक रूप से, आपके पास यह विचार है कि "मैं खुद को तपस्या करना चाहता हूं," तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से पूरी तरह से एक साथ नहीं हैं। [हँसी]

मुझे याद है एक था साधु, जब हम नेपाल के कोपन में रह रहे थे। लामा यश अपने कमरे में चला गया। वह ठंडे पत्थर के फर्श पर एक साधारण चटाई पर सो रहा था। उसने सोचा, "यह बहुत अच्छा है। देखो मैं कितना कठोर हूँ।" और लामा अंदर गया और कहा, "तुम क्या कर रहे हो? कुछ मिलारेपा यात्रा? जाओ अपने लिए एक गद्दा ले आओ!" [हँसी] उसने वास्तव में इसके माध्यम से काट दिया। क्यों कि साधु मिलारेपा यात्रा पर थे।

बैरभाव

दुर्भावना का परिणाम - यह वास्तव में दिलचस्प है - क्या आप दोषी महसूस करते हैं। यहां मनोवैज्ञानिक तंत्र को देखें। कैसे कर्मा मनोवैज्ञानिक रूप से काम करता है। दुष्ट मन क्या करता है? यह दूसरों पर हमला करता है। यह सोचता है कि उन्हें कैसे नुकसान पहुंचाया जाए। यह दूसरों को नुकसान पहुंचाता है। यह उन्हें दुखी महसूस कराता है। तो भविष्य के जन्मों में कर्म का परिणाम क्या है? हम दोषी महसूस करते हैं। हम उस दुर्भावना को अपने आप में बदल लेते हैं और दोषी महसूस करते हैं। हमें संदेहास्पद लगता है। क्यों? क्योंकि हमने दूसरे लोगों को डराया है। हम पैरानॉयड महसूस करते हैं। डर। व्यामोह। असहजता। संदेह। बेचैन। ये सब चीजें बिना किसी स्पष्ट कारण के हो रही हैं। यह दुर्भावना का कर्म परिणाम है।

मेरा एक और हाई स्कूल का दोस्त था। मुझे नहीं पता था कि क्या हुआ था, लेकिन अपने जीवन में एक समय पर, वह मुश्किल से अपने फ्लैट से बाहर निकल सकी, क्योंकि वह बस इतनी डरी हुई थी। वह एक अच्छे समुदाय में रहती थी। उसकी शादी एक अच्छे लड़के से हुई थी। बाह्य रूप से, उसके जीवन में चीजें ठीक थीं। लेकिन वह पूरी तरह से डर से अभिभूत थी। ऐसा क्यों होता है? दुर्भावना का कर्म परिणाम। सौभाग्य से वह अब ऐसी नहीं है। कर्मा हमेशा के लिए नहीं रहता। एक बार जब आप परिणाम का अनुभव कर लेते हैं, तो यह समाप्त हो जाता है। लेकिन हम अपने जीवन में भी देख सकते हैं, जब हम बिना किसी कारण के भयभीत, घबराए हुए, तनावग्रस्त, शंकालु हो जाते हैं। क्योंकि यह ठीक वैसा ही है जैसा हमने अतीत में अन्य लोगों को महसूस कराया है। इसलिए जब हम कुछ नहीं करते हैं तो हम उन चीजों के लिए दोषी महसूस करते हैं, या जब हम कुछ भी नहीं करते हैं तो हम भावनात्मक रूप से खुद को मारते हैं-ऐसा क्यों होता है? हम इतनी भावनात्मक पीड़ा का अनुभव क्यों करते हैं? वे दुर्भावना का परिणाम हैं।

श्रोतागण: के अतिरिक्त कर्माक्या हमारे अनुभव और व्यवहार इस जीवन में भी मनोवैज्ञानिक और शारीरिक कारकों से प्रभावित नहीं हैं?

वीटीसी: यह पूरी तरह संभव है। दूसरे शब्दों में, जब हम कहते हैं कि हमारे अनुभव और व्यवहार किसके कारण हैं? कर्मा, इसका मतलब यह नहीं है कर्मा उनका एकमात्र कारण है। क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है, उसका एक प्रमुख कारण है, और उसके पास है सहकारी स्थितियां. मुख्य कारण वह मुख्य चीज है जो उस चीज को घटित करती है। सहकारी स्थितियां अन्य सभी चीजें हैं।

जैसे हम किसी फूल को देखते हैं। मुख्य कारण एक बीज होगा। सहकारी स्थितियां जल, पृथ्वी और सूर्य हैं। अब, इसका मतलब यह नहीं है कि पानी, पृथ्वी और धूप अप्रासंगिक हैं, क्योंकि वे केवल हैं सहकारी स्थितियां. हम सभी जानते हैं कि उनके बिना बीज के उगने का कोई तरीका नहीं है। तो वे चीजें मायने रखती हैं, और वे महत्वपूर्ण हैं, और वे हैं या नहीं, चीजों को प्रभावित करने वाली हैं। लेकिन मुख्य चीज, प्रेरक चीज, बीज है।

तो हम कह सकते हैं कि शायद मुख्य प्रेरणाओं में से एक, इसके पीछे की ऊर्जा, होगी कर्मा. लेकिन फिर आप सही कह रहे हैं, निश्चित रूप से इस जीवनकाल में मनोवैज्ञानिक रूप से कुछ चीजें चल रही हैं जो गति को बनाए रखती हैं। एक मनोवैज्ञानिक कारण है कि एक व्यसनी शूटिंग और शूटिंग और शूटिंग करता रहता है। तो उसमें भी कुछ चल रहा है। लेकिन यह की तरह है कर्मा वह मुख्य ऊर्जा थी जिसने परिस्थितियों को बनाया ताकि मन इतनी आसानी से सोचने के तरीके में चला जाए।

और फिर एक हार्मोनल प्रभाव भी होता है, लेकिन वह इससे प्रभावित होता है कर्मा, क्योंकि कर्मा प्रभावित करता है परिवर्तन हम पैदा हुए हैं। तो इसका मतलब यह नहीं है कि कर्मा वहाँ बैठा है और आपकी पिट्यूटरी ग्रंथि को धक्का दे रहा है, और एक हार्मोनल प्रभाव है, लेकिन फिर हम शरीर में पैदा होते हैं - ऐसा लगता है, आप किसी कारण से हनीबेयर कैफे में प्रवेश करते हैं, फिर एक बार जब आप वहां होते हैं, तो आप सुनने जा रहे हैं संगीत, आप खाना खाने जा रहे हैं, आप लोगों से मिलने जा रहे हैं। इतना कर्मा हमें उस ओर प्रेरित कर सकता है परिवर्तन, और फिर एक बार जब हम उसमें हों परिवर्तन, हम उस विशेष तंत्रिका तंत्र और जीन और हार्मोनल प्रणाली और पाचन तंत्र और उसमें बाकी सब कुछ के साथ रहेंगे।

तो जब हम कहते हैं कि ये बातें कर्मा, इसका मतलब यह नहीं है कि यह केवल है कर्मा. निश्चित रूप से कई अन्य चीजें चल रही हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि, जैसे, अगर कोई संदिग्ध और पागल है, तो आप बस यह कहें, "ठीक है, यह उनका है कर्माहै, इसलिए कुछ नहीं कर सकते। मनोविज्ञान मदद नहीं करेगा क्योंकि यह है कर्मा।" यह स्पष्ट रूप से सच नहीं है, क्योंकि कई बार, कुछ चिकित्सा या बात करना या यह समूह या वह समूह वास्तव में मदद कर सकता है।

लेकिन फिर जैसा आपने कहा, यह कभी-कभी मदद क्यों करता है और कभी-कभी आप दस साल से गुजरते हैं और यह मदद नहीं कर रहा है? खैर, ऐसा इसलिए है क्योंकि कर्मा वास्तव में भारी है, वास्तव में मजबूत है। वह मुख्य ऊर्जा एक बुल-डोजर की तरह है, इसलिए जब तक यह कमजोर और समाप्त नहीं हो जाती, तब तक मन इसे देखने के दूसरे तरीके पर क्लिक नहीं कर सकता।

यही कारण है कि हम लगातार के महत्व पर जोर दे रहे हैं शुद्धि अभ्यास करें, क्योंकि यदि आप से पहले शुद्ध करते हैं कर्मा पक जाता है, तो आपको कोई समस्या नहीं है। या अगर आपको कोई समस्या है, तो यह उतना मजबूत नहीं होगा जितना कि अन्यथा होता।

और फिर कई बार परिणाम आने पर भी आप प्रभाव को कमजोर कर सकते हैं शुद्धि अभ्यास। बेशक यह इस बात पर निर्भर करता है कि परिणाम क्या है—यदि आपने अपना पैर तोड़ दिया है, तो आप उसे शुद्ध नहीं कर सकते कर्मा आपका पैर टूट गया है क्योंकि आपका पैर पहले ही टूट चुका है। आप अतीत में वापस नहीं जा सकते और इसे पूर्ववत नहीं कर सकते। लेकिन मान लीजिए कि आपको मिल गया है कर्मा कैंसर पाने के लिए। उस कर्मा कैंसर में पक रहा है, लेकिन फिर अगर आप बहुत तीखा करते हैं शुद्धि, यह शुद्ध कर सकता है कि कर्मा और शायद कुछ दवा या आहार या जो कुछ भी आप अपने इलाज के लिए ले रहे हैं उसे सक्षम करें परिवर्तन. इसलिए, अक्सर, तिब्बती समुदाय में, जब लोग अभी भी पर्याप्त रूप से स्वस्थ होते हैं, जब वे शारीरिक रूप से बीमार होते हैं, या मानसिक रूप से बीमार होते हैं, लेकिन वे बहुत बीमार नहीं होते हैं, तब उन्हें दिया जाता है। शुद्धि करने की प्रथा है। अगर कोई पूरी तरह से बाहर निकल गया है, तो उसे शुद्ध करना मुश्किल है, क्योंकि मन सीधे नहीं सोच सकता। लेकिन अगर लोग बहुत दुख या अपराधबोध या इस तरह की चीज से पीड़ित हैं, शुद्धि बहुत, बहुत उपयोगी है। लेकिन थेरेपी और विटामिन और ये चीजें भी मदद करती हैं। [हँसी]

यह सब प्रतीत्य समुत्पाद पर आ रहा है। इसका मतलब है कि कुछ एक कारक के कारण नहीं होता है, बल्कि कई के पूरे समूह के कारण होता है, कई अलग-अलग कारक इसे बनाने के लिए आते हैं। तो फिर, आपको यह याद रखना होगा कि हालांकि मैं कह रहा हूं कि यह उसी का परिणाम है, इसका मतलब यह नहीं है कि यह परिणाम है केवल उस।

गलत विचार

कर्मफल का गलत विचार यह है कि जब हम धर्म का अभ्यास करते हैं और अभ्यास करते हैं, तो हम सुस्त महसूस करते हैं। जैसे आप दिन के दौरान बहुत अच्छा महसूस कर रहे हों, और आप शिक्षाओं पर आते हैं, लेकिन मन इसे एक साथ नहीं रख सकता। यह कर्म अस्पष्टता है।

जब मैं विभिन्न धर्म केंद्रों में रह रहा था, कभी-कभी उच्च लामा आएगा, और पढ़ा रहा होगा, और फिर निश्चित रूप से, जिस दिन आपको अंततः आगे की पंक्ति में बैठना होगा, आप जाग नहीं सकते थे! आपने पहले दो कप कॉफी पी थी, और भले ही आपका दिमाग ठीक था, यह अविश्वसनीय रूप से अजीब तरह की सुस्ती अभी खत्म हो गई है। मुझे बहुत सारे सिर हिलाते हुए दिखाई देते हैं। [हँसी] बस साफ, नीले आकाश से बाहर, यह कोहरा। या सुस्ती। आप अपने जीवन भर जागते नहीं रह सकते। लेकिन जैसे ही आप गुणों को समर्पित करते हैं और उठते हैं, आप पूरी तरह से ठीक हो जाते हैं। पूरी तरह सचेत। मैंने ऐसा कई बार होते देखा है। [हँसी] तो यह है का कर्म परिणाम गलत विचार.

हम सांसारिक गतिविधियों के लिए जाग रहे हैं, और धर्म के दौरान स्नूज़ कर रहे हैं। कोई उत्साह नहीं। धर्म में कोई दिलचस्पी नहीं है। या यदि आप वास्तव में प्रवचनों में जाते हैं, या आप कोई पुस्तक पढ़ते हैं, तो आपको इसे समझना बहुत कठिन लगता है। आप इससे जूझते हैं। यह ऐसा है जैसे आपका दिमाग बस विपरीत हो जाता है। "मुझे यह नहीं मिल सकता!" तुम्हे पता हैं? उस तरह? यह परिणाम है गलत विचार. जब धर्म की समझ उत्पन्न करने में लंबा, लंबा समय लगता है। यह ऐसा है जैसे आप साल-दर-साल शिक्षाओं में जाते हैं, और कुछ डूब नहीं रहा है। आप शब्दों को जानते हैं लेकिन आपका दिल इस रेगिस्तान की तरह महसूस करता है। शिक्षक प्रेम और करुणा की बात करते हैं और आप वहीं बैठ जाते हैं और आपका दिमाग खाली हो जाता है।

या वे प्यार और करुणा के बारे में बात करते हैं और आपको बस इतना गुस्सा आता है। अविश्वसनीय गुस्सा! मुझे याद है कि इन उच्चों की शिक्षाओं में कई बार थे लामाओं जब मेरा मन इतना क्रोधित हो गया, और मैं उस समय सोच रहा था, "मेरा मन इतना क्रोधित कैसे हो सकता है कि उच्च से उपदेश सुनकर लामा?" लेकिन जब आप अन्य लोगों से बात करते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि शिक्षाओं और दीक्षाओं के बीच लोगों के दिमाग हर तरह की अजीब स्थिति में हो सकते हैं। [हँसी]

और मुझे लगता है कि वास्तव में, जब ऐसा होता है, उस तरह की धर्म सेटिंग में, यह सोचना अच्छा है कि यह है शुद्धि. सिर्फ का पकना नहीं कर्मा, परंतु शुद्धि का कर्मा. शुद्धिकरण of कर्मा इसका मतलब है कि कर्म बीज इतना बड़ा हो गया होगा, लेकिन आप केवल अपेक्षाकृत छोटे परिणाम का अनुभव कर रहे हैं, क्योंकि आप इसे शुद्ध कर रहे हैं। अक्सर, जब आप इस तरह की धर्म स्थिति में होते हैं, और कुछ अप्रिय होता है, तो यह अपेक्षाकृत मामूली तरीके से पकने वाला एक बहुत मजबूत कर्म बीज हो सकता है। यह बताता है कि आप एक शिक्षण में क्यों बैठ सकते हैं और बहुत क्रोधित हो सकते हैं।

एक और चीज जो मैंने देखी है, वह यह है कि जब भी कोपन में हमारा परिचयात्मक पाठ्यक्रम होता है, अनिवार्य रूप से, लगभग सभी लोग बीमार हो जाते हैं। या जब परम पावन वसंत ऋतु में उपदेश देते हैं, तो लगभग हर कोई बीमार हो जाता है। यह आमतौर पर सिर्फ सर्दी है। मैं तुम्हें डराना नहीं चाहता। शायद मुझे आपको यह नहीं बताना चाहिए। लेकिन बहुत से लोगों को सर्दी-जुकाम हो जाता है। मुझे लगता है कि यह नकारात्मक है कर्मा पक रहा है, क्योंकि हम एक धर्म के वातावरण में हैं जो इसे जल्दी पकने के लिए प्रेरित करता है।

तो परिणाम गलत विचार क्या दिमाग सुस्त है। यह अज्ञानी है। आप बहुत बेवकूफ महसूस करते हैं। आप बहुत भारी महसूस करते हैं। आप पूरी तरह से भ्रमित महसूस करते हैं। तो जब भी हमारे दिमाग में ऐसा होता है, और हम सभी के साथ होता है, तो कुछ करना अच्छा होता है शुद्धि. जैसे जब आप कुछ पढ़ रहे हों, या आप कुछ पढ़ रहे हों या आप ध्यान कर रहे हों, और आपका मन बस अटका हुआ और भ्रमित हो, तो उठकर कुछ साष्टांग प्रणाम करें, और इसे कुछ दिनों तक करें। बस वास्तव में जोर दें शुद्धि. यह बहुत, बहुत मददगार है।

मुझे लगता है कि मैंने आपको कहानी सुनाई है जब मैंने किया था Vajrasattva धर्म से मिलने के बाद पहली गर्मियों में पीछे हटना। मैं तीन महीने तक रिट्रीट में बैठा रहा। मेरा दिमाग पूरी तरह से पागल हो गया था, लेकिन मैं उनमें से कुछ कहने की कोशिश कर रहा था Vajrasattva मंत्र। और जब मैं अगले वर्ष कोपन वापस गया और उपदेशों को सुना, तो अचानक ऐसा लगा, "ओह, क्या यही था लामा ज़ोपा पिछले साल की बात कर रही थी?" यह ऐसा है जैसे मैं पहले की तुलना में दूसरे वर्ष चीजों को पूरी तरह से अलग तरीके से समझ रहा था, और मुझे लगता है कि ऐसा करने के कारण शुद्धि अभ्यास।

अन्य प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: मुझे लगता है कि शुद्धि एक अप्रिय और दर्दनाक प्रक्रिया है?

वीटीसी: आपको यह नहीं सोचना चाहिए शुद्धि आपको पीड़ित किया, क्योंकि शुद्धि नहीं किया। हमारा अपना नकारात्मक कर्मा किया। नकारात्मक निशान स्याही की बोतल में स्याही की तरह होते हैं। शुद्धि स्याही धो रहा है। यह स्याही को बोतल में नहीं डाल रहा है। यह ऊपर आता है और फिर बोतल के ऊपर से बहता है, और यह चला जाता है। यदि आप इसे समझते हैं, तो जब गुस्सा और धर्म की स्थिति में मन की अजीबोगरीब स्थितियाँ सामने आती हैं, जैसा कि हमने उल्लेख किया है, आप उन्हें इतनी गंभीरता से नहीं लेते हैं। आप इसमें कूदते नहीं हैं और वास्तव में उन सभी विचारों पर विश्वास करते हैं। यह सिर्फ आपका नकारात्मक है कर्मा शुद्ध हो रहा है।

एक नन मुझे पता है, वह रिट्रीट कर रही थी। जाहिर तौर पर उसके गाल पर यह अविश्वसनीय फोड़ा हो गया। उसके गाल पर बहुत दर्दनाक फोड़ा है। यह उसके ब्रेक टाइम के दौरान था और वह घूम रही थी, और उसने देखा लामा ज़ोपा रिनपोछे। रिंपोछे ने कहा, "आप कैसे हैं?" और उसने कहा, "ओह, रिनपोछे, मेरे पास इतना बड़ा फोड़ा है ..." और रिनपोछे ने कहा, "शानदार!" [हँसी] “यह बहुत अच्छा है। आप इतना नकारात्मक शुद्ध कर रहे हैं कर्मा. आप कल्पों के लिए निचले लोकों में पैदा हुए होंगे, और अब यह इस फोड़े से सब कुछ खत्म होने जैसा है। ”

श्रोतागण: जब हम दिन के मध्य में होते हैं और हमारे धैर्य की परीक्षा होती है और हमें कुछ करने की आवश्यकता होती है शुद्धि बहुत जल्दी, हम क्या करें?

वीटीसी: श्वास ध्यान, लेकिन आप जो करते हैं, आप उस पूरे अशांत एहसास की कल्पना करते हैं, और जब आप साँस छोड़ते हैं, तो आप उसे धुएँ के रूप में छोड़ते हैं और वह आपके पास से निकलता है और जैसे ही यह निकलता है, यह बस गायब हो जाता है। यह पूरी तरह से वाष्पित हो जाता है और यह अब मौजूद नहीं है। और फिर जब आप श्वास लेते हैं, तो आप प्रकाश की कल्पना करते हैं, जिसका स्वभाव शांत और करुणामय होता है। तो आप अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, और आप वह कर रहे हैं शुद्धि धुएँ को बाहर निकालना और प्रकाश को अंदर लेना। ऐसा करना वाकई अच्छा है। कह नहीं सकता, "अरे! क्या आप चुप रह सकते हो? मुझे प्रणाम करने की आवश्यकता है।" [हँसी]

श्रोतागण: हम बीच की इस कड़ी से खतरे में पड़ने की भावना से कैसे निपटते हैं? कर्मा और परिणाम—कि अगर मैं यह अधिकार नहीं करता, तो मेरा पुनर्जन्म निम्नतर लोक में होता है?

यह खतरा नहीं है। [हँसी] जब हम यह सोच रहे होते हैं, तो हम संडे स्कूल वापस जा रहे होते हैं। इस तरह की सांस्कृतिक भावना से हमें खतरा है- "आप इसे बेहतर करेंगे या नहीं," या "सावधान रहें क्योंकि आप दंडित होने जा रहे हैं।" यह सिर्फ परिणाम की बात है। जब आपको आड़ू मिलता है, तो आड़ू आड़ू के बीज की सजा नहीं है। यह सिर्फ परिणाम है। और मिर्च मिर्च मिर्च के बीज की सजा नहीं है। यह सिर्फ परिणाम है। इसलिए कोई हमें धमकी नहीं दे रहा है। और कोई 'या और' नहीं है, लेकिन यह "अगर आपको आड़ू पसंद है, तो आड़ू के पेड़ लगाओ।" और अगर आपने इसकी जगह मिर्च लगाई है और आपको मिर्च पसंद नहीं है, तो मिर्च के बीज को जमीन से निकाल लें। तो यह जमीन पर एक फुट-ऑन-द-ग्राउंड है, 'आइए बस इस यथोचित दृष्टिकोण को देखें'। हमें धमकी और डर और अपराधबोध की जरूरत नहीं है। वह सामान हम कहीं और छोड़ सकते हैं। इसमें वास्तव में सोचने का एक नया तरीका शामिल है। इन सभी निर्णयों के बिना चीजों को एक नए तरीके से देखना हमारे लिए एक चुनौती है। यह उसी निर्णय की बात पर वापस आ रहा है, है ना?

दुख का कोई रूप सजा नहीं है। बौद्ध धर्म में दंड की कोई अवधारणा नहीं है।