Enthousiasme et application

Excitation

• Examen de la paresse et de l'oubli de l'objet de méditation
• Laxisme et antidotes au laxisme
• L'excitation brute et ses antidotes
• L'excitation subtile et ses antidotes

LR 114 : Stabilisation méditative 01 (download)

Candidature

• La non-application et ses antidotes
• Sur-application et ses antidotes
• Faire face à des sentiments et expériences/visions intéressants
• La paresse du découragement

LR 114 : Stabilisation méditative 02 (download)

Nous avons discuté des obstacles. Nous avons discuté du premier obstacle au développement du calme stable, qui est la paresse, ne pas pouvoir nous mettre sur le coussin. Que fait-on pour lutter contre la paresse ? Foi, aspiration, effort joyeux et souplesse sont les quatre antidotes à la paresse. La paresse, c'est quand nous sommes trop occupés ou distraits par d'autres choses, quand nous ne faisons que traîner ou quand nous sommes très découragés. Pour combattre la paresse, nous devons développer la foi en pensant aux avantages de rester calme. En pensant à tous les avantages de développer le calme stable, notre esprit s'enthousiasme pour la pratique. Une fois que nous avons un sens de la foi, le aspiration qui veut pratiquer et obtenir les résultats de la pratique se pose. De cela, nous obtenons des efforts à mettre dans la pratique. Cela conduit finalement à avoir la souplesse de corps et l'esprit, ce qui le rend très, très facile à pratiquer.

Le deuxième obstacle, dont nous avons également parlé lors d'une session précédente, est l'oubli de l'objet de méditation. Quel est l'antidote à cela ? Pleine conscience. La pleine conscience signifie se souvenir de l'objet de méditation, passer en revue les détails, les fixer dans l'esprit afin que la distraction ne se produise pas.

Le troisième obstacle est le laxisme et l'excitation.

3a) Laxisme

C'est ce dont nous parlions la dernière fois que nous nous sommes rencontrés. Nous sommes entrés dans une grande discussion sur le laxisme, le laxisme grossier et le laxisme subtil ; comment, si vous ne vous en occupez pas, vous devenez léthargique, c'est-à-dire lorsque vous vous endormez. Lorsque nous commençons à nous endormir, nous avons définitivement perdu la stabilité. Il n'y a pas de stabilité. Nous avons perdu l'objet. Si notre esprit devient super excité et court après quelque chose d'autre, nous avons aussi perdu l'objet ; nous avons également perdu la stabilité. La léthargie, c'est quand nous sommes sur le point de dormir. Le laxisme, c'est quand nous sommes juste espacés. Il y a donc stabilité avec le laxisme. Avec le laxisme grossier, il n'y a pas beaucoup de clarté, mais avec le laxisme subtil, il peut y avoir beaucoup de clarté. (Rappelez-vous que la « clarté » signifie la clarté de l'esprit subjectif, pas seulement la clarté de l'objet.)

Vous pouvez le voir parfois dans votre propre expérience. Le premier grand défi que vous devez relever est de vous asseoir. Ensuite, une fois que vous vous êtes assis, le grand défi est de vous souvenir de l'objet de méditation et vous obliger à vous concentrer dessus pour commencer. Parfois, après que nous ayons fini de dire les prières préliminaires, l'esprit commence à se poser des questions avant même que nous ayons pu toucher l'objet de méditation. Nous devons donc nous souvenir de "Souffle" ou "Bouddha», ou quoi que ce soit sur lequel nous méditons. Nous devons renforcer cette pleine conscience afin qu'au moins au début nous puissions concentrer notre esprit sur l'objet et y avoir une certaine stabilité. (Au début, il est vraiment beaucoup plus important de se concentrer uniquement sur le fait d'essayer de garder l'esprit sur l'objet. Ne vous inquiétez pas tant de la clarté. Inquiétez-vous davantage de garder votre esprit sur l'objet. rappelez-vous, et ramenez-le, et ramenez-le.)

Antidotes au laxisme

Une fois que votre esprit est sur l'objet, parfois le laxisme ou l'excitation s'interrompent. Vous venez juste d'y arriver, vous avez juste une sorte d'image de la Bouddha. Peut-être que ce n'est pas très clair, mais vous êtes dessus pendant plus de deux secondes, puis whammo - peut-être que le laxisme frappe et que vous pouvez sentir votre esprit commencer à devenir légèrement spatial, et l'esprit ne se sent tout simplement pas complètement présent. Il ne se sent pas vif. Il se sent en quelque sorte brumeux, voilé; quelque chose ne va pas. Lorsque nous éprouvons du laxisme, c'est le moment d'utiliser les antidotes dont nous avons parlé précédemment : visualiser votre esprit comme un petit pois blanc au niveau de votre cœur, dire la syllabe "PEY", et imaginer le tirer de haut en bas et se fondre dans le ciel. Cela élargit l'horizon.

Ou, si l'esprit est trop déprimé, vous déplacez temporairement votre objet de méditation et vous pensez à quelque chose qui va élever l'esprit. Vous pourriez méditer sur la précieuse vie humaine, Bodhicitta, ou les qualités du Triple Gemme- quelque chose sur lequel vous avez médité auparavant, quelque chose avec lequel vous êtes devenu familier. Quand vous pensez à ces sujets, l'esprit peut devenir heureux, et cela éveille l'esprit. Il rafraîchit l'esprit. Si rien de tout cela ne fonctionne et si vous êtes en situation de retraite, vous pouvez interrompre temporairement votre session. Faites une pause, promenez-vous, aspergez-vous d'eau froide, regardez au loin, puis revenez et faites une autre séance. Au niveau de votre pratique quotidienne, si à chaque fois que vous commenciez à vous relâcher vous arrêtiez votre séance vous n'auriez jamais de pratique quotidienne. Alors parfois, malgré tout, nous devons nous accrocher à notre pratique quotidienne et continuer.

3b) Excitation

L'autre chose qui nous éloigne de l'objet de méditation est l'excitation. L'excitation est essentiellement une forme de l'attachement causé lorsque notre esprit commence à aller vers quelque chose qui est agréable, quelque chose que nous voulons qui va nous apporter le bonheur : ça peut être de la nourriture ou du sexe ou de l'argent ou des plages ou des fleurs. Notre esprit peut s'attacher à presque tout ! C'est donc la chose prédominante qui éloigne notre esprit de l'objet de méditation. Quand beaucoup de la colère, le ressentiment ou la jalousie surgissent, c'est aussi une forme de distraction. Nous recevons toutes ces distractions lorsque nous méditer. Nous ressentons toutes sortes d'émotions différentes. Parfois, nous pouvons même être distraits par un objet vertueux. Nous essayons peut-être de méditer sur la figure du Bouddha et tout d'un coup nous voulons penser à Bodhicitta Au lieu. Ou, comme nous parlions la dernière fois que nous nous sommes rencontrés, nous commençons à planifier tous ces grands centres du Dharma que nous allons construire et les activités du Dharma que nous allons faire.

Au cours de cette session, je veux parler plus spécifiquement de l'excitation, car je pense que c'est probablement l'une des choses auxquelles nous sommes souvent confrontés. Tout comme pour le laxisme (où nous avons discuté de laxisme grossier et de laxisme subtil), il en va de même pour l'excitation. Et de la même manière avec le laxisme (où ce n'était pas seulement deux types, mais c'était une nuance, un gris entre le grossier et le subtil), donc aussi avec l'excitation. Il y a une excitation grossière, puis elle se transforme en excitation subtile.

Excitation brute

L'excitation brute, c'est quand un objet désirable apparaît dans votre esprit et que vous partez. Vous êtes hors de l'objet de méditation et vous rêvez. Tout le monde sait de quoi je parle ? L'excitation brute est assez facile à reconnaître, mais pour la reconnaître, nous devons utiliser un autre facteur mental appelé vigilance, ou vigilance introspective.

La vigilance introspective est le même facteur que nous utilisons pour reconnaître le laxisme. C'est celui qui ressemble à un petit espion. Il vient de temps en temps et vérifie si nous sommes concentrés ou non. Lorsque nous n'avons pas une forte vigilance introspective, notre esprit s'emballe. Nous commençons à rêver de quelque chose, puis dix minutes plus tard, nous entendons ce [son de cloche] et nous disons, "Oh, wow." Parce que nous n'avions même pas réalisé que nous étions distraits. Nous n'avions pas réalisé que nous rêvions. Cela se produit parce que la vigilance introspective est très, très faible. Ce que nous devons faire, c'est renforcer cette vigilance introspective afin qu'elle puisse attraper plus tôt l'esprit vagabond. Au lieu de l'attraper quand la cloche sonne, nous pouvons peut-être l'attraper après une minute ou l'attraper après quelques secondes. La vigilance introspective est donc très, très importante.

La vigilance introspective va être très, très utile dans nos vies. Cela nous aide à nous connaître. Parfois, vous montez dans la voiture, vous conduisez de chez vous au travail, et si quelqu'un vous demande quand vous êtes arrivé au travail, « À quoi avez-vous pensé dans la voiture ? vous ne pouviez pas leur dire. Vous savez que vous pensiez à des choses tout le temps dans la voiture, mais vous ne vous souvenez pas de quoi il s'agissait. Eh bien, encore une fois, c'est parce qu'il n'y a pas de vigilance introspective à venir. La vigilance introspective est ce qui surgit de temps en temps et examine la situation et dit : « À quoi je pense ? Que se passe t-il ici? Est-ce que mon esprit fait ce que je veux qu'il fasse ? La raison pour laquelle notre esprit se promène si souvent dans tous les sens et que nous ne savons pas ce qui s'y passe est, dans une large mesure, due à ce manque de vigilance introspective, à ce manque du petit espion qui surgit de de temps en temps. Si l'espion apparaît et voit que nous errons, alors nous pouvons renouveler la pleine conscience.

In méditation nous renouvelons l'attention en ramenant notre esprit à l'objet de méditation. Dans notre vie quotidienne, nous renouvelons notre attention en retournant—disons que vous conduisez la voiture—en récitant le mantra. Ou revenir à se souvenir de ce que votre préceptes sommes. Ou revenir à penser à l'enseignement que nous avons eu. Ou revenir, lorsque vous êtes dans un embouteillage, à penser au fait que tous ces êtres sensibles veulent le bonheur et aucun d'entre eux ne veut la souffrance. Ainsi, vous renouvelez votre attention à propos d'un objet vertueux que vous contemplez. C'est utiliser les événements de la vie quotidienne afin que vous puissiez profiter de tout ce qui se passe dans votre vie pour pratiquer.

Antidotes à l'excitation brute

Nous remarquons donc l'excitation avec une vigilance introspective. Avec une excitation grossière, parce que l'esprit est trop élevé, il est trop excité, il est trop excité et a trop d'énergie, ce que nous devons faire, c'est penser à quelque chose de très, très dégrisant. On peut penser à la souffrance. Nous pensons à la mort. Nous visualisons des squelettes.

C'est vraiment génial. Quand tu as le fou rire méditation et vous ne pouvez pas vous arrêter, visualisez simplement des squelettes. Cela fonctionne vraiment bien. Je l'ai essayé plusieurs fois. Lorsque votre esprit est complètement banane partout, alors asseyez-vous et imaginez des cadavres; pensez à la mort de vos proches, pensez à votre propre mort, pensez à la nature éphémère de la vie. Visualisez-vous comme une personne âgée et ce que vous allez ressentir. Visualisez-vous comme étant malade et ce que vous allez ressentir. Pensez à quelque chose qui ne fait que calmer l'esprit. Encore une fois, ne pensez pas à ces choses lorsque votre esprit est déjà légèrement déprimé, lorsque vous êtes laxiste ou léthargique. Lorsque l'esprit est déprimé, vous pensez à quelque chose [d'élévation] comme la précieuse vie humaine ou les qualités des bouddhas pour élever l'esprit. Quand ton esprit est trop excité avec l'attachement, alors vous pensez à quelque chose pour le faire tomber. Es-tu avec moi?

Excitation subtile

L'excitation subtile, c'est quand vous n'avez pas complètement perdu l'objet de méditation; vous vous concentrez sur l'objet mais quelque chose d'autre se passe aussi. Il existe différentes analogies utilisées pour décrire l'excitation subtile. Un exemple est que c'est comme un poisson sous l'eau. L'eau est lisse, mais quelque chose se passe sous la surface. Le poisson nage sous l'eau. Donc de la même manière avec votre méditation, vous êtes conscient de l'image de la Bouddha, vous êtes conscient de ce sur quoi vous méditez, mais vous êtes conscient que quelque chose d'autre se passe. Vous pouvez sentir l'énergie de l'excitation et vous êtes sur le point de donner naissance à un très bon l'attachement ici. L'esprit est sur le point de partir sur une tangente. Ainsi, l'excitation subtile se produit lorsque l'esprit est sur le point de partir.

Ou un autre exemple est lorsque vous êtes sur l'objet mais que vous continuez à aller et venir, à vous éteindre et à vous rallumer. C'est comme si tu disais mantra mais vous rêvez aussi en même temps. Ou vous êtes en quelque sorte là à visualiser le Bouddha, mais vous planifiez également des choses en même temps, en pensant à ce que vous allez obtenir et à la façon dont vous allez dépenser votre argent. Mais le Bouddha est toujours un peu là. Ou le souffle est toujours un peu là. Vous êtes en quelque sorte avec le souffle, au moins vous « entrez » quand il entre et « ressortez » quand il sort ; [Rires] vous ne dites pas "monter" quand vous expirez. Donc, vous êtes en quelque sorte avec le souffle, mais vous n'êtes pas complètement là parce que l'esprit est simplement distrait et veut partir sur autre chose.

Antidotes à l'excitation subtile

C'est l'excitation subtile, et c'est un peu plus difficile à reconnaître ; mais encore une fois, nous utilisons la vigilance introspective pour le reconnaître. Il existe différentes façons de gérer une excitation subtile. Une façon souvent encouragée dans le vipassana méditation comme l'enseigne la tradition birmane est juste de le noter, juste de l'observer. Donnez-lui une étiquette. Étiquetez-le « excitation ». Étiquetez-le "l'attachement.” Étiquetez-le « agitation ». Étiquetez-le "rêvasser". Quoi qu'il en soit, soyez-en conscient, mais ne lui donnez pas d'énergie. Au lieu de cela, laissez-le s'essouffler et reportez votre attention sur la respiration. Pour certaines personnes, cela fonctionne vraiment, vraiment bien.

Pour d'autres, la technique d'étiquetage ne fonctionne pas aussi bien. Ce dont ils ont besoin, c'est de faire cela beaucoup plus donnant à réfléchir méditation de penser à la mort, à la souffrance et à l'impermanence ; ou penser aux inconvénients de l'attachement; ou se demander : « Même si j'avais ce à quoi je suis attaché, cela me rendrait-il heureux ? Quels autres problèmes cela apporterait-il ? » Donc, pour certaines personnes, elles ont besoin d'une approche beaucoup plus analytique pour vraiment voir comment l'excitation subtile est une affliction¹ et quelque chose qui mérite d'être abandonné.

Avec l'excitation subtile, ce que nous devons faire là, c'est détendre un peu l'esprit, détendre un peu l'esprit. Nous n'avons pas nécessairement besoin de méditer sur la mort ou quelque chose comme ça parce que le problème n'est pas si grave, mais l'excitation subtile vient parce que nous avons trop resserré la concentration. Notre esprit devient un peu insistant, un peu tendu. Nous essayons trop dur, et c'est donc cet équilibre délicat dans le méditation entre rendre votre attention trop lâche et la rendre trop serrée. Si vous le faites trop serré, l'esprit va s'exciter. Si vous le rendez trop lâche, l'esprit va se relâcher.

Je trouve cet enseignement extrêmement utile. J'ai déjà mentionné que quand je commençais à m'endormir dans méditation Je penserais à la mort, qui est absolument la mauvaise chose à faire quand on s'endort. De même, lorsque mon esprit devenait excité, je me disais : « Je dois me concentrer plus fort. Je dois me concentrer plus fort. C'est exactement le contraire de ce que vous devez vraiment faire, car vous n'avez pas besoin de vous forcer à ce moment-là. Ce dont vous avez besoin, c'est d'un certain type de relaxation dans l'esprit, pas de quelque chose qui augmente la tension. C'est intéressant, n'est-ce pas ?

Une autre façon de gérer l'excitation est de méditer sur une goutte noire à votre chakra du nombril. Lorsque l'esprit devient trop excité, si vous baissez le niveau de concentration dans le corps, les énergies du corps plus bas. De la même manière, lorsque l'esprit est trop laxiste, nous visualisons quelque chose de blanc au niveau du cœur et le projetons de haut en bas. Ici, l'esprit est partout, donc nous visualisons quelque chose de sombre, plus bas sur le corps, et petit. Nous ramenons la concentration vers l'intérieur. Cela peut donc aussi agir comme un antidote à l'excitation.

Vigilance introspective

La vigilance introspective est décrite comme un antidote à la fois au laxisme et à l'excitation. C'est un aspect de la sagesse; c'est la nature de la sagesse. Il n'est pas répertorié spécifiquement comme un facteur mental distinct, mais il est inclus dans le facteur mental de ce qui est parfois traduit par «sagesse» ou plus souvent traduit par «intelligence». C'est cet esprit qui peut discerner ce qui se passe, qui peut discriminer quand nous sommes sur quelque chose d'habile et quand nous sommes sur quelque chose de pas habile. C'est l'esprit qui peut dire quand notre esprit va dans la bonne direction et quand notre esprit s'égare. C'est pourquoi c'est un aspect de l'intelligence, parce qu'il peut discriminer. C'est très utile parce que lorsque vous méditez et que vous ne savez pas si ce qui se passe dans votre esprit est quelque chose à pratiquer ou quelque chose à abandonner, alors vous devenez vraiment confus. La vigilance introspective nous aide à discerner cela, puis nous pouvons appliquer l'antidote. La vigilance introspective elle-même n'est pas ce qui supprime le laxisme ou l'excitation. Il les remarque simplement, puis d'autres aspects de l'esprit suivent pour appliquer l'antidote - soit en relâchant la concentration, soit en la resserrant, en passant temporairement à un autre objet, ou quelque chose comme ça. C'est la vigilance introspective qui s'en aperçoit, et puis nous apportons d'autres antidotes.

Une analogie est donnée qui est assez bonne : votre main tient le verre et vos yeux le regardent. Le verre est comme l'objet de méditation et votre main est la pleine conscience. Votre attention est sur l'objet de méditation; puis de temps en temps vous le regardez pour vous assurer que vous ne le renversez pas. Donc, avec la vigilance introspective, c'est un bon équilibre ici. Vous ne voulez pas trop l'utiliser, parce que si vous restez assis et que vous vous regardez tout le temps, vous allez devenir si nerveux que vous allez tout laisser tomber. De la même manière, nous devons être très habiles avec la vigilance introspective. Cela revient de temps en temps, pas trop souvent; mais s'il ne monte pas assez, c'est comme tenir le verre mais ne pas regarder ce que vous faites, et tôt ou tard vous allez le renverser. C'est donc une analogie décrivant comment la pleine conscience et la vigilance introspective jouent ensemble.

Une autre analogie est l'exemple d'un éléphant. (Peut-être que notre expérience concerne davantage les chiens.) Si vous promenez un éléphant dans la rue, vous allez vous soucier de garder l'éléphant dans la rue ; mais vous devez également faire attention à ce qu'il ne sorte pas de la rue. La rue est notre objet de méditation et l'éléphant est notre attention ; la pleine conscience consiste à faire en sorte que l'éléphant reste dans la rue. C'est la principale chose que nous devons faire, avoir cette stabilité de l'attention pour que l'éléphant n'aille pas ailleurs. L'essentiel est de le garder dans la rue, mais vous veillez aussi à ce qu'il n'aille pas ailleurs. C'est comme la vigilance introspective, où elle apparaît et voit : « Est-ce que je vais ailleurs ? Est-ce que je m'endors ? Suis-je espacé ? Suis-je en train de rêver ? Est-ce que je planifie le reste de ma vie ? Peu importe ce que c'est.

Toutes ces différentes choses, comme la pleine conscience ou la vigilance introspective, sont des facteurs mentaux, donc ils sont déjà présents dans l'esprit. Certains des facteurs mentaux ne sont peut-être pas très forts, mais ils sont là. Si nous pratiquons, nous les augmentons. Nous ne devrions pas penser qu'ils ne sont pas là et nous devons créer quelque chose qui n'est pas là. C'est toute l'idée de Bouddha potentiel : les facteurs nécessaires à l'illumination sont déjà présents en nous. Ce que nous devons faire, c'est les faire sortir et les faire grandir. Ainsi, nous apprenons la pleine conscience. Nous apprenons la vigilance introspective. La façon dont ils sont appris ou développés se fait simplement par la pratique. Nous habituons notre esprit, prenons de nouvelles habitudes.

Lors d'une conférence que nous venons d'avoir avec Sa Sainteté, quelqu'un lui a demandé quelles étaient les forces et les faiblesses qu'il voyait chez les Occidentaux, et il a dit : « Vous êtes très pratique. Vous voulez faire quelque chose et vous voulez voir des résultats. Alors que nous, les Tibétains, nous croyons au Bodhisattva étapes, nous croyons en la bouddhéité, mais nous sommes un peu complaisants et nous pensons 'Oui, ils sont là, mais ils viendront plus tard.' » Il dit, « Donc les Tibétains n'ont pas l'énergie pour pratiquer. Ils ont la foi. Ils ont la croyance, mais il n'y a pas ce genre d'énergie. Avec les Occidentaux, la foi et la croyance ne sont peut-être pas vraiment stables, mais il y a beaucoup d'énergie. Il a dit que nous sommes pratiques; nous voulons voir des résultats. Nous devons prendre cet esprit pratique qui veut voir des résultats et nous assurer que nous l'utilisons, mais de manière cohérente. C'est toute l'idée de pratiquer encore et encore.

Il a également fait le commentaire qu'avec les Tibétains, il n'y a pas trop de danger qu'ils abandonnent la pratique parce qu'ils pensent, "Bodhisattva étapes, ouais, ça vient longtemps dans le futur, donc je ne m'attends pas à les avoir maintenant. Je vais juste faire mon entraînement et ils viendront quand ils seront prêts. Alors que l'inconvénient de notre esprit pratique qui veut des résultats est que nous sommes assis là à déterrer la graine de fleur tous les jours pour voir si elle a déjà germé. Nous sommes tellement impatients que nous voulons aller quelque part dans notre pratique ; alors cet empressement devient un obstacle. Nous devons nous concentrer sur la pratique continue. Ce dont il parlait, c'est de cette fusion entre l'Est et l'Ouest, où vous avez l'effort des Occidentaux pour faire la pratique mais la vision à long terme des Orientaux pour pouvoir rester avec. C'est toute cette idée de pouvoir pratiquer encore et encore, que les choses ne vont pas tomber comme des bombes du ciel : « Maintenant, j'ai une concentration parfaite. Je me glisse dans le samadhi et j'y reste. Peut-être dans les films mais…. [Rire]

4) La non-application et son antidote

Le quatrième obstacle est appelé non-application. Cela fait référence au fait de remarquer avec votre vigilance introspective, par exemple, que vous commencez à vous endormir, ou de remarquer que vous êtes en train de rêver, mais que vous ne faites rien à ce sujet. Nous le connaissons aussi, n'est-ce pas ? Enfin, nous remarquons, mais ensuite nous disons, "Euh. . . c'est plutôt agréable d'y penser. Je ne veux pas revenir au souffle. Je ne veux pas retourner au Bouddha. Mon copain est beaucoup plus gentil. [Rires] Nous n'appliquons donc pas l'antidote. Ou nous nous fâchons dans notre méditation. La vigilance introspective surgit et nous remarquons qu'il y a la colère, mais nous ne faisons rien à ce sujet. Nous restons assis là et nous devenons de plus en plus en colère et de plus en plus fous à mesure que nous pensons de plus en plus à ce que cette personne a dit, à la façon dont elle nous a regardés et à quel point elle est odieuse. La non-application est donc le quatrième obstacle.

Vous voyez comment il y a une série ici. Le premier obstacle est la paresse ; puis oubli de l'objet ; puis laxisme et excitation ; puis finalement vous remarquez le laxisme et l'excitation mais ne faites rien à ce sujet.

Le recours en cas de non-application est l'application. Alors faites-le; appliquer l'antidote. Nous avons beaucoup parlé des différents antidotes, alors appliquez-les. Faites un effort pour le faire. Il est très intéressant de regarder notre esprit parfois. Avec la vigilance introspective, nous pouvons remarquer une souillure, mais alors nous ne faisons rien à ce sujet. Nous tirons parfois un certain profit de notre ego de nos souillures. C'est assez intéressant à regarder.

5) La sur-application et son antidote

Le cinquième obstacle est appelé sur-application. Nous avons discuté de la non-application et de la façon dont l'antidote à cela est l'application ; mais si nous continuons à appliquer cet antidote même lorsque nous n'en avons pas besoin, alors nous en faisons trop et nous devenons fous. L'analogie pour la non-application est que nous ne faisons rien lorsqu'un enfant dans une salle de classe s'épuise. C'est la non-application. L'antidote à cela est l'application : nous rappelons l'enfant dans la salle de classe, l'assoyons et reprenons la leçon. Mais alors, si l'enfant est déjà assis et que nous sommes toujours suspendus au-dessus de lui en disant : « Fais ceci », « Fais cela » et « Ne t'avise plus de sortir de la classe », nous allons devenir un entrave à leur concentration. C'est ce qu'est la surapplication. Bien que votre esprit soit revenu à l'objet de méditation, vous continuez à appliquer l'antidote. Par exemple, votre esprit s'est égaré et s'est attaché à quelque chose. Vous l'avez remarqué et avez commencé à penser à la mort et à l'impermanence. Vous avez retrouvé votre concentration et avez pu revenir à l'objet de méditation, mais vous ne l'avez pas fait. Vous n'arrêtiez pas de vous frapper la tête avec "la mort et l'impermanence". Vous avez trop appliqué l'antidote. L'antidote devient une sorte de distraction car il commence à interférer avec notre propre capacité de concentration.

Ainsi, lorsque nous tombons dans l'extrême de la sur-application, c'est-à-dire dans notre méditation nous appliquons l'antidote lorsque nous n'en avons pas besoin—alors l'antidote est l'équanimité. Licencier. Être relax. Soyez juste équanime. Laissez votre esprit être. Ne vous rendez pas fou.

Questions et réponses

Public: Pourriez-vous expliquer comment appliquer les antidotes à l'excitation ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Comment appliquez-vous cela? Tout d'abord, utilisez la vigilance introspective et notez que l'obstacle est l'excitation. En fait, tout de suite, c'est une bonne chose à faire, car une partie de la raison pour laquelle nous nous demandons à qui parler de nos expériences méditatives lointaines est que nous n'avons pas vraiment été capables de discerner ce processus comme un inconvénient, comme un souillure. Nous sommes tellement excités et pris dedans que nous pensons que c'est vraiment bien d'être aussi excités par la façon dont nous nous concentrons. Nous n'avons pas pu discerner que l'excitation est elle-même un manque de concentration, car nous ne sommes plus sur l'objet de méditation, nous rêvons maintenant à qui nous allons le dire, et à quel point ils vont penser à nous, et quel statut nous allons avoir en raison de notre longue expérience. Alors vous voyez, nous ne sommes plus sur l'objet de méditation. C'est très courant. Très commun. [Rires] Nous faisons cela tout le temps.

L'antidote que nous devons utiliser dans ce cas est la vigilance introspective. Nous remarquons : « Oh, regarde-moi. Revenons au Bouddha.” Et si cet esprit persiste - nous continuons à être distraits par lui et nous continuons à penser, "Mais je veux vraiment dire ceci et cela" - alors nous devons reconnaître que l'attachement à la réputation et à l'approbation. Nous devons alors nous demander : « Eh bien, et si je le disais à tous ces gens ? Est-ce que ça va faire de moi une meilleure personne ? Ou nous nous posons la question : « Si je me laisse gonfler et être fier de cela, est-ce que je pratique le Bouddha's enseignements correctement? Habituellement, nous poser ce genre de questions fera éclater la bulle de fierté.

Faire face à des sentiments et expériences/visions intéressants

[En réponse au public] Nous devons nous rappeler : « Ce sentiment intéressant n'est pas le but de mon méditation. C'est une diversion. » Et nous avons tout le temps toutes sortes de sentiments incroyables et intéressants. Les gens me racontent tant de choses incroyables qui leur sont arrivées en méditation: des visions et des sensations, et ceci et cela, et des choses corporelles et des choses mentales et toutes sortes de choses. Chaque fois que j'ai posé la question à l'un de mes professeurs (et je l'ai demandé plusieurs fois, car les gens me disent des choses vraiment farfelues et je vérifie souvent auprès de mes professeurs quels conseils donner à ces personnes), mon professeur a inévitablement dit : " Ce n'est pas grand chose. Revenir à l'objet de méditation.” Si cette expérience aide la personne et lui donne plus d'énergie pour méditation, génial, mais si ce n'est pas le cas et que cela les rend plus fiers et plus excités, cela devient en fait un obstacle pour leur chemin spirituel.

Vous devez juste avoir un peu d'équanimité avec cela, pour ne pas laisser l'esprit s'emballer. Un de mes amis, un occidental, me racontait l'histoire d'un Tibétain lama il savait. Ce tibétain lama a juste dit: "Eh bien, un jour pendant que je méditais, Tara est venue et m'a dit quelque chose, et ça m'a aidé." Et c'était tout. Mon ami disait que cette personne n'était pas entièrement impliquée dans "Oh, j'ai vu Tara et c'est fantastique et maintenant j'arrive quelque part dans mon méditation!" Mais c'était juste "D'accord, Tara était là." Ce n'était même pas comme s'il était sûr que c'était vraiment Tara. Cela pourrait simplement avoir été une vision apparaissant à l'esprit, parce que nous avons souvent des visions dues aux éléments physiques ou dues à karma. Ce n'est pas nécessairement le cas que vous ayez une perception pure de Tara. Mais c'était comme s'il ne se demandait même pas si c'était ceci ou cela. C'était juste, "Eh bien, il y avait des choses qui étaient utiles pour mon méditation, donc c'était bien. Je les ai mis en pratique et je suis retourné à mes méditation. »

Je trouve que cela contraste fortement avec beaucoup d'histoires que j'entends où les gens sont tellement excités, "J'ai vu Chenrezig!" Nous roulons sur l'autoroute à Singapour et quelqu'un me raconte sa vision de Chenrezig. Et c'est très différent de la façon dont ce particulier moine arrivé à le mettre. Cela dépend donc de votre rapport à ces choses. Essayez de ne pas vous laisser distraire par eux, même par des visions ; parce que souvent, lorsque des visions surviennent, cela peut être une interférence spirituelle, cela peut être simplement une apparence karmique ou cela peut être dû aux airs ou aux vents dans le corps.

La ligne de fond

j'en ai demandé un lama à ce sujet parce que quelqu'un en parlait beaucoup. J'ai demandé : « Comment savoir s'il s'agit d'une vision réelle ou non, puisque les gens me racontent ces histoires. Est-ce que j'essaie de les aider à déterminer si c'était un vrai ou non ? » Il a dit: "Je ne sais pas." Sa conclusion de base était : « Eh bien, si la personne peut l'interpréter d'une manière qui lui donne plus d'énergie pour pratiquer, alors c'est utile. S'ils ne le peuvent pas et que cela devient simplement une cause de mal ou une cause de complaisance, alors c'est inutile. Donc, à ses yeux, il n'était même pas important de discerner si c'était un vrai ou non. Le point entier semblait être: comment l'utilisez-vous? L'utilisez-vous pour continuer votre pratique ou en êtes-vous distrait ?

[En réponse au public] Je ne sais même pas parfois comment nous pouvons les déterminer, parce que je pense que parfois ce que les gens appellent des visions sont en fait des pensées. Je ne sais pas quelle est la différence. Je pense que peut-être qu'une fois que vous devenez un très bon pratiquant, comme lorsque vous atteignez certains niveaux de la voie, alors vous pouvez voir le Bouddha sous la forme sambhogakaya. Ça va être quelque chose. La Bouddha vous apparaît dans votre méditation. Mais je pense que c'est différent d'avoir une visualisation claire, ou d'avoir un sentiment fort, ou une pensée à propos d'un Bouddha. Nous confondons souvent les choses. Parfois, nous pensons beaucoup à quelqu'un et nous pensons que cette personne est réellement là. Nous confondons souvent nos pensées avec la réalité, et nous devons nous rappeler que les pensées ne sont que des pensées.

[En réponse au public] Eh bien, nous ne faisons pas de schisme entre le cœur et l'esprit. En fait, il existe un mot tibétain qui fait référence aux deux. Donc, nous ne repoussons pas l'esprit. Nous ne le voyons pas de cette manière dualiste du cœur et de l'esprit. Nous disons simplement que si une certaine expérience aide notre esprit à aller plus loin dans la voie du Dharma afin que notre corps, la parole et l'esprit (nos pensées, nos paroles et nos actes) correspondent plus à ce qui est enseigné dans les enseignements, alors nous allons dans le bon sens. Si nos pensées, nos paroles et nos actions vont à l'encontre des enseignements, alors nous allons dans la mauvaise direction. Et c'est pourquoi nous avons vraiment besoin de sagesse parfois pour pouvoir discerner la différence. C'est pourquoi ils disent toujours d'abord que nous écoutons les enseignements; puis nous les contemplons ; ensuite nous méditer sur eux. Si vous entendez les enseignements, cela vous donne une énorme capacité de commencer à faire la distinction entre ce qui est constructif et ce qui est destructeur. Avant d'entendre les enseignements, nous ne savons souvent pas ce qui est constructif et ce qui est destructeur. Nous pensons qu'il est bon de se gonfler et de projeter nos bonnes qualités dans tout l'univers. Nous pensons qu'il est bon de se fâcher et de faire la loi à quelqu'un. Alors déjà, le simple fait de commencer à entendre les enseignements commence à nous donner un peu de sagesse pour discriminer. Ensuite, nous devons réfléchir à ce que nous avons entendu et essayer de le comprendre. Ensuite, nous devons méditer dessus et mettez-le vraiment en pratique.

C'est donc la ligne de fond. Dans notre méditation pratique ou dans notre vie quotidienne, nos pensées, nos paroles et nos actes correspondent-ils à ce que Bouddha enseigné ou pas ? Et quand je dis ça, ce n'est pas comme ce que Bouddha enseigné est une sorte de chose rigide et fixe dans laquelle nous devons nous enfoncer. Ce n'est pas comme si nous essayions de nous enfermer dans un dogme. C'est juste que nous devons être capables de discriminer avec notre propre intelligence que ce que Bouddha dit est logique, que le Bouddha sait de quoi il parle. Par conséquent, nous utilisons sa règle pour évaluer notre propre comportement, car il sait de quoi il parle. Ce n'est pas que nous utilisons sa règle parce que Bouddha est "juste" et Bouddha est "bon" et nous devons nous obliger à faire ce que Bouddha veut, sinon il va nous frapper avec cette règle.

La paresse du découragement

[En réponse au public] Non, alors vous êtes retourné dans la paresse. Parce qu'une des formes de paresse est le découragement, se rabaisser, se sentir incapable de faire le méditation.

[En réponse au public] C'est une idée préconçue. C'est une idée préconçue néfaste à laquelle nous nous accrochons et tenons très fort, et c'est aussi un autre vrai gros problème pour nous : penser que nous ne pouvons tout simplement pas le faire. "Bouddha donné tous ces merveilleux enseignements. Je les ai tous entendus et je n'arrive toujours pas à me concentrer pendant plus de deux respirations. Je suis une catastrophe ! [Rires] Nous devons également nous protéger de cet esprit, car cet esprit zappe totalement notre énergie. Et encore une fois, nous devons utiliser la vigilance introspective pour reconnaître : « Maintenant, je me décourage ». Au lieu d'avoir simplement le découragement et de laisser l'esprit le développer, et de vraiment nous penser dans une ornière, nous avons la vigilance introspective qui surgit et dit : « Ah, le découragement. C'est l'obstacle répertorié sous la paresse. C'est le premier des obstacles. C'est un état d'esprit non vertueux. Ce n'est pas la réalité. Ce que pense cet esprit - me rabaisser, me dire que je suis incapable - cet esprit est faux.

Maintenant, la clé est simplement de reconnaître cela. Cela commence vraiment à nous aider à contrecarrer cet esprit de découragement, mais encore une fois, n'allez pas à l'autre extrême et ne dites pas : « D'accord, je ne me découragerai pas. Maintenant je suis merveilleux. Tout est bon!" …

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

… Je veux dire, c'est vraiment des trucs pratiques. C'est pourquoi, lorsque vous établissez une routine quotidienne méditation pratique, cela vous aide beaucoup à commencer à vous connaître. Parce que vous commencez à vous asseoir et à observer ce qui se passe dans votre esprit. « Regardez à quoi je pense. Regardez comment j'aborde les situations. Habituellement, nous sommes assis juste là au milieu de cela, agissant sur cette pensée, agissant sur cette pensée, étant tellement impliqué dans tout ça. Le simple fait de nous asseoir au jour le jour est utile. Nous obliger à nous asseoir et à essayer de faire quelque chose de constructif et à remarquer ce qui se présente qui nous gêne. Nous commençons à nous connaître et nous commençons à comprendre comment fonctionne l'esprit. Nous commençons à développer une certaine compassion pour nous-mêmes, car nous pouvons voir que nous avons une certaine sincérité et une certaine honnêteté. Nous voulons progresser sur le chemin. Il est malheureux que nous ayons ces états mentaux négatifs qui nous gênent, alors nous générons de la compassion pour nous-mêmes, voulant nous libérer de ce genre de souffrance. Nous cultivons une certaine patience avec nous-mêmes, en reconnaissant que « Oui, j'ai cette bonne motivation et j'ai ce bric-à-brac qui me gêne. Mais je peux être patient. Je n'ai pas à me fâcher contre moi-même parce qu'il y a des cochonneries. C'est comme ça."

Ensuite, à mesure que nous commençons à développer cette patience et cette compassion envers nous-mêmes parce que nous avons appris à mieux nous connaître, il devient beaucoup plus facile d'avoir cette patience et cette compassion envers les autres. Pourquoi? Parce que vous voyez que ce que les autres disent et font est fondamentalement le même que ce que vous dites et faites. Alors nous commençons à ressentir un peu de compassion et de compréhension pour les autres ; l'esprit de jugement et critique s'effondre. Nous ressentirons un tel sentiment de soulagement lorsque l'esprit critique et critique s'en ira, un tel sentiment de soulagement de pouvoir respirer à nouveau.

Tout cela vient du simple fait de prendre le temps quotidiennement de s'asseoir et d'essayer de suivre l'une des pratiques, de faire les prières et d'essayer simplement de regarder ce que fait l'esprit. C'est vraiment bénéfique. Sa Sainteté dit toujours : « Ne regardez pas et ne vous comparez pas à la façon dont vous étiez la semaine dernière ou le mois dernier. Mais regardez il y a un an, regardez il y a cinq ans et alors vous pourrez voir quelle différence votre pratique du Dharma a faite. Vous repensez à ce que vous étiez il y a un an et vous vous comparez à ce que vous êtes maintenant ; alors vous pouvez voir le changement. Alors vous pouvez voir l'avantage d'écouter et de penser au Dharma.

1. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "l'attitude troublante". ↩