Comment les enseignements doivent être étudiés et enseignés

Avis

• Les qualités de la lignée
• Les qualités des enseignements
• Les qualités d'un enseignant
• Les qualités d'un étudiant

LR 002 : Révision (download)

Comment étudier le Dharma

• Attitudes à éviter
• Les avantages d'écouter les enseignements

LR 002 : Avantages d'écouter le Dharma (download)

Courtoisie envers le Dharma et l'enseignant

• L'étiquette pendant les enseignements
• Prendre soin des textes du Dharma

LR 002 : Respecter (download)

La manière réelle d'étudier les enseignements

• Éviter les trois fautes
• S'appuyer sur les six reconnaissances

LR 002 : Écouter et étudier (download)

Expliquer le Dharma

• Considérant les avantages d'expliquer le Dharma
• Rehaussant la courtoisie dont font preuve les Bouddha et le Dharma
• Pensées et actions avec lesquelles enseigner
• Qui enseigner

LR 002 : Enseignement du Dharma (download)

Avis

• Les façons d'étudier et d'expliquer le Dharma
• Les bienfaits de l'enseignement du Dharma
• Présupposés pour comprendre les enseignements

LR 002 : Révision (download)

Questions et réponses

• Poser des questions aux enseignants
• Relation entre professeur et élève
• Prier pour que le Dharma existe et s'épanouisse

LR 002 : Questions et réponses (download)

Il est bon d'apprécier l'attitude de vouloir atteindre la pleine illumination pour le bénéfice des autres, même si nous ne la cultivons qu'artificiellement. Même si c'est artificiel, c'est quand même une chose incroyable que nous faisons, considérant que nous ne l'avons jamais fait dans toutes nos vies antérieures ! Depuis des temps sans commencement, nous avons tout fait et tout été dans le samsara, mais nous n'avons jamais vraiment suivi correctement le chemin. Nous n'avons jamais cultivé Bodhicitta. Juste le fait que nous fassions maintenant un effort, même si cela peut sembler artificiel, juste le fait que nous fassions surgir la pensée dans notre esprit cette fois-ci, vous pouvez voir que c'est complètement à l'opposé de ce que nous avons fait pendant des éons et des éons. C'est très, très spécial.

Avis

Nous avons parlé du lamrim-Le chemin graduel vers l'illumination. Nous avons parlé de deux des quatre points fondamentaux. Les deux premières étant les qualités de la lignée - les compilateurs de la Bouddha jusqu'à Atisha et Lame Tsongkhapa - et les qualités des enseignements, où nous avons parlé des avantages que nous recevons de l'étude de la lamrim, en particulier dans le sens où cela nous donne une manière vraiment approfondie d'examiner tous les Bouddhade manière progressive. C'est ainsi que les enseignements font sens pour nous en termes de notre pratique personnelle. Aussi, nous ne serons pas confus lorsque nous rencontrerons différentes traditions et différents enseignements. Nous saurons comment ils s'emboîtent tous en un tout qui peut nous conduire à l'illumination.

Lors de la dernière séance, nous avons commencé par le troisième point fondamental, à savoir la façon dont le lamrim doit être étudié et enseigné. Nous avons parlé des qualités d'un enseignant. Tout d'abord, les qualités à rechercher chez un Vinaya prof. En d'autres termes, le niveau de l'enseignant qui nous donne refuge, préceptes, et les instructions de base. Plus important encore, les qualités que nous devrions rechercher chez un enseignant du Mahayana - quelqu'un qui nous enseignera l'intention altruiste et la Bodhisattva's pratiques. Nous avons parlé de l'importance de bien examiner un enseignant avant de décider mentalement qu'il ou elle est notre maître spirituel. On devrait essayer de trouver quelqu'un avec les 10 qualités. Si nous ne pouvons pas trouver quelqu'un avec 10 qualités, alors nous obtenons quelqu'un avec cinq qualités. Si nous ne pouvons pas, alors choisissez quelqu'un qui a plus de bonnes qualités que de mauvaises qualités, puis quelqu'un qui chérit les vies futures plus que cette vie, ou enfin, quelqu'un qui chérit les autres plus qu'eux-mêmes.

Nous avons également parlé des qualités d'un disciple ou d'un étudiant. Ce n'est pas pour nous faire sentir inférieurs si nous ne possédons pas nous-mêmes toutes ces qualités, mais c'est plutôt une façon de nous faire voir dans quelle direction nous voulons essayer d'aller avec notre pratique et quelles qualités nous devrions essayer et développer, car ces qualités nous aideront à progresser sur le chemin.

La première qualité est d'être ouvert d'esprit, de ne pas être submergé par toutes nos propres idées sur la façon dont les choses devraient être. La seconde est d'être intelligent, d'avoir une sorte de sagesse perspicace. Ici, l'intelligence ne signifie pas avoir de bonnes notes à l'école. L'intelligence du Dharma et l'intelligence du monde sont très différentes. Vous rencontrez des personnes qui ont un doctorat ou des avocats, mais si vous essayez de leur apprendre que notre vie est éphémère et que nous allons mourir, ils peuvent vous dire : « Vous dites n'importe quoi. Je ne comprends pas du tout ça !" [rires] Les gens avec beaucoup d'intelligence matérielle peuvent ne pas comprendre les choses simples du Dharma. Cela est dû à des actions négatives antérieures qui obscurcissent l'esprit et présentent des idées préconçues et des afflictions.¹ L'intelligence ici ne signifie pas l'intelligence du monde, cela signifie l'intelligence du Dharma, ce qui est une chose très différente. Cela dépend beaucoup de notre mérite, de notre ouverture d'esprit et de notre capacité à saisir les principes.

De plus, l'intelligence du Dharma n'est pas quelque chose que nous obtenons à la naissance et c'est tout ce que nous avons. Nous apportons avec nous une certaine intelligence du Dharma provenant de vies antérieures, mais nous pouvons également générer plus d'intelligence du Dharma. Cela peut se faire de trois manières. D'abord en écoutant les enseignements, puis en y réfléchissant, puis en les méditant. Le bouddhisme dit : « Oui, notre intelligence peut augmenter. Nous n'avons pas de QI de Dharma fixe. Il peut être augmenté dans cette vie même.

La troisième qualité d'un bon élève est quelqu'un qui s'intéresse sincèrement aux enseignements et qui s'engage dans la pratique. Quelqu'un qui veut vraiment progresser sur le chemin. En d'autres termes, quelqu'un qui est sérieux et qui ne se contente pas de jouer à des jeux et de perdre son temps.

Aujourd'hui, nous allons passer aux sujets "Comment écouter le Dharma" et "Comment expliquer le Dharma".

La manière d'étudier (d'écouter) le Dharma

Comment écouter le Dharma se réfère au moment où nous sommes du côté du public ou des étudiants. Mais je dois dire que parfois, quand j'enseigne, j'écoute ce que je dis et je me dis : « Mec, je ferais mieux d'y réfléchir, c'est vraiment chaud ! [rires] Alors toi aussi tu t'écoutes !

Attitudes à éviter

Certaines des attitudes que nous voulons éviter lorsque nous écoutons le Dharma sont, tout d'abord, d'avoir une attitude de collecte d'enseignements. Vous voyez cela souvent. Les gens collectionnent les enseignements ou les initiations comme ils collectionnent les timbres-poste. Ils veulent juste accumuler plus. Mais le problème avec le Dharma, c'est qu'il ne s'agit pas simplement d'obtenir beaucoup, c'est vraiment une question d'avoir la bonne intention. Nous venons aux enseignements non seulement pour les obtenir, mais avec l'idée de les mettre en pratique. Nous voulons éviter de simplement collecter des enseignements sans avoir un réel intérêt pour la pratique.

Une autre chose que nous voulons éviter est que, même si nous avons l'intention de venir écouter, nous ne comprenons pas vraiment les avantages d'écouter les enseignements. Lorsque certains obstacles surviennent, nos esprits se découragent et nous perdons de l'énergie. Cela se produit parce que nous n'avons pas vraiment compris les avantages d'écouter les enseignements. Parfois, vous venez aux enseignements et vos jambes vous font mal, ou votre esprit est distrait, ou vous êtes fatigué. Vous dites : « J'aurais dû rester à la maison ; c'est une perte de temps », alors vous démissionnez. Ou peut-être que vous venez aux enseignements et que l'enseignant dit toutes sortes de choses qui poussent des boutons. Vous préférez ne pas écouter. [rires] Encore une fois, le mental se décourage ou veut s'en aller. Cela arrive très facilement. Dans une certaine mesure, écouter les enseignements peut être quelque peu difficile, mais plus nous comprenons les avantages de l'écoute, plus nous aurons de courage pour surmonter nos difficultés. C'est comme quand tu vas au travail. Si vous comprenez les avantages d'obtenir votre chèque de paie, vous aurez beaucoup de persévérance pour surmonter les difficultés de votre travail. [rires] Écouter les enseignements est similaire de cette façon. C'est pourquoi nous devons parler des avantages d'écouter les enseignements.

Les avantages d'écouter les enseignements

Tout d'abord, en écoutant les enseignements, notre propre sagesse augmente. Nous entrons en contact avec la sagesse et la compassion. Nous entrons en contact avec des attitudes vertueuses. Ces qualités apparaîtront alors automatiquement en nous beaucoup plus facilement. Par le pouvoir d'écouter les enseignements, la compassion et la sagesse qui sont déjà en nous commencent à sortir de plus en plus.

Deuxièmement, le Dharma est notre meilleur ami. Chaque fois que nous rencontrons des difficultés, notre seul ami durable sera le Dharma. Nous ne pouvons pas toujours être avec nos amis mondains, mais nous aurons toujours le Dharma. Quels que soient les enseignements que nous avons entendus, ils restent dans notre esprit. Quelles que soient les situations dans lesquelles nous nous trouvons, nous pouvons alors rappeler ces enseignements. Les enseignements deviennent notre véritable ami. Chaque fois que nous avons des problèmes, si nous ne pouvons pas appeler un véritable ami, nous pouvons appeler un enseignement du Dharma. Nous appliquons les enseignements du Dharma à nos problèmes.

Quelqu'un m'a écrit une lettre. C'est vraiment mignon. Cette personne est venue suivre un cours à Tushita [un centre du Dharma à Dharamsala, en Inde]. Nous y avons eu de nombreuses discussions intéressantes. Cette personne était quelqu'un qui était vraiment pris par les enseignements. Il avait 24 ans et a passé un quart de sa vie dans l'armée israélienne. Passer de là à entendre les enseignements du Dharma a été pour lui une véritable volte-face. Plus tard, il voyageait et il m'a écrit une lettre. Il a dit qu'au cours de ses voyages, il rencontrerait différentes circonstances et qu'il penserait: "Que dirait le Dharma à ce sujet?" « Que dirait Chodron à ce sujet ? Il a dit que cela l'avait vraiment aidé à comprendre ce qui se passait. C'est un avantage que vous recevez en écoutant les enseignements. Vous avez l'ami interne du Dharma avec vous tout le temps.

Un autre avantage est que, quelle que soit la réalisation et la compréhension du Dharma que vous avez, vous ne pourrez jamais vous en priver. Les gens peuvent prendre votre argent, vos cartes de crédit, vos biens, mais ils ne peuvent jamais voler votre compréhension du Dharma.

C'est quelque chose de vraiment précieux. Notre compréhension du Dharma est la nôtre. Personne ne peut l'emporter avec. Vous regardez l'exemple des Tibétains après que leur pays a été envahi. Ayant été à Dharamsala de nombreuses années, j'ai parlé à des gens qui se sont trouvés dans les situations les plus incroyables et j'ai entendu comment leur compréhension du Dharma, leur écoute des enseignements et leur propre intégration interne des enseignements les ont aidés.

j'ai parlé à un lama qui a été emprisonné. L'endroit où ils l'ont emprisonné était la maison de sa famille. Ils ont pris possession de la maison de sa famille et l'ont transformée en prison. Il a été emprisonné là-bas et dans d'autres endroits du Tibet pendant 16 ans. Il m'a dit qu'il faisait des retraites en prison. Pour avoir entendu tous les enseignements, il a su faire les méditations. On ne les laissait sortir de leur chambre que deux fois par jour, pour aller aux toilettes et se promener. Le reste de son temps, il s'est assis dans sa propre chambre et a fait toutes ses pratiques et a profité de son emprisonnement comme s'il était en retraite. C'était incroyable de le rencontrer car après 16 ans de prison, son esprit était toujours très actif et c'était une personne heureuse et facile à vivre. Il n'était pas du tout névrosé.

Lors d'une conférence scientifique avec Sa Sainteté, Sa Sainteté a été étonnée d'apprendre que de nombreux Occidentaux avaient une faible estime de soi. Nous avons également parlé du syndrome de stress post-traumatique (SPT). Sa Sainteté a dit que la plupart des Tibétains n'en souffrent pas beaucoup. Certains d'entre eux peuvent avoir quelques problèmes, mais pas autant que d'autres personnes dans des situations similaires qui ont été soumises à la torture et à l'emprisonnement. Les scientifiques ont été complètement choqués par cela. Il y avait un gars là-bas dont toute la profession s'occupait de PTS. Il ne pouvait pas le croire quand il a entendu ces histoires sur la façon dont les Tibétains avaient survécu à ces atrocités horribles en prison - être battus, se faire mettre des tiges électriques sur le bétail. corps. Certains d'entre eux pouvaient avoir quelques problèmes, mais ce n'étaient pas des cas désespérés. Je pense que cela vient vraiment de la force de leur pratique du Dharma. En sachant relativiser toutes ces choses horribles et en étant capable de générer une attitude positive malgré ce qui se passe autour de vous.

Comment relativiser les choses horribles qui nous arrivent ? Lorsque nous avons de mauvaises situations, nous pensons qu'elles se produisent en raison de notre propre négatif karma autrefois. C'est bien qu'il mûrisse maintenant et se termine plutôt que de mûrir dans le futur en une renaissance vraiment horrible. Une Lame Je suis allé lui rendre visite, je lui ai demandé comment il pratiquait dans la prison, et c'est ce qu'il m'a dit. C'est exactement la même technique. C'est ainsi qu'il pratiquait et rendait son esprit heureux en prison. Il a également dit qu'il pratiquait les enseignements sur l'amour et la compassion. Il a essayé de voir de la gentillesse chez les gens qui l'emprisonnaient et de se rappeler qu'ils étaient des êtres sensibles qui voulaient le bonheur et qui ne voulaient pas de problèmes, tout comme lui. C'est ainsi qu'il a pu survivre à toute cette horrible expérience.

Nous pouvons voir les avantages d'écouter les enseignements du Dharma à travers ces exemples. Tout ce que vous entendez, vous pouvez l'emporter avec vous, peu importe la situation que vous rencontrez, peu importe ce qui se passe autour de vous. Si nous pratiquons bien les enseignements du Dharma maintenant, alors quand nous mourrons - nous allons tous devoir mourir - les enseignements peuvent être notre grand ami sur le passage à la vie future. Mourir devient une chose joyeuse au lieu d'être quelque chose que l'on craint. Nous avons les techniques et les enseignements du Dharma pour rendre notre esprit heureux au moment de la mort. Ce ne sont là que quelques-uns des avantages qui découlent de l'écoute des enseignements.

Aussi, si les gens veulent méditer, nous devons d'abord écouter les enseignements. Certains occidentaux ne comprennent pas cela. Ils veulent juste méditer, mais qu'allez-vous faire méditer sur? [rires] Vous avez besoin d'enseignements pour comprendre quoi méditer sur. Méditation n'est pas simplement assis là à faire le vide dans votre esprit. Méditation est une technique très spécifique - savoir ce que le sujet de la méditation c'est-à-dire savoir comment le développer dans votre esprit, savoir où vous voulez en venir et savoir comment le faire. Les enseignements sont des outils qui profitent à votre méditation.

De plus, en écoutant les enseignements, notre capacité à aider les autres augmente. Vous constaterez qu'après avoir entendu les enseignements du Dharma, lorsque d'autres personnes viendront vous voir avec leurs problèmes, vous aurez des outils supplémentaires à portée de main pour les aider. Vous allez avoir un esprit beaucoup plus équilibré et aimant tout en les aidant. Les avantages sont doubles. Premièrement, cela augmente votre capacité à aider les autres parce que vos propres qualités augmentent, et aussi vos relations avec les autres deviennent meilleures et plus honnêtes. Deuxièmement, en connaissant toutes les différentes techniques et enseignements, vous savez que vous aurez quelque chose à donner aux autres lorsqu'ils viendront vous voir avec des problèmes différents.

L'astuce consiste à apprendre à être vraiment habile lorsque vos amis viennent vous voir avec leurs problèmes. Vous n'avez pas besoin d'utiliser beaucoup de mots bouddhistes : "OK, vous devez vous asseoir, prend refuge in Bouddha, Dharma, Sangha!" Vous n'avez pas à parler de quoi que ce soit de religieux. En comprenant l'attachement et comment s'en libérer, la colère et comment s'en libérer, vous pouvez donner des directives à vos amis qui les aideront sans parler d'aucune doctrine. Cela est possible parce que le bouddhisme est fondamentalement un mode de vie sage. C'est une psychologie viable. Ainsi, en écoutant les enseignements et en apprenant ces choses, vous aurez également plus à donner aux autres.

Il est important de penser aux avantages que nous pouvons tirer de l'écoute des enseignements. Cela augmente notre enthousiasme à pratiquer et augmente également notre capacité à supporter les genoux endoloris ! [rire]

Faire preuve de courtoisie envers le Dharma et l'enseignant

Le deuxième point est de faire preuve de courtoisie envers le Dharma et l'enseignant. Les gens ont posé des questions sur l'étiquette dans les enseignements et un peu de cela vient dans cette section. Traditionnellement, vous devriez avoir une salle blanche et vous devriez installer un siège pour le professeur. C'est bien si le professeur est assis plus haut que les autres. Tout d'abord, c'est pour montrer du respect pour le Dharma. Vous mettez le Dharma en place, pas la personne. Deuxièmement, pour que l'enseignant puisse avoir un contact visuel avec les gens. Personnellement, quand j'ai eu à donner des enseignements où je suis au même niveau que tout le monde et que je ne vois que les personnes au premier rang, c'est un gros frein pour être vraiment efficace pour parler au groupe. Faire asseoir l'enseignant à un niveau supérieur a ici un double objectif.

Le public doit être debout lorsque l'enseignant entre. Après que l'enseignant a fait les prosternations et s'est assis, alors généralement les élèves font leurs prosternations et s'assoient. C'est quelque chose qui doit venir lentement et confortablement en Occident. Je vous ai déjà dit que lorsque j'ai vu des gens se prosterner pour la première fois, j'ai pensé que c'était impie : « C'est vraiment bizarre ! [rires] Je ne pense pas que les nouveaux arrivants devraient être poussés à la prostration. Cela devrait être quelque chose qui vient naturellement. Vous devez d'abord comprendre ce que cela signifie et comment penser lorsque vous le faites ainsi que les avantages de le faire. Se prosterner et s'incliner devrait être quelque chose qui vous semble confortable.

Il y a une différence entre les manières asiatiques et occidentales à ce sujet. En fait, en termes d'étiquette du Dharma, vous êtes censé vous prosterner après que l'enseignant se soit assis (avant que l'enseignement ne commence), et aussi à la fin de l'enseignement. Les élèves s'inclinent encore trois fois, soit après la dédicace pendant que le professeur est toujours assis là, soit parfois après le départ du professeur. C'est une autre façon de montrer du respect à la Bouddha, Dharma, Sangha. Une fois, j'enseignais à Kirkland, dans un temple chinois. Après les enseignements, la nonne chinoise m'a dit : « Oh, les gens ne se sont pas inclinés après l'enseignement ! Et je leur ai dit: «Regardez, j'étais content qu'ils l'aient fait avant! [rires] N'insistons pas ici. [rire]

Lorsque vous écoutez les enseignements, ne posez pas vos documents du Dharma sur le sol. Tout comme vous ne mettriez pas vos délicieux biscuits par terre parce que le sol est sale, vous ne mettez pas non plus votre nourriture spirituelle dans un endroit sale. D'ailleurs, au moment où j'en parle, il vaut mieux ne pas mettre de chiffres du Bouddha, Bouddha, et objets ou matériaux sacrés dans la salle de bain. Quelqu'un pourrait dire : « Pourquoi ? La Bouddha devrait être n'importe où. On devrait pouvoir emmener ces trucs aux toilettes. Nous sommes juste trop formels. Eh bien, d'une part, vous pouvez dire que c'est vrai. BouddhaL'esprit omniscient de est partout. La Bouddha est dans la salle de bain, c'est OK. Mais d'un autre côté, on ne met pas son livret bancaire dans la salle de bain, on ne met pas nos vieux trésors de famille dans la salle de bain. [rires] Notre esprit fait une différence entre ce que nous mettons dans la salle de bain et ce que nous ne mettons pas. Il est donc préférable de mettre votre Bouddha statues et vos choses du Dharma dans un endroit plus élevé. (Bien sûr, vous pouvez réciter mantra dans la salle de bain, c'est OK.) Ceci est juste une ligne directrice. Vous pouvez le vérifier et voir ce qui vous convient; voir si ce raisonnement a du sens pour vous.

Toujours en termes d'étiquette, lorsque vos jambes commencent à vous faire mal et que vous devez les étirer, il vaut mieux ne pas pointer les pieds directement vers le professeur ou vers la figure du Bouddha. Dans les cultures asiatiques, vos pieds sont vraiment sales parce que vous marchez pieds nus et que vous vous promenez sur toutes sortes de choses en Asie. Comme lorsque vous allez à Dharamsala et que vous entrez dans le temple, n'enlevez pas vos chaussures et ne grimpez pas sur les gens avec vos chaussures sur la tête, ils paniquent complètement. Cela fait partie de la culture asiatique. Puis nous commençons à penser : qu'en est-il de la culture américaine ? Quand nous sommes assis, posons-nous nos pieds sur le visage de quelqu'un ? Nous ne le faisons généralement pas, n'est-ce pas? [rires] L'endroit où nous posons nos pieds a une certaine signification dans notre culture, même si elle n'est peut-être pas aussi forte que dans la culture asiatique. C'est bien d'avoir une certaine conscience de notre corps la langue.

De même, lorsque vous écoutez des enseignements, nous avons ici un cadre où les gens sont assis sur des chaises et vous vous penchez en arrière. C'est parfaitement OK car il sera difficile de s'asseoir sur la chaise sans se pencher en arrière. [rires] Mais en général, lorsque vous écoutez des enseignements, essayez de garder votre corps ériger. Ceci est utile pour vous car lorsque vous avez une érection corps, vous écoutez avec plus d'attention. Cela ne veut pas dire debout comme un soldat, mais par opposition à couché. En outre, il est beaucoup plus facile pour l'enseignant d'enseigner lorsque tout le monde a la tête tournée vers le haut. C'est plus facile pour l'enseignant si vous êtes assis de manière respectueuse et c'est plus facile pour votre propre capacité d'écoute. Nous devrions être détendus et confortables lorsque nous écoutons des enseignements, mais pas si détendus et si confortables que nous allons nous endormir au milieu d'eux. Si vous allez vous endormir, vous pouvez aussi le faire sans vous pencher - je l'ai fait. J'ai une amie, une nonne; elle s'assied toujours en écoutant l'enseignement calmement et parfaitement. Je lui ai dit : « Tu es toujours si belle quand tu écoutes les enseignements. Tu es vraiment concentré. Elle a dit: "Parfois, je dors." [rire]

Lorsque vous écoutez des enseignements, vous n'avez pas à fermer les yeux et à vous asseoir dans un méditation position. Mes professeurs ont dit que lorsque vous écoutez, vous devez être bien éveillé et écouter. Ce n'est pas non plus le moment de dire des mantras avec votre valise ou chapelet. Si vous dites des mantras et essayez d'écouter l'enseignement en même temps, vous n'êtes pas aussi concentré. C'est bien de dire des mantras, mais pas au moment de l'enseignement.

De plus, vous ne bavardez pas pendant les enseignements. Lorsque vous enseignez et qu'il y a des gens dans le public qui se parlent, c'est vraiment distrayant. Ou si vous êtes assis à côté de votre petit ami et de votre petite amie, ce n'est pas le moment où vous devriez vous tenir la main et vous faire des yeux doux. D'ailleurs, lors des enseignements, les Sangha devraient s'asseoir devant et les laïcs derrière, mais beaucoup d'occidentaux ne le savent pas et s'assoient devant Sangha. J'ai parfois été coincé derrière un couple. Ils se regardent bouche bée et j'essaie d'écouter l'enseignement ! Ce n'est pas le moment de faire ça. [rire]

Ce ne sont là que quelques-unes des choses dont il faut être conscient.

Avez-vous des questions jusqu'à présent à ce sujet ?

Public: Est-il correct d'écrire sur des textes du Dharma ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je pense que cela dépend beaucoup de notre esprit et de notre attitude. Nous ne devrions jamais utiliser les textes du Dharma comme papier brouillon, comme papier à gribouillis, pour y écrire les numéros de téléphone des gens, des trucs comme ça. Prendre des notes est une chose si vous le faites avec une bonne motivation. Si nous écrivons sur nos textes du Dharma en pensant que c'est une façon qui va nous aider à étudier et à apprendre le Dharma, alors nous n'utilisons pas les textes du Dharma comme papier brouillon. Mon professeur a fait un commentaire une fois. Il a dit d'imaginer que tu es offrant Couleur. Il a dit que lorsque vous écrivez sur un texte du Dharma, soulignez ou notez une note, pensez-y comme si vous étiez offrant couleur au texte du Dharma. Je pense que de cette façon, cela devient un offrant plutôt que de le défigurer.

Public: Comment nous débarrassons-nous des textes du Dharma ?

VTC : Ne les mettez pas au fond de la poubelle avec vos pelures de banane ou d'orange dessus, [rires] mais vous les gardez à part et vous les brûlez. Il y a une prière spécifique que vous pouvez dire, ou même si vous n'avez pas la prière, ce n'est pas grave. Mais il s'agit essentiellement d'imaginer que vous envoyez le Dharma et que vous lui demandez de revenir. Conservez les papiers puis brûlez-les dans un endroit propre.

[En réponse à l'audience] En fait, à proprement parler, il est dit dans les Écritures que tout mot écrit qui pourrait être utilisé pour exprimer le sens du Dharma doit être brûlé. Je me souviens qu'une fois que nous avons entendu cela (je vivais alors dans un centre du Dharma), nous avons commencé à déchirer toutes les étiquettes des boîtes de conserve. C'est juste devenu une chose impossible. Il est impossible de brûler tout ce qui contient des mots écrits. Nous avons écrit des mots sur notre trottoir, dans notre rue, sur nos chaussures, n'est-ce pas ? L'idée de base est d'être conscient et de penser mentalement : « Je ne piétine pas le mot écrit. L'idée ici n'est pas que ce soit sacré (là où il est écrit « Stop » dans la rue), mais c'est toute l'idée d'apprécier la valeur de la langue écrite et ce qu'elle peut faire pour nous. Les enseignements ont été transmis oralement pendant de nombreux siècles avant d'être écrits. La capacité à utiliser la langue écrite est précieuse. Sans cela, nous aurions du mal à apprendre, n'est-ce pas ? Nous ne pouvions pas tout retenir dans notre esprit. Si vous conduisez sur « Stop » ou si vous marchez sur des mots écrits, il est bon d'être conscient et de penser mentalement : « Je chéris toujours le mot écrit dans mon cœur, même si ce ne sont pas spécifiquement des mots du Dharma. J'apprécie la capacité linguistique qui peut être utilisée pour exprimer la signification du Dharma.

Public: Est-il acceptable de recycler les matériaux du Dharma ?

VTC : Oui c'est le cas. L'encre est retirée du papier et seul le papier est recyclé. Il est important pour nous, bouddhistes, d'être conscients de notre environnement et d'aider l'environnement. Cela fait partie de la pratique de l'amour bienveillant.

La vraie façon d'étudier

Éviter les trois fautes

Étudier signifie entendre et aussi lire tous les différents enseignements. En utilisant l'analogie d'un pot, nous devons éviter les trois défauts. C'est une très bonne technique. C'est comme un miroir pour notre esprit pour nous aider à vérifier comment nous écoutons ou comment nous étudions.

Pot à l'envers

Il y a une façon d'étudier qui est comme un pot à l'envers. Lorsque le pot est à l'envers, vous pouvez avoir cet incroyable nectar mais il ne peut pas entrer dans le pot car le pot est à l'envers. C'est analogue à quand nous arrivons aux enseignements mais notre esprit est complètement espacé et inattentif. Ton corps est là, mais rien ne se passe. Votre esprit est au travail, ou il est en vacances, ou il pense à votre ami. Même si votre corps est ici, rien ne va à l'intérieur de l'esprit. C'est comme un pot à l'envers. On en voit les inconvénients. Dès que vous quittez l'enseignement et que quelqu'un qui n'est pas à l'enseignement demande : « De quoi a-t-elle parlé ? vous allez, "Urrr... hmm... quelque chose à propos du Dharma," [rires] parce que d'une manière ou d'une autre, rien n'est entré.

C'est le pot à l'envers. Le fait est que lorsque nous en venons aux enseignements, nous devons essayer d'être attentifs, aussi attentifs que possible. Buvez une tasse de café avant de venir, ou aspergez-vous le visage d'eau, ou générez une forte motivation. Lorsque vous remarquez que votre esprit s'égare, dites-vous : « Hé, attends une minute. Je suis là. Je devrais me souvenir des bienfaits de l'écoute. Ensuite, reprenez votre esprit sur le sujet.

Pot qui fuit

Le deuxième défaut est d'être comme un pot qui fuit. Un pot qui fuit a le bon côté vers le haut, et les choses entrent, mais elles fuient. En fin de compte, vous vous retrouvez avec zilch. Encore une fois, vous êtes ici et vous faites attention, mais dès que vous rentrez chez vous, vous ne vous souvenez plus de quoi on a parlé. Cela ne reste pas dans l'esprit. Pour lutter contre cela, vous devez écouter attentivement et c'est là que la prise de notes est très utile. Ce que je trouve très bien, c'est quand vous sortez d'un enseignement, au lieu de parler de bla, bla, bla, essayez de vous remémorer et remémorer les points qui ont été abordés dans l'enseignement. C'est pourquoi j'ai un peu de digestion méditation à la fin. Pour nous aider à essayer de nous souvenir au moins des points principaux afin que nous puissions nous en souvenir et y réfléchir en profondeur plus tard.

Pour éviter d'être un pot qui fuit, nous avons besoin d'une sorte de cohérence dans notre esprit, d'une certaine capacité à tenir le matériel non seulement pendant l'enseignement, mais aussi à le transporter avec nous après. Ce qui est vraiment très utile, c'est que tout ce que vous avez entendu, essayez de l'utiliser dans votre vie quotidienne immédiatement après. Essayez de penser à l'enseignement quand il est frais dans votre esprit. Essayez de relier les différentes choses qui se produisent dans votre vie à l'enseignement que vous venez d'entendre. Essayez de penser à certaines choses qui vous ont frappé dans l'enseignement pendant que vous vous promenez.

Vaisseau sale

Le troisième type de pot est un pot qui est droit, qui n'a pas de trou, mais qui est rempli de bric-à-brac. Si vous versez votre nectar, "Yaks!" [rires] Ce sera juste pollué. C'est comme lorsque nous sommes attentifs et que nous pouvons nous souvenir des enseignements par la suite, mais notre esprit est tellement rempli d'idées préconçues et de mauvaises motivations que nous polluons tout ce que nous entendons.

Par exemple, ce serait comme venir aux enseignements avec l'idée de « je vais apprendre beaucoup pour devenir un grand professeur et tout le monde me respectera » ou « je vais apprendre beaucoup pour que je peut signaler les erreurs de tous mes camarades. [rires] Quand le professeur parle de la colère, au lieu de regarder votre la colère, vous donnez un coup de coude au gars à côté de vous et lui dites : « Hé, le prof parle de la colère, regarder votre la colère.” C'est une mauvaise motivation – vous utilisez le Dharma pour imposer un voyage à quelqu'un d'autre. Le Dharma devrait être un miroir pour notre propre esprit.

Nous voulons éviter ces trois fautes d'être :

1. Un pot à l'envers, où l'on vient aux enseignements mais rien n'y rentre
2. Une marmite qui fuit, où on vient aux enseignements, on écoute, mais on l'oublie tout de suite
3. Un pot sale, où nous venons, l'enseignement entre, nous nous en souvenons, mais notre motivation est complètement polluée, donc il n'y a pas vraiment de sens à notre venue pour les enseignements

Passez en revue ces exemples lorsque vous faites votre analyse méditation. Pensez, "Quels sont les exemples où je suis comme un pot qui fuit, et que vais-je faire à ce sujet?" Pensez, suis-je un pot sale, et que puis-je faire à ce sujet ? » Pensez à ces exemples.

S'appuyer sur les six reconnaissances

Nous allons maintenant passer à la manière d'écouter les enseignements en nous appuyant sur les six reconnaissances. Ce sont six choses que nous devrions essayer de reconnaître. Ils sont en fait très, très fructueux pour la contemplation. Pensez-y en termes de votre propre vie.

Soi-même en tant que malade

La première reconnaissance est de se reconnaître comme malade. Ils disent que si vous obtenez celui-ci, les cinq autres viennent très facilement. C'est la base. Que signifie se reconnaître comme malade ? Cela signifie être parfaitement honnête avec nous-mêmes sur le fait que tout n'est pas parfait dans nos vies. C'est drôle, parce que d'une manière ou d'une autre dans notre pays, on met toujours une grande façade sur le fait que tout va bien, n'est-ce pas ? "Comment allez-vous?" "Oh, je vais bien!" C'est presque comme si quelque chose n'allait pas chez vous si vous avez un problème. Ici, ce que nous essayons de comprendre, c'est d'admettre que « Attendez, je n'ai pas besoin de faire un grand spectacle pour dire que tout est fantastique dans ma vie et que je suis une personne super ensemble. Je vais être honnête et admettre que je ne suis pas une personne complètement ensemble. Et tout n'est pas merveilleux dans ma vie. Pas dans le sens d'admettre ces choses et « Pauvre moi ! Tous mes problèmes ! mais juste dans le sens de les reconnaître avec un esprit sage, « Je suis une personne malade. Je souffre d'ignorance, l'attachementet la colère. Je souffre des résultats de mes propres actions nuisibles. Je souffre d'être égoïste mais comme toute personne malade, je veux être bien et j'ai le potentiel d'être bien.

Se reconnaître comme une personne malade, ce qui revient à être honnête sur le fait que nous sommes dans le samsara. Le samsara est plein de problèmes, mais nous sommes capables d'avoir un état supérieur et un plus grand bonheur. Cela revient aussi au point d'aborder les enseignements d'une manière très humble. Quand vous êtes malade et que vous allez chez le médecin, vous y allez avec un esprit très ouvert et réceptif. Vous voulez savoir ce qui ne va pas chez vous. Vous n'allez pas chez le médecin vraiment arrogant, "Je sais tout!" C'est pareil ici. Si nous arrivons aux enseignements avec l'attitude du « J'ai déjà entendu tout cela auparavant. Je sais cela. Pourquoi ne me dis-tu pas quelque chose de nouveau ? » ou "Qu'est-ce que tu sais de toute façon?" Une attitude arrogante et fière ferme complètement notre esprit et nous empêche d'apprendre quoi que ce soit de l'enseignement. Mais reconnaissant que nous sommes malades d'ignorance, la colèreet l'attachement nous rend humbles, nous rend ouverts, et nous pouvons alors recevoir des avantages en assistant aux enseignements, en lisant des livres sur le Dharma et en discutant du Dharma avec nos amis. Une attitude d'humilité est importante.

L'enseignant en tant que médecin qualifié

Non seulement nous sommes une personne malade, mais nous voyons celui qui enseigne comme un médecin qualifié. La personne qui enseigne est comme un médecin qui peut diagnostiquer notre maladie et ensuite prescrire le médicament.

Le Dharma comme médicament

Le Dharma est la médecine. Quand vous venez aux enseignements, c'est comme si vous alliez chez le médecin. Vous recevez des médicaments pour traiter votre problème. Il est très important d'écouter le Dharma avec cette attitude : « C'est la médecine. Tous mes troubles émotionnels, toute ma confusion, toute ma situation d'être dans cette vie où je vieillis, je suis malade et je meurs sans choix, tout cela pourrait être guéri par ce que j'entends. Lorsque vous avez cette attitude, alors ce que vous entendez, même une seule phrase, est très précieux et cela vous trotte vraiment dans la tête. Il devient très puissant. Si vous contemplez bien cela et pouvez essayer de venir aux enseignements avec cette attitude, alors même une phrase peut avoir un impact incroyable sur votre esprit. Le Dharma devient un remède à tous les problèmes que vous avez.

Pratiquer le Dharma comme moyen de guérir

Nous sommes une personne malade, l'enseignant est le médecin, le Dharma est le médicament et la pratique du Dharma est le moyen de guérir. Une fois que le médecin nous a donné le médicament, nous ne nous contentons pas de le ramener à la maison et de le mettre sur l'étagère. Nous devons prendre le médicament et le mettre dans notre bouche. De même, lorsque nous rentrons à la maison après un enseignement, ou lorsque nous avons lu des livres sur le Dharma ou participé à des discussions, nous devons rentrer à la maison et mettre en pratique ce que nous avons appris dans notre vie. Un de mes professeurs, Guéshé Ngawang Dhargyey, nous disait :

Vous écrivez tellement de notes en classe, carnet après carnet après carnet, puis elles vont toutes sur l'étagère du haut et ramassent la poussière !

Il a dit que ça ne devrait pas être le cas. Nous devrions prendre ce que nous avons entendu et le mettre en pratique. Lorsque vous prenez le médicament, il peut alors vous guérir. Lorsque vous pratiquez le Dharma, cela transforme votre esprit.

Bouddha en tant qu'être saint dont la médecine du Dharma est non trompeuse

Essayez aussi de reconnaître le Bouddha comme un être saint dont la médecine du Dharma est non trompeuse. En d'autres termes, nous obtenons le bon médicament. Nous obtenons des médicaments réels et solides qui sont vraiment efficaces pour guérir notre maladie. La Bouddha est un être saint qui est capable de nous enseigner cela. Pourquoi? Ses grandes réalisations l'ont rendu possible.

Les méthodes que nous apprenons sont des choses que nous devrions prier pour exister et prospérer

[Enseignements perdus à cause du changement de bande. Voir les questions et réponses ci-dessous pour une brève explication.]

Comment expliquer le Dharma

Considérant les avantages d'expliquer le Dharma

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

… De plus, vos amis ont tendance à être plus fermes. Encore une fois, je pense que cela se produit parce que si vous enseignez, vous essayez de mettre en pratique ce que vous prêchez. Vos relations avec les gens s'améliorent automatiquement. Vos amitiés sont plus solides. Vos propos sont respectés. Ce que vous avez à dire vaut la peine. Quand vous parlez du Dharma, vous n'êtes pas seulement bla, bla, bla, commérage, commérage. Il a un véritable effet purificateur sur votre discours. Vous pouvez le sentir. Quand vous passez tout l'après-midi à bavarder sur les erreurs des autres, comment vous sentez-vous ensuite ? Si vous passez toute la soirée dans une discussion sur le Dharma, vous vous sentirez différemment. Votre discours sera différent. Il y a un effet purificateur sur votre discours lorsque vous parlez du Dharma avec d'autres personnes.

Votre bonheur mental augmente. Vous pourriez avoir mal aux jambes aussi, [rires] mais mentalement, l'esprit devient très heureux. Je peux dire cela de mon expérience personnelle. D'une manière ou d'une autre, après avoir enseigné, je me sens toujours vraiment heureux. Cela m'est arrivé plusieurs fois. Je ne me sentais peut-être pas bien avant l'enseignement, mais en enseignant, j'oublie que j'étais malade. Idem pour aller en groupe méditation session. Il y a des moments où je ne me suis pas senti bien, mais je me suis en quelque sorte traîné pour puja, et d'une manière ou d'une autre, je me suis senti bien. C'est aussi arrivé d'aller assister à un enseignement. Je ne me sentais pas bien, physiquement ou parfois mentalement, mais ce sentiment s'évanouit au fur et à mesure que je me rapproche du Dharma.

Ce sont quelques-uns des avantages de offrant le Dharma.

Améliorer la courtoisie envers le Bouddha et le Dharma

Du côté de l'enseignant, rehaussant la courtoisie montrée à l'égard Bouddha et le Dharma. Dans la tradition tibétaine, au début d'un enseignement, le maître entre et s'incline trois fois. Lorsque, en tant qu'enseignant, vous vous prosternez, vous imaginez devant vous toute la lignée d'enseignants, depuis le Bouddha à travers tous les sages indiens, à travers les sages tibétains, toute la lignée d'enseignants - et en s'inclinant devant eux. Vous vous connectez à cette lignée et vous rendez sincèrement hommage à tous les enseignants et aux enseignants des enseignants qui vous ont si gentiment transmis le Dharma depuis le temps du Bouddha. Lorsque vous vous prosternez, vous vous prosternez devant toute cette lignée. Lorsque vous vous asseyez, vous imaginez qu'ils se dissolvent tous en vous.

Vous avez peut-être remarqué que les enseignants claquent parfois des doigts lorsqu'ils s'assoient. C'est pour se souvenir de l'impermanence. Comme un claquement de doigts, les choses ne durent pas longtemps. C'est aussi pour contrecarrer l'orgueil afin que vous ne deveniez pas fier en tant qu'enseignant. Vous ne pensez pas : « Je suis assis à une place plus élevée que tout le monde, je leur enseigne toutes ces choses, et ils me respectent ! Pour empêcher votre esprit d'entrer dans ce genre de détritus, vous claquez des doigts et rappelez-vous que chaque situation est impermanente. Il n'y a rien à quoi s'attacher, rien à quoi s'accrocher. Ensuite, les gens réciteront généralement des hommages au Bouddha et le Soutra du Cœur. L'idée de réciter le Heart Sutra est de dissiper les interférences en éliminant karmiquement et mentalement tout type d'interférences. Nous avons aussi prend refuge et générer BodhicittaL’ prière à sept membres se fait aussi souvent, ainsi que le mandala offrant.

Offre le mandala est en fait la partie des étudiants, l'idée étant que les étudiants offrent tout dans tout l'univers entier à l'enseignant pour demander les enseignements du Dharma, qui sont encore plus précieux que l'univers entier. Vous verrez cela dans la tradition tibétaine. Souvent au début des enseignements, les élèves feront le mandala offrant. Le premier jour des enseignements, quelqu'un (généralement les personnes qui ont demandé les enseignements) se lèvera et fera trois prosternations à l'enseignant. Ils ont un plateau avec une statue du Bouddha, un texte du Dharma et un stupa. La statue représente le corps des Bouddha, le texte représente le Bouddhale discours, et le stupa le Bouddhal'esprit. Puis à l'aide d'un khata (un tissu blanc), ils offrent d'abord le mandala (représentant l'univers). Le professeur l'accepte et le met de côté. Ensuite, ils offrent le Bouddhala statue (représentant le Bouddha's corps), et l'enseignant l'accepte, le touche à sa tête et le met de côté. Puis le texte, puis le stupa sont proposés, suivis parfois d'un supplément offrant. L'idée de faire des présents est de montrer du respect pour les enseignements du Dharma. C'est aussi une façon de créer beaucoup de potentiel positif avant d'écouter les enseignements. Si vous créez un potentiel positif et purifiez votre esprit, alors le Dharma entre à un niveau beaucoup plus profond.

Maintenant, ici en Occident, lors de sessions d'enseignement comme celle-ci, je fais habituellement le Sutra du Cœur en silence. C'est une habitude que j'ai prise parce que la plupart des gens en Occident ne connaissent pas le Soutra du Cœur. Si je m'assieds et que je chante à haute voix avant d'enseigner, les gens vont penser : "C'est une chose tibétaine bizarre !" Donc j'ai généralement juste des gens méditer, puis je récite mentalement le Soutra du Cœur et fais d'autres pratiques préparatoires à l'enseignement. Aussi, pour les gens de l'Ouest, c'est très bien de méditer avant les enseignements parce que nous avons couru partout si occupés toute la journée. Nous avons vraiment besoin de ce temps pour nous asseoir.

C'est intéressant. Une fois, quelqu'un a demandé conseil à l'un de mes professeurs pour créer un centre en Occident. Guéshé-la a conseillé que lorsque les gens se réunissent en groupe du Dharma, ce devrait être pour des enseignements et des discussions, pas pour méditation. Les gens peuvent faire méditation par eux-même. La traductrice de Guéshé-la, qui était une femme occidentale, et moi-même avons dit à Guéshé-la, avec tout le respect que je lui dois, que nous pensions que la situation était différente pour les Occidentaux. Tout d'abord, les gens doivent méditer, mais ils mènent une vie si occupée que pour beaucoup d'entre eux, le moment où ils se réunissent est le seul moment où ils doivent s'asseoir. Quand ils rentrent chez eux, il y a des enfants, la télévision et tant d'autres distractions. Même si les gens ont le temps de méditer à la maison, ils ont besoin de calmer leur esprit après une journée bien remplie avant d'écouter un enseignement. De cette façon, quand ils écoutent les enseignements, les enseignements entrent.

Méditation est une chose vraiment précieuse à faire ensemble en tant que groupe avant les enseignements. Je le pense vraiment, et c'est pour cette raison que je change le protocole habituel quand j'enseigne et que je fais venir des gens méditer préalablement. De plus, si j'enseigne à un vieux groupe d'étudiants, c'est une chose (vous aimez dire les prières), mais si je vais enseigner dans une librairie, je ne vais pas emporter des feuilles de prière et demander à ces personnes de lire des prières avant une conversation. Cela ne convient tout simplement pas. Quand je parle à différents groupes, je change le protocole en conséquence pour m'adapter aux différents publics, mais pour les occidentaux, méditation est certainement très important. Les Tibétains aiment faire beaucoup de rituels et de chants. Certains d'entre nous aiment faire ça aussi, mais je pense que nos vies sont si pleines de mots que c'est bien de pouvoir s'asseoir tranquillement. C'est pourquoi je nous ai fait faire le silence méditation, précédés des prières - les prières pour nous aider à générer une motivation appropriée, les prières silencieuses méditation pour calmer notre esprit.

Nous essayons également de générer Bodhicitta. Même si nous l'avons déjà généré lorsque nous disons les prières avant le méditation, on recommence fortement après le méditation avant les enseignements car la motivation est la partie la plus importante de toute action. C'est vraiment important de cultiver constamment une bonne motivation pour ce que nous faisons.

Celles-ci relèvent de la responsabilité de l'enseignant en faisant preuve de courtoisie envers le Bouddha et le Dharma quand on enseigne.

Pensée et actions avec lesquelles enseigner

En tant qu'enseignant, vous n'enseignez pas pour la gloire. Vous n'enseignez pas parce que vous voulez que tout le monde se prononce : "Oh, ce sont de si bons enseignements, vous devriez inviter cette personne à venir enseigner dans votre centre." Vous ne pensez pas non plus : « Oui, je suis un si bon professeur. Regardez combien de personnes m'invitent. En tant qu'enseignant, vous ne vous lancez dans aucune sorte d'ego trip pour la célébrité ou la réputation. C'est complètement contre-productif. C'est très nocif pour vous et pour les élèves. Aussi, vous ne voulez pas entrer dans un esprit qui pense à des présents: "Si je vais enseigner, combien vont-ils me donner?" Enseigner par désir de recevoir des présents est une très mauvaise motivation. Cela pollue complètement le processus. Vous devez enseigner avec une bonne motivation, par souci sincère des étudiants.

Vous devriez donner des enseignements sans erreur. En d'autres termes, vous enseignez comme vous avez été enseigné par votre professeur dans la lignée des enseignements. Vous n'inventez pas votre propre truc. Vous ne mélangez pas le Dharma avec toutes les autres choses que vous lisez dans le bulletin New Age. Ou si vous apportez d'autres points qui se rapportent à d'autres domaines, vous dites (comme vous m'entendrez dire parfois) : « C'est quelque chose que j'ai appris quand j'ai étudié la communication » ou « C'est quelque chose que j'ai appris de la médiation. théorie que j'applique ici aux enseignements. Si vous apportez un autre matériel, alors vous le présentez comme ça. En tant qu'enseignant, vous devez toujours donner des enseignements purs, quelque chose qui est le Bouddha's mot qui vient de cette façon.

Ils disent aussi que vous devez enseigner de manière intelligible afin que les gens puissent comprendre vos paroles. Vous ne devriez pas marmonner. Vous devez enseigner avec des exemples tirés de la vie quotidienne afin que les gens puissent appliquer le Dharma à leur vie, afin qu'ils puissent le comprendre. C'est un grand défi que je trouve en tant qu'enseignant occidental. J'ai écouté les enseignements avec toutes les histoires et tous les exemples tibétains. Comme l'histoire du gars qui a dansé et a frappé le sac de tsampa au plafond et le sac de tsampa s'est écrasé sur sa tête et l'a tué - c'était pour illustrer la mort et l'impermanence. [rires] Ils ont certaines histoires écrites dans le lamrim, mais je pense que notre défi en tant qu'Occidentaux est d'apporter des histoires qui se rapportent à notre vie.

Lorsque vous enseignez, vous devez enseigner avec enthousiasme et ne pas penser que c'est un travail difficile : « J'ai encore un enseignement ce soir, quelle chose horrible ! » Au lieu d'avoir cette attitude, vous devriez en profiter. Vous voyez l'enseignement comme un plaisir.

Vous ne devriez enseigner que ce qui est utile. En d'autres termes, vous n'enseignez pas tout ce que vous savez simplement parce que vous le savez. L'idée n'est pas d'épeler tout ce que vous savez pour que les autres soient impressionnés. L'idée est d'enseigner ce qui est utile à l'autre. Je pense que c'est quelque chose qui nous est très utile, même dans notre vie en général. Enseigner le Dharma, c'est dire ce qui est utile à l'autre personne, pas tout ce que nous savons sur le sujet.

Nous ne devrions pas non plus être avares dans l'enseignement, ne pas avoir l'impression que « les enseignements du Dharma sont les miens, et je ne veux pas vous les enseigner, car vous en sauriez peut-être plus que moi ». En d'autres termes, nous devons enseigner avec un cœur vraiment généreux, avec une vraie ouverture d'esprit et une attitude de partage, pas « je garde les enseignements pour moi, je ne veux pas que tu aies ces enseignements parce que peut-être que tu vas les apprendre et devenu plus célèbre que moi. Nos esprits peuvent entrer dans des choses étranges. C'est entrer dans le point d'avoir toujours une bonne motivation.

La différence entre qui enseigner et qui ne pas enseigner

En règle générale, vous n'enseignez pas à moins d'avoir été sollicité. Encore une fois, en Occident, certaines choses sont un peu différentes parce que les gens ne savent pas qu'ils sont censés demander des enseignements. [rires] Ils pensent que vous, en tant qu'enseignant, êtes censé venir dire : "Maintenant, c'est ce que nous allons étudier." Mais en réalité, la façon dont c'est généralement fait est que vous êtes censé demander, et vous êtes censé demander trois fois. C'est la manière la plus traditionnelle. Ceci est pour vous faire savoir que vous ne devriez pas hésiter à demander des enseignements. S'il y a un texte particulier ou quoi que ce soit sur lequel vous voulez enseigner, c'est parfaitement bien d'aller demander les enseignements. D'une manière générale, dans l'ancien style, vous n'enseignez que lorsqu'on vous le demande. Mais d'une certaine manière, cela convient aussi maintenant parce que les enseignants ne viennent que lorsque les étudiants du Dharma leur demandent de venir. Il y a des exceptions, mais fondamentalement cela dépend des personnes. Par intérêt des gens, vous dessinez un enseignant et demandez des enseignements.

L'enseignant doit également être capable de distinguer quels élèves sont prêts pour quelles matières. L'enseignant ne doit pas enseigner n'importe quoi à n'importe qui. Ils devraient vraiment connaître le niveau d'esprit des différentes personnes et les enseigner en conséquence. Si quelqu'un a une disposition pour les enseignements Theravada, vous le donnez. S'ils ont une disposition pour le Mahayana, vous leur donnez cela. Vous donnez quelque chose qui convient à la personne. Il faut connaître au maximum les élèves avant de donner l'enseignement. Évidemment, c'est impossible si vous avez une foule énorme. Quand Sa Sainteté enseigne, il y a des milliers et des milliers de personnes. Il ne filtre pas tout le monde à l'avance, mais vous remarquerez quand il enseigne, au cours d'un enseignement, il donnera quelque chose pour tout le monde. Sa Sainteté est si habile. Il commencera une conférence sur le Dharma en parlant de quelque chose de si simple que maman et papa qui viennent d'arriver du Tibet et qui sont analphabètes peuvent vraiment comprendre. Ensuite, il entrera dans cette philosophie incroyablement profonde que seules les personnes au premier rang comprendront. Et puis il sortira et fera une blague pour réveiller tout le monde et dira à nouveau quelque chose que tout le monde pourra comprendre. Même s'il ne peut pas filtrer le public, il donne quelque chose dans l'enseignement pour tout le monde. Parfois, il filtre un public. Il y a eu des moments où il a dit: "OK, je donne un certain tantrique initiation. Tous ceux qui en viennent devraient être bouddhistes depuis au moins cinq ans. Il y a des moments où il donnera conditions comme ça.

Avis

Nous avons parlé de la manière d'étudier et de la manière d'expliquer le Dharma. En termes d'étude, nous devrions penser aux avantages d'écouter le Dharma. Cela augmentera notre enthousiasme et notre persévérance. Les avantages incluent l'augmentation de notre sagesse, le fait que notre compréhension du Dharma est notre meilleur ami, nos réalisations du Dharma ne peuvent pas nous être volées et l'apprentissage des enseignements nous donne toute la base pour méditation.

Nous avons également parlé de faire preuve de courtoisie envers le Dharma et envers l'enseignant dans le sens d'arranger le siège, de faire des prosternations, offrant le mandala, assis dans une position respectueuse.

La vraie manière d'étudier est d'éviter les trois défauts : la marmite à l'envers où rien ne rentre (on est inattentif pendant les enseignements), la marmite avec un trou (les choses rentrent mais on oublie les enseignements après), et la marmite sale pot (les enseignements arrivent, nous nous en souvenons, mais parce que notre motivation est de nous attaquer aux défauts des autres ou de devenir nous-mêmes célèbres, nous polluons complètement ce que nous avons entendu).

Nous avons parlé de l'importance de s'appuyer sur les six reconnaissances. Surtout le premier, se reconnaître comme une personne souffrant de l'attachement, la colère, et l'ignorance, qui est sous le contrôle de notre précédent karma. C'est comme aller voir un médecin (notre professeur) pour un traitement. Nous considérons les enseignements comme des médicaments. Nous considérons qu'apporter les enseignements du Dharma à la maison et les pratiquer est le moyen de prendre des médicaments et d'être guéri. Nous considérons les bouddhas comme des êtres saints qui nous ont donné une médecine non trompeuse. Nous considérons également les enseignements comme quelque chose de très précieux dont nous prions pour qu'il existe et s'épanouisse dans le monde.

Ensuite, nous avons parlé de la façon d'expliquer le Dharma et des avantages d'enseigner le Dharma. Le don du Dharma est le don le plus élevé. Offrir des livres du Dharma à des amis est un très beau cadeau. À Noël, vos amis ont déjà reçu 10 gâteaux aux fruits. Ils n'ont pas besoin d'un autre gâteau aux fruits ! C'est bien de considérer les livres du Dharma comme des cadeaux pour les gens. Lors d'une retraite, une femme s'est approchée de moi. Sa filleule était diplômée de l'université. Elle voulait lui donner un livre du Dharma et m'a fait écrire quelque chose dedans. Elle a dit que sa filleule ne savait rien du Dharma, mais parce qu'ils ont une bonne relation, la fille lira au moins ceci et en tirera quelque chose. J'ai pensé que c'était vraiment bien. Cela m'a fait vraiment plaisir.

Le don du Dharma est le plus élevé de tous les dons. Cela profite aussi à nous-mêmes lorsque nous enseignons. Le Dharma nous aide à clarifier le matériel dans notre propre esprit, développe notre intelligence et développe notre attention à la pratique. Cela rend notre discours plus puissant, plus clair et plus fiable. Cela améliore nos relations avec les autres. Cela rend notre propre esprit heureux. Parfois, cela vous fait aussi mal à la gorge, mais nous n'y prêtons pas beaucoup d'attention. [rires] C'est vrai. Lorsque vous pouvez parler du Dharma avec les gens, vous avez vraiment l'impression de donner aux autres quelque chose qui en vaut la peine. Vous donnez quelque chose du fond du cœur et quelque chose qui peut leur être bénéfique. C'est une sensation agréable de faire ça.

Nous avons aussi parlé de faire preuve de courtoisie envers les Bouddha et le Dharma du côté de l'enseignant. Vous faites des prosternations à la lignée de lamas, ils s'absorbent en vous lorsque vous dites le Soutra du Cœur. Vous dirigez tout le monde en faisant les différentes prières. Ensuite, il y a le mandala offrant et ensuite vous conduisez tout le monde à cultiver la motivation. Et puis le style tibétain est que vous déballez le texte et que vous le touchez à votre tête avant de commencer les enseignements. Vous verrez les Tibétains faire cela souvent, toucher les choses à leur tête. C'est une façon de montrer du respect.

Ensuite, nous avons passé en revue les pensées et les actions avec lesquelles enseigner. Le plus important est la motivation. En d'autres termes, pas pour la célébrité et des présents, des gains financiers, mais par souci sincère des personnes que vous instruisez. Vous devez enseigner intelligemment. On dit qu'il ne faut pas enseigner comme un vieil homme qui mange quelque chose : il mâche les parties molles et recrache les parties dures. [rires] Vous ne devriez pas enseigner seulement les belles choses, mais essayez de vous rendre capable d'enseigner même les choses difficiles. Donnez des exemples liés à la vie des gens. Donner des enseignements purs et sans erreur. Ne pensez pas que c'est un travail difficile, mais abordez-le avec joie. N'enseignez que ce qui est utile aux autres. Ne soyez pas avare lorsque vous enseignez, ne voulant pas garder les enseignements pour vous-même ou ne soyez pas paresseux.

Et puis nous avons parlé de la différence entre qui enseigner et qui ne pas enseigner. En règle générale, vous enseignez quand on vous le demande. Vous ne vous promenez pas en vous invitant : « Me voici. Le grand guru est là pour enseigner. Vous enseignez parce que d'autres personnes l'ont demandé. Comme je l'ai dit, il faut généralement demander trois fois. Quand quelqu'un vous dit non la première fois, ne désespérez pas. Vous devez également apprendre à connaître le public, savoir à quel niveau se situe le public et enseigner en fonction de son niveau de compréhension. Si vous faites une sorte d'enseignement supérieur, vous devez soit filtrer le public au préalable, soit vous assurer qu'il a la préparation adéquate.

Ici, nous avons parlé des trois premiers points majeurs du lamrim— les qualités des compilateurs, les qualités des enseignements, et comment les enseignements doivent être étudiés et mis en pratique.

Ensuite, nous aborderons le quatrième point, qui est le soja de base du matériau - y a-t-il des végétariens ici ? [rires]—comment conduire quelqu'un sur le Chemin Graduel. Maintenant, comme je l'ai dit dans le premier discours, le Chemin Graduel tel qu'écrit par Lame Tsongkhapa présuppose tout un tas d'autres matériaux. C'est un bon point pour parler de certaines des choses qui sont présupposées ; par exemple, la renaissance. La renaissance est un sujet qui peut être très difficile pour nous. J'utiliserai la prochaine session pour expliquer la renaissance et les façons de l'aborder pour acquérir une certaine conviction. Une grande partie de ce que nous allons apprendre est plus facile à comprendre si vous avez une compréhension de la renaissance. Je parlerai aussi un peu de karma. Karma est en fait discuté plus loin dans le lamrim. Mais encore une fois, une certaine compréhension de karma vous aidera à comprendre beaucoup de choses qui viennent au début du texte. Je parlerai aussi un peu des différents domaines d'existence parce qu'ils sont mentionnés plus tôt dans le texte. Si vous ne savez rien à leur sujet, cela peut créer des obstacles dans votre esprit.

Aussi, n'hésitez pas à la prochaine session à faire ressortir toutes les autres choses que vous pensez être des conditions préalables à l'apprentissage du bouddhisme, qui n'ont pas été entièrement expliquées. Par exemple, l'existence de la Bouddha, le Dharma et le Sangha. Ils supposent au début que vous croyez Bouddha existe. Mais nous occidentaux, quand on en vient à l'enseignement, on ne suppose pas Bouddha existe. Nous parlerons de certaines de ces choses afin qu'à mesure que nous entrons dans le reste du texte, elles deviendront beaucoup plus faciles.

Questions et réponses

Public : Devrions-nous poser des questions aux enseignants ou devrions-nous tenir compte de leur temps ?

VTC : Je pense que nous devons faire les deux. Je pense qu'il est extrêmement important de poser des questions. Si vous ne posez pas vos questions, les mêmes problèmes restent en vous et peuvent devenir difficiles. Il est bon de poser nos questions et d'être très franc et honnête à propos de nos questions. J'ai posé toutes les questions que les bons bouddhistes ne sont pas censés poser. Une lama m'a averti, et je le savais déjà, de faire attention à qui vous posez quelles questions. S'il s'agit d'un vrai, vrai enseignant traditionnel, n'entrez pas dans ces questions sur des choses qu'ils ne comprendraient pas, mais il est important de poser vos questions. Choisissez les personnes avec qui vous vous sentez bien, qui seront ouvertes au genre de questions que vous avez, et posez-les. Ça c'est comment qu'on apprends.

En même temps, il est bon d'être prévenant. Disons que vous assistez à un cours. Le temps de pause est important pour l'enseignant. Ils doivent reposer leur voix. Ils ont d'autres pratiques à faire. Mais vous pouvez toujours aller vers eux et leur dire : « Puis-je vous rencontrer quelques minutes ? Choisissez un moment qui vous convient pendant le cours pour les rencontrer pendant quelques minutes, ou si vous souhaitez les rencontrer après la fin du cours, lorsqu'il reste plus de temps, alors vous prenez rendez-vous pour une date ultérieure. De même avec l'autre Sangha membres au cours. Vous pouvez parfois avoir une idée de ceux qui aiment beaucoup parler et de ceux qui ne le font pas. N'hésitez pas à les approcher. Je veux dire, si quelqu'un dit : « Je mange, et je préfère ne pas parler quand je mange » ou quelque chose comme ça, soyez sensible. Je pense qu'il s'agit simplement d'être conscient et d'avoir une courtoisie commune. Mais nous ne devrions pas aller à l'extrême d'être si timide que nous perdons.

Public: Est-ce que Shakyamuni Bouddha passer parce qu'on ne lui a pas demandé d'enseigner?

VTC : Ce n'était pas que le Bouddha transmis parce qu'on ne lui a pas demandé d'enseigner. Une fois le Bouddha a fait référence à quitter le monde, et Ananda, son accompagnateur, ne lui a pas immédiatement demandé de continuer à vivre. Après le Bouddha décédé, tout le monde s'est mis sur le cas d'Ananda. Moi, personnellement, je défends Ananda. Je ne pense pas qu'il soit juste de le blâmer. C'est dû au collectif karma que l' Bouddha meurt. Ananda aurait peut-être pu demander au Bouddha vivre plus longtemps, s'il y avait pensé, mais je ne pense pas que cela ait de sens de blâmer qui que ce soit.

Relation d'interdépendance entre l'enseignant et l'élève

[En réponse au public] Oui. C'est une relation très dépendante. Je veux dire, vous n'êtes pas un enseignant en vous-même. Il n'y a qu'un professeur parce qu'il y a des élèves. Il y a des étudiants parce qu'il y a des professeurs. Si les étudiants ne sont pas intéressés, alors les professeurs vont ailleurs, ou ils meurent, ou quelque chose comme ça.

Public: Parfois, j'ai l'impression de perdre mon temps à pratiquer le Dharma.

VTC : Parfois, vous vous demandez : « Qu'est-ce que je fais ? Je devrais me rendre utile ! Cela revient à tout le monde. Pourquoi? Parce que nous avons été élevés, non seulement depuis des temps sans commencement, mais aussi dans cette vie, avec certains vues de ce qui vaut la peine. Et une grande partie du Dharma est tout le contraire. Parfois, ces vieilles façons de penser habituelles reviennent. Ils montent très fort, surtout quand le Dharma commence vraiment à pénétrer - l'ego fait une crise de colère complète. [rires] C'est le cas. L'ego devient comme un petit bébé qui veut juste faire une grande scène chaotique pour nous distraire. Lorsque cela se produit, sachez que c'est l'ego qui fait une crise de colère. Nous n'avons pas besoin de le suivre. Je pense qu'il serait très intéressant d'écrire à ce moment-là exactement ce que vous pensez être précieux, ce que vous devriez faire au lieu d'être assis sur votre coussin à méditer ou à assister à des enseignements - la bourse et ce genre de choses [rires] - et ensuite regarder à eux avec l'esprit du Dharma. Examinez : « Si je faisais cela, est-ce que cela me rendrait heureux ? Si j'ai fait cela, est-ce le vrai sens d'avoir une précieuse vie humaine ? Si je faisais cela, quand je mourrai, serai-je satisfait de la façon dont j'ai vécu ? Posez-vous ces questions. Cela aidera beaucoup à percer toute l'histoire que l'ego vous donne. Ne vous inquiétez pas lorsque ce genre de choses arrive. C'est très naturel. Cela n'arrivera pas qu'une seule fois. Il apparaîtra plusieurs fois. [rire]

La sixième reconnaissance : Prier pour que le Dharma existe et s'épanouisse

[En réponse au public] À ce moment-là, nous nous voyons comme une personne malade, le Dharma comme le médicament, l'enseignant comme le médecin, et prendre le médicament, c'est-à-dire pratiquer le Dharma, comme un remède. Nous voyons donc le Dharma comme quelque chose de très, très précieux. Par exemple, si vous êtes atteint d'un cancer, vous allez chez le médecin et il vous donne des médicaments qui guérissent votre cancer. Vous voudrez alors que d'autres personnes connaissent ce remède afin que tous les autres patients atteints de cancer puissent en bénéficier. De même, ici, vous voyez le bénéfice du Dharma et vous le chérissez. Vous voulez vous assurer de créer la cause pour rencontrer continuellement le Dharma dans les vies futures. Vous voulez aussi que d'autres personnes bénéficient du Dharma. Vous priez pour qu'il puisse se propager à d'autres endroits, toucher le cœur des autres et que ces personnes puissent également trouver un soulagement à leurs l'attachement, la colère, et l'ignorance.

[En réponse au public] Oui. Vous faites la prière pour que tous les enseignements du Dharma se répandent et s'épanouissent.

Public: Pas un seul enseignement ?

VTC : Non. Pas un seul enseignement. Vous pouvez vous concentrer principalement sur un enseignement, mais si vous aimez tous les enseignements, vous n'avez pas à les omettre.

Public: Comment puis-je inclure tous les enseignements dans la prière ? Dois-je les énumérer ?

VTC : Vous n'avez pas à vous énumérer chaque enseignement du Dharma. Vous pouvez prier pour tous les enseignements – et peut-être faire quelques exemples dans votre esprit d'enseignements que vous avez trouvés vraiment précieux – à répandre dans le monde.

Public: Le pot sale se réfère-t-il uniquement à la motivation ? Ou cela se réfère-t-il également à la comparaison du Dharma avec quelque chose d'autre que vous étudiez ou quelque chose dans ce sens ?

VTC : C'est une question très intéressante. C'est une chose délicate parce que très souvent nous arrivons avec un esprit qui veut instantanément comparer le Dharma à quelque chose d'autre que nous connaissons. Cela peut parfois être un blocage dans notre esprit. Nous avons une certaine structure prédéterminée, et nous essayons de prendre le Dharma et de l'intégrer à cela. Nous voyons le Dharma à travers un voile, à travers une matrice de ce que nous voulons voir et ne voulons pas voir. Cela peut parfois être déroutant. Ce qu'il y a de mieux à faire, c'est quand vous étudiez une philosophie ou quoi que ce soit, n'étudiez que cela. Lorsque vous étudiez le Dharma, étudiez uniquement le Dharma. Lorsque vous avez une certaine familiarité avec les deux philosophies, faites les comparaisons. Il est difficile de comparer deux choses quand on ne comprend pas très bien l'une ou l'autre.

Maintenant, vous avez peut-être étudié d'autres philosophies ou psychologies ou sciences auparavant, et maintenant, alors que vous écoutez le Dharma, certaines choses vont sonner des cloches, et vous allez, « Wow ! C'est exactement ce que j'ai entendu auparavant. C'est très bien. Vous n'avez pas à réprimer cette pensée. En fait, c'est vraiment utile parce qu'alors vous voyez comment le Dharma se rapporte à quelque chose avec lequel vous vous sentez déjà à l'aise et dont vous voyez déjà le but. Cela ne vous fait aucun mal. C'est lorsque vous avez une structure prédéterminée et que vous essayez d'y intégrer le Dharma, que des problèmes peuvent alors survenir.

Public: Une des qualités d'un étudiant est d'être ouvert d'esprit. Mais nous venons tous aux enseignements avec nos propres idées préconçues, n'est-ce pas ?

VTC : Dans une certaine mesure, il est vrai que nous venons tous avec nos propres idées préconçues. L'idée est d'essayer d'écouter avec un esprit aussi frais que possible. Par exemple, vous venez à un enseignement dans le seul but de découvrir si le bouddhisme croit en Dieu. Ensuite, tout ce que vous allez écouter ou écouter, c'est que le bouddhisme croit en Dieu. Vous allez rater tout le reste parce que vous ne vous concentrez que là-dessus. Cette attitude entrave votre apprentissage. Dans une certaine mesure, c'est vrai, nous venons tous avec nos propres idées préconçues. Nous devons faire de notre mieux dans le cadre de nos idées préconçues. Lorsque vous observez que vous agissez comme un critique de théâtre dans un enseignement du Dharma au lieu d'être un étudiant, alors vous savez qu'il est temps de ne pas écouter en tant que critique ou en tant que professeur de religion comparée, mais d'écouter en tant que personne malade.

Public: L'un des défauts que nous voulons éviter en tant qu'étudiant est d'être un pot sale. Mais si nous attendons que le pot soit parfaitement propre avant d'assister aux enseignements, nous ne pourrons jamais assister aux enseignements du Dharma. Pour nettoyer le pot, nous avons besoin des enseignements du Dharma.

VTC : Droit. Je suis content que vous ayez posé cette question. C'est très bien. Il est vrai que nous ne devrions pas attendre que le pot soit parfaitement propre pour obtenir le Dharma. Nous devrions d'abord apprendre le Dharma pour que le pot soit parfaitement propre. Nous voulons être conscients que "Oui, le pot est sale", mais en même temps, nous essayons d'être plus conscients du type de saleté dont il s'agit et, autant que possible, d'éliminer progressivement cette saleté. En d'autres termes, vous ne devriez pas penser que vous devez être un numéro un de la catégorie A Bodhisattva avant d'entrer dans une salle d'enseignement du Dharma. [rires] Autant nous arrivons avec cette attitude de « J'ai vraiment besoin des enseignements », alors d'autant plus qu'ils peuvent nous aider. Nous sentons que nous avons besoin des enseignements sachant que nous sommes une marmite sale. Cela revient au point que lorsque vous voyez vos ordures, ne vous découragez pas. Vous devriez être heureux quand vous voyez vos déchets. Les ordures ont toujours été là. Si vous ne le voyez pas, les ordures resteront là et pourriront. Vous devriez être vraiment heureux de le voir parce que cela vous donne l'opportunité de faire quelque chose à ce sujet. Ne soyez pas déprimé lorsque vous voyez vos défauts. Au lieu de cela, soyez vraiment heureux : « Ah, enfin, je vois ça ! J'ai l'opportunité d'y travailler. »

J'ai rencontré une fois une religieuse catholique. Elle avait été nonne pendant 50 ans. J'étais tellement impressionné. C'était une très belle femme, et elle est venue séjourner dans notre monastère en France parce qu'elle s'intéressait au bouddhisme. Je lui ai demandé une fois, comme elle avait été religieuse pendant si longtemps, comment faisait-elle, comment faisait-elle pour garder son esprit heureux en faisant cela ? Elle a dit qu'il y aura des moments où vous traverserez une crise, mais chaque crise est une opportunité. Avant que la crise ne se produise, votre niveau de compréhension était suffisant. Vous étiez satisfait et satisfait de ce niveau. Une crise signifie que maintenant vous sondez plus profondément, que vous êtes prêt à comprendre davantage. Ce qui était satisfaisant auparavant est aujourd'hui insuffisant. La situation de crise est votre opportunité de croissance. Cela reste vrai quelle que soit la crise ou que vous soyez religieuse ou non. Elle a dit qu'elle l'appréciait vraiment quand cela se produisait. Je pensais que c'était une si belle attitude.

D'ACCORD. Alors asseyons-nous tranquillement et digérons.

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩