Obtenir les offres correctement et adopter la bonne posture

Avis

• Objectif du cours
• Cohérence de la pratique

LR 005 : Révision (download)

Cent mille offrandes

• Avantages de la pratique
• Raison de la offrant

LR 005 : 100,000 XNUMX (download)

Bien obtenir les offrandes

• Rendre significatif des présents
• Intention du don

LR 005 : Obtention (download)

Assis dans la posture en huit points

• Transformation posture
• Se réfugier et générer Bodhicitta

LR 005 : Préliminaires 3 (download)

Visualisation du refuge

• Image mentale
• Visualisation élaborée

LR 005 : Visualisation (download)

Attitude de prudence

• Comprendre les inconvénients du samsara
• Qualités de la Triple Gemme

LR 005 : Refuge (download)

Résumé

• Revue des enseignements

LR 005 : Révision (download)

Questions et réponses

• Bouddha comme centre
• S'éloigner des objets des sens
• Vérification de nos sentiments

LR 005 : Questions et réponses (download)

Avis

Lamrim est un chemin graduel, quelque chose que nous développons graduellement dans notre esprit. Ce cours est d'essayer de vous donner un aperçu général de la voie bouddhiste afin que lorsque vous rencontrez d'autres enseignements, ou lorsque vous suivez des cours de courte durée et ainsi de suite, vous sachiez où mettre tout ce que vous avez appris en termes de l'ensemble du chemin .

Cet aperçu vous aidera à combler les lacunes. Beaucoup d'entre vous ont reçu des enseignements dans le passé, mais vous n'avez pas été en mesure de les rassembler dans un cadre consécutif. J'essaie de combler les lacunes pour que vous puissiez le faire. Cela prend donc beaucoup de temps et je veux vous demander de bien vouloir être indulgent avec moi. Mon intention en faisant ce cours était, comme ce que j'ai dit, de vous donner un aperçu et de combler les lacunes. Si je vais vite, je ne remplirai aucun de ces objectifs. Cela finirait par être un autre cours court et vous vous retrouverez, encore une fois, sans cadre et avec de nombreuses lacunes. Je ne peux pas vous dire quand ça va se terminer. Mais, comme dans la plupart des choses de la vie, nous devrions nous préoccuper du processus d'assimilation des enseignements et non de l'objectif de les terminer.

Très souvent, lorsque nous partons en retraite, nous avons tellement hâte d'y aller, mais dès que nous commençons, nous comptons le nombre de jours qu'il nous reste car nous avons hâte de finir. Nous sommes toujours très axés sur les objectifs. Ici, nous essayons vraiment de travailler sur l'apprentissage du chemin comme un processus graduel. J'espère qu'en le faisant lentement, les objectifs que j'ai décrits seront atteints. Jusqu'ici, nous avons parlé des qualités des compilateurs, des qualités de cet enseignement particulier (le lamrim), le fait qu'il est établi comme un chemin graduel afin que nous sachions où tous les autres enseignements que nous entendons s'inscrivent dans le chemin. Cela nous aide à éviter de devenir sectaires. Cela nous montre comment tous les enseignements s'inscrivent dans un chemin à suivre.

Nous avons également couvert :

• Comment le lamrim doit être étudié et enseigné
• Qualités de l'enseignant et comment sélectionner un enseignant qualifié
• Qualités d'un élève pour que nous sachions les développer progressivement en nous-mêmes
• Comment écouter les enseignements, les avantages d'écouter les enseignements
• Comment écouter sans les défauts des trois navires
• Comment donner les enseignements
• L'étiquette qui est impliquée de la part de l'élève et de la part de l'enseignant

Et puis j'ai pris une séance pour vous décrire tout le cadre du bouddhisme couvrant :

• La corps et l'esprit
• Réincarnation et karma
• Existence cyclique et renaissance

Même si le lamrim est dit être un chemin graduel, en fait, il nécessite la connaissance de l'ensemble du chemin. Ce n'est pas enseigné comme dans le système occidental, où les choses sont dans un ordre séquentiel. Avec le lamrim, plus vous comprenez le début, mieux vous comprenez la fin ; plus vous comprenez la fin, mieux vous comprenez le début.

Cohérence dans la méditation

Au cours de la dernière session, j'ai commencé à aborder les pratiques préparatoires et la façon de construire un méditation session. Rappelez-vous que méditation doit être fait quotidiennement. Tu peux faire méditation retraites - avec quatre à six séances par jour - mais il est vraiment important d'être très cohérent dans vos séances quotidiennes, de faire quelques méditation tous les jours, que vous soyez malade ou non, que vous soyez pressé ou non. Restez cohérent et soyez très patient avec vous-même.

Vous devez trouver la bonne quantité d'efforts dans votre méditation. Vous ne voulez pas vous forcer au point de devenir stressé. D'autre part, vous ne voulez pas être paresseux et ne pas utiliser tout votre potentiel. C'est un processus de recherche d'un équilibre délicat en nous. C'est quelque chose que nous devons apprendre par essais et erreurs.

Avant de commencer le méditation session, nous nettoyons d'abord la pièce pour nous fournir un environnement propre et pour inviter les bouddhas et les bodhisattvas.

Et puis nous arrangeons l'autel. J'ai décrit comment le mettre en place, où mettre les différentes images et ainsi de suite et les raisons de le faire. Ensuite, nous avons parlé de la façon de faire des présents.

Cent mille offrandes

D'ailleurs, lorsque vous faites votre pratiques préliminaires, il y a certaines pratiques que beaucoup de gens font 100,000 100,000 fois, pour se purifier et accumuler du potentiel positif ou du mérite. La pratique de la fabrication de XNUMX XNUMX bols d'eau des présents est l'un d'eux.

D'autres incluent des récitations de refuge, des prosternations et des mandalas des présents. Vous n'êtes pas obligé d'en faire 100,000 100,000. Ne vous inquiétez pas. Vous n'avez pas à le faire demain. Mais juste pour vous faire savoir que c'est une pratique très bénéfique, si bénéfique que beaucoup de gens s'engagent à en faire 100,000 XNUMX. La raison de faire XNUMX XNUMX fois, comme l'a dit un enseignant, c'est que cela vous donne l'occasion de faire une bonne chose. En d'autres termes, offrir vraiment pleinement quelque chose ou s'incliner pleinement devant le Bouddha, il faut vraiment beaucoup de pratique.

Faire des offres significatives

Nous, les Américains, sommes parfois tellement accrochés aux chiffres. Nous sommes tellement axés sur la production—« Je veux en faire 100,000 XNUMX. J'ai fait combien de milliers aujourd'hui, et puis cela multiplié par combien de jours..." Nous sommes tellement préoccupés par les chiffres et le temps que cela va nous prendre, comme si nous produisions du mérite sur une chaîne de production.

Nous oublions complètement les attitudes que nous essayons de générer et le sentiment de confiance dans le Bouddha, la volonté de faire des présents, la joie de les faire, ou l'humilité avec laquelle on veut montrer du respect à la objets de refuge.

Il est vraiment important de ne pas trop s'accrocher aux chiffres, mais de vraiment regarder le sens. Par exemple, lorsque vous regardez Lame Zopa prosterné, il va juste rester assis une minute. Ensuite, il fait sa prosternation, et il le fera si lentement, en se concentrant vraiment sur tout, de sorte qu'une prosternation est vraiment significative. Alors que le reste d'entre nous se prosterne rapidement et que notre esprit est partout. Nous ne devrions pas nous attarder autant sur la formalité. Essayez de vous concentrer sur le sens, quitte à en faire moins.

Deuxième pratique préparatoire : obtenir les offrandes correctement et les disposer joliment

La deuxième des six pratiques préparatoires consiste à obtenir le des présents correctement et en les arrangeant bien. J'ai parlé de la façon de bien les organiser. Maintenant, je veux parler de les obtenir correctement. Il y a deux manières d'aborder les types de choses à ne pas offrir – les choses que nous obtenons de manière malhonnête.

Cette malhonnêteté peut être en termes de :

• Obtenir des choses en volant, mentant et autres actions négatives comme ça.
• Offre choses avec la mauvaise motivation, par exemple, offrant eux afin d'obtenir une réputation afin que tout le monde puisse venir chez vous et dire: "Oh wow, vous avez un autel si chic!"

Parfois, cela se produit dans notre esprit. Nous voulons faire un autel vraiment impressionnant, non pas parce que nous considérons vraiment le Bouddha avec un respect particulier, mais parce que nous voulons que tous nos amis nous respectent pour avoir des statues et des antiquités aussi chères.

En fait, il est dit dans les Écritures que nous ne devrions pas faire la différence entre une statue chère et une statue cassée bon marché. La Bouddha's corps est au-delà de la valeur.

Nous ne devrions donc pas regarder une statue et dire : « Cette statue est magnifique. Il a coûté 10,000 XNUMX $ et je l'ai eu dans ce magasin très cher. Mais cette statue est vraiment laide, elle est cassée et elle n'est pas chère !

Nous ne regardons pas le matériau de la statue. Si nous le faisons, c'est essentiellement en ce qui concerne Bouddha des statues comme nous faisons des voitures. Notre pratique spirituelle nous aide à aller au-delà de cela.

Nous pensons à la Bouddha statue comme représentation de la forme éclairée. Il nous rappelle les qualités de Bouddha afin que nous générions ces qualités en nous-mêmes.

Faire des offrandes avec un cœur pur

Voici une histoire vraiment intéressante sur la fabrication des présents avec une mauvaise motivation. Un ermite était dans les montagnes et son patron venait ce jour-là pour lui apporter de la nourriture et lui offrir des choses. Alors l'ermite pensa : « Je vais rendre mon autel vraiment beau. Alors il a tout nettoyé et il a sorti plus offrant boules. Il a fait des tormas supplémentaires et a tout décoré très joliment.

Juste au moment où il avait fini, tout d'un coup, il réalisa que sa motivation était d'impressionner son patron afin qu'il puisse obtenir plus de choses. Dès qu'il a réalisé à quel point sa motivation était pourrie, il a ramassé de la terre sur le sol de sa grotte et l'a jetée partout sur l'autel.

À ce moment-là, il y avait un autre ermite dans un autre endroit qui avait des pouvoirs psychiques et il a vu ce premier ermite faire cela, et il a dit: «Cette personne vient de faire un très pur offrant. Cette personne a juste pratiqué le Dharma en jetant de la terre sur l'autel.

Ce qu'il faisait à ce moment-là, ce n'était pas jeter de la terre sur Bouddha. Il jetait la saleté sur sa propre motivation pourrie.

Lorsque nous offrons des choses, faisons-le avec un cœur vraiment pur de confiance dans le Triple Gemme. Faites-le sans l'attachement aux choses ou dans l'espoir de recevoir une réputation ou d'obtenir des choses de quelqu'un d'autre.

C'est bien avant de faire votre des présents faire une pause et vraiment essayer de générer l'intention altruiste et vérifier votre motivation avant de le faire.

Faire des offrandes malhonnêtes - les cinq mauvais moyens de subsistance

Il existe une autre manière d'obtenir et de faire des présents d'une manière malhonnête - selon les cinq mauvais moyens de subsistance. Il existe cinq sous-catégories.

1. Offrandes obtenues par flatterie

Nous avons un ami et nous le flattons : « Oh, tu es si gentil ! Vous êtes si généreux ! Tu es si gentil!" Et la raison pour laquelle nous les louons est dans l'espoir qu'ils nous aimeraient et nous donneraient ensuite des choses. Donc le problème n'est pas de faire l'éloge de quelqu'un. Le problème est de les louer avec l'intention de les flatter afin que vous en retiriez quelque chose pour vous-même.

Et nous faisons cela tout le temps. Être gentil avec les autres avec l'intention qu'ils nous aiment ou qu'ils nous donnent quelque chose.

Même à Noël, quand vous offrez un cadeau à votre facteur et au vendeur de journaux, le leur offrez-vous vraiment parce que vous les aimez et que vous voulez qu'ils soient heureux ? Ou le leur donnez-vous parce que vous voulez qu'ils livrent votre courrier et qu'ils ne gâchent pas ?

Quelle est vraiment notre intention ? Donnons-nous avec un esprit honnête ou pour les flatter afin d'obtenir quelque chose pour nous-mêmes ? Tout ce qui est obtenu par la flatterie et que nous utilisons pour faire une offrant est quelque chose obtenu par l'un des cinq mauvais moyens de subsistance.

2. Offrandes obtenues par allusion

C'est quelque chose que nous faisons beaucoup. "Oh tu sais, ce que tu m'as donné l'année dernière m'a été vraiment, vraiment utile !" c'est-à-dire "Pourquoi ne me le redonnerais-tu pas cette année ?" [rire]

De toutes sortes de petites manières, nous laissons tomber des indices. « Oh, c'est vraiment utile ! Où est-ce que tu as eu çà? C’est tellement difficile pour moi d’aller là-bas et de l’obtenir. Nous disons de telles choses avec l'intention de manipuler d'une manière ou d'une autre l'autre personne afin qu'elle nous donne ce que nous voulons.

Je ne parle pas de remercier sincèrement quelqu'un pour quelque chose qu'il a fait pour nous. C'est une chose. Mais quand nous les remercions avec l'intention de laisser tomber un indice pour qu'ils recommencent, alors c'est l'un des cinq mauvais moyens de subsistance.

3. Offrir un petit cadeau pour obtenir un plus gros cadeau

Vous offrez un petit cadeau à votre patron dans l'espoir qu'il vous accorde un gros bonus. Ou pendant Noël, donner à quelqu'un un petit cadeau avec l'intention qu'il ouvre notre cadeau après qu'il nous en ait déjà offert un qui vaut plus. Ou donner quelque chose à votre grand-mère avec l'espoir qu'elle vous laissera son héritage. Donner de petits cadeaux, non pas parce qu'on s'en soucie vraiment, mais pour recevoir plus que ce qu'on donne, est une forme de corruption, n'est-ce pas ? Je te donne quelque chose pour que tu me rendes quelque chose en retour.

4. Utiliser des méthodes coercitives

Cela se produit lorsque nous mettons les gens dans une situation telle qu'ils doivent nous donner quelque chose. Cela dépend tellement de notre motivation.

Si je vous donne tout un enseignement sur le mérite de la générosité avec l'intention de vous frapper avec un panier de dons en partant, alors ce serait un mauvais moyen de subsistance de ma part. Parce que mon intention est de vous faire sentir, après avoir reçu cet enseignement, que vous ne pouvez pas sortir de la salle avec une bonne conscience sans donner. [rire]

Chaque fois que nous manipulons les gens de cette manière, nous forçons les gens à faire la charité, même si nous le faisons avec un beau sourire sur le visage, l'air complètement innocent.

5. Obtenir des choses par hypocrisie

C'est faire semblant d'être quelque chose que vous n'êtes pas. Imaginez que vous veniez et que je décide de faire une grande élaboration puja et sortir mon dorje, ma cloche et mon tambour, et mettre de grands vêtements et brûler des choses, et faire toutes sortes d'extravagances pour vous faire penser : « Wow, elle doit être une grande pratiquante tantrique ! je vais faire des présents. »

Faire semblant d'être un grand praticien alors que vous n'êtes pas en mesure d'obtenir des présents est hypocrite dans votre pratique. Lorsque votre patron vient, ou quelqu'un qui fait des présents vient, puis tout d'un coup vous commencez à faire beaucoup de pratique. Tout d'un coup, vous commencez à ressembler à un pratiquant très pur et vous vous comportez correctement. Mais dès que votre patron est absent, vous mentez, volez et êtes à nouveau impoli et inconsidéré.

Je me souviens la première fois que j'ai entendu cet enseignement sur les cinq mauvais moyens de subsistance, j'ai été tellement choqué parce que, enfant, on m'a en fait appris que c'étaient des choses que j'étais censé faire pour obtenir des choses.

En d'autres termes, il est très impoli de demander aux gens de vous donner quelque chose directement, mais vous pouvez faire allusion, vous pouvez flatter, vous pouvez leur offrir un petit cadeau pour qu'ils vous en donnent un gros. C'est bien de faire toutes ces choses. Mais demander directement à une personne serait très impoli. Nous n'étions pas autorisés à le faire. Je me souviens avoir pensé à quel point c'est curieux - à quel point toutes ces manières malhonnêtes de se procurer des choses sont si profondément ancrées dans notre société !

Offrir notre pratique

Si nous obtenons quelque chose de ces cinq mauvais moyens de subsistance et que nous les offrons aux Bouddha, ce n'est pas un pur offrant. Ce qui plaît au Bouddha n'a pas le matériel sur l'autel. Ce qui plaît au Bouddha le plus est notre propre pratique.

Si nous utilisons toutes sortes de méthodes sournoises et de motivations malhonnêtes pour obtenir des choses et ensuite les offrir, notre pratique est très impure et donc le offrant est impur.

Quand nous sommes offrant une substance sur l'autel, nous sommes vraiment offrant notre pratique. Nous ne sommes pas offrant un matériau. La Bouddha n'a pas besoin de la bougie, mais qu'est-ce qui plaît à la Bouddha c'est si nous pratiquons correctement, si nous obtenons la bougie d'une manière appropriée.

C'est une chose à laquelle il faut réfléchir - passer en revue nos vies et voir comment nous obtenons les choses que nous avons. Dans quelle mesure utilisons-nous ces cinq façons d'obtenir des cadeaux ou d'obtenir des choses d'autres personnes ou d'influencer d'autres personnes ? Et puis essayez de penser comment nous pouvons cultiver une motivation plus honnête, compatissante et bienveillante envers ces personnes afin que la façon dont nous interagissons avec elles vienne d'un cœur vraiment bon et non d'une méthode sournoise.

Troisième pratique préparatoire : Assis dans la posture en huit points, dans un état d'esprit positif, prenez refuge et générez la bodhicitta

Assis dans la posture en huit points : il y a sept points concernant la posture physique et le huitième point se réfère à l'attitude mentale.

1. Les jambes

Au niveau de votre posture physique, l'idéal à viser (mais il faut le modifier en fonction de nos capacités physiques) est d'être assis en position vajra. Ceci est parfois appelé la position du lotus mais d'un point de vue bouddhiste, ce n'est pas appelé "lotus", mais "vajra". Vous mettez votre jambe gauche sur votre cuisse droite puis la jambe droite sur la cuisse gauche.

Maintenant, beaucoup de gens ne peuvent pas faire cela. Ça fait trop mal. Vous pouvez donc vous asseoir les jambes croisées. Vous pouvez vous asseoir dans un demi-vajra, avec votre jambe gauche sur la cuisse droite et la jambe droite vers le bas.

On peut s'asseoir les jambes croisées à la façon indienne comme on le faisait à la maternelle. Vous pouvez vous asseoir dans la position de Tara où vos jambes ne sont pas du tout croisées mais vous avez votre jambe gauche rentrée et votre jambe droite juste devant. C'est aussi très confortable.

Asseyez-vous sur un coussin. Cela empêche vos jambes de s'endormir.

Si vous n'êtes pas à l'aise de vous asseoir de l'une de ces manières, asseyez-vous sur une chaise. Ce n'est pas grave parce que nous ne sommes pas tous de grands méditants dès le premier jour. Ça prend du temps. C'est bien si vous pouvez lentement essayer de vous asseoir en position de vajra ; peut-être le faire pendant 30 secondes ou une minute ou cinq minutes au début de votre méditation session. Être assis dans une position parfaite crée une sorte d'empreinte dans votre esprit, de sorte que progressivement, au fur et à mesure que vous vous améliorez physiquement et mentalement, vous pouvez le faire plus longtemps.

Être confortable

Il est important d'être à l'aise dans votre méditation posture pendant la majeure partie de votre session parce que vous essayez de travailler avec votre esprit. Méditation est ce que vous faites avec votre esprit, pas tellement avec votre corps.

Mais comme je l'ai dit à la retraite, ne te couche pas quand tu méditer. C'est une très mauvaise habitude à prendre. C'est trop comme dormir et vous finirez probablement par dormir.

Nous voulons que notre esprit soit alerte lorsque nous méditer. Donc, nous devrions essayer d'avoir notre corps en position d'alerte. Quand tu vas à l'université, tu ne t'allonges pas par terre et tu n'écoutes pas tes professeurs. Lorsque vous passez vos examens, vous ne vous allongez pas.

Si vous souffrez d'une maladie physique incroyable, que certaines personnes ont, dans laquelle s'asseoir les jambes croisées ou s'asseoir sur une chaise est tout simplement trop douloureux, alors allongez-vous. Ou lorsque vous êtes malade et que vous essayez de méditer mais vous ne pouvez pas vous asseoir, puis vous allonger. Mais dans des circonstances normales, essayez de vous asseoir droit si vous le pouvez.

2. Le dos

La deuxième de la position en sept points est d'avoir une position droite corps, pour avoir la colonne vertébrale droite. Il est très utile d'imaginer que vous êtes tiré par une ficelle depuis le sommet de votre tête qui vous aide à garder le dos droit.

3. Les épaules

Le troisième point est d'avoir les épaules à niveau. Vous ne voulez pas qu'ils s'effondrent ; vous ne les avez pas de retour comme dans l'armée. Mais ils sont de niveau et vous êtes assis bien droit.

4. Les mains

Le quatrième point est d'avoir votre main droite sur votre gauche, à environ quatre doigts de largeur sous votre nombril. Vos pouces se touchent, formant un triangle, qui place vos pouces à peu près au niveau de votre nombril. Vos mains sont sur vos genoux et contre votre corps.

Être assis dans cette position aide à la circulation des énergies intérieures dans votre corps. Et puisque notre esprit est lié à ces énergies intérieures, si les énergies circulent bien, alors l'esprit devient plus gérable. Et d'ailleurs, avec vos bras, il y a un peu d'espace entre vos bras et votre corps. Ils sont confortablement détendus pour que l'air puisse circuler.

5. Les yeux

Baisse les yeux. Si c'est possible, ouvrez un peu les yeux. Premièrement, parce que la lumière va entrer et cela vous empêche de vous endormir. Deuxièmement, méditation est purement une chose mentale. Cela ne se fait pas avec une conscience visuelle.

Si votre conscience visuelle fonctionne toujours (il y a de la lumière qui entre dans vos yeux) et que vous pouvez méditer, alors vous développez vraiment la capacité de méditer pendant que vous avez des stimuli sensoriels. Cela vous aidera beaucoup pendant la pause lorsque vous vous promenez afin que vous puissiez toujours maintenir la visualisation ou maintenir la pleine conscience de la respiration.

Vous regardez vers le bas, parfois ils disent vers le bout de votre nez, mais cela ne veut pas dire loucher parce que vous aurez mal à la tête. Vous pouvez regarder vers le bas, mais vos yeux ne sont pas vraiment concentrés sur quoi que ce soit. Il s'agit simplement de mettre les yeux quelque part afin de ne plus prêter attention aux stimuli visuels mais de s'appuyer réellement sur la conscience mentale. Ne roulez pas vos yeux dans l'orbite.

6. La bouche

Gardez la bouche fermée, sauf si vous avez un rhume ou quelque chose comme ça. Et gardez-le dans une position détendue.

7. La langue

Faites en sorte que votre langue touche le palais supérieur. Cela empêche un fort flux de salive.

8. L'attitude

Avant nous méditer, nous devons vérifier notre état d'esprit et voir ce qui se passe dans notre esprit. Vous ne vous contentez pas de vous asseoir et de commencer à méditer tout de suite. Mais vous devez vous asseoir et vérifier, "Dans quel état d'esprit suis-je?" C'est pourquoi il est recommandé de faire un peu de respiration méditation et vous cochez : « Suis-je sous l'influence de l'attachement? Suis-je en colère en ce moment ? Suis-je jaloux ? Est-ce que je m'endors ?"

Vérifiez ce qui se passe dans votre esprit en ce moment.

Votre esprit est-il vraiment dispersé - sous l'influence de beaucoup de l'attachement? Rêver de toutes sortes de choses que vous préféreriez faire plutôt que de méditer - pizza et gâteau au chocolat, petits amis et petites amies, bowling et montagnes, ou quoi que ce soit.

Au lieu de laisser l'esprit vagabonder avec excitation ou agitation, faites le méditation sur la respiration pour le calmer.

Si vous êtes en colère lorsque vous vous asseyez pour méditer, alors tu dois méditer un peu de patience pour calmer votre esprit et vous débarrasser de la la colère.

Si vous ne traitez pas ces choses au début, alors que vous commencez à faire le méditation, ils continueront à apparaître et vous détourneront définitivement de l'objet de méditation.

Si vous vous asseyez et que vous vous endormez, alors lorsque vous faites la respiration méditation, vous pouvez inhaler la lumière et expirer la fumée. Toute cette lourdeur de corps et l'esprit, vous imaginez comme exhalant sous forme de fumée. Et puis vous inspirez de la lumière, c'est un esprit très alerte et toutes les bonnes qualités que vous voulez développer. Vous imaginez cette lumière imprégnant votre corps et l'esprit.

Ou vous pouvez imaginer une lumière ponctuelle très brillante entre vos yeux. Une lumière vraiment brillante qui illumine complètement votre corps et l'esprit d'un bout à l'autre. Cela aide à dissiper l'esprit terne.

Alors respire un peu méditation au début pour mettre votre esprit dans un état d'esprit neutre - pour faire la transition entre courir toute la journée et s'asseoir et essayer de diriger votre esprit vers un objet positif.

Parfois, la respiration méditation est un tout méditation en soi. Dans ce contexte particulier, nous en parlons comme d'une préparation pour faire le prières et pour votre séance de méditation analytique.

Ensuite, nous devons prend refuge et générer Bodhicitta. Passons maintenant à la visualisation du refuge. C'est un enseignement assez poussé, ce enseignement en refuge, et en fait le sujet du refuge revient beaucoup plus tard dans le lamrim. Alors je vais juste vous expliquer brièvement pour vous en donner une idée…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

…L'idée est que lorsque vous entendez quelque chose, essayez de le pratiquer du mieux que vous le pouvez, mais ne vous attendez pas à tout comprendre. Ne vous attendez pas à le faire parfaitement. Nous devons sortir notre esprit de cette éducation occidentale axée sur la réussite et vraiment voir l'apprentissage du Dharma comme un processus.

Dans l'éducation du Dharma, il ne suffit pas d'entendre un enseignement une fois et de dire : « Oh, j'ai entendu cet enseignement. Écoute, j'ai mon carnet. Je sais exactement comment faire la visualisation. Je sais exactement quels sont les points dans le méditation. Je n'ai donc pas besoin de l'entendre à nouveau.

Dans l'éducation occidentale, une fois que vous avez toutes les informations écrites, vous n'avez pas besoin de les réécouter. Pour le Dharma, ce n'est pas vrai. Il ne s'agit pas d'obtenir l'information. C'est une question de méditation.

Ainsi, les premières fois que vous entendez un enseignement, vous êtes occupé à prendre des notes parce que vous essayez d'obtenir l'information. Plus vous entendez le même enseignement, plus vous pouvez poser votre stylo et commencer à vraiment contempler pendant que vous entendez l'enseignement.

Vous venez d'avoir un sentiment très profond en vous lorsque vous écoutez. C'est une approche très différente de l'éducation. C'est une approche expérientielle. Vous devriez avoir une expérience lorsque vous écoutez l'enseignement du Dharma, pas seulement collecter des informations.

C'est donc un peu un détour, mais j'espère que cela vous aidera lorsque nous commencerons à parler de refuge ici, afin que vous commenciez à comprendre que c'est une compréhension que nous développons très progressivement.

Le refuge du Dharma

Dans la leçon que nous avons eue sur la renaissance et karma, nous avions parlé de notre esprit étant sous l'influence de l'ignorance, l'attachementet la colère. A cause de ces maux,¹ nous faisons des actions avec nos corps, la parole et l'esprit qui laissent des empreintes dans notre flux mental.

Puis au moment de la mort, grâce à la propulsion du karma, en raison de la saisie de notre esprit ignorant et attaché, nous aspirons à un autre corps, saisir pour un autre corps, et le karma mûrit et nous jette dans un corps. Et ainsi l'existence cyclique continue d'une renaissance à l'autre.

Maintenant, la façon d'arrêter cela est d'arrêter la cause de l'existence cyclique, qui est l'ignorance - cette incompréhension fondamentale de qui nous sommes, comment nous existons et comment phénomènes exister.

Avec un esprit ignorant, nous superposons à la réalité une manière d'exister qu'il n'a pas. Ce que nous devons développer, c'est l'esprit de sagesse qui voit que notre superposition n'a jamais existé et n'existera jamais. En d'autres termes, nous voyons l'absence complète de notre superposition, nous voyons le vide (l'absence de toute cette manière fantasmée d'exister superposée). Ainsi, avec sagesse, nous coupons la racine de l'ignorance.

La sagesse est l'essence de la quatrième noble vérité, la vérité du chemin. Avec le chemin, nous coupons les deux premières nobles vérités de la souffrance et de ses causes et atteignons la troisième noble vérité, qui est la vérité de la cessation, en d'autres termes, l'absence de souffrance et ses causes, la vacuité de la souffrance et ses causes . Ainsi, ces deux dernières nobles vérités—la vrai chemin et la véritable cessation – ces deux-là sont le refuge du Dharma.

Quand nous disons : « Je prend refuge dans le Dharma », c'est ce que nous sommes se réfugier La voie (éthique, concentration et sagesse) et le résultat (cessation de toutes les souffrances et de leurs causes) sont le véritable refuge du Dharma.

Le texte, les enseignements et les Écritures qui expliquent comment développer ce chemin et obtenir la cessation sont le Dharma conventionnel. Le vrai Dharma est ces réalisations elles-mêmes.

Le refuge de Bouddha

Si nous comprenons cela, alors nous comprendrons qui est le Bouddha est, ou qui sont les bouddhas. Les bouddhas sont des êtres qui ont les véritables cessations et vrais chemins développé au maximum dans leurs courants d'esprit. Des bouddhas qui fondent des bouddhas, comme Shakyamuni Bouddha qui ont enseigné le Dharma à une période historique où il n'était pas visiblement présent dans le monde - sont les interprètes du Dharma, ceux qui nous montrent le chemin pour atteindre la cessation. C'est donc le Bouddha refuge.

Le refuge Sangha

La Sangha refuge fait référence à tous les assistants sur le chemin. Les personnes ayant la perspicacité initiale, la perspicacité directe du vide et qui ont un certain niveau de cessation. En d'autres termes, ils ont certains niveaux du vrai Dharma, des véritables cessations et vrais chemins dans leur propre courant mental. Ces êtres hautement réalisés sont les véritables aides sur le chemin. Les moines et les nonnes sont leurs étendards ou leurs représentants. Mais quand on dit qu'on prend refuge dans l' Sangha, c'est vraiment se réfugier chez ces êtres qui ont la perception directe du vide. Nous ne parlons pas ici des moines et des nonnes.

Le gourou incarne les trois joyaux du refuge

Nous avons ces Trois joyaux de Refuge—le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Vous remarquerez que nous disons toujours en premier, "Je prend refuge dans l' Guru.” Alors certains demandent : « Les Tibétains ont-ils quatre joyaux de refuge ? Qu'est-ce qui ne va pas avec eux? Tous les autres bouddhistes ont trois—Bouddha, Dharma et Sangha. Trois, n'est-ce pas suffisant ? »

La réponse est que les Tibétains ont encore Trois joyaux de refuge, mais ils voient le Guru comme l'incarnation des trois. La Guru incarne le Bouddha, Dharma et Sangha.

La Guru est considéré comme spécial ici parce que c'est notre maître spirituel ça nous donne accès à toute l'inspiration, de la Bouddha à travers la lignée jusqu'à nos jours. La maître spirituel assure le lien entre le Bouddha et nous par cette transmission d'inspiration de génération en génération.

Nous avons beaucoup parlé de l'importance d'une lignée pure. A propos de la façon dont nous sentons que nous avançons d'une manière historiquement spirituelle, de génération en génération - pas dans la voie du sang, mais dans le sens de l'inspiration du Bouddha se transmet d'enseignant à élève, d'enseignant à élève.

Ainsi, notre professeur est très apprécié car ce sont eux qui nous donnent accès à cette lignée. Mais ils ne sont pas un quatrième objet de refuge.

Visualisation du refuge

Dans la visualisation du refuge, rappelez-vous que c'est à un niveau imaginaire. Ne vous attendez pas à voir quoi que ce soit de vos yeux. Si je dis : « Pense à ta mère », tu peux très facilement avoir une image de ta mère dans ton esprit. La visualisation se réfère simplement à cette image qui vous vient à l'esprit. Si je dis : « Pensez à votre lieu de travail », alors cette image vous vient à l'esprit.

Dans le contexte de se réfugier, visualiser ceci ou cela signifie simplement que cette image mentale vous vient à l'esprit. Cela ne signifie pas que vous voyez tout d'une clarté éclatante avec vos yeux. Cela signifie simplement imaginer.

Nous essayons de visualiser des choses qui nous amélioreront spirituellement. Nous allons donc visualiser les trois objets de refuge puis générer l'attitude à réellement prend refuge en eux.

La visualisation élaborée

Il y a un grand trône et au-dessus de celui-ci, vous avez cinq trônes plus petits - un au centre, un à l'avant, sur le côté, à l'arrière et de l'autre côté.

Sur le grand trône, sur le petit trône central (qui est légèrement plus haut que les quatre autres trônes), vous imaginez votre racine maître spirituel sous la forme de Bouddha. Vous ne prenez pas votre maître spirituella personnalité de et les imaginant comme les Bouddha, mais vous essayez de vous connecter avec ce qui est l'essence de votre maître spirituel.

L'essence de votre maître spirituel n'est pas leur sens de l'humour. Ce n'est pas leur tape sur la tête. Ce n'est pas leur regard aimable.

Leur essence est la compassion. Leur essence est la sagesse. Vous n'imaginez pas la personnalité de votre professeur comme le Bouddha mais les qualités de votre professeur apparaissant comme le Bouddha. C'est donc comme voir votre professeur d'une manière pure. Ainsi, votre enseignant racine (racine guru) est sous la forme de Bouddha.

Ensuite, sur le trône devant votre enseignant racine, vous avez tous vos autres maîtres spirituels - tous les autres enseignants dont vous avez directement pris les enseignements et avec qui vous avez établi cette connexion sont devant dans leur forme normale. Vous pouvez également visualiser votre racine guru là sous sa forme normale.

Pour la gauche de la Bouddha sur le grand trône (à votre droite si vous faites face au Bouddha), vous avez Mandjoushri et tous les lamas ou maîtres spirituels de la lignée profonde sur un trône plus petit. C'est la lignée des enseignements qui met principalement l'accent sur la sagesse, met principalement l'accent sur la vacuité. Ces lignées lamas ont bien sûr toutes les différentes techniques, mais cette tradition met l'accent sur l'aspect sagesse de la voie. Vous avez la lignée lamas comme Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, jusqu'à Lame Tsongkhapa et les guéshés kadampa, et ainsi de suite.

À droite du Bouddha sur le grand trône (à votre gauche si vous faites face au Bouddha), vous avez Maitreya et tous les enseignants de la vaste lignée qui mettent l'accent sur les enseignements Bodhicitta, sur l'altruisme, sur la compassion, sur un trône plus petit. Et ici, vous avez Maitreya, Asanga, et sur toute la ligne pour Lame Tsongkhapa et les maîtres kadampa. Alors vous avez Lame Tsongkhapa et les maîtres kadampas des deux côtés.

Pour le petit trône à l'arrière du Bouddha, vous avez Vajradhara entouré de tous les lamas de la lignée expérientielle. Cela signifierait que si vous pratiquez des déités spécifiques, le lamas de cette lignée. Par exemple, si vous pratiquez Dorje Jigje ou Yamantaka, visualisez-les tous lamas. Ou si vous pratiquez Hérouka, alors tous ces lamas de cette lignée.

Parfois, ils appellent la lignée sur le trône arrière la lignée des bénédictions de la pratique. Ou ils disent que c'est Shantideva là-bas et tous les lamas de cette tradition. Il y a donc différentes façons d'expliquer le trône arrière.

Autour de ces cinq trônes plus petits, mais toujours sur le seul grand trône, vous avez des cercles des différentes divinités tantriques. Vous avez des cercles de tous les autres bouddhas, comme les 1,000 XNUMX bouddhas de l'éon fortuné ou les huit bouddhas de médecine. Vous avez un cercle de bodhisattvas, un cercle d'arhats, un cercle de dakas et de dakinis, qui sont des êtres spéciaux qui ont réalisé la vacuité et nous aident sur le chemin, et un cercle de protecteurs du Dharma.

Tous sont faits de lumière, alors ne vous souciez pas de la façon dont vous les voyez : « Ce type est assis devant celui-là, donc je ne peux pas voir celui du fond. Tout ce que vous visualisez est fait de lumière et non de formes concrètes. Les visualiser faits de lumière nous aide à nous souvenir aussi qu'aucun des objets de refuge existent intrinsèquement.

Aux côtés de la lamas ou devant eux, vous avez les textes du Dharma. Ici vous avez les trois objets de refuge. Tu as le Bouddha sous la forme de Shakyamuni au centre, l'essence de ce qui est votre maître. Également Bouddha sous la forme des divinités méditatives et de tous les autres bouddhas de ces cercles concentriques. Vous avez le Dharma sous la forme des textes qui sont assis devant ou sur le côté du lamas. Tu as le Sangha sous la forme des bodhisattvas, des arhats, des dakas et des dakinis, et des protecteurs du Dharma.

Lorsque vous essayez de visualiser, ne vous attendez pas à avoir tous les détails parfaitement clairs. Si vous avez juste une idée générale de l'endroit où tout le monde est assis, c'est assez bien. Comme lorsque vous êtes à une fête, vous ne pouvez pas voir les gens derrière vous, mais vous avez une idée de qui est derrière vous. C'est comme ça. Soyez doux avec vous-même. Ne vous souciez pas de savoir s'ils ont les yeux bleus ou les yeux marrons, mais ressentez le objets de refuge.

Vous avez donc tout le objets de refuge. Ils sont tous faits de lumière. Ils vous regardent tous avec une expression très amicale et ravie. C'est en fait très important - quand vous pensez à la objets refuges, pensez à eux qui vous sourient. Ne pense pas à la Bouddha regardant et disant: "Je t'ai vu, tu as été méchant aujourd'hui!" [rire]

Nous ne devrions pas importer nos idées chrétiennes dans le bouddhisme. Rappelez-vous que chaque fois que le objets de refuge nous regardent, ils nous regardent avec un visage satisfait et ravi, pas avec un visage critique et critique. Ils nous regardent, contents et ravis, parce qu'ils ont La grande compassion, parce qu'ils ont un si bon cœur et de l'amour pour nous.

De plus, ils nous regardent – ​​très contents – parce qu'ils sont très contents que nous pratiquions le Dharma. Lorsque nous les imaginons, cela signifie que nous commençons à pratiquer, n'est-ce pas ? Même si nous pourrions nous comporter de toutes sortes de manières pas si gentilles une autre fois, du fait même que nous nous asseyons maintenant pour pratiquer et que nous mettons notre esprit dans la bonne direction, cela amène les bouddhas et les enseignants à nous regarder. avec un visage gentil.

Ils sont tous faits de lumière. Vous pouvez imaginer qu'ils se parlent tous aussi. Ils ne sont pas simplement assis là à s'endormir. [rires] Tous différents lamas, ils peuvent débattre et discuter du Dharma.

Quant à vous, vous êtes assis dans votre forme ordinaire. A ta gauche tu as ta mère, à ta droite ton père, devant toi tous ceux que tu n'aimes pas, et autour de toi tous les autres êtres sensibles. Tous regardent vers le Bouddha. Tu mets devant toi toutes les personnes que tu n'aimes pas, l'idée étant qu'on ne peut pas échapper à toutes les personnes que l'on n'aime pas. Nous devons surtout développer une attitude compatissante voulant les conduire à l'illumination.

Lorsque nous faisons le refuge, imaginez que nous conduisons tous les êtres, y compris nos ennemis. C'est vraiment important. Alors vous imaginez que les gens que vous n'aimez pas ont foi en la Bouddha. Vous imaginez votre mère et votre père ayant foi en la Bouddha.

Attitude de prudence, conviction et compassion

Quelle est l'attitude à cultiver quand on prend refuge? Cette attitude a quelques ingrédients principaux. Le premier aspect est un sentiment de prudence ou de crainte envers les souffrances de l'existence cyclique, en particulier les souffrances dans les royaumes inférieurs. En d'autres termes, nous redoutons vraiment d'avoir une renaissance inférieure, ou nous sommes très prudents quant au danger d'être coincé dans le samsara.

Plus nous comprenons les inconvénients du samsara, plus notre refuge sera profond. Parce que c'est le désir d'échapper à tous ces insatisfaisants conditions qui nous pousse à aller vers le objets de refuge à titre indicatif.

Le deuxième aspect est l'esprit de foi et de confiance dans le Triple Gemme et leur capacité à nous guider. Donc, ici, vous pouvez voir que nous avons besoin d'une certaine compréhension des qualités de la Triple Gemme.

Se réfugier n'est pas comme un interrupteur marche/arrêt. Il ne s'agit pas de savoir si vous avez pris refuge ou non.

Se réfugier est une question de degré—un processus—pas un but.

Lorsque vous commencez à pratiquer et à faire cette visualisation, vous n'avez probablement pas beaucoup de refuge. Vous ne comprenez pas beaucoup la visualisation. Vous ne comprenez pas beaucoup le Dharma. Mais alors que vous commencez à apprendre tout le chemin, vous commencez à comprendre les choses, vous commencez à les mettre en pratique dans votre propre vie, alors les choses prennent beaucoup plus de sens et ensuite votre sentiment de confiance dans le Triple GemmeLa capacité de vous guider augmente vraiment. Le refuge est quelque chose que vous développez au fil du temps.

Plus vous pratiquez, plus votre refuge devient profond parce que plus vous pratiquez, plus vous devenez convaincu que les méthodes fonctionnent vraiment et que ce que Bouddha dit est vraiment vrai. Ainsi, votre confiance et votre foi grandissent automatiquement de plus en plus faibles à plus brillantes.

La pratique de base en se réfugier est le sens de la prudence ou de la crainte et la confiance dans le Triple Gemme. Et, d'autant plus que nous voulons être des praticiens du Grand Véhicule, le troisième aspect est d'avoir également un sens de la compassion. Par compassion pour tous les êtres sensibles qui ont été si gentils avec nous, nous voulons atteindre l'état de pleine illumination afin que nous puissions être plus efficaces pour leur faire du bien, et nous sommes convaincus que nous sommes capables d'y parvenir.

Nous avons donc de la compassion pour les autres. Nous avons le aspiration pour l'illumination. Nous avons la conviction qu'il est possible de le faire. De cette façon, notre refuge devient un refuge Mahayana. Se réfugier, non seulement pour prévenir nos propres souffrances et nous conduire à la libération, mais aussi pour le bien des autres. En transformant notre propre esprit, nous devenons plus capables d'aider les autres, de les conduire sur le chemin de l'illumination.

Tout d'abord, nous faisons la visualisation, nous pensons aux raisons pour lesquelles nous prenons le refuge - la prudence, la conviction et la compassion. Et puis, en prononçant les mots "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya» n'est qu'une expression naturelle et spontanée de notre propre sentiment intérieur.

Ce ne sont pas les mots qui sont importants. C'est cultiver le sentiment de refuge. Donc, parfois, ce que vous voudrez peut-être faire, c'est vraiment vous asseoir et méditer sur ces facteurs au préalable pour cultiver le désir de prend refuge puis dire les mots après.

D'autres fois, pendant que vous prononcez les mots, vous pouvez penser aux raisons et essayer de développer le sentiment. Ce ne sont pas les mots de la formule du refuge qui sont importants ; c'est le ressenti.

Pas une question de foi aveugle

Lorsque nous prend refuge, il faut beaucoup de questionnement interne. Très souvent, notre refuge n'est pas vraiment stable. Se réfugier dans l' Triple Gemme ne signifie pas avoir une foi indiscriminée en eux. Si nous sommes se réfugier par une attitude de foi indiscriminée, nous l'abordons à tort. Il ne s'agit pas de "Je crois en Bouddha, Dharma et Sangha parce que tout le monde le dit et tout le monde le fait. Et maman et papa l'ont dit.

Nous essayons vraiment de développer, à travers notre propre compréhension, la conscience de leurs qualités et la conscience de tout le chemin vers l'illumination. Comprendre à quel point le Bouddha, Dharma et Sangha sont dans notre propre développement spirituel.

Encore une fois, plus notre compréhension du chemin est profonde, plus notre refuge est profond. Et le refuge n'est pas un esprit hésitant. Refuge est un esprit très clair. Quand j'étais dans le Montana, j'ai rencontré un homme. Il venait de se réfugier et avait étudié avec un Guéshé. Mais il me disait qu'il envisageait aussi de devenir catholique. D'une manière ou d'une autre, son esprit n'était pas du tout clair sur ce en quoi il croyait. C'était un peu comme: «Bouddha est agréable et j'aime les enseignements du Dharma, mais j'aime aussi l'Église catholique.

Son esprit n'était pas vraiment clair sur la source de nos problèmes et difficultés. Qu'est-ce qu'un guide fiable sur le chemin? Quel est le chemin ? Que visons-nous ? Son esprit n'était pas clair sur toutes ces questions. C'était juste plus rattrapé par ce qui fait du bien.

Beaucoup d'entre nous peuvent d'abord entrer dans le Dharma parce que cela fait du bien. Mais ce que nous voulons faire à mesure que nous progressons, c'est approfondir notre compréhension afin d'avoir une base philosophique très solide pour notre refuge. Ce n'est pas seulement parce que ça fait du bien. Car Bouddha, Dharma et Sangha se sentir bien un jour et le lendemain, vous dites que Dieu a créé le monde. Et donc vous n'êtes pas vraiment clair dans votre esprit en quoi vous croyez.

C'est quelque chose sur lequel nous devons travailler parce que très souvent nos esprits ne sont pas clairs sur ce en quoi nous croyons et ce en quoi nous ne croyons pas. C'est généralement le cas. Nous ne devrions pas penser : « Oh, je suis mauvais parce que je ne suis pas convaincu.

Mais reconnaissez simplement le niveau de clarté dans notre esprit et sachez qu'avec le temps, nous devrons étudier davantage et contempler davantage pour comprendre: «Est-ce que je crois en la réincarnation et karma, et dans la vacuité et la sagesse comme chemin vers l'illumination ? Ou est-ce que je crois que Dieu m'a créé et que recevoir la grâce de Dieu est le chemin vers l'illumination ? Nous allons donc devoir réfléchir à ces choses.

Et comme nous le faisons, alors notre refuge devient clair. La plupart d'entre nous ont grandi dans d'autres religions. Parfois, ce n'est pas le rejet des autres religions que nous apportons au bouddhisme. Parfois, c'est notre affinité avec d'autres religions que nous intégrons au bouddhisme. Nous allons chacun être légèrement différent. C'est bien d'être conscient de cela.

Lorsque vous prend refuge in Bouddha, Dharma et Sangha, pour les personnes qui se sentent proches de Jésus ou des prophètes, cela ne signifie pas que vous devez renier Jésus et dire : « Je ne crois plus en Jésus. Mais vous devez être très clair sur votre base philosophique qui explique quels sont les problèmes, quelles en sont les causes, quel est le chemin vers la cessation et quelle est la libération d'eux. Vous avez cette base philosophique dégagée et vous pouvez alors dire : « Jésus était un Bodhisattva.” Il avait une certaine compréhension du vide, il avait une certaine compréhension de la compassion, il aidait beaucoup de gens.

Vous pouvez toujours avoir foi en Jésus et dans l'exemple qu'il a donné. Mais votre cadre philosophique pour cela n'est pas qu'il est le Fils de Dieu, mais plutôt qu'il était un Bodhisattva apparaissant sous cette forme pour correspondre à la mentalité des gens à cette époque historique.

Donc, si l'un des saints vous inspire vraiment, vous pouvez voir ces saints, mais à travers une vision philosophique bouddhiste. J'ai une affection particulière pour saint François. Je pense qu'il est vraiment remarquable dans sa simplicité. Si vous avez vu le film, Frère Soleil, Soeur Lune, vous pouvez voir toute sa simplicité - quand il a pris tout le tissu de la boutique de son père et l'a jeté par la fenêtre, il disait juste vraiment : "Je ne suis pas attaché à toutes ces choses du monde."

Bien sûr, cela ne signifie pas que nous devons faire cela dans la boutique de notre père. Mais vous pouvez regarder ce que cela symbolisait et reconnaître qu'il avait une certaine conscience que les choses matérielles et les plaisirs des sens n'étaient pas le chemin du bonheur. Il avait certainement de la compassion. Ainsi, vous pouvez toujours admirer ces êtres avec ces qualités, mais les voir dans un contexte philosophique bouddhiste.

Comprendre la philosophie derrière les symboles

Une autre chose que j'ai remarquée parfois chez les gens qui approchent le bouddhisme, c'est qu'ils mélangent le bouddhisme avec beaucoup d'autres choses, de sorte que leur refuge devient très flou.

Je lisais juste un livre. La femme qui y figurait semblait aimer le bouddhisme parce qu'elle aimait le symbole de Tara. Mais de même, elle aimait le catholicisme parce qu'elle aimait le symbole de Marie. Elle était en fait dans sa recherche spirituelle - à la recherche de ces symboles féminins. Son esprit n'était donc pas vraiment préoccupé par la vision philosophique – qu'est-ce que la souffrance, quelles en sont les causes, quel est le chemin et quel en est le résultat. Mais son esprit était plus concentré sur "Je veux des symboles qui ont du sens pour moi." Alors ça va. C'est là que se trouvait cet auteur particulier de ce livre et cela a été bénéfique.

Mais ce que je dis, c'est que si vous avez cette idée, n'en restez pas là. Si vous commencez à vous demander : « Est-ce que je crois que Marie était la mère de Dieu ? ou "Est-ce que je crois en Tara comme l'émanation de la sagesse et de la compassion?" - vous devez avoir cela très clair philosophiquement. En d'autres termes, refuge ne signifie pas que vous aimez les symboles du refuge.

Les symboles sont des symboles. Les symboles nous parlent, mais les symboles représentent quelque chose derrière eux. Donc notre refuge ne devrait pas être parce que nous aimons les symboles. Le refuge devrait être parce que nous comprenons la philosophie derrière eux. Et les symboles nous aident à communiquer avec cette philosophie. Cela prend beaucoup de recherche et de travail avec les choses de notre part.

Se réfugier n'est pas une chose facile. C'est vraiment un processus de développement qui s'étend sur des années et des vies. Et plus notre compréhension de l'ensemble du chemin est profonde, plus notre refuge est profond.

Mais nous devrions essayer d'être conscients de ce en quoi nous croyons exactement. Ayez de la clarté parce que plus nous sommes clairs, plus notre refuge et notre pratique spirituelle seront sincères.

Imaginez la lumière entrant en vous

Quand nous disons : « Je prend refuge dans l' Les gurus», imaginez que de tous les objets refuges (surtout de la part des maîtres spirituels), beaucoup de lumière vient et entre en vous par le sommet de votre tête. Il pénètre également tous les êtres vivants autour de vous, y compris toutes les personnes avec lesquelles vous vous disputez et qui sont assises devant vous.

Vous les conduisez tous vers l'illumination. Et la lumière entre et vous purifie tous. Et c'est purifier tout le négatif karma et surtout tout négatif karma créé en association avec vos maîtres spirituels. Et puis la lumière vient et elle vous donne l'inspiration. Cela vous donne donc le sentiment que vous pouvez développer le chemin, que vous pouvez développer les qualités, en particulier les qualités des maîtres spirituels. Et puis, troisièmement, vous avez le sentiment que vous êtes complètement pris en charge par vos maîtres spirituels.

Vous avez donc ces trois choses : la lumière qui vient et vous purifie, vous inspire et vous donne le sentiment que vous êtes complètement sous leur direction et leurs soins.

Vous pourriez le faire dans une version étendue, comme vous pourriez dire 21 fois, "Je prend refuge dans l' Les gurus», puis 21 fois, « Je prend refuge dans les bouddhas », puis 21 fois, « je prend refuge dans le Dharma », puis 21 fois, « Je prend refuge dans l' Sangha. »

La façon dont nous le faisons habituellement est de dire chacun une fois, mais nous faisons l'ensemble trois fois. Il existe différentes manières de procéder. Vous pouvez dire chacun trois fois; vous pouvez dire chacun 108 fois.

Mais avec chacun de ceux que vous faites, par exemple lorsque vous dites : « Je prend refuge dans les bouddhas », puis de tous les bouddhas dans la visualisation du refuge, vous imaginez la lumière entrer en vous et tous les êtres sensibles autour de vous. C'est purifier ton négatif karma, surtout négatif karma créé en ce qui concerne les bouddhas. Cela vous inspire par leurs qualités, vous sentez donc que vous pouvez gagner leur sagesse et leur compassion. Et vous sentez que vous êtes complètement sous la garde de tous les bouddhas.

Ensuite, vous passez au Dharma. Tu prend refuge dans le Dharma. Ici, vous vous concentrez sur la lumière provenant de tous les textes, des écritures que vous avez imaginées. Et la lumière purifie et inspire. Et vous êtes pris en charge sous leur direction.

Et puis avec le Sangha, vous vous concentrez sur les bodhisattvas, les arhats, les dakas et les dakinis, et les protecteurs du Dharma, et la lumière entre, vous purifie, vous inspire et vous fait sentir que vous êtes entièrement sous leurs soins.

Et puis après cela, vous générez le Bodhicitta. je n'entrerai pas dans Bodhicitta beaucoup maintenant. Je garde ça pour la fin de la série. Sinon, j'enseigne la fin du chemin au début.

T'es vraiment là méditer beaucoup sur la bienveillance et sur l'altruisme. Vous pouvez voir à quel point ces deux choses sont très importantes au début de votre méditation session. Tu prend refuge afin que vous ayez une idée très claire de ce en quoi vous croyez et de la direction que vous suivez. C'est vraiment important avant que vous méditer— de qui suivez-vous les conseils ? Quel chemin suivez-vous ? En quoi crois-tu?

Et nous générons Bodhicitta afin que nous sachions pourquoi nous suivons le chemin et ce que nous allons en faire. Ce n'est pas seulement pour notre propre renaissance. Ce n'est pas seulement pour notre propre libération, mais nous le faisons vraiment pour pouvoir atteindre l'illumination et conduire les autres à l'état de pleine illumination.

Les quatre incommensurables

Dans notre feuille de prière, lorsque nous faisons nos prières avant les enseignements, nous avons la formule refuge "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya», alors nous avons refuge et Bodhicitta ensemble dans cette seule prière. Et puis nous avons les quatre incommensurables.

Les quatre incommensurables sont là pour renforcer notre bonne motivation.

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes.

C'est un amour incommensurable, parce que l'amour signifie vouloir que tous les êtres sensibles soient heureux et aient les causes du bonheur.

Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes.

C'est la compassion.

Puissent tous les êtres sensibles ne pas être séparés des sans chagrin béatitude.

C'est une joie incommensurable.

Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachementet la colère.

C'est une équanimité incommensurable. C'est incommensurable parce que le nombre d'êtres sensibles auxquels vous appliquez cela est incommensurable. Et aussi parce que votre amour, votre compassion, votre joie et votre équanimité sont incommensurables.

Toutes ces prières sont conçues pour nous aider dans la bonne direction et pour savoir pourquoi nous prenons cette direction. Donc, ces prières peuvent ne pas être formulées de cette manière exacte, mais le refuge de base et Bodhicitta et les quatre prières incommensurables viennent au début de presque n'importe quel type de pratique de sadhana ou de dharma que nous faisons. Ils font tellement partie intégrante de notre méditation.

Visualisation simplifiée

Si toute cette visualisation compliquée avec le grand trône et les cinq trônes et les cercles concentriques et tout cela est trop difficile à visualiser pour vous, alors vous pouvez simplement imaginer le Bouddha. Imaginez que le Bouddha est l'essence de tous les maîtres spirituels, l'essence de tous les bouddhas, l'essence du Dharma et l'essence du Sangha.

Ainsi, vous pouvez vous concentrer uniquement sur l'image du Bouddha comme l'incarnation, l'essence de tout Trois joyaux de refuge.

Questions et réponses

Public: [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vajradhara est une manifestation tantrique du Bouddha. Ils disent quand le Bouddha enseigné les enseignements tantriques, il n'est pas apparu sous la forme d'un moine mais sous la forme d'une divinité tantrique. Vajradhara est fait de lumière, de couleur bleue et orné d'ornements de bijoux. Parfois, il est montré seul et parfois il est montré en union avec Vajradhatu Ishvari - une femme Bouddha. Et ensemble, ils représentent la combinaison de la sagesse et de la méthode, la femme étant la sagesse et l'homme étant la méthode, montrant que nous avons besoin de ces deux éléments réunis dans un même esprit.

Public: [inaudible]

VTC : Il y a un grand Bouddha dans le centre. C'est Shakyamuni Bouddha sous la forme d'un moine, l'essentiel étant votre maître spirituel. Shakyamuni porte la robe d'un moine. Il a de longs contours d'oreilles car lorsqu'il était prince, toutes les boucles d'oreilles lui tendaient les oreilles. Il a ce qu'on appelle les 32 signes et les 80 marques d'un être pleinement éveillé. Ce sont des marques physiques et des signes qui montrent la réalisation de quelqu'un, mais nous ne pouvons pas toujours les voir sur les gens ordinaires, lorsqu'ils apparaissent de manière ordinaire. Mais on imagine le Bouddha sous cette forme. Il est assis et tient un bol de mendiant dans la main gauche et sa main droite est en position de contact avec la terre.

Public: [inaudible]

VTC : Vous dites que vous vous sentez mal à l'aise d'imaginer vos parents, entraînant vos parents dans se réfugier, parce que vous sentez que vous leur imposez peut-être votre religion. Je ne pense pas que vous ayez besoin de penser que vous leur imposez votre religion. Essayez de penser qu'ils ont un esprit très clair et qu'ils ont la capacité d'avoir vraiment confiance de leur côté dans le Bouddha, Dharma et Sangha. En d'autres termes, vous ne les poussez pas ou ne les forcez pas, mais de leur propre côté, en les imaginant être beaucoup plus clairs sur leurs propres croyances, imaginez qu'ils ont un esprit spirituel beaucoup plus fort. aspiration qu'ils n'ont actuellement, parce qu'ils ont cette capacité.

Public: [inaudible]

VTC : J'essaie de reformuler juste pour voir si je vois ce que tu veux dire. Que cela vous mettait mal à l'aise lorsque nous parlons de nous éloigner des objets des sens.

Que signifie s'éloigner des objets des sens ? Cela ne signifie pas que vous vous isolez et vivez dans une grotte. Cela ne signifie pas être physiquement isolé. Bien sûr, s'il y a quelque chose auquel vous êtes très, très attaché, vous devrez peut-être vous en éloigner un peu. Si vous êtes au régime, vous n'allez pas chez un glacier.

Mais ce dont nous parlons ici d'éloignement est un mouvement mental. Autrement dit, plutôt que de s'acharner sur le plaisir physique toute la journée, du réveil au coucher, en pensant toujours : « Je veux de belles choses, je veux de belles odeurs, je veux de la bonne nourriture, je veux de bons touchers, Je veux ceci, je veux cela », ayant toujours notre esprit complètement absorbé par le désir de choses extérieures.

Cela signifie que nous voyons ces choses et que nous les contactons. Il n'y a rien de mal avec eux, mais ils ne vont pas nous donner un bonheur ultime et durable. Nous avons donc une attitude plus équilibrée à leur égard. Nous en faisons l'expérience mais nous n'avons pas l'attitude du « Je dois avoir ça pour être heureux ! » Et nous ne faisons pas le but de notre vie d'avoir toutes ces choses. Au contraire, nous les avons et les utilisons. Mais la vraie chose qui va nous rendre heureux est notre propre développement spirituel interne.

Public: [inaudible]

VTC : Nous devons aborder cela avec une attitude vraiment douce. La pratique bouddhiste ne consiste pas à devoir faire ceci ou cela. Je pense qu'une grande partie de cela est vraiment un reste de notre éducation chrétienne.

Public: [inaudible]

VTC : Nous ne nions pas nos sentiments. Nous ne disons pas : « Je ne me sens pas triste. Nous ne réprimons pas les choses. Nous reconnaissons ce que nous ressentons et ensuite nous nous demandons : « Est-ce un sentiment qui reflète la réalité de la situation ou ce sentiment est-il généré par mes idées fausses ?

En d'autres termes, nous nous réveillons aujourd'hui et nous sommes tellement déprimés parce que nous ne pouvons pas être avec notre meilleur ami. Notre ami nous manque tellement que nous sentons que nous ne pouvons pas passer la journée, parce que nous ne pouvons pas être avec eux. Et nous nous sentons tristes. Mais ensuite, nous nous demandons : « Est-ce un sentiment qui représente réellement la réalité ? Tout le monde dans le monde vit sans notre ami. Comment se fait-il que nous soyons tellement dépassés parce que nous ne pouvons pas être avec eux ? Et notre ami est-il vraiment cette personne incroyable, merveilleuse, fantastique qui va toujours nous rendre heureux ? Eh bien, non, parce que parfois ils sont grincheux.

Public: [inaudible]

VTC : Non. Tous les bouddhistes ne sont pas des bouddhas.

Public: [inaudible]

VTC : Vous ne pouvez pas dire à propos d'une personne impliquée dans le bouddhisme qu'elle ressentirait cela ou non, parce que tous ceux qui viennent au bouddhisme arrivent à différents niveaux de pratique. Tout le monde est capable de pratiquer des choses différentes, donc tous ceux qui pratiquent le bouddhisme ne ressentent pas tous la même chose.

Nous arrivons là où nous en sommes actuellement. Ensuite, nous pouvons essayer de nous transformer. Nous pouvons venir et nous vivons quelque chose. Nous commençons à pratiquer le Dharma et nos sentiments changent. Mais vous ne pouvez pas dire : « Je suis bouddhiste, donc je devrais ressentir cela. Je suis bouddhiste et je ressens ce que je ressens. Mais alors j'ai le choix de "Est-ce que je veux continuer à ressentir ça?" ou, si mon sentiment est basé sur l'irréalité et l'inexactitude, je peux changer mon sentiment.

Public: [inaudible]

VTC : Par exemple, vous venez et vous êtes en deuil. Ta mère vient de mourir. Tu aimes vraiment beaucoup ta mère. Elle te manque vraiment. Alors tu es malheureux. Et vous êtes en deuil. Et vous avez laissé sortir votre chagrin. Mais alors vous pouvez aussi commencer à vous demander : « Eh bien, est-ce que je pleure parce que je tiens tellement à ma mère ou est-ce que je suis plus impliqué dans ma propre perte à ce stade ? En d'autres termes, est-ce que mon attention est sur ce que vit ma mère en ce moment ou est-ce que mon attention est sur ce que je vis parce qu'elle me manque ?

Si nous voyons que nous sommes en deuil parce que nous nous concentrons sur notre mère, nous savons que notre mère a commis beaucoup de choses négatives. karma et nous nous inquiétons pour elle - alors nous ferons beaucoup de prières et ferons des présents et consacrez le mérite à son profit.

Si nous craignons que je ne puisse pas être avec ma mère et qu'elle me manque, nous ne nous soucions pas du tout d'elle et de son expérience. Nous sommes juste inquiets pour moi parce que j'ai perdu quelqu'un que j'aime. C'est une attitude très égoïste et qui n'est pas basée sur la réalité de la situation. La réalité est qu'il est plus important de se préoccuper d'elle et de son expérience parce qu'elle fait la transition d'une vie à l'autre est la chose la plus importante à ce stade.

Public: [inaudible]

VTC : Nous essayons de développer une façon réaliste de voir les choses. Nous devons accepter ce que sont nos sentiments, mais nous ne pouvons pas nous en tenir à eux. Nous ne pouvons pas avoir la notion que « je ressens ceci, donc c'est bien » ou « je ressens cela, donc c'est bien ». C'est juste "je ressens ça". Nous ne devrions pas dire : « Je ressens cela, donc je devrais continuer à ressentir cela. C'est juste "je ressens ça".

Maintenant, vérifions si ce sentiment est productif. Si ce sentiment me fait du mal et me conduit à des états d'esprit négatifs, et qu'il me maintient en spirale dans ma propre dépression et limite mon potentiel, alors à quoi sert ce sentiment ? Nous ne pouvons pas être attachés à nos sentiments.

Si nous sommes attachés à quelqu'un, cette personne nous manque et nous languissons de cette personne. Ainsi, notre esprit est complètement distrait. Nous ne pouvons pas nous identifier à toutes les personnes avec qui nous sommes parce que nous rêvons de la personne avec qui nous ne sommes pas. Alors nous sommes très irréalistes. Nous ne pouvons donc pas nous accrocher à ce sentiment, "Oh mon cher ami qui me manque tellement." Il faut lâcher prise à un moment donné.

Public: [inaudible]

VTC : Si vous faites une visualisation simple, vous pouvez le faire. Au fur et à mesure que votre visualisation se développe, alors si vous pouvez imaginer toute la lignée lamas, alors c'est très bien. Ensuite, vous avez plus l'impression que quelque chose est transmis d'une personne à l'autre. Je me souviens qu'à l'époque où j'étudiais certaines des choses de Chandrakirti, d'une manière ou d'une autre, quand je pensais à la lignée profonde, j'imaginais tout le groupe de lamas là, mais j'ai surtout pensé à Chandrakirti. C'était parce que j'étudiais ses affaires et j'appréciais vraiment ce qu'il faisait.

Public: [inaudible]

VTC : A quoi ressemblent les gens ? Vous pouvez voir quelques-unes des peintures. Nous pouvons amener l'un des thangkas la prochaine fois, mais je pense que vous pouvez aussi les imaginer comme des êtres humains ordinaires. Parfois, vous verrez différentes peintures d'eux. Parfois, ils portent des chapeaux ou ils débattent ou quelque chose comme ça. Au fur et à mesure que vous en apprendrez plus sur les différents lamas et leurs histoires de vie, et vous voyez des photos d'eux et vous étudiez leurs textes, alors vous ressentez plus d'eux.

Public: [inaudible]

VTC : C'est l'un des 32 signes d'un être pleinement éveillé, et c'est l'un des signes les plus élevés. En d'autres termes, pour obtenir suffisamment de potentiel positif pour accumuler ce signe, il faut vraiment être au top. Je ne me souviens pas exactement, mais au fond, cela représente de manière générale toutes les réalisations d'êtres pleinement illuminés. Cela s'appelle l'ushnisha et ils disent que c'est une masse physique; ce n'est pas juste une touffe de cheveux.

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1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩