Préparer l'espace de méditation et faire des offrandes

Évaluation

• Schéma pédagogique

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Introduction au sujet

• Mettre en place un méditation Session
• Préparation de l'esprit

LR 004 : Introduction (download)

Nettoyage de la chambre et mise en place du sanctuaire

• L'environnement comme état d'esprit
• Nettoyage des obscurcissements
• Dispositions du sanctuaire

LR 004 : Nettoyage de la chambre et mise en place d'un sanctuaire (download)

Obtenir les offres correctement

• Les abreuvoirs
• Configuration et suppression des présents

LR 004 : Obtenir des présents correctement (download)

Motivation pour faire des offrandes

• Cultiver Bodhicitta
• Offrandes comme des manifestations de la sagesse bienheureuse
• L'eau offrant mesures

LR 004 : Motivation pour faire des présents (download)

Évaluation

• Six pratiques préparatoires

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Questions et réponses

• Les huit des présents
• Gestion du temps et de la pratique
• Types d' offrant

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Comment compter sur un mentor spirituel comme racine pour développer le chemin

Ce que je veux aborder maintenant dans cet exposé est le quatrième point du plan, "Comment guider les étudiants vers l'illumination". Nous commencerons par le premier sous-point, "Comment s'appuyer sur un mentor spirituel comme racine du développement du chemin", mais, en fait, cette section n'est pas sur le sujet spécifique de "Comment s'appuyer sur un enseignant". Vient d'abord toute la discussion sur la façon de mettre en place un méditation session. Tout ce sujet sur la façon de mettre en place un méditation session a été mise ici en préparation pour le premier véritable méditation que nous faisons, qui est "Comment s'appuyer sur un professeur spirituel.” Ces instructions s'appliquent également à tous les sujets à venir qui vont être expliqués, comme "la précieuse vie humaine", "l'impermanence et la mort", etc. Ce sont les instructions générales de base pour la mise en place d'un méditation sur aucun de ces sujets.

Mettre en place une pratique de méditation

En général, il est très bon de méditer sur le lamrim enseignements dans un cadre de retraite, où vous coupez beaucoup de vos activités superflues et concentrez-vous sur les enseignements. Vous feriez peut-être quatre méditation séances par jour ou six séances. Pour ceux d'entre nous qui ont des vies très occupées, qui ne peuvent pas prendre le temps de faire des retraites, alors nous pouvons continuer à faire le lamrim méditations, en faisant une séance par jour ou, si possible, deux séances par jour. L'important est d'être continu dans la pratique, de ne pas rompre la continuité. C'est comme tout ce que vous vous entraînez à faire, vous devez vraiment vous entraîner tous les jours. Si vous pratiquez le piano pendant une journée et que vous ne le faites pas pendant un autre mois, vous perdez tout ce que vous avez gagné. Il est vraiment important que chaque jour vous fassiez quelques méditation.

Gardez vos séances courtes au début, peut-être une demi-heure. Si c'est trop long pour vous, faites juste 20 minutes. Ne prolongez pas trop votre séance. Ne serrez pas votre esprit et ne le forcez pas, mais il est plutôt très important que lorsque vous méditer, vous sortez de votre coussin en voulant plus ; ne pas se lever de son coussin en disant : « Oh, c'est si long et je suis si fatigué. Je suis content que ce soit fini ! Je ne veux plus recommencer. Mais au lieu de cela, vous voulez avoir le sentiment : "Oh, j'aurais pu faire plus parce que c'était vraiment sympa." Vous devriez être impatient de vouloir revenir. Alors gardez votre session à une durée raisonnable, ne les poussez pas et ne les faites pas trop longues.

Ensuite, parcourez le chemin dans l'ordre. Passez du temps, pendant que j'enseigne les différentes méditations, à vous concentrer sur ces méditation sujets. Une fois que nous avons parcouru tout le texte, vous pouvez étudier chaque sujet pendant une semaine ou un sujet pendant trois jours, puis passer au sujet suivant. Vous pouvez le chronométrer vous-même, mais faites-le de manière séquentielle, puis revenez en arrière et recommencez au début, car de cette façon, vous passerez à travers tous les différents sujets. Mais c'est pour après avoir couvert tous les sujets. En ce moment, pendant que nous enseignons le texte, essayez de passer vraiment du temps sur les sujets particuliers qui sont enseignés afin qu'ils soient frais dans votre esprit et que vous puissiez acquérir une certaine expérience avec eux.

C'est bon de méditer au même endroit tous les jours, si vous le pouvez. Mettez de côté un coin de votre maison et établissez un sanctuaire. Gardez la zone où vous méditer propre de sorte que chaque fois que vous passez par cet endroit, vous ayez le sentiment de ce que vous ressentez lorsque vous faites votre méditation et prières. Chaque fois que vous vous asseyez là-bas, vous accumulez cette même énergie. Alors faites-le dans un endroit calme et spécial de votre maison. Ne le faites pas méditer devant la télévision. Ne le faites pas dans la salle de jeux des enfants. Méditer dans un endroit calme et agréable qui va vraiment faire monter l'énergie en vous.

Si vous pouvez l'éviter, ne le faites pas méditer sur votre lit. Pourquoi? Parce que quand on voit notre lit, à quoi pense-t-on ? [rires] C'est vrai ! Nous ne pensons pas vraiment à l'esprit lucide et clair de méditation quand on voit notre lit. C'est pourquoi ils disent essayer de s'asseoir ailleurs; pas sur ton lit. Aussi, ne vous asseyez pas sur l'oreiller avec lequel vous dormez, sur lequel vous posez votre tête. Ayez le vôtre méditation coussin. Je décris l'idéal conditions. Si vous avez votre propre maison, ce n'est pas trop difficile à faire, et c'est vraiment payant.

Les six pratiques préparatoires

Avant de commencer réellement la méditation sur un sujet spécifique - par exemple, s'appuyer sur l'enseignant ou la précieuse vie humaine ou la mort et l'impermanence - d'abord, il y a six pratiques préparatoires qui sont faites. Ceux-ci sont très importants. Souvent, nous aimons sauter les choses préparatoires et passer directement à la partie principale et juteuse. Mais en réalité, les préparatifs sont très importants. Si jamais vous allez à des enseignements à Dharamsala, Sa Sainteté passera environ une demi-heure à faire des prières avant la session. Nous le faisons pendant très peu de temps. Nous faisons la version occidentale condensée, mais Sa Sainteté dit toujours que si vous préparez l'esprit correctement en contemplant le sens de ces prières, alors quand vous méditer vous arrivez quelque part dans votre méditation. Mais si votre esprit n'est pas correctement préparé, alors même si vous passez beaucoup de temps sur le méditation, votre esprit ressemble encore beaucoup à un morceau de roche et vous n'allez vraiment nulle part.

Maintenant, j'imagine que différentes questions se poseront au fur et à mesure que nous avancerons dans ces six préparations, car cela implique de parler des pratiques de dévotion. Certaines personnes aiment les pratiques de dévotion et estiment qu'elles sont vraiment bénéfiques. D'autres personnes sont très découragées par eux. C'est parce que nous avons des dispositions très différentes et des personnalités différentes. Si vous êtes une personne qui les aime, vous pouvez faire la version longue des différentes prières et pratiques. Si vous êtes une personne qui n'aime pas tant de prières et de pratiques, vous pouvez en faire une version courte. La raison pour laquelle nous faisons les prières écrites par d'autres est que nous ne savons pas toujours quel genre d'attitudes cultiver dans nos prières. Nous ne savons pas toujours comment entraîner notre esprit. Les enseignants de la lignée, par gentillesse, ont écrit différentes prières et prescrit différentes pratiques afin de nous donner des instructions très précises sur les pensées à développer et les choses spécifiques à faire. Mon sentiment personnel est que si vous comprenez toutes ces étapes et les attitudes que vous souhaitez développer, et si vous vous sentez plus à l'aise de dire les prières avec vos propres mots, c'est fantastique. Les lignes directrices de la lignée lamas sont là pour nous aider car nous ne savons pas toujours à quoi penser.

Nous avons six pratiques préparatoires. Je vais juste les énumérer et ensuite nous les passerons en revue en profondeur. Avant le méditation séance nous devons :

1. Nettoyez la pièce et installez le sanctuaire ou l'autel.
2. Obtenir des présents et arrangez-les très joliment.
3. Asseyez-vous dans la posture en huit points, qui consiste à établir une bonne motivation et à s'asseoir dans le bon sang-froid physique, puis vous prend refuge et générer une intention altruiste pour votre méditation.
4. Visualiser le champ de potentiel positif,¹ qui sont tous les êtres saints - les enseignants de la lignée, les bouddhas et les bodhisattvas et ainsi de suite.
5. Faire le Prière à sept membres comme nous le faisions avant les enseignements ici, et nous offrons le mandala qui est symbolique de l'univers.
6. Demande d'inspiration.

Si vous regardez attentivement, les prières que nous faisons avant les enseignements sont toutes contenues dans ces pratiques. Ici, nous allons entrer dans une explication des prières que nous avons faites.

Nettoyez la chambre, installez le sanctuaire

Avant de nous asseoir, la première chose que nous voulons faire est de nettoyer la pièce. Ceci est très utile pour notre esprit car notre environnement est le reflet de notre état d'esprit interne. Avoir un environnement propre, ordonné et rangé suggère généralement que votre esprit est propre et ordonné. Cela ne veut pas dire que si votre maison est en désordre, votre esprit est en désordre. Mais parfois ça se passe comme ça. C'est quelque chose à vérifier. Cependant, nous pouvons dire que lorsque nous allons dans un environnement propre, notre esprit se sent beaucoup plus détendu que si nous allons dans un environnement complètement encombré. De nombreux objets vous surchargent sensuellement si tout l'endroit est sale. L'encombrement et le désordre font quelque chose pour nous distraire.

Alors nous nettoyons la chambre. Ils parlent de cinq avantages du nettoyage de la pièce :

1. Vous sortez votre mère de votre dos. Non, Lame Tsongkhapa n'a pas dit cela. [rires] Au contraire, votre chambre devient propre et pure. Vous avez mis en place un bon environnement pour vous-même.
2. Vous aidez l'esprit des autres parce que lorsque d'autres personnes entrent chez vous, elles se sentent détendues. Ils ont l'impression que c'est propre. Nous savons ce que c'est. Nous ressentons certaines sensations lorsque nous nous promenons dans certaines zones.
3. Ils parlent très souvent de différents types de dieux ou de différents types d'esprits - d'autres êtres qui sont encore dans l'existence cyclique et qui ont certains pouvoirs pour pouvoir aider les pratiquants. Les dieux attirés par la vertu et attirés par le bouddhisme sont également attirés par un environnement agréable et soigné. Ils ont tendance à venir influencer également l'énergie du lieu et contribuent à nous protéger. C'est d'ailleurs pourquoi ils disent de ne pas fumer autour des temples et des centres du Dharma - non seulement la fumée est offensante pour les êtres humains, mais aussi pour ces différents dieux, et elle les chasse. Je ne pense pas que les compagnies de tabac me croiront, mais vous savez quoi faire. [rire]
4. Vous créez le karma avoir une belle corps dans les vies futures, un attrayant corps qui plaît aux autres.
5. Vous créez également le karma naître comme l'un de ces dieux ou dévas, ou même dans le royaume pur. En d'autres termes, nettoyer votre environnement, c'est comme nettoyer votre esprit.

Lorsque vous nettoyez l'environnement, c'est un méditation en soi. Ils racontent toujours cette histoire d'un disciple au moment de la Bouddha. Il était très, très bête. Il avait un professeur, un professeur non bouddhiste qui essayait de lui enseigner deux syllabes, "Om Bum". Quand il s'est souvenu de "Om", il a oublié "Bum", et quand il s'est souvenu de "Bum", il a oublié "Om". Finalement, le professeur en a eu marre et a expulsé l'élève. Ce gars était juste complètement dépassé. « Je ne peux rien apprendre. Je suis tellement stupide que mon professeur m'a viré ! Il pleurait et pleurait et pleurait.

Quelqu'un l'a amené au BouddhaL’ Bouddha, parce qu'il avait tellement des moyens habiles, a donné à ce gars un méditation pratique qui lui convient. Il lui donna un balai et lui fit balayer la cour devant le temple où les moines et les nonnes faisaient leurs prières. Il devait balayer un côté de la cour et ensuite il balayerait l'autre côté. Lorsqu'il a balayé l'autre côté, le côté qui a été balayé en premier est devenu sale, il a donc dû revenir en arrière et le balayer à nouveau, alors il a passé tout son temps à faire des allers-retours pour nettoyer les deux côtés de la cour. La Bouddha lui dit alors qu'il nettoyait, de dire : « Nettoie la poussière, nettoie la tache. Cet homme est allé toute la journée avec son balai en disant: "Nettoyez la poussière, nettoyez la tache", alors qu'il balayait. À un moment donné, par la force de offrant service avec foi et dévotion au Bouddha et à la Sangha, et à force de réfléchir continuellement à ce que signifie « nettoyer la poussière, nettoyer la tache », il s'est rendu compte que cela signifie nettoyer les deux niveaux d'obscurcissements.

Rappelez-vous lors de la dernière conférence, j'ai parlé des deux niveaux d'obscurcissements ? Le premier étant les obscurcissements affligés² — l'ignorance, l'attachement, et la colère - et le karma qui provoquent la renaissance ? Ceux-ci sont considérés comme de la saleté, vous nettoyez donc cela. "Nettoyer la tache" fait référence aux obscurcissements cognitifs subtils³ qui sont comme l'odeur des oignons après avoir sorti les oignons de la marmite. En d'autres termes, l'apparence dualiste de phénomènes. Il a commencé à comprendre exactement quels étaient les obstacles du chemin et il a commencé à comprendre la valeur de la sagesse réalisant le vide...

[L'enregistrement est incomplet en raison du changement de face pendant l'enregistrement sur bande]

…parce que nous n'avons pas le karma rencontrer directement Shakyamuni, notre maître spirituel devient celui qui nous aide à entrer en contact avec l'enseignement de Shakyamuni. C'est pour ça qu'on a mis la photo du professeur plus haut, d'accord ? Ensuite, vous avez le Bouddha image juste en dessous, puis en dessous, ou autour de cela, vous auriez des images de différentes divinités méditatives telles que Manjushri, Tara, Chenrezig et toutes les autres en lesquelles vous avez foi et qui profitent à votre pratique.

Vos photographies et vos statues représentent le corps des Bouddha, la forme du Bouddha. Vous souhaitez également avoir une représentation du discours du Bouddha en mettant un texte sur votre sanctuaire. Ils recommandent de mettre le Sutra Prajnaparamita si vous le pouvez, ou du moins le Sutra du coeur (c'est la version courte), ou une sorte de livre du Dharma. Vos chiffres du Bouddha et le professeur serait au centre. A leur droite (c'est-à-dire à votre gauche en regardant l'autel), vous mettriez le texte. Le texte représente la Bouddhale discours, le moyen de communiquer le Dharma. Nous voudrions également avoir un symbole de la Bouddhal'esprit. De l'autre côté (c'est-à-dire du côté du Bouddha, Sur la Bouddhaà gauche, ou à votre droite lorsque vous le regardez), vous placeriez la figure d'un stupa, comme le stupa à Bodhgaya qui représente la Bouddhal'esprit, ou une cloche. Dans la pratique tantrique, la cloche représente le sagesse réalisant le vide. Donc là vous avez les trois représentations ou symboles du corps, la parole et l'esprit de tous les êtres saints.

Lorsque vous mettez votre texte du Dharma sur le sanctuaire, il est agréable de l'avoir enveloppé et maintenu propre. Si vous utilisez beaucoup le livre, je ne pense pas que vous deviez nécessairement l'emballer à chaque fois, mais gardez toute la zone propre. Aussi, généralement, vos livres du Dharma sont conservés plus haut que la statue du Bouddha. Très souvent, comme lorsque vous allez au temple principal de Dharamsala, vous avez la statue du Bouddha au centre et vous avez les textes du Dharma de chaque côté, mais les textes du Dharma ne sont pas sur le sol. Ils sont relevés. Parfois, vous entrez dans des pièces et l'étagère du haut est celle avec les livres du Dharma, puis plus bas, en dessous, se trouve l'autel et les photos des enseignants et des Bouddha et les divinités.

Maintenant, la raison pour laquelle les textes du Dharma sont maintenus plus haut que les images est parce que le Bouddhale discours est la manière dont le Bouddha nous profite le plus. C'est par le pouvoir de la parole, par le pouvoir de l'enseignement que nous arrivons à le comprendre. De toutes les qualités du Bouddha, la capacité communicative - la Bouddhaest celui qui nous profite directement le plus. Puisque les textes du Dharma représentent cela, ils sont maintenus plus haut.

Aussi, gardez vos livres du Dharma sur une étagère séparée. Ne mélangez pas vos livres sur le Dharma avec tous vos romans sexy et vos livres de jardinage. Ne mettez pas vos livres de jardinage en haut et vos livres de Dharma en bas. Vous pourriez dire : « Il y a beaucoup de règles et de règlements. Pourquoi tout est-il si pointilleux ? » Je ne dis pas que vous devez le faire de cette façon. Ce que je dis, c'est de vérifier votre propre attitude mentale et de voir si cela fait une différence pour vous de la façon dont vous traitez les représentations physiques du Bouddha, Dharma et Sangha. Votre esprit se sent-il mieux si vous traitez la représentation des enseignements du Dharma d'une manière très respectueuse - en les gardant élevés, en les gardant propres et en ne les mélangeant pas avec Newsweek, Rapport d'activité et Wall Street Journal? Est-ce que cela rend votre esprit différent de celui où vous avez juste vos livres du Dharma jetés ici et là et mélangés avec le guide TV et tout le reste ? Vérifiez simplement votre propre attitude et voyez si cela fait une différence pour vous. Si c'est le cas, alors vous pouvez voir un peu de raison de garder vos livres du Dharma en haut et tous vos autres livres dans un endroit séparé.

Gardez-les propres. Parfois, vous allez chez les gens, les livres du Dharma sont tous là-haut sur une belle étagère en hauteur, vous allez en choisir un, et toute la poussière tombe partout. Essayez de le garder propre. C'est une façon d'apprendre à être attentif, une façon d'entraîner notre esprit. Encore une fois, c'est quelque chose qui pourrait vous prendre du temps pour en voir le sens. Il ne s'agit pas simplement d'un tas de règles et de règlements inutiles. Ce n'est pas fait pour montrer du respect aux textes du Dharma, parce que les textes du Dharma, de leur côté, de quoi ont-ils besoin qu'on leur montre du respect ? Un livre n'a pas besoin de respect.

Tout cela est fait pour nous rendre plus conscients de notre relation avec les objets physiques, de la façon dont nous traitons les objets physiques et de la signification de ces différents objets physiques pour nous dans notre vie. C'est une façon de nous rendre conscients, de nous rendre attentifs afin que nous chérissions les réalisations internes du Dharma et comment elles nous aident. En voyant ce que les livres représentent vraiment - ils nous communiquent le chemin - donc, en quelque sorte automatiquement, nous les traitons bien. Si vous êtes marié et que vous avez des photos de mariage, vous traitez bien vos photos de mariage. Pourquoi? Parce qu'ils sont quelque chose de très précieux pour vous. Vous ne vous contentez pas de le jeter ici et là et partout. Il est précieux, alors prenez-en soin. De même, si vos livres du Dharma sont précieux, alors vous en prenez soin de la même manière. Mais c'est quelque chose auquel réfléchir, vérifier et observer votre propre esprit. Voyez si cela fait une différence pour vous.

C'est essentiellement la façon dont vous installez un sanctuaire. Les professeurs, puis les Bouddha et les divinités ci-dessous, puis sur votre gauche (lorsque vous faites face à l'autel), ou le Bouddhac'est vrai, est le symbole de la Bouddha's speech - un texte du Dharma, espérons-le l'un des sutras de la perfection de la sagesse. Sur le Bouddhaest à gauche, ou sur votre droite lorsque vous faites face à l'autel, un stupa ou une cloche, représentant le Bouddhal'esprit.

Obtenez les offrandes correctement et arrangez-les bien

En face de ceux-ci, vous installez le des présents. Il existe différentes manières de faire des présents. Parfois, vous voyez un ensemble de sept bols d'eau. C'est une façon de faire des présents. Sept, parce qu'ils parlent des sept qualités de l'illumination, parfois appelées les sept baisers de l'illumination. Peut-être sept bols d'eau pour représenter cela.

L'eau est offerte parce qu'elle est facile à offrir dans le sens où nous n'avons pas beaucoup de l'attachement à cela. L'eau devient très pure offrant. Le but de offrant n'est pas seulement d'adorer le Bouddha, faites de la dévotion et essayez de gagner le BouddhaC'est une bonne faveur. Le but de la offrant, ce que nous sommes vraiment offrant, est notre pure intention, notre confiance dans le Triple Gemme, et notre compréhension du Dharma. Il est important que lorsque nous offrons, nous le fassions sans l'attachement. L'eau est quelque chose que nous pouvons obtenir facilement. Nous n'y sommes généralement pas attachés. L'eau devient très pure offrant. Je reviendrai dans quelques minutes pour vous dire précisément comment mettre en place les bols d'eau. Mais je veux juste passer brièvement en revue certains des différents des présents maintenant.

Parfois, vous verrez les huit des présents. Ceci est répandu dans la pratique tantrique. Vous avez l'eau pour boire, l'eau pour laver les pieds, les fleurs, l'encens, la lumière, le parfum, la nourriture et la musique. Ces huit des présents sont basés sur l'ancienne culture indienne. Chaque fois que vous avez un invité dans votre maison - et en Inde, rappelez-vous qu'il fait très chaud et poussiéreux - vous leur donnez d'abord quelque chose à boire, puis vous les laissez nettoyer leurs pieds poussiéreux. Vous offrez des fleurs parce que l'Inde est pleine de fleurs, et d'encens et de lumière, de parfum (de quoi rendre l'environnement agréable), puis vous leur offrez de la nourriture et vous faites un bon repas. Après cela, vous avez du divertissement ou de la musique. Ces huit des présents que vous trouvez dans les pratiques tantriques proviennent de cette ancienne tradition indienne. Même si vous n'avez pas de tantrique initiation, vous pouvez toujours offrir ces huit. C'est parfaitement correct.

Lorsque vous offrez ces huit choses, elles sont dans cet ordre précis, mais vous pouvez offrir plus d'une chose. Par exemple, il n'est pas nécessaire d'avoir une seule bougie sur votre autel. Vous pouvez avoir deux bougies ou cinq bougies, ou vous pouvez avoir une lumière électrique. Cela n'a pas vraiment d'importance. Une sorte de lumière est agréable. De même, vous pouvez proposer différents types de nourriture et des choses comme ça. Les Chinois ont pour coutume de offrant quatre ou cinq fruits parce que c'est la taille des assiettes. Certaines personnes demanderaient : « Pouvons-nous offrir six morceaux de fruits ? » ou « Pouvons-nous offrir deux fruits ? Est-ce que je crée du négatif karma si je n'offre que deux fruits ? J'ai dit: "Non, non, non, détends-toi!" C'est juste la coutume chinoise de les empiler d'une certaine manière avec quatre ou cinq pièces. Mais ce n'est qu'une question de culture. Si vous n'avez que deux pièces, offrez-en deux. Si vous en avez plus, offrez-en plus. D'accord? L'idée est que vous le fassiez avec une très bonne motivation.

Donner la meilleure qualité

Aussi, lorsque vous êtes offrant, vous voulez offrir la meilleure qualité aux Bouddha, Dharma et Sangha. Vous pouvez voir ici le but de offrant. C'est une manière très habile de nous aider à surmonter l'attachement et l'avarice. Les bouddhas et bodhisattvas, de leur côté, ils n'ont pas besoin de notre des présents. Si vous êtes éclairé, vous n'avez pas besoin de pommes, d'oranges et de bâtons d'encens. Mais nous devons faire le des présents parce que nous avons besoin de cultiver le bonheur de donner, d'y entraîner notre esprit. Nous devons également nous débarrasser de nos l'attachement et l'avarice. Une façon d'y parvenir est d'offrir les choses de la meilleure qualité. Vous voyez comment fonctionne notre esprit ordinaire : si vous avez un tas de pommes, vous aimeriez garder les bonnes pour vous et donner les mauvaises. C'est comme ça que nous sommes habituellement, n'est-ce pas ? On met les mauvais sur l'autel et on garde les bons. Cela en dit long sur notre façon de penser, n'est-ce pas ? Quand on garde le meilleur pour soi et qu'on offre les moins gentils aux Bouddha, Dharma et Sangha, cela en dit long sur notre façon de penser.

Si vous aimez vraiment quelqu'un et que vous vous souciez de lui très profondément, vous lui offrez généralement la meilleure qualité. Et vous prenez le deuxième meilleur avec un esprit joyeux complètement heureux parce que vous vous souciez tellement de l'autre personne. De même ici, lorsque nous faisons des présents sur l'autel, nous devrions vraiment nous souvenir des qualités de Bouddha, Dharma et Sangha. Souvenez-vous de leur gentillesse envers nous. Développer un sentiment de respect et d'admiration. Et puis avoir encore plus envie de leur apporter le bonheur que nous n'en avons pour nos amis samsariques. Essayez vraiment d'offrir les meilleures choses sur le sanctuaire.

Donner avec une attitude de donner complètement

Lorsque vous offrez des choses, vous devez les offrir avec une attitude de don total. Même si plus tard, en tant que gardien du sanctuaire, vous pourrez démonter les différents des présents et vous pouvez les donner à des amis ou vous pouvez les manger vous-même. Lorsque vous les offrez, il est vraiment important que vous les donniez avec une attitude de don total. Vous ne donnez pas avec l'attitude du "je suis offrant à la Bouddha pour que je puisse les manger plus tard.

Quand j'enseignais à Singapour, je me souviens qu'un jour nous avions un grand puja au centre donc tout le monde a apporté beaucoup de des présents. Ils ont mis tout le des présents sur l'autel. Nous avons fait la pratique, puis nous nous sommes assis pour déjeuner. Par coïncidence, après le déjeuner, à l'heure du dessert, ils ont décidé que c'était l'heure du des présents devait être retiré de l'autel. C'était très curieux parce que chacun monta et enleva de l'autel la chose qu'il avait offerte, puis la passa à toutes les autres personnes présentes. J'ai dit : « Hé ! Attendez une minute. Que se passe t-il ici? Comment se fait-il que vous ayez décidé de vider l'autel juste au moment du dessert ? Quand on offre, a-t-on vraiment offert avec une pure motivation ? L'avons-nous vraiment donné au Bouddha totalement? Ou l'avons-nous simplement donné au Bouddha le regarder jusqu'à ce que nous le voulions pour nous-mêmes ? L'avons-nous vraiment donné, ou notre esprit était-il encore accroché parce que quand il s'agissait de le distribuer, tout le monde est allé chercher ce qu'il offrait ?

L'idée ici est que lorsque vous offrez, vous donnez vraiment. Bien sûr, en tant que gardien de votre sanctuaire, vous ne pouvez pas simplement y laisser les pommes et les oranges et les laisser pourrir. Vous n'aimeriez pas de la nourriture avariée dans votre assiette. Après une journée ou peu importe, vous prenez le offrant vers le bas. Mais il est bon de le faire en se souvenant que vous êtes le gardien du sanctuaire. Vous êtes l'aide du Bouddha pour éliminer ces des présents. Vous ne le faites pas avec « Oh ! Maintenant, ils sont à moi", mais, "Maintenant, le Bouddha les distribue à moi et aux autres. Ensuite, vous pouvez les manger vous-même ou vous pouvez les donner à d'autres personnes.

Il y a certains offrant pujas, par exemple, le tsog offrant certains d'entre vous connaissent peut-être, ce qui est spécial offrant puja, un Lame Choc puja. Cela se fait généralement les 10 et 25 tibétains et c'est une pratique tantrique. Pendant Ça offrant, vous offrez beaucoup de choses sur le sanctuaire puis au milieu du puja, tous les des présents, après qu'ils ont été effectivement offerts au Trois joyaux, sont répartis entre toutes les personnes présentes. Beaucoup de gens qui ne sont pas au courant disent : « Oh ! D'accord, nous venons de faire tous ces beaux chants, maintenant il est temps de prendre le thé et de manger !" Ils y voient juste une sorte de pause thé au milieu de la puja. Mais ce n'est pas une pause thé. Eh bien, c'est dans ce sens, mais ce n'est pas seulement, "maintenant nous mangeons et grignotons quelque chose de vraiment sympa." Avec ce tsog offrant (« tsog » signifie assemblée ou rassemblement), vous comprenez que ces choses ont été offertes au Triple Gemme. Vous vous imaginez comme un Bouddha et quand les choses sont distribuées, vous mangez et appréciez ces choses comme un Bouddha. Cela fait partie de la méditation. Il ne s'agit pas seulement de dire "Oh, bon sang, maintenant on peut manger des biscuits et boire du thé". Je dis cela pour que vous ayez une bonne attitude lorsque vous faites des pujas et que le des présents sont en train de s'évanouir.

Comment disposer des offrandes

De plus, les choses qui ont été offertes aux Bouddha, si vous les jetez, doivent être placés dans un endroit élevé et propre. En d'autres termes, lorsque vous prenez l'eau après l'avoir offerte sur l'autel, ne la jetez pas dans les toilettes. Au lieu de cela, sortez-le et mettez-le sur les fleurs. Lorsque vous avez offert de la nourriture et que vous n'avez pas eu le temps de la manger ou de la donner à quelqu'un d'autre, et qu'elle a mal tourné, alors vous la placez quelque part. Si vous le pouvez, installez-le sur votre toit ! Ici, notre toit est incliné, tout tomberait, alors je l'ai posé sur le banc à l'extérieur. Mettez-le dans un endroit haut et propre, vous ne le donnez pas seulement aux chiens, car ce sont des choses qui ont été offertes aux Bouddha. Lorsque vous les mangez vous-même, essayez de les manger avec une sorte de sentiment conscient que vous mangez ces choses qui vous ont été données par le Triple Gemme.

Motivation pour faire des offrandes

Quand tu fais des présents, il est important de comprendre les raisons de leur fabrication. Il s'agit pour nous de développer un sentiment de joie à donner et de surmonter nos l'attachement et l'avarice. Il est important de cultiver une bonne motivation lorsque vous faites des présents. En d'autres termes, cultiver le désir de devenir un Bouddha pour le bénéfice des autres et de penser, "Je fais ces des présents sur l'autel pour devenir un Bouddha au profit des autres. En faisant ces des présents, je purifie mes qualités négatives, et en les faisant des présents, j'accumule aussi beaucoup de potentiel positif. J'ai besoin de créer ce potentiel positif pour que mon esprit s'enrichisse. Je peux réellement obtenir les réalisations de la voie pour le bénéfice de tous les êtres sensibles. Il est important de cultiver la Bodhicitta ou l'intention altruiste avant de faire le offrant.

Comment offrir concrètement

Lorsque vous faites des offrandes, consacrez-les avec les syllabes « Om Ah Hum ».

Au fur et à mesure que vous faites le des présents, vous les consacrez avec les syllabes « Om Ah Hum ». Comme quand on fait la bouffe offrant, nous disons « Om Ah Hum ». Il s'agit de consacrer la des présents. En d'autres termes, vous avez visualisé le Triple Gemme dans l'espace devant. Vous regardez votre des présents comme des manifestations de sagesse bienheureuse, et vous êtes offrant eux de cette façon. Le « Om Ah Hum » consacre la visualisation. Cela vous aide à comprendre que vous n'êtes pas seulement offrant des pommes et des oranges ordinaires et de l'eau, mais d'une manière ou d'une autre par le pouvoir de votre méditation, vous essayez de voir ces choses comme des substances incroyablement pures. Vous essayez de les voir comme des manifestations de sagesse bienheureuse. Vous dites « Om Ah Hum » pour aider à la consécration.

Comme vous êtes offrant, utilisez vraiment votre imagination. Dans le Prière à sept membres nous disons: "Nous faisons des présents, réel et mentalement transformé. Ceux que vous placez sur le sanctuaire sont les véritables des présents. Pendant que vous placez les vrais sur le sanctuaire, vous les transformez aussi mentalement. Vous pouvez offrir une pomme, mais vous imaginez que de cette pomme viennent sept autres pommes, et de ces pommes viennent sept autres, et ainsi de suite. Ce sont toutes des manifestations de sagesse bienheureuse. Vous avez tout le ciel complètement rempli de ces belles des présents. Même si physiquement vous pouvez offrir une seule fleur ou un beignet, quoi qu'il en soit, mentalement vous l'amplifiez, vous l'agrandissez. Souvent dans les prières, vous entendez l'expression, "des nuages ​​de des présents.” C'est de cela dont nous parlons - imaginer le ciel entier avec des objets purs incroyablement beaux. Lorsque vous visualisez cela, votre propre esprit devient très heureux et joyeux. C'est bien d'imaginer de belles choses, n'est-ce pas ? Il est important de penser aux choses auxquelles vous êtes très attaché et d'en imaginer beaucoup et de les offrir mentalement.

Encore une fois, ne vous contentez pas d'offrir au Bouddha toutes les choses que vous n'aimez pas. Vous aimez le beurre de cacahuète, mais vous offrez la gelée au Bouddha parce que tu n'aimes pas la gelée et que tu gardes le beurre de cacahuète pour toi. Non! Vous proposez le beurre de cacahuète et vous imaginez aussi beaucoup de beurre de cacahuète. Et ce n'est pas seulement le beurre de cacahuète qui colle au toit de votre bouche, mais c'est la sagesse et béatitude. C'est ce céleste exquis offrant. Utilisez vraiment votre imagination. Sois créatif. Ce n'est pas difficile, parce que nous faisons ce genre de choses tout le temps, n'est-ce pas ? Lorsque vous voulez sortir dîner avec votre ami le samedi soir, vous avez une bonne visualisation du goût du dîner, n'est-ce pas ? Nous visualisons et imaginons tout le temps. Ici on les rend délibérément encore plus grands et encore plus beaux, et puis on les offre ! Pourquoi? Pour nous libérer de toute cupidité et l'attachement.

A la fin, après avoir fait le des présents, vous dédiez le potentiel positif au profit de tous les êtres. Ici, vous avez une construction complète karma. Vous avez la motivation (l'intention altruiste), vous avez l'action de offrant les substances et l'action d'élaborer les des présents et en les consacrant avec "Om Ah Hum". Vous avez le dévouement, le partage ou la distribution de votre potentiel positif à tous les autres. Il est également important, pendant que vous êtes offrant, pour vraiment imaginer les bouddhas et les bodhisattvas et vraiment penser qu'ils reçoivent vos choses et qu'ils sont très heureux de les avoir. En d'autres termes, vous ne vous contentez pas de mettre des pommes et des oranges devant une statue.

Il y a une histoire d'un peu moine qui veillait tard la nuit apparaissant au méditation salle pour voir si le Bouddha tend les mains et prend les pommes. Ne pensez pas que vous mettez simplement votre des présents devant une statue et que le Bouddha ne comprend pas vraiment. Par la force de votre imagination, reconnaissez que les bouddhas et les êtres saints sont là et que ce que vous leur donnez est une image purifiée. offrant. Imaginez qu'ils profitent de cette purification offrant. Même si les pommes et les oranges restent là, elles profitent de quelque chose de plus transcendantal que cela. Cela rend votre propre esprit heureux lorsque vous les imaginez en train de profiter de quelque chose. C'est comme quand tu tiens vraiment à quelqu'un et que tu imagines lui offrir un cadeau de Noël. Vous pensez à quel point ils seront heureux et cela vous rend heureux. C'est une chose similaire. Sauf qu'ici, ce sont les objets sacrés, au lieu de simplement donner aux personnes qui nous sont proches.

Comment faire l'offrande d'eau

Laisse moi juste te montrer comment faire l'eau offrant. Je vais vous montrer comment faire les sept bols d'eau. Au fait, vous n'avez pas toujours besoin d'avoir sept bols. Il y a l'histoire d'un grand méditant qui était très pauvre et n'avait qu'un bol. Le matin, il avait l'habitude d'offrir un bol d'eau au Bouddha. Chaque fois qu'il devait prendre le thé, il demandait au Bouddha s'il pouvait reprendre le bol. L'idée est que ce que vous avez, vous l'offrez. Offre ne signifie pas nécessairement offrant plusieurs choses. Mais d'un autre côté, si vous avez beaucoup de choses, ne soyez pas avare. Si vous n'avez pas beaucoup de choses, cela n'a pas d'importance, offrez simplement ce que vous avez. Vous pourriez offrir de l'eau; ça ne coûte rien. Mais l'idée est ce que vous avez, ce que vous pouvez offrir purement sans l'attachement, vous faites cela. Ensuite, vous offrez beaucoup mentalement - avec vos nuages ​​​​de des présents. Mais si vous avez la capacité de faire beau des présents, ne rationalisez pas et ne dites pas : « Eh bien, il n'y a pas de problème à n'offrir qu'un peu et à visualiser le reste. » Ce que je veux dire, c'est qu'il ne faut pas rationaliser ici. Faites simplement ce qui est confortable selon vos capacités.

Avec l'eau offrant, vous voulez penser que vous êtes offrant ce nectar de sagesse aux bouddhas et bodhisattvas. Vous n'êtes pas seulement offrant eau ordinaire contenant du chlore; tu es offrant nectar de sagesse. Vous transformez l'eau.

Habituellement, pour que cela soit parfaitement parfait, vous allumez un bâton d'encens - l'encens représente une conduite éthique pure - et ensuite vous prenez vos bols. Au fait, vous ne laissez pas de bols vides debout sur l'autel, c'est comme quand vous avez faim, vous n'aimez pas qu'on vous offre un bol vide. Symboliquement, nous n'avons pas de bols vides sur le sanctuaire car nous ne voulons pas offrir le Bouddha rien. Si vos bols sont vides, il faut les mettre à l'envers.

Avant de faire un offrant, vous devez nettoyer les bols, tout comme vous nettoyez vos propres assiettes avant de manger. Ayez un chiffon propre, pas un vieux chiffon. Le tissu représente le sagesse réalisant le vide. Ensuite, toute saleté ou poussière ou quoi que ce soit sur le bol, vous pensez que c'est la souillure des êtres sensibles. Ensuite, vous essuyez le bol. Vous n'avez pas besoin de vous asseoir et de le récurer pendant une demi-heure. Vous l'effacez, nettoyez l'esprit des êtres sensibles. Ensuite, vous tiendrez le bol au-dessus de votre bâton d'encens, ce qui représente une conduite éthique pure. Vous tenez le bol au-dessus de l'encens pour le purifier, puis vous l'empilez à nouveau face vers le bas. Vous faites vos autres bols de la même manière, donc vous nettoyez tous vos bols et ils sont tous face vers le bas. Si vous n'avez pas le genre de bols que vous pouvez empiler les uns sur les autres, cela n'a pas d'importance. Si vous avez le genre que vous ne pouvez qu'aligner, mettez-les simplement à l'envers avant de les offrir.

Une fois que vous les avez tous nettoyés, tenez la pile de bols à l'endroit et versez de l'eau dans le bol supérieur en disant « Om Ah Hum ». Vous sortez le bol du haut, versez presque toute l'eau qu'il contient dans le bol suivant de la pile, en laissant un peu d'eau dans le bol du haut, puis posez ce premier bol sur l'autel. De cette façon, vous n'êtes pas offrant un bol vide - vous avez quelque chose dedans. Avec le bol suivant, vous versez presque toute l'eau, puis vous la posez. Placez vos bols en ligne droite, en partant de votre gauche vers votre droite. Encore une fois, c'est une pratique pour développer la pleine conscience. Nous ne nous contentons pas de jeter des choses partout. Nous prenons vraiment le temps d'observer nos relations avec les objets physiques de notre environnement. On les pose tranquillement et doucement ainsi qu'en ligne droite, pas en zigzag. Vous laissez environ la distance d'un grain de riz entre eux. En d'autres termes, ne mettez pas vos bols en contact les uns avec les autres, ne les mettez pas à deux pouces l'un de l'autre. Il s'agit à nouveau d'un entraînement à la pleine conscience. Environ la distance d'un grain de riz. Ne me demandez pas à grain long ou à grain court. [rire].

Une fois que vous les avez tous posés sur l'autel, chacun avec un peu d'eau, reprenez votre cruche et revenez au premier bol. C'est agréable à offrir des deux mains. De plus, lorsque vous mettez des fruits ou quoi que ce soit sur l'autel, c'est plus agréable si vous pouvez le faire avec les deux mains. C'est plus respectueux. Je veux dire, quand quelqu'un vous donne quelque chose, s'il le donne à deux mains, c'est différent que s'il le lançait simplement à travers la pièce.

Revenez maintenant au premier bol sur la gauche et commencez à le remplir. Encore une fois, ne le remplissez pas complètement jusqu'en haut. Laissez environ la distance d'un grain de riz du haut car vous ne voulez pas qu'il soit si plein qu'il se répande partout. C'est juste bâclé. Vous ne voulez pas qu'il soit si vide que vous soyez avare. Vous le voulez quelque part au milieu. Consacrez-le en disant "Om Ah Hum" trois fois comme vous l'êtes offrant. Vous imaginez offrant ce nectar de sagesse bienheureuse aux bouddhas et aux bodhisattvas et vous imaginez qu'ils en sont très satisfaits. Faites le premier bol puis faites le second en le remplissant. Remplissez chacun des bols restants de la même manière.

Vous pouvez laisser vos bols sur votre sanctuaire pendant toute la journée. Le soir, alors qu'il fait noir, vous les démontez. Lorsque vous les installez, vous partez de votre gauche en allant vers votre droite. Lorsque vous les descendez, partez de votre droite en allant vers votre gauche. Vous prendriez le premier bol à droite, verseriez l'eau et retourneriez le bol. Vous n'avez pas besoin de sécher le bol - laissez-le simplement s'égoutter tout seul - mais mettez-le à l'envers. Faites de même pour chacun des bols restants. Si vous connaissez le vajrasattva mantra, vous pouvez réciter le mantra pendant que vous le faites, ou vous pouvez simplement penser à purifier les êtres vivants - en supprimant toutes les souffrances et les causes de la souffrance. Encore une fois, vous transformez l'action. Prenez l'eau et mettez-la sur vos plantes ou dans votre jardin, un endroit comme ça.

Maintenant, peut-être que je ferais mieux d'arrêter et d'ouvrir pour les questions. Il y a encore des choses à dire sur des présents mais j'en parlerai la prochaine fois.

Évaluation

Pour revoir un peu, en ce moment nous sommes sur la section expliquant comment configurer un méditation session. Il est important de méditer régulièrement, à faire tous les jours. Commencez par faire des séances courtes, faites en sorte qu'elles soient cohérentes pour que vous vous sentiez heureux de le faire. Ayez un endroit séparé dans votre maison où vous méditer. Chaque fois que vous voyez cet endroit, vous devriez vous sentir bien et avoir envie d'y aller. Aménagez un sanctuaire. Certaines personnes aiment avoir leurs sanctuaires comme une chose très privée. C'est bon. D'autres personnes aiment avoir leurs sanctuaires là où d'autres personnes peuvent les voir, car lorsque leurs amis viennent, ils obtiennent de bonnes empreintes dans leur esprit. Cela dépend entièrement de vous.

Vous avez votre zone, vous la nettoyez pour nettoyer votre esprit. Vous pensez qu'en balayant, vous nettoyez vos souillures et celles des êtres sensibles avec le sagesse réalisant le vide. Ensuite, vous installez votre sanctuaire avec différentes photographies des enseignants dont vous avez directement reçu les enseignements, puis les Bouddha, puis les divinités méditatives. Les statues et les images sont les représentations de la Bouddha's corps. Ensuite, vous avez le Bouddha's discours sur son côté droit, représenté par la perfection du texte de la sagesse, puis un stupa ou une cloche sur son côté gauche représentant le Bouddhal'esprit.

Devant celles-ci, vous installez votre des présents, rappelant que le but de offrant est de purifier notre esprit et de créer un potentiel positif, de nous libérer de l'attachement et l'avarice, et de développer le bonheur de donner. Nous cultivons une bonne motivation, l'intention altruiste. Nous faisons le réel des présents selon nos propres capacités. Si nous sommes pauvres, nous offrons un peu. Si nous sommes riches, nous offrons plus. Peu importe ce que nous offrons, nous essayons de l'imaginer beau et grandiose. Nous imaginons que c'est merveilleux et que les bouddhas et les bodhisattvas en profitent tellement. Puis nous faisons une dédicace à la fin du offrant.

Il existe différentes manières de configurer des présents. Vous pouvez installer les sept bols d’eau. Ou si vous n’en avez pas sept, faites-en cinq ou trois ou autant que vous le souhaitez. Vous pouvez même en faire plus de sept. Ou vous pouvez faire les huit offrandes : l'eau pour boire et laver les pieds, etc. Vous pouvez également offrir des fleurs sur votre autel, des lumières ou différents types de nourriture, comme vous le souhaitez. À propos, n'offrez pas de viande sur l'autel. Ce n'est pas bien parce que c'est celui de quelqu'un d'autre corps, et cela implique généralement de tuer. Essayez et faites le offrant quelque chose qui est végétarien offrant, sauf s'il s'agit d'un tsog puja. Le tsog puja est une pratique tantrique très spéciale où vous avez un peu de viande, un peu d'alcool, et dans votre méditation ces substances sont transformées. Mais c'est un genre particulier, spécial de offrant.

Lorsque vous vous débarrassez du des présents, faites-le à la fin de la journée, avec l'attitude que vous vous occupez des choses pour le Bouddha. Mettez-les dans un endroit haut et propre ou donnez-les à d'autres personnes ou emportez-les vous-même.

La prochaine session est un enseignement vraiment intéressant sur le fait de donner des présents sans les cinq mauvais moyens de subsistance. J'aime vraiment celle-ci. Quoi qu'il en soit, vous devez revenir la prochaine fois pour l'entendre. [rire]

Questions et réponses

Public: Veuillez répéter ce que les huit des présents sont.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Tout d'abord, l'eau à boire. Deuxièmement, de l'eau pour se laver les pieds. Ensuite, vous avez des fleurs. Les fleurs représentent les qualités de la Bouddha. Ensuite, vous avez l'encens, qui est le quatrième, représentant l'éthique pure. Le cinquième est la lumière, représentant la sagesse. Vous avez du parfum, vous ne vous rappelez plus ce qu'il représente. Le septième est la nourriture. Il représente le samadhi parce que lorsque vous avez le samadhi, vous n'avez pas besoin de manger beaucoup - vous vous nourrissez grâce à votre méditation. Et enfin, vous proposez de la musique. Lorsque vous êtes offrant ces choses individuelles, vous pouvez également penser à ce que des présents représenter. Comme quand tu es offrant fleurs, "Je suis offrant toutes les qualités des étapes et des chemins vers l'illumination. Lorsque vous offrez de l'encens ou des odeurs sucrées, "Je suis offrant pure conduite éthique. Lorsque vous offrez de la lumière, "Je suis offrant la lumière de sagesse de moi-même et des autres éclairant les ténèbres de l'ignorance. Vous pouvez penser ainsi tel que vous êtes offrant toutes ces choses différentes.

VTC : La huitième offrant est la musique. Si vous faites une pratique tantrique, alors quand vous jouez de votre cloche ou de votre tambour, c'est de la musique offrant. C'est pourquoi parfois les gens offrent sept et non huit bols d'eau. Ou, si vous ne faites pas cela, alors vous pouvez mettre une cloche ou une conque - ils soufflent dans la conque pour faire un son - sur l'autel. Ou si vous avez un autre type d'instrument de musique… mettez votre trompette sur l'autel [rires].

VTC : [En réponse au public] Pas à ce moment-là, vous ne le faites pas. Lorsque vous faites certains rituels, vous jouez de la musique. Si vous aimez jouer de la musique, alors vous pouvez penser quand vous jouez de la musique que vous faites des présents aux bouddhas et bodhisattvas, plutôt que juste pour le plaisir ou parce que vous voulez que tout le monde pense que vous êtes un musicien si classe. Vous pouvez à nouveau transformer la musique et penser que vous faites des présents.

Public: Si le temps est un problème, comment intégrer tout cela ?

VTC : Eh bien, vous pouvez faire un gros ménage une fois par semaine - comme quand vous faites votre maison - et le reste du temps, vous pouvez simplement épousseter très rapidement. Faire le offrant bols ne prend vraiment pas trop de temps. Une fois que vous avez pris l'habitude, cela ne prend que cinq minutes environ. Sortir un bol de fruits ne prend pas trop de temps. C'est agréable de faire la visualisation et les choses afin que vous obteniez une sensation vraiment agréable de offrant. Si vous êtes trop occupé le matin, alors en rentrant du travail, si vous avez un peu plus de temps après avoir fait vos courses par exemple, alors avant de faire vos courses vous-même, vous pouvez sortir quelques affaires et offrez-les.

Comment équilibrer le tout ? Encore une fois, ce que je vous montre ici ne sont que des suggestions. Vous pouvez le prendre et l'intégrer à votre pratique comme bon vous semble, selon votre emploi du temps. Peut-être que les week-ends, quand vous avez plus de temps, vous pouvez vraiment faire le des présents lentement et faire une visualisation plus élaborée ; prenez plus de temps avec la motivation et tel quand vous avez plus de temps. Peut-être que les jours où vous travaillez, vous apprenez à abréger les choses. Cela peut être très utile car notre esprit doit être capable de rendre les choses détaillées et nous devons également être capables d'aller à l'essentiel et de le rendre concis. Les jours de travail, concentrez votre esprit, rapidement Bodhicitta, visualisation rapide des nuages ​​de des présents. Fondamentalement, faites ce qui vous semble confortable et rappelez-vous qu'il existe des moyens longs et courts de tout faire. C'est la bonne chose à propos de la tradition tibétaine. Il existe des chemins longs et courts et selon votre temps, vous pouvez l'étirer ou le rétrécir.

Types d'offre

VTC : Il existe plusieurs types de offrant. Il y a des présents des choses physiques, il y a offrant de service et de temps, et il y a offrant de votre pratique du Dharma. Tous les trois sont des formes de offrant. Offre votre pratique du Dharma, en d'autres termes, votre compréhension des enseignements et la culture de ces attitudes, est le meilleur type de offrant. Ce type de offrant peut s'imprégner offrant votre service et votre temps et offrant objets physiques. Chaque fois que vous aidez les autres, vous pouvez voir cela comme un offrant à la Bouddha parce que c'est le genre de offrant les bouddhas aiment.

Public: Comment offrons-nous notre nourriture?

VTC : Avec la nourriture offrant (c'est écrit au verso de la feuille de prière), visualisez le Bouddha à votre cœur, la nourriture comme nectar, et consacrez-la. Lorsque vous êtes offrant avant les repas, il est également très utile de penser : « Je ne suis pas offrant cette nourriture juste pour mon propre plaisir, je ne suis pas offrant c'est juste pour ma santé et ma beauté, mais je suis offrant c'est pour garder mon corps vivant afin que je puisse utiliser ma vie pour pratiquer le Dharma et faire du bien aux autres.

Public: Veuillez préciser les deux niveaux d'obscurcissements.

VTC : Nous avons « nettoyer la saleté » et « nettoyer la tache ». "Nettoyer la saleté" est le premier niveau d'obscurcissements. C'est ce qu'on appelle des obscurcissements affligés - et cela fait référence à l'ignorance, la colère, l'attachementainsi que, karma qui provoque la renaissance - parce que les obscurcissements affligés sont ces choses qui nous maintiennent liés dans une existence cyclique. Lorsque vous vous en libérez, vous devenez un arhat.

Le deuxième niveau d'obscurcissements sont les obscurcissements cognitifs. Les obscurcissements affligés sont comme les oignons. Les obscurcissements cognitifs sont comme l'odeur des oignons après que les oignons ont été retirés. Ils sont un obscurcissement plus subtil. Cela fait référence à l'apparence de l'existence inhérente. C'est une fausse apparence pour l'esprit et quand vous l'avez éliminée, alors votre esprit est capable de tout voir phénomènes extrêmement clairement. En d'autres termes, vous êtes capable d'avoir un esprit omniscient et vous avez atteint l'état de pleine illumination ou bouddhéité.

Public: Pourquoi faut-il démonter les abreuvoirs en fin de journée ?

D'une certaine manière, c'est comme faire le ménage pour la journée - vous l'enlevez. Celui-ci est difficile pour nous, occidentaux, que certains esprits puissent venir s'effrayer en voyant leurs reflets dans l'eau le soir. Tu décroches les bols pour qu'ils n'aient pas peur. Mais pour moi, c'est plus comme nettoyer à la fin de la journée.

Public: Pouvons-nous laisser le des présents sur l'autel plus d'une journée ?

Vous pouvez les laisser plus d'un jour, mais ne laissez pas les fleurs au point où elles sont fanées. Abattez-les s'ils commencent à s'affaisser.

Fleurs représentant l'impermanence

VTC : En fait, dans la tradition Theravada, chaque fois qu'ils offrent des fleurs, ils pensent que cela représente l'impermanence car une fleur qui a l'air si belle se décompose rapidement. Il ne sert à rien de s'attacher à quoi que ce soit.

Asseyons-nous et digérons un peu. Essayez et rappelez-vous, appliquez lentement les différentes choses dont nous avons parlé.

Regarder des vidéos sur comment monter un autel.

1. "Mérite" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "potentiel positif". ↩

2. « Occultations affligées » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « obscurcissements illusoires ». ↩

3. "Obscurcissements cognitifs" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "obscurcissements à l'omniscience". ↩