Les six attitudes profondes

Aperçu des six attitudes profondes

• Ce qui rend ces attitudes "de grande portée"
• Disposition mahayana
• Les six attitudes à long terme
• Nécessité et fonction des six attitudes
• Comment les six attitudes remplissent nos propres objectifs et ceux des autres

LR 091 : Six perfections 01 (download)

Créer la cause de la précieuse renaissance humaine

• La motivation pour vouloir une précieuse vie humaine
• La différence entre une vie humaine précieuse et une vie humaine
• Comment les six attitudes nous aident à atteindre la précieuse vie humaine

LR 091 : Six perfections 02 (download)

Les six attitudes à long terme sont les six pratiques dans lesquelles nous nous engageons parce que nous voulons atteindre l'illumination pour le bénéfice des autres. Premièrement, nous générons cette intention altruiste d'atteindre l'illumination. Ensuite, pour pouvoir l'actualiser, pour pouvoir purifier notre esprit et développer nos bonnes qualités, selon la voie du sutra, ce sont les six choses que nous devons faire.

En sanskrit, le terme est les six paramitas- parfois il est traduit par les six perfections. Je ne pense pas que « perfection » soit une si bonne traduction, car en anglais, « perfection » est un mot si collant. Nous avons de toute façon de tels complexes de perfection que je pense qu'il vaut mieux dire simplement six "attitudes à long terme. »

Ce qui rend ces attitudes "de grande portée"

Ces attitudes vont très loin car :

• Ils englobent tous les êtres sensibles dans le cadre de qui nous les faisons pour
• Nous avons une motivation profonde pour atteindre l'illumination au profit de tous ces êtres, peu importe comment ils agissent, qu'ils vous mordent les orteils ou non. [Rire]

Tous ces six attitudes à long terme sont nécessaires pour atteindre l'illumination. Si nous manquons l'un d'eux, alors, nous manquons un gros morceau. Il existe différentes façons de discuter de ces six. Avant de commencer à en discuter individuellement, je vais parler un peu d'eux en général et de la façon dont ils s'emboîtent.

Le chemin vers l'illumination comprend l'aspect méthode du chemin et l'aspect sagesse du chemin. L'aspect méthode de la voie comprend toutes les actions accomplies dans l'intention altruiste d'atteindre l'illumination pour le bénéfice de tous les êtres sensibles, où cette intention est vraiment consciente, présente dans l'esprit. L'aspect sagesse de la voie est la sagesse qui réalise la vacuité.

Les cinq premiers des six attitudes à long terme sont considérés comme faisant partie de l'aspect méthode :

1. Générosité
2. Ethique
3. Patience
4. Persévérance enthousiaste
5. Concentration

L'aspect sagesse de la voie est le sixième attitude de grande envergure, attitude de grande envergure de sagesse.

Il y a d'autres manières de regarder le attitudes à long terme aussi. Une façon est de dire que nous pratiquons les trois premiers - la générosité, l'éthique et la patience - pour le but des autres, pour accomplir leur but. Nous pratiquons les trois suivants – persévérance enthousiaste, concentration et sagesse – pour accomplir notre propre objectif.

Accomplir le but des autres fait référence à la capacité de bénéficier directement aux autres. Pour ce faire, nous avons besoin de ce qu'on appelle le rupakaya ou la forme corps des Bouddha. Accomplir son propre but, c'est atteindre l'illumination et atteindre le dharmakaya. Le dharmakaya est analogue à l'esprit du Bouddha. Lorsque nous devenons bouddhas, nous avons besoin à la fois d'un Bouddhal'esprit et un Bouddhaforme physique, un Bouddhaforme physique n'étant pas comme notre forme physique, mais plutôt, un corps fait de lumière et la capacité de se manifester sous de nombreuses formes différentes.

Disposition mahayana

Quand on parle des six attitudes à long terme, la base sur laquelle ils sont pratiqués est quelqu'un dont la disposition Mahayana a été éveillée. Quelle est la disposition mahayana ? « Mahayana » fait référence au vaste véhicule de la pratique, celui qui est vaste en termes de motivation, en termes de nombre d'êtres sensibles qu'il englobe, en termes d'objectif que nous visons. Ainsi, la base est quelqu'un qui a l'intention altruiste d'atteindre l'illumination pour le bénéfice des autres, là où elle a été éveillée.

Nous n'avons peut-être pas spontané Bodhicitta, mais il y a au moins une étincelle, un certain intérêt. Dans les écritures, il y a beaucoup de mentions sur l'éveil de la disposition Mahayana. C'est assez important, parce que quand vous pensez à nos vies, la différence entre quand vous avez entendu des enseignements sur Bodhicitta et avoir quelques aspiration vers cela, par rapport au temps avant que vous ayez entendu des enseignements sur Bodhicitta là où vous ne le saviez même pas, vous pouvez voir qu'il y a une grande différence.

Même si nous n'avons pas actualisé Bodhicitta pourtant, juste savoir qu'il existe, savoir que c'est une possibilité, avoir de l'admiration, avoir éveillé dans nos cœurs que nous voulons devenir cet altruiste et avoir cette bonté de cœur, c'est un grand changement dans l'esprit. Ainsi, nous disons que la disposition Mahayana a été éveillée.

Et puis, en s'appuyant sur les enseignants et en recevant des enseignements approfondis sur les textes du Mahayana, ainsi que les Bodhicitta et par sagesse réalisant le vide, nous essayons et pratiquons ces six attitudes à long terme pour atteindre l'illumination. Donc, la base pour faire ces six est quelqu'un qui a l'appréciation ou l'actualisation de Bodhicitta.

Les six attitudes profondes

1. Générosité

Il y a une différence entre le attitude de grande envergure de générosité et de générosité ancienne régulière. Ancienne générosité régulière, tout le monde en a — presque. Vous donnez quelque chose à quelqu'un. C'est la vieille générosité habituelle. C'est vertueux. Mais c'est différent du attitude de grande envergure de générosité qui est entreprise sur la base de Bodhicitta. Il y a une grande différence dans l'action et une grande différence dans le résultat que vous atteignez, à cause de la base de la motivation. Nous devons donc nous rappeler l'importance de la motivation ici. Nous y revenons encore et encore.

La première attitude de grande envergure, la générosité, ce sont des actions physiques ou verbales basées sur la volonté de donner et la pensée bienveillante qui veut donner. La générosité ne consiste pas à donner tout ce que vous possédez. La générosité ne satisfait pas les désirs de tout le monde, parce que c'est impossible. La générosité est les actions physiques et verbales que nous entreprenons en fonction du désir de donner.

2. Ethique

L'éthique est la retenue des sept actions destructrices de corps et la parole et les trois actions destructrices de l'esprit. C'est le désir de ne pas nuire à autrui et ainsi de conjuguer notre acte éthique.

3. Patience

La patience est la capacité de ne pas être dérangé lorsque nous sommes confrontés à des difficultés, à la souffrance ou au mal des autres. La patience ne consiste pas seulement à supprimer votre la colère et mettre un sourire en plastique sur votre visage. Mais plutôt, la patience est l'esprit qui n'est pas dérangé, que tout l'enfer se déchaîne autour de vous ou non. C'est cette attitude mentale.

4. Persévérance enthousiaste (effort joyeux)

La persévérance enthousiaste se traduit parfois par un effort joyeux. Je ne sais pas quelle traduction vous préférez. J'hésite entre les deux. C'est le plaisir d'accomplir les objectifs de soi et des autres. En d'autres termes, prenez plaisir à faire ce qui est constructif, ce qui est vertueux.

C'est un esprit qui est heureux d'être au service de soi et des autres. Ce n'est pas l'esprit qui est au service de soi et des autres parce que nous nous sentons coupables et obligés et ainsi de suite. Mais c'est l'esprit qui prend plaisir au service.

5. Concentration

La concentration est la capacité de rester fixé sur un objet focal positif sans distraction. La capacité d'orienter notre esprit vers un objet constructif ou vertueux et d'y maintenir notre esprit à volonté, sans que l'esprit ne soit distrait par quelque chose, ou ne s'endorme, ou ne devienne fou d'une manière ou d'une autre. Un esprit très discret. Au lieu que notre esprit nous contrôle, l'esprit est assez flexible.

6. Sagesse

La attitude de grande envergure de la sagesse est la capacité de distinguer avec précision les vérités conventionnelles et les vérités ultimes - la manière conventionnelle dont les objets existent et les natures profondes ou ultimes de leur existence.

La sagesse est aussi la capacité de distinguer ce qu'il faut pratiquer sur le chemin et ce qu'il faut abandonner, en d'autres termes, ce qui est constructif pour l'illumination et ce qui est destructeur.

C'est la nature de chacun des attitudes à long terme. Je suis passé par une définition rapide de chacun d'eux pour vous donner un bref aperçu.

Nécessité et fonction des six attitudes

On peut aussi parler de la nécessité et de la fonction de chacune des six attitudes.

Générosité

Pour accomplir le bien-être des autres, en d'autres termes, pour les conduire sur le chemin de l'illumination, nous avons besoin de générosité. Nous devons être en mesure de leur fournir les nécessités physiques de base, les enseignements et la protection. Sinon, il serait difficile de conduire les êtres à l'illumination. Ainsi, la générosité est nécessaire pour accomplir leur but, pour accomplir leur bien-être.

Ethique

Aussi pour accomplir leur bien-être, nous devons cesser de leur faire du mal. C'est assez simple, n'est-ce pas? La première façon de commencer à aider quelqu'un est d'arrêter de lui faire du mal.

Patience

La façon dont nous avons besoin de patience pour accomplir le bien-être des autres, c'est que nous devons être patients lorsque d'autres êtres sensibles n'agissent pas si bien. Si nous essayons de travailler pour le bien des autres, mais que nous devenons en colère et contrariés quand ils ne font pas ce que nous voulons, alors il devient vraiment difficile de travailler pour leur bien et de leur rendre service.

Nous avons besoin d'une patience incroyable pour pouvoir lâcher prise et ne pas nous accrocher à toutes les bêtises que font les gens. Et si nous regardons notre propre comportement, nous savons qu'il y a beaucoup de choses stupides que nous faisons. Tout comme nous voulons que les autres soient patients avec nous, nous nous retournons ensuite et leur accordons cette patience.

Persévérance enthousiaste (effort joyeux)

Nous avons également besoin d'efforts joyeux pour pouvoir les aider en permanence. Pour travailler pour le bien-être des autres, pour les servir, nous avons besoin d'avoir cette joie qui peut le faire continuellement. Parce que pour vraiment faire des changements, pour vraiment aider les gens, ce n'est pas un coup unique.

C'est un véritable engagement de tenir le coup et d'être au service en permanence. Nous pouvons le constater même dans les professions d'aide habituelles, que vous soyez dans le domaine du travail social, de la médecine ou de la thérapie, etc. C'est un processus continu. Nous avons besoin de cet effort joyeux pour vraiment changer les choses.

Concentration

Nous avons aussi besoin de concentration car nous avons besoin de développer différents pouvoirs psychiques afin de pouvoir mieux servir les autres. En d'autres termes, si nous avons des pouvoirs psychiques qui peuvent connaître le passé des gens, où nous pourrions dire les connexions karmiques passées, alors il devient plus facile de savoir comment guider les gens. Nous saurons qui sont les enseignants avec lesquels les gens ont des liens karmiques et comment les y guider.

Si nous avons des capacités psychiques capables de comprendre les pensées des gens et leurs dispositions, là encore, il devient beaucoup plus facile de les guider. Quand on sait quels sont leurs intérêts, quelles sont leurs personnalités, il est plus facile de leur donner une pratique qui leur convienne.

Dans le bouddhisme, nous avons la pratique de développer des pouvoirs psychiques, mais c'est toujours dans le contexte de leur utilisation au profit des êtres sensibles. Il ne s'agit pas de faire tout un plat de soi ou de gagner beaucoup d'argent en les exhibant.

Sagesse

Nous avons besoin du attitude de grande envergure de sagesse pour accomplir le bien-être des autres parce que nous devons être sages pour les enseigner. Nous devons savoir quoi leur enseigner. Nous avons besoin de savoir quelle est la réalité conventionnelle, quelle est la réalité ultime, parce que c'est cet enseignement qui va aider les autres à éliminer leurs souillures.

Avant de l'enseigner, nous devons le comprendre nous-mêmes. Nous devons être capables de leur apprendre ce qu'il faut pratiquer sur le chemin, quel genre d'actions cultiver, quel genre d'actions abandonner, quelles attitudes et actions sont contraires au bonheur. Afin d'enseigner cela aux autres, nous devons nous-mêmes être sages dans ces choses.

Comment les six attitudes accomplissent notre propre objectif et celui des autres

On peut aussi parler d'utiliser les six attitudes à long terme pour accomplir le but des autres et pour accomplir notre propre but. Comme je le disais auparavant, les trois premiers remplissent le but des autres tandis que les trois derniers remplissent notre propre but. Lorsque nous parlons de « notre » but et du but des « autres », ce n'est pas comme si les trois premiers ne profitaient qu'aux autres et ne profitaient pas à moi-même. Et ce n'est pas comme si les trois derniers ne profitaient qu'à moi et pas aux autres. C'est juste une question d'accent.

Les trois premiers attitudes à long terme de générosité, d'éthique et de patience travaillent tous pour atteindre le but des autres. Il y a une relation intéressante entre eux.

Générosité

Par la générosité, nous essayons de rendre les autres heureux. Nous essayons de leur donner ce qu'ils veulent. Nous satisfaisons leurs besoins, donc nous les rendons heureux. En outre, cela devient une méthode habile pour intéresser les autres au Dharma, car si nous donnons des choses aux gens, ils ont tendance à nous aimer. Ils pourraient alors s'intéresser à des choses qui nous intéressent, comme le Dharma. Cela devient donc un moyen habile de faire réfléchir les gens. Et donc la générosité est un moyen par lequel nous essayons d'accomplir le but des autres.

Ethique

Maintenant, tout en pratiquant la générosité, nous devons aussi cesser de leur faire du mal. Si nous continuons à donner des choses aux gens et que nous sommes assez généreux, mais que nous nous retournons le lendemain et que nous les calomnions, les critiquons ou les battons, alors toute la bonne énergie que nous dégageons en étant généreux est complètement contredite. Cela ne remplit pas leur objectif. Cela les fait souffrir davantage et ne les intéresse pas du tout à ce que nous faisons.

Être contraire à l'éthique n'est pas le moyen d'attirer d'autres êtres sensibles à s'intéresser au Dharma, car ils ont tendance à dire : « Oh, cette personne agit vraiment horriblement. Quoi qu'ils fassent, je veux aller à 180 degrés.

Je trouve cela assez intéressant à réfléchir parce que nous pensons souvent à l'éthique comme quelque chose que nous faisons pour éviter les renaissances inférieures et créer une cause pour les renaissances supérieures. Ou nous pensons que cela ne fait pas de mal aux autres, ou quelque chose comme ça.

Mais, en fait, si nous commençons à y penser en termes de comment guider d'autres êtres sensibles, si nous voulons influencer les autres de manière positive, être éthique est très, très essentiel, pour ne pas tout défaire.

De plus, si nous nous comportons bien, les autres sont impressionnés et, encore une fois, ils deviennent très intéressés. S'ils nous voient au travail et que tout le monde est impliqué dans une sorte de chose louche au travail, ou si tout le monde au bureau bavarde, mais nous restons à l'écart, alors ils peuvent développer une certaine confiance en nous et peuvent devenir intéressés dans ce que nous faisons.

Patience

Lorsque nous pratiquons à la fois la générosité et l'éthique, nous devons également être patients. C'est particulièrement le cas si nous avons été généreux avec d'autres personnes mais qu'elles se retournent et nous font du mal. Si nous manquons de patience, qu'allons-nous faire ? Nous allons leur faire du mal en retour. La patience est une qualité essentielle pour remplir le but des autres car c'est ce qui soutient notre pratique de la générosité afin que nous ne regrettions pas d'être généreux.

Une chose qui arrive si souvent, c'est que nous sommes très généreux mais que l'autre personne se retourne et agit comme un imbécile avec nous, et alors qu'est-ce qu'on fait ? Nous regrettons ce que nous avons fait. « Pourquoi ai-je été si généreux avec cette personne ? Pourquoi les ai-je protégés ? Ils se retournèrent. Ils ont trahi ma confiance. Et donc nous devenons en colère et plein de ressentiment en retour. Et cela détruit la pratique de générosité que nous avons faite parce que nous développons tant de regrets pour nos actions positives. Et, bien sûr, nous prenons une très forte détermination à ne plus aider cette personne à l'avenir et à ne pas être généreux quoi qu'il arrive.

Si nous manquons de patience, cela sape vraiment la pratique de la générosité. Nous devons cultiver la patience car très souvent, les gens ne rendent pas la gentillesse par la gentillesse. Ils le remboursent autrement. Bien sûr, quand cela nous arrive, nous avons l'impression d'être les seules personnes à qui cela est arrivé. Mais si vous lisez les Écritures, vous verrez que cela se produit depuis des temps immémoriaux.

Si nous regardons nos propres vies, nous verrons probablement que nous aussi, nous nous sommes comportés de cette façon envers d'autres personnes qui avaient été gentilles avec nous. C'est la réalité, et donc si nous pouvons développer une certaine patience pour cela, cela nous aide à accomplir le but des autres. De plus, si nous pouvons être patients, nous n'agirons pas de manière contraire à l'éthique envers eux s'ils agissent mal envers nous après que nous ayons été généreux.

C'est ainsi que ces trois premières attitudes – générosité, éthique et patience – s'imbriquent. Il y a une interaction intéressante entre eux. Je pense qu'il est très important d'envisager ce genre de choses, parce que nous avons tendance à voir les choses comme des unités individuelles et isolées - il y a la générosité ici, l'éthique ici et la patience ici; celui-ci ici et celui-là.

Mais quand vous entendez ce genre d'enseignement, alors vous voyez que, eh bien, la générosité et l'éthique se mélangent et elles s'accordent et se complètent. La patience est là aussi et c'est nécessaire. Et puis il faut l'effort, l'effort joyeux pour pouvoir le faire aussi. Ainsi, vous commencez à voir des interrelations entre les pratiques. Je pense que c'est très important, pour que nos esprits ne soient pas trop bloqués et carrés.

C'est intéressant de penser à cela par rapport à votre vie et aux différentes choses qui se sont produites.

Public: Comment dédier le potentiel positif accumulé d'un acte généreux ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): C'est le même genre de dévouement que nous faisons à la fin des enseignements du Dharma. À la fin de tout type d'actes vertueux, qu'il s'agisse de générosité ou d'autres actions, prenez ce potentiel positif et consacrez-le principalement à l'illumination de nous-mêmes et des autres. Et aussi dédiez-vous pour la longue vie de nos enseignants et aussi pour l'existence du Dharma d'une manière pure dans le monde et dans nos esprits. Vous prenez du temps et imaginez envoyer de l'énergie positive à d'autres êtres pour qu'elle mûrisse de cette façon.

Le dévouement est très important. Si nous avons été généreux ou éthiques ou patients, mais que nous ne consacrons pas le potentiel positif accumulé, alors plus tard si nous générons mauvaises vues ou se mettre en colère, nous brûlons l'énergie positive que nous accumulons. Mais, si nous le consacrons, c'est comme le mettre à la banque. Nous sommes tous très sages "financièrement" ici, [Rires] nous ne voulons rien gaspiller, donc le dévouement est assez important.

Public: [inaudible]

VTC : Vous pouvez également vous réjouir du potentiel positif des autres, plus le potentiel positif que vous avez accumulé, puis tout prendre et l'imaginer comme une lumière qui s'éteint et touche tous les êtres sensibles. Nous ne consacrons donc pas seulement notre propre potentiel positif. C'est bien de dédier les autres aussi, parce qu'alors cela devient une pratique de réjouissance. Au lieu d'être jaloux d'autres personnes qui agissent mieux que nous et d'être en concurrence avec eux, nous nous concentrons sur le fait qu'il est merveilleux qu'il y ait toutes ces personnes qui font des choses gentilles, et nous consacrons tout cela.

Public: [inaudible]

VTC : C'est pourquoi je préfère la traduction « potentiel positif » à « mérite ». Lorsque nous traduisons le mot tibétain Sonam as mérite, à quoi pensons-nous ? Nous pensons aux petites étoiles d'or, "J'ai quatre-vingt-quatre étoiles d'or!" J'aime toujours raconter l'histoire à cet égard. Une fois, quand j'étais à Singapour, un homme est venu et a voulu chanter. J'ai passé une heure à lui apprendre om mani padme hum et comment faire le chant et la visualisation.

À la fin de la séance, j'ai dit : « Maintenant, consacrons notre potentiel positif à l'illumination des autres. Il m'a regardé et m'a dit : « Je ne veux pas le dédier parce que je n'ai pas grand-chose. [Rires] C'était si gentil parce qu'il était vraiment inquiet et inquiet que s'il livrait son potentiel positif, que lui arriverait-il ? Il était tellement gentil. Je n'oublierai jamais ça. J'ai dû lui rappeler que ce n'est pas comme si vous le donniez et ensuite vous n'en ressentiez plus le résultat. Vous ne perdez rien en vous consacrant. Au contraire, nous y gagnons.

Sagesse

Ensuite, pour accomplir notre propre objectif (pour atteindre l'esprit d'un Bouddha, pour éliminer tous nos défauts et développer toutes nos qualités, pour atteindre l'illumination et la libération), nous avons définitivement besoin de sagesse. La sagesse est comme une épée qui coupe la racine de l'ignorance. Puisque l'ignorance est la source de tous les problèmes, alors la sagesse est certainement nécessaire pour transformer notre esprit en un Bouddhal'esprit.

Concentration

Mais pour développer le bon type de sagesse, nous avons besoin de concentration. Nous devons être capables de contrôler notre esprit. Nous devons être capables de nous concentrer sur l'objet de cette sagesse au lieu d'avoir notre esprit parcouru par l'existence cyclique avec ses fantasmes. Si nous avons besoin de sagesse pour atteindre l'illumination, alors nous avons besoin de la concentration qui soutient la sagesse.

Persévérance enthousiaste

Pour développer la concentration, nous devons vaincre la paresse, nous avons donc besoin d'une persévérance enthousiaste. C'est l'antidote spécifique à toutes les différentes sortes de paresse, dont nous parlerons dans des sessions ultérieures.

C'est donc une autre façon de penser à ces six attitudes à long terme, comment les trois premiers accomplissent le but des autres et les trois derniers accomplissent notre propre but.

Créer la cause de la précieuse renaissance humaine avec les six attitudes

La motivation pour vouloir une précieuse vie humaine

Ensuite, encore une autre façon de penser à ces attitudes : si nous voulons devenir illuminés, nous devons nous assurer que nous avons toute une série de vies humaines précieuses, car il va falloir beaucoup de pratique pour devenir un Bouddha. Nous pouvons le faire dans cette seule vie, mais nous ne le ferons peut-être pas. Si nous ne le faisons pas cette seule vie, alors nous devons nous préoccuper de créer les causes pour avoir des vies humaines précieuses dans les vies futures afin que nous puissions continuer notre pratique.

C'est assez important. Nous essayons de créer la cause de la précieuse vie humaine non seulement parce que nous le voulons et que nous ne voulons pas d'une renaissance inférieure, mais parce que nous savons que pour aider les autres, nous devons avoir ce genre de vie afin de pratiquer.

La motivation à ce niveau de la voie est différente de celle au niveau de l'être initial. L'être initial veut juste une bonne renaissance pour ne pas avoir à en subir une horrible. Mais ici, on veut une bonne renaissance parce qu'on sait que sans ça, ça va être très difficile d'aider qui que ce soit.

Je pense que c'est une chose importante à laquelle il faut penser. Ils disent essayer d'atteindre l'illumination dans cette seule vie, mais ne comptez pas dessus. Ne vous y attendez pas, car cela nécessite cette énorme accumulation de potentiel positif et de sagesse. Bien que certaines personnes l'atteignent en une seule vie, beaucoup ne le font pas. Puisque nous renaîtrons si nous ne sommes pas des bouddhas, alors il est utile de s'assurer que nous aurons une bonne vie dans le futur afin que nous puissions continuer à pratiquer.

Il se pourrait que, dans les vies précédentes, nous ayons eu de précieuses vies humaines. Nous avons entendu cet enseignement. Nous avons fait ce genre de pratique, donc cette vie, nous avons une autre vie humaine précieuse. Nous ne devrions pas voir que notre vie actuelle est quelque chose qui s'est produit par accident ou qui est tombé de l'espace extra-atmosphérique, ou à l'arrière du magasin. C'est quelque chose dont nous avons accumulé la cause, tout à fait délibérément dans des vies antérieures.

En pratiquant les six attitudes à long terme et consacrer le potentiel positif afin que nous puissions à nouveau avoir une vie humaine précieuse, cela nous donne une excellente base pour continuer notre pratique. Espérons que nous pourrons continuer à créer la cause pour obtenir des vies humaines plus précieuses afin que nous puissions continuer à pratiquer jusqu'à ce que nous devenions des bouddhas. Il fournit un angle légèrement différent sur la façon de voir notre vie, comment voir comment nous sommes.

Nous avons besoin des six attitudes à long terme pour atteindre ce genre de précieuse vie humaine dans notre prochaine vie. Si l'un d'entre eux manque, nous ne pourrons pas atteindre la précieuse vie humaine et cela entravera notre pratique du Dharma.

La différence entre une vie humaine précieuse et une vie humaine

Comme je l'expliquais auparavant, une précieuse vie humaine est très différente d'une vie humaine. Dans une vie humaine, vous avez un humain corps, mais vous n'avez pas nécessairement d'inclination spirituelle ou vous ne vivez pas dans un endroit où les enseignements sont disponibles et vous pouvez les pratiquer, ou avoir d'autres conditions pour s'entrainer.

Dans une vie humaine précieuse, vous avez non seulement un être humain corps, mais vous avez des sens sains et un corps afin que vous puissiez pratiquer. Vous êtes libre de certaines obscurcissements. Vous avez une curiosité et un intérêt innés pour la pratique spirituelle. Vous êtes né dans un pays où règne la liberté religieuse pour que vous puissiez pratiquer. Vous avez la possibilité de rencontrer des enseignements et des enseignants et il existe une lignée d'enseignements purs. Il existe une communauté de personnes qui vous soutiennent dans votre pratique. Il y a suffisamment de choses financières pour que vous puissiez pratiquer.

Donc, pour pratiquer, il y a beaucoup d'autres conditions nous avons besoin en plus de l'humain corps. Sur cette planète, il y a plus de cinq milliards de personnes qui ont des corps humains, mais il y en a en fait très peu qui ont des vies humaines précieuses.

Comment les six attitudes nous aident à atteindre la précieuse vie humaine

Générosité

Tout d'abord, afin d'atteindre l'illumination, nous devons être capables de pratiquer le Dharma dans nos vies futures. Pour pouvoir pratiquer, nous avons besoin de ressources. Nous avons besoin de vêtements, de nourriture, d'un abri et de médicaments. La cause de l'obtention de ces ressources est d'être généreux. Karmiquement, la cause de recevoir des choses est de donner.

Ceci est contraire à la philosophie américaine selon laquelle la cause de l'avoir est de s'y accrocher soi-même. Dans le bouddhisme, la cause de l'avoir est d'être généreux et de donner aux autres. Si nous voulons pratiquer dans des vies futures, nous avons besoin de vêtements, de nourriture, de médicaments et d'un abri. Pour les avoir, nous devons créer karmiquement la cause, nous devons être généreux cette vie.

Ethique

Mais le simple fait d'avoir des ressources dans une vie future n'est pas suffisant. Nous avons aussi besoin d'un humain corps. C'est là qu'intervient l'éthique. En abandonnant les dix actions négatives et en pratiquant l'éthique, nous pouvons atteindre un niveau humain corps. Mais ce n'est pas nécessairement une vie humaine précieuse, c'est juste que nous avons la chance d'avoir un être humain corps.

Grâce à la générosité, nous avons une sorte de richesse et de ressources. Par l'éthique, nous avons l'humain corps. Mais ceux-ci ne sont pas suffisants.

Patience

Lorsque nous pratiquons, nous avons également besoin d'avoir de bons compagnons avec qui pratiquer. Nous devons également avoir une bonne personnalité car il devient extrêmement difficile de pratiquer si nous sommes grincheux, colériques et colériques. Il est extrêmement difficile de s'entraîner si personne ne veut s'entraîner avec nous parce que nous rebutons tout le monde avec notre mauvaise humeur. Donc, pour éviter cela, nous devons faire preuve de patience.

Rappelez-vous que la patience est l'antidote à la colère. Donc karmiquement, si nous pratiquons la patience cette vie, alors les résultats dans les vies futures sont que nous avons une personnalité bienveillante et que nous avons beaucoup de compagnons et de personnes avec qui pratiquer. Nous pouvons en voir la valeur.

Effort joyeux

Et dans les vies futures, si nous voulons continuer à pratiquer, nous devons être capables de mener à bien nos projets. Si nous voulons entreprendre une étude ou si nous voulons faire une retraite ou quelque chose comme ça, nous devons avoir le karma pour pouvoir terminer ce que nous commençons. Si nous continuons à commencer des choses mais ne finissons jamais rien, il est très difficile de devenir un Bouddha, parce que vous commencez le chemin puis vous vous arrêtez. Et puis tu commences et tu t'arrêtes. Afin d'avoir la capacité de compléter nos pratiques dans les vies futures, nous devons pratiquer des efforts joyeux cette vie, l'esprit qui prend plaisir et agit continuellement pour pratiquer dans cette vie.

Alors, voyez-vous comment le karma œuvres? En étant capable de pratiquer continuellement et de traverser les hauts et les bas de cette vie, cela crée alors le karma de sorte que dans les vies futures, lorsque nous entreprendrons une sorte de pratique spirituelle, nous pourrons la terminer sans que les choses ne soient interrompues.

Et, si souvent, nous pouvons voir des choses s'interrompre. Disons que vous vivez au Tibet. Votre pratique a été interrompue lorsque vous avez dû fuir à travers les montagnes. Ou vous commencez à étudier un texte mais vous ne pouvez pas le terminer parce que votre visa est épuisé ou que votre professeur part et voyage ailleurs. Ou vous commencez une retraite mais vous ne pouvez pas la terminer parce que l'approvisionnement alimentaire s'épuise ou que le temps se gâte ou que votre esprit devient fou. [Rires] "Nut" signifiant qu'il y avait une certaine distraction.

Afin d'accomplir les choses, nous avons besoin d'une persévérance enthousiaste, et donc elle doit être cultivée cette vie également.

Concentration

De plus, dans les vies futures, pour que notre pratique réussisse, nous devons avoir un esprit paisible, un esprit qui n'est pas complètement distrait et irascible. Un esprit qui a une sorte de contrôle et peut se concentrer.

De plus, nous devons avoir les capacités psychiques pour pouvoir voir les autres karma et leurs dispositions et tendances. Afin d'avoir ce genre de capacités dans les vies futures, puis cette vie, karmiquement, nous devons pratiquer la concentration. Pratiquer la concentration cette vie conduit à avoir ce genre de capacités dans les vies futures. Et puis, avec ces capacités, il devient assez facile d'atteindre l'illumination.

Sagesse

De même, dans les vies futures, nous devons être capables de faire la distinction entre ce qui est un enseignement correct et ce qui est un enseignement incorrect. Entre ce qui est le chemin et ce qui n'est pas le chemin. Entre qui est un enseignant qualifié et qui n'est pas un enseignant qualifié. Pour ce faire, nous avons besoin de sagesse, et nous devons donc cultiver cette sagesse cette vie.

Tu peux le voir. Certaines personnes ont du mal à distinguer qui est un bon enseignant et qui est un charlatan. Ou il devient assez difficile de faire la distinction entre ce qui est une action constructive et ce qui est destructeur. Ou il devient difficile de comprendre ce que signifie le vide. Avoir ces obstacles dans cette vie vient du fait de ne pas avoir pratiqué le attitude de grande envergure de sagesse dans des vies antérieures. Si nous le pratiquons dans cette vie, alors dans la vie future, nous aurons ces capacités et alors elles travailleront toutes ensemble afin que nous puissions atteindre l'illumination beaucoup plus rapidement.

Ce que je fais essentiellement, c'est que je fais un gros pitch pour les six attitudes à long terme. [Rires] Je fais cela pour que vous développiez une sorte d'enthousiasme pour les pratiquer. Parce que vous voyez les avantages pour les vies futures, parce que vous voyez les avantages pour vous-même et pour les autres, alors vous voulez les pratiquer et vous voulez écouter les enseignements.

Public: Comment pratiquez-vous la sagesse que vous n'avez pas encore atteinte ?

VTC : Tout d'abord, nous écoutons les enseignements. Il y a un processus en trois étapes : écoute, contemplation ou réflexion, et méditation. Nous ne sommes pas sages. Nous sommes complètement confus. Notre esprit ne peut pas discerner une chose d'une autre. Nous n'avons pas de sagesse discriminante. C'est comme si notre esprit était totalement embrumé et que nous prenions constamment des décisions imprudentes. Si nous en faisons l'expérience, alors, ce que nous devons faire, c'est écouter les enseignements parce que le Bouddha décrit assez clairement ce qu'est une action constructive, ce qui est une action destructrice, ce qui est une motivation constructive, ce qui est une motivation destructrice, quels sont les facteurs mentaux positifs, quels sont les facteurs mentaux négatifs.

En écoutant les enseignements, vous obtenez tout de suite une certaine quantité de sagesse. Vous obtenez cette information extérieure et même si vous ne l'avez pas intégrée à votre personnage, vous avez quelques outils à utiliser pour commencer à évaluer votre vie.

Lorsque nous parlons d'écoute, cela inclut également la lecture de livres et des choses comme ça. C'est le processus de collecte d'informations et d'apprentissage. Ceci est très important pour la pratique spirituelle. Certaines personnes disent : « Oh, les enseignements, ce ne sont que des déchets intellectuels de plus. Je pense que je vais juste m'asseoir et méditer.” Mais qu'est-ce qu'ils finissent par faire ? Ils inventent les leurs méditation. Eh bien, nous avons tracé notre propre chemin vers la libération depuis des temps sans commencement et nous sommes toujours dans une existence cyclique.

À un certain moment, nous décidons : « Eh bien, au lieu d'inventer mon propre chemin, au lieu d'inventer mes propres enseignements, peut-être que j'ai besoin d'écouter les enseignements d'un être pleinement éveillé, le Bouddha, qui a pu décrire à partir de sa propre expérience, ce qui est constructif et ce qui est destructeur.

Donc, il y a un peu d'humilité là-dedans qui veut apprendre, parce que nous reconnaissons que nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes. Nous essayons de tout faire nous-mêmes depuis notre naissance. Regardez où nous en sommes. Nous sommes arrivés quelque part. Nous pouvons plus ou moins prendre soin de nous. Mais nous ne sommes pas éclairés. Nous avons donc besoin d'enseignements. Nous devons apprendre.

La deuxième étape est que nous devons réfléchir à ce que nous avons appris. Il ne s'agit pas seulement de recueillir des informations et de les apprendre, mais nous devons y réfléchir. Nous devons le comprendre. Voici le rôle du débat et de la discussion et de parler et de discuter des choses. Je vous disais quand j'étais en Chine, j'étais avec ces jeunes hommes qui veillaient très tard juste pour parler, débattre de ce point. Au début, ils traduisaient pour moi. A la fin, ils étaient tellement dedans que, oubliez la traduction ! [Rires] C'était ce genre de discussion. Ils discutaient de ce qu'ils avaient entendu dans les enseignements : « Est-ce vraiment vrai ? "Comment cela marche-t-il?" "Comment le savons nous?" "Et ça?" « Comment se fait-il que cela soit écrit ici ? » "Comment se fait-il que ça soit dit là-bas?" "Qu'est-ce que tu fais vraiment ?"

Essayer de prendre les enseignements et de les comprendre est une chose très essentielle dans le bouddhisme. Le bouddhisme n'est pas une chose de : « Eh bien, je vais juste écouter. Voilà le dogme. Il y a le catéchisme. Si je veux être un bon bouddhiste, je tamponne simplement mon sceau et je dis : « Je crois ! et c'est tout!" Ce n'est pas ça. Nous devons y réfléchir et nous l'approprier.

La Bouddha lui-même a dit : « N'acceptez rien simplement parce que quelqu'un d'autre l'a dit. Ou simplement parce que c'est écrit dans une Écriture. Ou parce que tout le monde y croit. Mais pensez-y par vous-même. Testez-le vous-même. Appliquer la logique et le raisonnement. Appliquez-le à votre propre vie. Appliquez-vous à ce que vous voyez autour de vous. Et si cela fonctionne, alors croyez-le.

Donc, ce processus de réflexion est très important, car il développe la conviction, et il garantit également que nous avons la bonne compréhension de quelque chose. Parce que souvent quand on écoute des enseignements, on pense bien les comprendre, mais dès qu'on entre dans une discussion avec quelqu'un d'autre, on ne peut plus du tout s'expliquer. C'est comme: "Je pensais avoir compris cela, mais ce gars au travail vient de me demander ce qu'est la bienveillance et je ne sais pas comment lui répondre." Et puis on se rend compte : "Eh bien, en fait, je ne comprends pas vraiment ce que c'est."

[Le reste de l'enseignement n'a pas été enregistré]