Développer le calme stable

Neuf étapes dans la pratique du calme respectueux

• Fixer (placer) l'esprit
• Réglage continu
• Réinitialisation
• Fermer le réglage
• Apprivoisement
• Pacification
• Une pacification complète
• Point unique
• Mise en équilibre

LR 115 : Stabilisation méditative 01 (download)

Développer le calme stable

• Souplesse mentale et physique
• La béatitude de souplesse mentale et physique
• Calme total
• Signes d'avoir atteint le calme stable
• Calme demeurant dans les autres religions

LR 115 : Stabilisation méditative 02 (download)

Questions et réponses

• Excitation brute
• Vide et calme permanent
• Pouvoirs psychiques
• Concernant les sensations physiques
• Approches de la pratique
• Après avoir atteint le calme stable

LR 115 : Stabilisation méditative 03 (download)

Neuf étapes dans la pratique du calme respectueux

La section sur laquelle nous nous trouvons est celle des neuf demeures mentales. Si vous regardez votre principal lamrim plan, nous avons parlé d'organiser les circonstances appropriées, les cinq moyens de dissuasion et les huit antidotes. Il nous reste donc les neuf étapes que nous pratiquons pour développer le calme stable. Ce sont les étapes du développement du calme stable.

Dans les neuf étapes, vous pratiquez six pouvoirs mentaux et quatre types d'engagement qui vous aident à traverser ces neuf étapes. Nous ne devrions pas les considérer comme du béton auto-existant étapes. Ce ne sont que des catégories qui sont décrites pour vous donner une idée du type de flux que vous traversez lorsque vous développez le calme stable. Ils sont la progression des étapes dans lesquelles l'esprit est entraîné et maîtrisé afin d'atteindre réellement le calme stable.

1. Réglage de l'esprit

   La première étape s'appelle fixer l'esprit ou placer l'esprit. Il existe différentes traductions pour ces termes, donc ce que je dis peut ne pas être ce que vous lisez dans un livre car différents traducteurs utilisent des mots différents. La première étape s'appelle fixer, ou placer, l'esprit et c'est quand vous débutez et que vous luttez juste pour obtenir l'objet de méditation.

   Par exemple, disons notre objet de méditation est l'image de la Bouddha. Nous nous asseyons et essayons d'obtenir l'objet, mais la plupart du temps, notre esprit est distrait. Nous obtenons l'objet pendant quelques secondes, puis l'esprit s'en va. Ensuite, vous ramenez l'esprit à l'image de la Bouddha et l'esprit s'en va à nouveau. Ainsi, dans cette première étape, le temps passé dans les distractions est bien supérieur au temps que vous passez réellement à vous concentrer sur l'objet.

   Parfois, lorsque vous êtes à ce stade, il semble que les pensées deviennent pires qu'elles ne l'étaient auparavant. Les gens disent très souvent quand ils commencent à méditer, "Mon esprit est plus fou maintenant qu'il ne l'était avant." Ce n'est pas que c'est plus fou maintenant et qu'il y a plus de pensées ; c'est juste que nous les remarquons probablement pour la première fois. Lorsque vous vivez tout le temps près de l'autoroute, vous n'entendez pas les voitures, mais lorsque vous partez en vacances tranquilles et que vous revenez, le bruit peut ressembler à un tonnerre. C'est la même chose lorsque nous nous asseyons enfin et essayons de nous concentrer : les distractions semblent s'aggraver, mais soyez assurés qu'elles ne le sont pas.

   Puissance mentale et type d'engagement

   Le pouvoir que nous pratiquons essentiellement ici est celui de l'ouïe. Nous devions d'abord entendre les enseignements de notre professeur, puis nous essayons de nous en souvenir, puis nous devons y penser. Nous essayons donc de nous rappeler tous les enseignements sur le calme stable, de réfléchir à ce que l'objet de notre méditation ressemble, puis essayez de vous concentrer dessus.

   Le type d'engagement est appelé énergique ; d'autres traductions rendent ce mot laborieux. [Rires] Au début, l'esprit est vraiment incontrôlé et donc le type de force, ou d'engagement mental, qui est nécessaire est celui qui a besoin d'un peu plus de force parce que c'est juste au début quand l'esprit est tellement banane. Nous commençons tout juste avec la pleine conscience, avec la mémoire et en essayant d'obtenir l'objet de méditation. C'est donc la première étape.

2. Réglage continu

   Ensuite, la deuxième étape est appelée prise continue ou placement continu. Encore une fois à ce stade, la concentration est constamment interrompue par la diffusion. Donc, sur ces deux premières étapes, bien que le laxisme et l'excitation soient présents, la dispersion est la chose prédominante qui nous arrive parce que l'esprit est très vite sur une chose ou une autre, ou ailleurs, ou se fâche, ou planifie notre avenir, ou penser à notre passé et ainsi de suite.

   Ainsi, la dispersion se poursuit dans la deuxième étape, mais les pensées commencent à se reposer. En raison de la force utilisée au cours des première et deuxième étapes pour ramener continuellement l'esprit, l'esprit commence à se reposer. C'est comme si votre enfant continuait de s'enfuir et que vous continuiez à le ramener et qu'il s'enfuyait à nouveau et que vous le rameniez à nouveau. Au bout d'un moment, l'enfant obtient le point et ne s'enfuit pas aussi souvent et quand il le fait, il ne reste pas aussi longtemps à l'écart. Il y a donc des progrès ici, vous pouvez commencer à les voir. Vous pouvez rester sur l'objet un peu plus longtemps et la longueur de la distraction de la diffusion n'est pas aussi grande qu'avant. C'est la différence avec l'étape précédente.

   Puissance mentale et type d'engagement

   Ici, l'engagement est toujours fort, mais le pouvoir est celui de la pensée parce que vous faites plus de réflexion, plus de réflexion et plus de rappel de l'objet de méditation. Dans la première étape, il s'agissait simplement d'entendre les instructions et de se souvenir de ce que vous avez entendu. Ici, à ce stade, quelque chose commence à s'intégrer parce que vous pensez, ressassez-le, repassez-le encore et encore en vous rappelant ce que Bouddha ressemble à.

3. Réinitialisation

   Ensuite, la troisième étape s'appelle la réinitialisation et ici nous avons toujours la diffusion. Rappelez-vous que la dispersion peut être dirigée vers un objet vertueux ou vers des choses non vertueuses. Un exemple de dispersion vers un objet vertueux serait comme lorsque nous essayons de nous concentrer sur le Bouddha et à la place, nous commençons à penser à la précieuse vie humaine, ou nous commençons à penser à Tara. Mais quand nous commençons à être vraiment en colère, à avoir du ressentiment, à être jaloux, à nous comparer aux autres, à devenir fiers, ou quelque chose de ce genre, cela se disperse vers une chose non vertueuse.

   La diffusion se produit au cours des trois premières étapes, mais dans la troisième étape de la réinitialisation, la diffusion est reconnue beaucoup plus rapidement. L'esprit s'éteint, mais vous êtes beaucoup plus rapide à reconnaître le fait qu'il est éteint. Dans les premiers stades, le mental s'en allait et vous ne le reconnaissiez pas jusqu'à ce que le méditation cloche a sonné. [rires] Maintenant, au stade trois, l'esprit s'en va et vous commencez à le reconnaître par vous-même et à le ramener. La pleine conscience augmente à ce stade, tout comme votre vigilance introspective. Auparavant, l'esprit ne pouvait pas retourner facilement à l'objet une fois qu'il était distrait, mais maintenant, quand vous le ramenez à l'objet du Bouddha il est plus conforme et revient plus vite.

   Puissance mentale et type d'engagement

   Dans la troisième étape, l'engagement est dit interrompu. Vous en avez terminé avec l'engagement énergique et il est maintenant soit "interrompu" soit "répété", car vous renouvelez votre attention à plusieurs reprises. Votre attention est interrompue et l'engagement n'est pas encore tout à fait fluide car il y a encore des interruptions avec dispersion, laxisme et excitation.

   Le pouvoir sur lequel vous insistez ici est celui de la pleine conscience. Ce n'est pas que vous n'aviez pas de pleine conscience auparavant, vous aviez la pleine conscience dans les premier et deuxième stades et à cause de cela, votre pleine conscience devient un peu plus ferme maintenant.

   Un point important à noter alors que nous parcourons ces six pouvoirs différents est qu'à chaque étape, il y a un pouvoir particulier qui prédomine. Mais cela ne signifie pas que vous n'utilisez pas ce pouvoir dans les autres étapes, cela signifie simplement qu'à ce stade, c'est le prédominant. Ce n'est pas parce qu'une distraction ou un obstacle est plus important à chaque étape que vous n'avez pas les autres ; cela signifie simplement que c'est le principal sur lequel vous vous concentrez. Mais il y a une certaine progression et l'esprit est un peu apprivoisé à ce stade.

4. Fermer le réglage

   Ensuite, la quatrième étape est appelée réglage rapproché ou placement rapproché. Ici, l'esprit est beaucoup plus familier avec l'objet, beaucoup plus proche de l'objet et vous êtes mieux en mesure de fixer l'esprit sur l'objet. À ce stade, vous ne perdez plus vraiment l'objet. Celui-ci me semble vraiment bien, imaginez arriver au point que vous ne perdez pas vraiment l'objet. Parfois, vous pouvez avoir une excitation subtile où votre esprit pense à autre chose sous la surface, ou il y a un laxisme subtil, ou vous êtes espacé, mais vous ne perdez jamais vraiment complètement l'objet et partez dans un pays jamais-jamais. Cela n'arrive plus, votre esprit est toujours proche de l'objet. Vous pouvez vraiment voir que vous commencez à aller quelque part à ce stade.

   Puissance mentale et type d'engagement

   La matité grossière est en fait le plus gros problème à ce stade. Là où nous avons de la stabilité, nous avons une certaine clarté, mais pas autant de clarté. L'esprit s'espace. C'est le type grossier de laxisme. L'engagement ici est toujours interrompu car notre concentration n'est pas fluide. Il y a toujours des interruptions dues au laxisme et à l'excitation et le pouvoir est celui de la pleine conscience parce que la pleine conscience devient vraiment forte. C'est la force de la pleine conscience à ce quatrième stade qui nous permet de rester sur l'objet sans jamais vraiment le perdre à nouveau.

5. Discipliner

   Ensuite, la cinquième étape est appelée discipliner, apprivoisement, ou contrôlée. Il existe différentes traductions, peut-être apprivoisement est la meilleure traduction. Ce qui se passe ici est dû à la quatrième étape, votre esprit devenait assez stable sur l'objet et vous ne perdiez plus vraiment l'objet, mais maintenant l'esprit s'enfonce trop dans l'objet. Ainsi, le laxisme, en particulier le type subtil de laxisme, devient un problème. D'une manière ou d'une autre, l'esprit devient trop retiré. Rappelez-vous que j'ai dit que le laxisme subtil était lorsque vous aviez de la stabilité et de la clarté, mais votre clarté n'était pas très intense. Donc, d'une certaine façon, l'esprit n'est pas tout à fait là. C'est celui dont j'ai dit qu'il fallait vraiment faire attention. C'est le défaut principal du cinquième étage.

   Puissance mentale et type d'engagement

   Ici, les fiançailles sont encore interrompues. Évidemment, nous sommes interrompus dans ce cas principalement par un laxisme subtil, mais bien sûr nous sommes aussi parfois interrompus par l'excitation et d'autres choses. Mais la plupart du temps, à ce stade, l'interruption se fait par un laxisme subtil. Le pouvoir ici est celui de l'introspection. Si vous vous souvenez quand nous avons traversé les obstacles et que nous parlions de laxisme et d'excitation, l'antidote était la vigilance introspective. C'est le facteur mental qui apparaît et vérifie de temps en temps : « Suis-je toujours concentré ? Suis-je espacé ? Nous avions cela auparavant sur les étapes précédentes et nous l'avons développé tout au long, mais sur cette étape, c'est celui sur lequel nous comptons principalement. En ayant cette vigilance introspective et en la perfectionnant, nous sommes capables de reconnaître le laxisme subtil. Ce n'est qu'en ayant une vigilance introspective plus finement réglée que l'on peut discerner le laxisme subtil puis resserrer le mode d'appréhension sur l'objet et resserrer la concentration pour y remédier. C'est ce qui se passe à la cinquième étape.

6. Apaisement

   Maintenant, la sixième étape est appelée pacification ou pacification. À la cinquième étape, à cause du laxisme subtil, nous resserrions la concentration pour retrouver la force de la clarté et ce qui s'est passé, c'est que nous avons un peu dépassé le point d'équilibre, alors maintenant l'esprit est un peu trop serré et l'excitation subtile devient le problème. Vous pouvez voir dans toute cette progression qu'il s'agit toujours de trouver un équilibre.

   Ils comparent toujours le développement de la concentration à l'accord d'une guitare. Nous ne devons pas accorder la corde trop lâche, ni trop serrée, mais l'accordage correct se situe quelque part au milieu. Vous pouvez voir ici que l'attention est devenue un peu trop serrée, donc l'agitation devient un problème. Le type subtil d'agitation se produit lorsque nous sommes sur l'objet mais qu'une partie de l'esprit pense à autre chose, ou qu'une partie de l'esprit est sur le point de sauter sur un objet à part entière. l'attachement. Nous n'en sommes pas complètement là, mais l'esprit rêve à moitié de quelque chose que nous aimons vraiment.

   Puissance mentale et type d'engagement

   L'engagement ici est toujours interrompu - nous sommes évidemment interrompus par l'excitation subtile - et le pouvoir est à nouveau l'introspection. C'est la vigilance introspective qui vérifie et voit, "Oh regarde, il y a une excitation subtile." Ensuite, nous appliquons l'antidote de ramener l'attention en rendant l'esprit plus sobre en pensant à la mort, ou en visualisant la boule noire à votre nombril, ou en rendant votre chambre un peu plus sombre. Alors nous amenons l'esprit un peu plus et relâchons un peu la concentration, parce que si l'esprit devient trop serré, c'est ce qui fait venir l'excitation.

7. Apaisant en profondeur

   La septième étape est appelée pacification complète. Même si différentes affections¹ peut survenir dans le temps de pause entre un méditation et l'autre et vous comptez sur les antidotes pour vous en débarrasser entre vos séances, maintenant lorsque vous vous concentrez, l'esprit est assez stable et vous n'êtes pas autant la proie des afflictions. C'est vraiment l'un des avantages du développement de la concentration. Maintenant quand tu es dans méditation, ces vingt affections secondaires n'apparaissent tout simplement pas tellement. Ils commencent vraiment à perdre leur énergie.

   La concentration enlève le affections manifestes de cette façon, mais cela ne les coupe pas de la racine, nous avons besoin de la sagesse pour le faire. Mais au moins maintenant dans la septième étape pendant la période où vous vous concentrez, vous ne vous fâchez pas contre votre collègue et vous ne vous inquiétez pas des abus que vous avez subis quand vous étiez enfant, vous ne planifiez pas votre retraite ou ne vous inquiétez pas de combien de points vous avez sur votre système de sécurité sociale et vous ne pensez pas à vos impôts, ou à faire réparer votre voiture parce qu'elle a été cabossée.

   Cela m'est venu à l'esprit après avoir énuméré toutes ces choses qui, lorsqu'elles avaient l'habitude de méditer il y a quelques centaines d'années, ils n'avaient pas ces choses auxquelles penser, n'est-ce pas ? [rires] Nous avons tellement de chance. Nous avons tellement plus de choses à distraire maintenant. Bien sûr, à l'époque, vous étiez peut-être distrait par ce que faisait votre buffle d'eau, ou par le foin qui était sur votre toit et que vous faisiez réparer, ou par la réparation du trou dans votre seau d'eau. Je suppose qu'ils ont eu des problèmes aussi.

   Ainsi, dans la septième étape, l'esprit est beaucoup, beaucoup plus apaisé. C'est pourquoi cette étape est appelée apaisement complet. Dans méditation vous n'avez pas les afflictions grossières*. À ce stade, vous avez encore un laxisme subtil et une excitation subtile, mais ce ne sont pas de très gros problèmes car votre vigilance introspective est suffisamment forte à ce stade pour que vous puissiez les remarquer assez rapidement, appliquer l'antidote et vous recentrer. Les choses arrivent mais ce ne sont pas de super gros problèmes maintenant. Vous pouvez vraiment voir comment votre confiance commence à croître à ce stade.

   Puissance mentale et type d'engagement

   Les fiançailles sont toujours interrompues. Le laxisme et l'excitation ne vous interrompent plus tellement maintenant mais ils sont toujours là, vous ne vous en êtes pas complètement débarrassés. Le pouvoir sur lequel nous comptons est le pouvoir de l'effort et c'est l'effort pour maintenir continuellement l'esprit loin du laxisme et de l'excitation. Et bien sûr nous utilisons toujours l'introspection, nous l'utilisons toujours mais ce n'est pas le principal. Ce n'est pas tellement souligné ici parce qu'à ce moment-là, l'introspection est assez forte.

8. Point unique

   Ensuite, la huitième étape est appelée fabrication en un seul point ou en un seul point. "Un seul point" est une meilleure traduction. À ce stade, ce qui se passe, c'est lorsque vous vous asseyez pour méditer, il suffit de passer en revue les détails de l'objet de méditation et l'esprit sera sur l'objet. Il faut un certain effort au début de la session pour passer en revue les détails, mais une fois que votre esprit est sur l'objet, il est fermement sur l'objet et vous pouvez simplement vous détendre. Vous n'avez pas à vous soucier de l'excitation et vous n'avez pas à vous soucier du laxisme parce que l'esprit est assez concentré à ce stade. Ainsi, au début de votre session, vous pouvez faire un petit effort contre le laxisme et l'excitation, mais après cela, c'est comme si la navigation était claire.

   Avant dans les étapes précédentes, parfois ne pas appliquer les antidotes était un problème. Peut-être obtiendriez-vous le laxisme ou l'excitation, mais vous n'appliqueriez pas l'antidote. Vous souvenez-vous que ne pas appliquer les antidotes est l'un des obstacles ? Vous avez en quelque sorte surmonté celui-là au moment où vous arrivez à la huitième étape et ce n'est plus un problème. Maintenant, le problème est que nous sommes passés de l'autre côté. Maintenant, nous appliquons un peu trop l'antidote.

   C'est la difficulté à la huitième étape : la surapplication. Ici, nous devons avoir une certaine sérénité. Donc, encore une fois, surtout avant les étapes six et sept, peut-être avons-nous vraiment dû faire des efforts pour appliquer l'antidote. Même avant cela, il fallait surtout plus d'efforts pour appliquer l'antidote. Mais à la huitième étape, vous avez tellement l'habitude d'appliquer l'antidote que vous le faites même quand ce n'est pas nécessaire. Ce qu'il faut maintenant, c'est une certaine sérénité.

   Puissance mentale et type d'engagement

   L'engagement est maintenant ininterrompu parce que le laxisme subtil et l'excitation ne surviennent plus et l'engagement avec l'objet est ininterrompu, il est cohérent. Vous vous asseyez, vous prenez l'objet et vous continuez. Le pouvoir de l'effort a mûri à ce stade, il est vraiment, vraiment fort et très clair à ce stade.

9. Mise en équilibre

   Ensuite, la neuvième étape est appelée mise en équilibre. Ici, vous pouvez essentiellement maintenir votre concentration sans aucun effort ; même si vous n'avez toujours pas le calme absolu. Encore une fois, au début de la session, il faudra peut-être un peu d'effort, mais fondamentalement, c'est l'effort dans le sens de simplement prendre une décision que vous allez vous concentrer. C'est un effort dans le sens de tourner votre esprit vers l'objet de concentration, mais une fois que vous tournez votre esprit vers l'objet de méditation, votre esprit y est comme un enfant complètement obéissant. Cette scène sonne vraiment bien.

   Puissance mentale et type d'engagement

   Méditation est vraiment un jeu d'enfant à ce stade, car il suffit d'un effort infime pour tourner votre esprit vers l'objet de méditation et puis le reste, à cause de l'entraînement précédent et de la force de l'habitude de la concentration, coule très naturellement. L'engagement est appelé engagement spontané ou engagement sans effort dans le sens où maintenant votre effort, votre engagement avec l'objet, est sans effort. Vous n'avez pas à forcer et c'est spontané. C'est pourquoi on dit que beaucoup de gens à mesure qu'ils développent de plus en plus de concentration, ils commencent à paraître plus jeunes, plus jeunes, plus radieux et plus détendus car l'esprit est plus détendu, bien apprivoisé et apaisé. C'est tellement détendu que vous n'avez pas besoin de faire d'effort pour vous concentrer.

   C'est intéressant n'est-ce pas ? Nous pensons généralement à la concentration comme "Je dois faire beaucoup d'efforts et de pression", mais cela nous montre vraiment que notre tendance à pousser et à presser n'est pas ce qui cause la concentration. La concentration passe par un esprit détendu. Mais nous ne parlons pas de relaxation de la manière dont notre esprit est habituellement détendu. Nous pensons généralement à la relaxation comme signifiant totalement espacé, ou rêver de tout ce que vous aimez, ou espacé puis s'endormir. Ce n'est pas ce genre de détente. C'est de la détente dans le sens où votre esprit est si bien apprivoisé que vous n'avez plus à vous en soucier.

   Je suppose que ce serait comme quand vous élevez un enfant. Au début, vous emmenez votre enfant chez votre parent et vous ne savez pas ce que votre enfant va faire qui pourrait être vraiment embarrassant. Mais à ce stade, votre enfant n'est plus qu'un jeu d'enfant et vous n'avez plus du tout à vous soucier de lui. C'est un peu comme ça, vous êtes totalement détendu, en toute confiance et la concentration coule vraiment. C'est pourquoi l'engagement est spontané et le pouvoir est la familiarité ; nous sommes tellement familiers avec l'objet maintenant.

   À ce stade, vous n'êtes toujours pas calme, même si vous paraissez plus radieux et plus jeune. Vous vous sentez léger et vigoureux et votre dépendance aux aliments grossiers diminue. Vous n'avez pas besoin de manger autant et c'est en fait pourquoi quand nous faisons parfois le huit des présents sur l'autel, le offrant de la nourriture symbolise la offrant du samadhi, le offrant de concentration.

   Ils parlent souvent d'être nourris par la nourriture de la concentration, la nourriture du samadhi. Je pense que c'est une analogie intéressante parce que je pense que d'une certaine manière, c'est assez littéral. Au fur et à mesure que la concentration augmente, le besoin d'autant d'aliments grossiers diminue. La personne n'a pas besoin de manger autant et pas seulement ses corps, mais aussi leur esprit, leur cœur et tout le reste, est complètement nourri par la concentration. Je pense qu'émotionnellement aussi, il n'y a pas non plus de sentiment de pauvreté et de besoin, l'esprit est également complètement comblé dans ce sens.

Je pense qu'il est agréable d'entendre parler de ces états supérieurs, car cela nous donne une idée du potentiel de notre esprit et de la direction que peuvent prendre les choses si nous y travaillons.

Façon de développer un calme réel à partir de cela

Alors maintenant nous sommes à la neuvième étape et nous n'avons toujours pas le calme stable. Maintenant, il y a d'autres choses que nous devons faire pour arriver au calme total. Le calme stable est une concentration en un seul point qui est associée à la souplesse de l'esprit et corps.

Rappelez-vous quand nous parlions du premier obstacle, du premier obstacle de la paresse, le véritable antidote à cela était la souplesse, ou la flexibilité, qui est une facilité d'utilisation à la fois du corps et l'esprit afin que vous puissiez utiliser votre corps et pensez comme bon vous semble. C'est là que vous n'avez pas à faire face à des genoux douloureux, à un esprit de banane, à un dos douloureux ou à une énergie agitée dans votre corps où vous ne pouvez pas rester assis parce que vous le sentez sauter tout autour. Il n'y a plus rien de tout cela. La corps et l'esprit sont complètement flexibles.

Souplesse mentale

La souplesse mentale est le facteur mental que nous avons vraiment besoin de développer ici. Lorsque cela est terminé et que nous avons la concentration en un seul point, alors nous avons un véritable calme stable. En passant de la neuvième étape au calme stable, vous vous familiarisez avec la concentration. Les mauvais états physiques qui sont dus à différents types d'énergie (le mot tibétain poumon ou le mot chinois chi) commencent à s'atténuer parce que la concentration devient plus forte. Ainsi, à un certain point, certaines de ces sortes d'énergies quittent la tête par la couronne et parfois il peut y avoir une sensation au sommet de la tête lorsque ces mauvais vents, ou énergies, partent. Dès que cela s'est produit, on a la souplesse mentale. Ainsi, la première chose que vous obtenez est la souplesse mentale. L'esprit est vraiment flexible maintenant, complètement flexible, vous pouvez faire de votre esprit ce que vous voulez et l'esprit est totalement utilisable. Vous pouvez le mettre sur l'objet vertueux et il y reste. Il y a une légèreté et une clarté d'esprit et une capacité à utiliser l'esprit comme vous le souhaitez.

Souplesse physique

Par le pouvoir d'avoir cette souplesse mentale, vous obtenez alors un vent, ou de l'énergie, dans votre corps c'est ce qu'on appelle la souplesse physique et c'est une facilité d'entretien physique. L'aptitude au service physique est une qualité physique où votre corps est maintenant complètement utilisable et cela cesse d'être un problème pendant que vous méditez. Cela ne vous gêne pas et il n'y a aucun sentiment de difficulté lorsque vous méditez. Vous pouvez utiliser votre corps pour tout ce que vous souhaitez; il n'y a aucune sorte de grossièreté, ou d'être mal à l'aise, ou de mauvais états physiques. Alors le corps, disent-ils, se sent très léger comme du coton et tous les vents internes sont assez doux et modérés. La corps est très léger et très flexible et ils disent que vous avez l'impression de pouvoir rouler sur vos propres épaules.

Le bonheur de la souplesse physique

Cette souplesse physique conduit maintenant à ce qu'on appelle la béatitude de souplesse physique, qui est une sensation physique très agréable. Vous avez la souplesse mentale qui a donné la souplesse physique, qui mène maintenant à la béatitude de la souplesse physique. En restant concentré, vous avez le sentiment que votre corps vient de se fondre dans l'objet de méditation et il n'y a aucun sens des autres objets. À ce stade, vous avez un béatitude de souplesse mentale qui est la prochaine étape.

Le bonheur de la souplesse mentale

La béatitude de souplesse mentale, c'est quand l'esprit est très joyeux et que vous sentez que vous pouvez vous concentrer sur chaque atome du mur. Vous n'avez aucun effort à faire. Vous pouvez simplement vous concentrer. Vous avez l'impression que votre esprit est si bien réglé que vous pouvez vous concentrer où vous voulez. Mais l'esprit semble si joyeux, presque comme s'il allait exploser et qu'il ne peut plus rester à l'objet de méditation. C'est presque comme si la joie était un peu trop forte, alors elle culmine et s'installe et elle devient plus stable. Donc l'intensité de ça béatitude de la souplesse mentale s'installe, se calme et devient plus stable.

Calme total

À ce stade, vous obtenez ce qu'on appelle une flexibilité mentale immuable ou immuable. C'est là que le béatitude est très stable, la souplesse est très stable et à ce stade, vous avez atteint un calme absolu. Vous avez l'impression de pouvoir vous absorber complètement dans l'objet et cela s'appelle "calme" parce que l'esprit est totalement calme des distractions et totalement calme de toute sorte d'agitation ou de distraction des objets extérieurs. Il « demeure » parce que l'esprit demeure sur cet objet interne, quel que soit votre objet de méditation est, donc c'est le calme absolu.

C'est ce qu'on appelle une préparation à une concentration du règne de la forme. Je ne vais pas entrer dans la description mais dans le Abhidharma il y a des descriptions des quatre concentrations de royaume de forme et des quatre concentrations de royaume sans forme qui sont toutes des niveaux différents de samadhi que vous gagnez. C'est une préparation à la concentration du royaume de la forme, mais c'est aussi un très, très bon esprit pour méditation parce que parfois, si vous vous trouvez dans le très haut niveau de concentration sans forme, ce n'est pas très bon pour méditer sur la vacuité. Ils disent que ce genre de calme demeurant au niveau de la préparation est beaucoup plus efficace pour méditer sur la vacuité. Bien que beaucoup de gens aiment encore atteindre ces niveaux d'absorption plus élevés (et vous pouvez tout entendre à leur sujet et les descriptions sont assez incroyables), je pense que nous avons suffisamment de choses pour travailler en ce moment. [rire]

Signes d'avoir atteint le calme stable

Certains signes d'avoir atteint le calme stable sont que vous avez une souplesse mentale et physique de sorte que le corps et l'esprit sont totalement souples, totalement coopératifs. Tu peux méditer aussi longtemps que vous le souhaitez sans aucun type d'inconfort physique ou mental.

Aussi, il n'y a plus de guerre civile interne à faire quoi que ce soit et pendant votre méditation, pendant l'équilibre méditatif, le sens des apparences disparaît et l'esprit est rempli d'un espace incroyable. Il n'y a pas d'étroitesse d'esprit dans l'esprit ; c'est incroyablement spacieux.

Ensuite, une autre qualité est que vous pouvez vous tenir fermement et régulièrement sur l'objet et même si un son est émis à proximité, comme un coup de canon, ou si l'un de ces jets qui franchit le mur du son passe, cela ne vous dérange pas du tout ; cela n'interfère pas du tout avec votre concentration.

Une autre qualité du calme stable est qu'il y a une grande clarté et que vous avez l'impression de pouvoir compter toutes les particules dans le mur.

L’esprit est si finement réglé…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

…le affections manifestes² sont partis. La affections manifestes sont partis, mais les graines sont toujours là et c'est pourquoi vous avez besoin de sagesse.

Il devient très facile de mêler, disons, votre sommeil à la concentration. Vous n'avez pas tant de choses qui rendent l'esprit boueux et trouble, alors même lorsque vous dormez, vous pouvez méditer.

Ensuite, ils disent aussi que lorsque vous sortez de l'équilibre, vous avez le sentiment d'obtenir un nouveau corps et même si vous pourriez avoir certaines des afflictions pendant votre temps de pause qui augmentent de manière manifeste comme une petite teinte de la colère, agacement, ou quelque chose comme ça, rien ne s'installe vraiment. C'est juste là et puis c'est parti. L'esprit est assez lisse.

D'autres religions pratiquent le calme

Cet état de calme stable est quelque chose de commun avec d'autres pratiques religieuses. Tout cet enseignement sur la concentration n'est pas un enseignement spécifiquement bouddhique. Les gens d'autres traditions religieuses le pratiquent également. Mais parfois, les gens actualisent le calme stable et parce que l'esprit est si paisible et calme, ils le confondent avec la libération. Ce n'est pas la libération. C'est pourquoi ils disent que le calme stable n'est pas une pratique strictement bouddhiste et c'est pourquoi avoir la détermination de nous libérer de l'existence cyclique est si incroyablement important.

Si nous n'avons pas la détermination de nous libérer de l'existence cyclique, nous pourrions simplement obtenir le calme stable et y rester avec le calme stable. Si vous restez calme, vous pouvez passer un bon moment pour le reste de votre vie et créer beaucoup de bien. karma de faire ça. Si vous actualisez certaines des absorptions du royaume de la forme et de l'informe dans cette vie, alors la prochaine fois si vous quittez cet humain corps vous pourriez même renaître dans le domaine de la forme et dans le domaine sans forme. Vous pourriez y rester quelques éons, traîner, être heureux et n'avoir aucun problème. Mais parce que l'esprit a encore la graine de l'ignorance en lui, une fois que ce bon karma de concentration s'est dissipée, alors le seul endroit où vous pouvez renaître est quelque part plus bas et cela va certainement être plus douloureux.

Serkong Rinpoché a dit : « Quand vous allez au sommet de la Tour Eiffel, la seule direction que vous pouvez prendre est vers le bas. Il dirait que si vous atteignez ces absorptions du royaume de la forme et de l'informe, c'est ce qui se passe ; quand cela karma s'épuise - plunk! C'est pourquoi il est si important d'avoir le détermination à être libre conjoint avec notre calme stable. Ce détermination à être libre déplace réellement notre esprit afin que nous obtenions les enseignements de sagesse et méditer sur la sagesse et actualiser la sagesse. C'est la réalisation de la vacuité qui va réellement libérer notre esprit de toute cette confusion dans le samsara. Lorsque vous avez la sagesse combinée à la concentration, alors c'est ce qui mène à la libération réelle.

En général, la concentration est très, très utile pour toutes les autres méditations que nous faisons. Par exemple, si nous pouvions méditer sur les quatre incommensurables et avoir une concentration totale, nous pourrions en fait avoir un sentiment soutenu d'amour, de compassion, d'équanimité ou de joie dans notre cœur pendant un certain temps. Si nous pouvions méditer on Bodhicitta avec le calme stable, alors le Bodhicitta pourrait vraiment pénétrer. C'est donc la capacité de concentration qui fait que les autres compréhensions s'intègrent vraiment dans l'esprit parce que la concentration maintient cette compréhension là et cette empreinte se fait toujours parce que la concentration est là. Mais la concentration seule ne suffit pas.

Questions et réponses

Excitation brute

[En réponse au public] Votre vigilance introspective est ce qui remarque qu'il y a une excitation brute. Si vous êtes assis là à méditer sur des coupes glacées au fudge chaud, [rires] ou si vous pensez à vos prochaines vacances au Venezuela, ou si vous pensez à la famille, etc., à ce moment-là, la vigilance introspective est ce qui remarque que l'esprit est hors de l'objet de méditation. Ensuite, en fonction de la gravité de votre état, de la durée et de l'intensité de votre absence, vous verrez quel type d'antidote appliquer et certains des antidotes que vous pourriez appliquer là-bas dans le méditation session.

Donc, dans le cas de l'excitation brute, disons que votre esprit est loin et que vous réalisez que vous rêvez depuis quelques minutes. Ensuite, vous devez déplacer votre objet de méditation temporairement et méditer sur quelque chose qui va vraiment dégriser l'esprit et faire baisser l'énergie de l'esprit. Alors asseyez-vous et visualisez des cadavres et pensez à la façon dont tous ceux que vous avez vus pendant ces belles vacances vont devenir des cadavres, tous ces gens vont devenir des cadavres. Tout va se décomposer et s'effondrer. Pensez à la mort. Pensez à votre propre mort. Pensez à l'impermanence. Pensez à la souffrance dans l'existence cyclique et à la prise d'une renaissance après l'autre. Pensez au nombre de vies que vous avez passées dans les mêmes endroits avec autant de plaisir que vous avez eu et maintenant vous y êtes et vous recommencez et il n'y a toujours pas de bonheur. Encore et encore et encore tout ça l'attachement cause juste une renaissance après une autre renaissance, après une autre renaissance.

Ainsi, lorsque vous êtes très excité, pensez à quelque chose qui va vraiment calmer votre esprit. Réveillez-le à la réalité de la situation. Rendez-le sobre. Lorsque l'esprit est plus sobre, vous pouvez le ramener à l'image du Bouddha, ou au souffle, ou à tout ce qui est l'objet de votre méditation.

Vide et calme permanent

Audience : Qu'est-ce qui vient en premier, le calme stable ou la compréhension du vide ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): En ce qui concerne l'ordre du calme stable et de la vacuité, vous pouvez comprendre la vacuité avant d'actualiser le calme stable, mais vous ne pouvez pas entrer dans les voies. Lorsque vous avez la perspicacité spéciale ou ce qui est le vrai vipassana – la perspicacité spéciale dans la vacuité, cette perspicacité spéciale est combinée avec le calme stable. Ensuite, lorsque vous avez une perspicacité spéciale combinée à un calme demeurant sur la vacuité et que vous avez déjà généré le Bodhicitta, puis vous entrez dans la seconde des Bodhisattva chemins. Maintenant, avant ce moment, vous pouvez avoir une réalisation de la vacuité, car une réalisation de la vacuité ne signifie pas nécessairement que vous avez une concentration en un seul point sur la vacuité.

La réalisation est un mot vague une fois qu'on s'y est mis. Cela signifie fondamentalement que vous pouvez en avoir une compréhension conceptuelle correcte et, dans ce sens, avoir une réalisation, mais c'est une réalisation de niveau très grossier. Vous pouvez avoir cela avant de réellement développer le calme stable, mais cela seul n'a pas de force sur votre esprit car il n'est pas lié au calme stable.

Pouvoirs psychiques

Audience : Pouvez-vous expliquer pourquoi les gens atteindraient des pouvoirs psychiques lorsqu'ils ont le calme stable ?

VTC: Je ne peux pas parler de ma propre expérience, donc je vais vous dire mes suppositions. Avec la clairvoyance et la clairaudience, parce que l'esprit est concentré, le champ de la conscience est beaucoup plus large. Notre esprit est tellement occupé par tous nos bavardages internes que parfois nous ne pouvons même pas voir où nous marchons et nous tombons dans les escaliers. Il me semble qu'à mesure que les distractions dans l'esprit cessent et que l'esprit devient plus clair, que la clarté de l'esprit est là et que la concentration est là, alors le champ de ce qu'il est possible de percevoir s'étend très naturellement.

Ces pouvoirs cependant, ils peuvent plus tard se perdre. Si vous l'obtenez mais que vous ne le pratiquez pas, alors ces choses peuvent être perdues. Certaines personnes ont des pouvoirs psychiques non pas parce qu'elles sont calmes, mais parce qu'elles karma, mais les pouvoirs psychiques que les gens ont à cause de karma ne sont pas aussi fiables que ceux que vous traversez réellement méditation. Les pouvoirs obtenus grâce à karma peut être beaucoup plus imprécis.

Manger moins de nourriture

Audience : Pouvez-vous expliquer pourquoi les gens mangent moins lorsqu'ils ont le calme absolu ?

VTC: En ce qui concerne la nourriture brute, je pense que ce qui se passe, c'est que toute l'énergie dans le corps est changé. L'énergie dans le corps est si étroitement liée à l'esprit. Vous pouvez voir que lorsque votre esprit est agité, le corps est agité. Ils vont vraiment très bien ensemble. Alors que l'esprit commence à se pacifier, l'énergie dans le corps se pacifie et ensuite le corps ne dépend pas tellement de la nourriture grossière. Il n'a pas besoin de manger autant parce qu'il ne dépense pas toute cette énergie dans beaucoup de choses inutiles sur lesquelles nous brûlons normalement notre énergie.

Concernant les sensations physiques

Oh, je devrais dire une chose qui arrive souvent : les gens entendent ces enseignements sur la façon dont vous obtenez des picotements sur la tête lorsque les mauvais airs partent juste avant que vous n'obteniez une souplesse mentale. Ainsi, les méditants débutants pensent souvent lorsqu'ils ressentent un petit picotement ou des symboles différents : "Oh mon Dieu, je vais au grand moment maintenant. Je dois être presque au calme !

Ils disent que vous pouvez dire qui est un Bodhisattva parce que parfois leur compassion est si forte que les poils de leur corps se hérisser. Alors un jour, vous avez un peu de compassion et vos cheveux sur le bras picotent et vous pensez, "Peut-être que je suis presque un Bodhisattva.” Il est très naturel d'obtenir une partie d'un petit signe et de penser que nous avons presque tout compris. Ne vous souciez pas d'indiquer à quel niveau vous vous trouvez, l'essentiel est simplement de s'entraîner.

Vous pouvez avoir des expériences lorsque vous méditez. Même si vous êtes essentiellement au début, vous pouvez avoir quelques moments de souplesse. Il n'y a rien qui dit que vous ne pouvez pas. Parfois, votre compassion peut être très forte et vos cheveux se dressent sur la tête. Mais ce que je dis, c'est qu'avoir un peu de quelque chose ne signifie pas que vous êtes près d'avoir tout. Ces expériences, néanmoins, peuvent être très encourageantes, car lorsque vous méditez et avez ces quelques moments où votre esprit est vraiment paisible et calme, même si cela ne dure pas très longtemps, cela vous donne une toute nouvelle perspective sur ce qu'est votre potentiel et ce qui est possible et vous commencez à penser : « Wow, même si j'avais ça pendant seulement cinq secondes, mon esprit est capable d'en faire l'expérience. Donc, si je m'entraîne un peu plus, cela reviendra peut-être et restera plus longtemps.

Lorsque vous obtenez une telle expérience lorsque vous méditez, utilisez-la de cette façon. Pensez, "Oh, c'est une capacité que j'ai dans mon esprit", et utilisez-la pour vous dynamiser pour vraiment vous entraîner afin que vous puissiez le rendre plus stable. Ne commettez pas l'erreur de penser : « J'ai cette qualité maintenant. Wow, n'est-ce pas merveilleux ! Je dois aller le dire à beaucoup de gens. Je dois y être presque !" N'utilisez pas ces expériences pour gonfler l'ego.

Le calme n'est pas un objectif

[En réponse à l'auditoire] Ils disent dans les enseignements que si vous avez toutes les circonstances propices, selon votre karma et si vous pratiquez bien, alors il est possible d'atteindre le calme stable en six mois. Pour certaines personnes, cela leur donne l'enthousiasme de pratiquer. Mais j'ai parlé à des gens qui, lorsqu'ils ont entendu cela, ont commencé à pratiquer et ont même fait une retraite pendant six mois, après quoi leur esprit était encore fou et ils se sont complètement découragés. Ils étaient tellement concentrés sur l'objectif qu'en fait, cet enseignement a eu un effet complètement opposé à celui qu'il était censé avoir.

Je pensais aussi à d'autres exemples dans les enseignements de la façon dont parfois ils racontent des histoires différentes et disent des choses différentes qui visent à illustrer un point, mais à cause de notre culture occidentale, nous en tirons un point complètement différent. Un exemple de cela est lorsque nous nous orientons vers un objectif après avoir entendu des choses dans un enseignement.

Différentes approches de la pratique

[En réponse au public] Il y a différentes manières de voir les choses. Si votre esprit devient trop serré, alors ils enseignent qu'il n'y a pas d'objectif et ils parlent de la façon dont tout est là en ce moment, qu'il n'y a rien d'autre à voir de toute façon. Mais lorsque votre motivation est trop lâche, ils commencent à parler de développer les bonnes qualités et les étapes pour y parvenir. Il est donc bon de comprendre qu'il existe différentes approches.

En d'autres termes, voici une pratique et il y a des étapes pour le faire et nous devons nous entraîner pour le faire, mais nous ne devrions pas évoquer notre esprit de saisie occidental orienté vers un but en le faisant. Si nous faisons cela et que nous avons la motivation de "Je vais méditer vraiment dur et restez calme pour que je puisse dire que je l'ai eu », alors nous allons l'obtenir et nous allons le perdre par la suite. Ce serait comme si vous vouliez juste atteindre le calme stable pour dire : « Ok, je l'ai fait. Quelle est la prochaine étape ? » C'est pourquoi le détermination à être libre, Bodhicitta et toutes ces choses sont vraiment importantes, ce n'est pas comme aller chercher un prix. Vous ne voulez pas le calme stable parce que le calme stable est vraiment bon, loin et vous pouvez dire aux gens que vous l'avez. Mais plutôt, vous voulez que le calme stable profite aux êtres et si votre esprit est banane et non concentré, comment pouvez-vous profiter aux autres ? Donc, rester calme n'est pas comme recevoir un prix.

Après avoir atteint le calme stable

Audience : Lorsque vous atteignez le calme stable, que se passe-t-il alors ?

VTC: Vous devez continuer à méditer pour le garder. Je pense que cela dépend probablement de la personne et de la quantité de méditation que vous faites. Il me semblerait que si vous y alliez et que vous fassiez une retraite et que vous vous mettiez au calme, puis que vous retourniez à votre travail et que vous reveniez à méditer cinq minutes par jour, vous allez le perdre. Il ne me semble pas que vous seriez capable de garder votre calme total avec cinq minutes par jour de méditation. Mais il me semble que si une personne recherchait le calme et l'obtenait, qu'après, elle continuerait à méditer et utiliserait le calme pour méditer sur le vide et méditer on Bodhicitta. Ils ne se contenteraient pas de dire : « Maintenant, je l'ai. Je retourne au travail. Vous essayez d'obtenir le calme stable afin de pouvoir l'utiliser dans vos autres méditations et pour le garder, vous devez continuer à l'utiliser.

Audience : On dirait que vous devez être un monastique pour devenir calme et qu'un laïc ne pourrait pas y parvenir.

VTC: Pourquoi pas? Milarépa était un laïc. Marpa était un laïc. Mais nous ne devrions pas penser : « Ok, je ne peux pas travailler et rester calme en même temps, donc je n'essaierai même pas de faire quoi que ce soit. Il est ridicule de dire : « Je vais rester à la maison et me plaindre parce que je ne peux pas avoir les deux en même temps. Non, nous devrions commencer à pratiquer et mettre dans notre pratique quotidienne les enseignements que nous avons entendus et qui pourraient être mis en pratique immédiatement, et notre pratique quotidienne peut vraiment commencer à s'améliorer. Si nous utilisons toutes ces instructions que nous avons entendues, nous pouvons commencer à voir une certaine amélioration dans notre pratique quotidienne. Ainsi, même si vous n'êtes peut-être pas calme pendant votre pause-café du matin, vous obtenez toujours plus d'améliorations. Vous pouvez voir un changement dans votre esprit et cela aidera également les autres aspects de votre pratique parce que vous pouvez mieux vous concentrer et quand vous irez faire une retraite, vous pourrez également mieux vous concentrer là-bas. Nous ne devrions pas non plus avoir un esprit tout ou rien.

Audience : Cela signifie-t-il qu'une fois que vous avez atteint le calme stable, vous l'avez toujours même si vous devez retourner au travail ?

VTC: Non, vous pouvez toujours revenir en arrière. Je veux dire que cela fait partie de l'ensemble - vous naissez dans les royaumes supérieurs, vous le perdez, vous retombez. Lorsque vous êtes sur le Bodhisattva étapes, alors peut-être que vous ne reculez pas, mais je crois comprendre que c'est fondamentalement comme n'importe quelle autre compétence - vous devez continuer à la pratiquer pour la maintenir au plus haut niveau. Il me semble que si vous avez le calme stable nécessaire pour entrer sur le chemin de l'accumulation des Bodhisattva, alors parce que vous avez Bodhicitta, vous allez suivre le méditation. Donc, à ce moment-là, vous allez le garder, mais il est toujours possible de le perdre si vous ne pratiquez pas.

Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes.

1. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "l'attitude troublante". ↩

2. "Afflictions" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "délires". ↩