Objets de méditation

Préparation à la méditation

• Circonstances, refuge, motivation
• Pratiques préparatoires

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Objets de méditation

• Les quatre catégories pour développer le calme
• Désir purificateur
• Méditation sur la laideur interne corps
• But de la méditation n'est pas de cultiver la haine des corps ou personne

LR 109 : Stabilisation méditative 02 (download)

Désir purificateur

• Méditation sur la laideur extérieure
• Plus d'antidotes pour l'attachement à une personne
• Une réalité
• Un champ d'ossements

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Objets de méditation pour diverses afflictions

• Purifier la haine
• Obscurcissement purifiant
• Fierté purificatrice
• Discursivité purificatrice

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Circonstances, refuge, motivation

La dernière fois, nous avons parlé de la façon de créer une bonne circonstance pour faire le calme méditation. Cela inclut la circonstance externe dans laquelle vous souhaitez méditer et la circonstance interne en termes d'avoir peu de désirs, d'être satisfait, d'avoir une bonne conduite éthique et de diminuer ses idées préconçues sur les objets des sens. Puis nous avons parlé du coussin, du méditation siège et aussi votre posture lorsque vous vous asseyez pour méditer.

Après vous être assis pour méditer et sont tous prêts à partir, il est bon de vérifier votre motivation pour vous assurer que votre motivation pour faire la pratique est pure. Nous voulons être sûrs que nous ne cherchons pas seulement à atteindre l'état de calme stable, car c'est quelque chose de lointain et de merveilleux. Nous voulons également être sûrs que nous ne voulons pas atteindre le calme stable parce que nous voulons nous-mêmes être loin et merveilleux. Au lieu de cela, nous devrions viser le calme stable parce que nous voyons sa place dans toute la pratique du Dharma et sa valeur en termes de nous donner un esprit plus puissant et concentré pour pouvoir actualiser les autres attributs de la voie.

Pour être libéré de l'existence cyclique, nous devons réaliser la vacuité. Notre réalisation de la vacuité doit être forte. Pour que notre réalisation de la vacuité soit forte, nous avons besoin d'un calme stable. Alors avec refuge dans le Bouddha, Dharma et Sangha, et avec une conscience de l'importance de rester calme, nous prenons la décision ou la détermination d'essayer d'atteindre la pleine illumination pour le bénéfice des autres. De cette façon, nous imprégnons vraiment notre méditation en restant calme avec Bodhicitta.

Il est très important de garder une motivation pure dans ce que nous faisons, car tout ce que nous faisons avec Bodhicitta devient karmiquement très puissant. Lorsque vous avez Bodhicitta, toute petite action a derrière elle le souhait du bien-être de tous les êtres et de leur illumination, donc toute action faite avec Bodhicitta devient extrêmement puissant et crée beaucoup de mérite.¹ Ce mérite enrichit alors l'esprit et nous permet d'atteindre des réalisations plus rapidement.

Donc tu vois, si tu restes calme méditation avec la motivation de Bodhicitta, cela aide à créer du mérite qui vous aide ensuite à atteindre le calme stable. De plus, cela garantit alors que si nous atteignons le calme stable, nous allons l'utiliser dans le bon but et ne pas simplement nous laisser distraire parce qu'il est si heureux. Je pense que c'est pourquoi beaucoup de Tibétains lamas ne placez pas leurs étudiants débutants dans une retraite calme et durable, car il est si tentant de se faire plaisir. Vous pouvez alors rester longtemps heureux et ne pas développer toutes les autres qualités sur le chemin. Mais si vous avez Bodhicitta, cela garantit que même si vous restez calme, vous allez l'utiliser pour développer les autres qualités et réalisations sur le chemin afin que vous puissiez réellement vous libérer et libérer les autres. Par conséquent, lorsque vous faites une retraite calme et respectueuse, il est très important de méditer on Bodhicitta en début de séance.

Se préparer à la véritable méditation de calme et de maintien

Méditer sur la respiration et générer la bodhicitta

Lorsque vous vous asseyez pour la première fois méditer votre esprit sera un peu turbulent et distrait, il est donc bon de surveiller la respiration pendant quelques minutes pour calmer l'esprit, puis générer la motivation avec des prières. Nous faisons des prières en début de séance pour nous rappeler notre motivation. C'est très bien d'apprendre à cultiver la motivation par soi-même en se l'expliquant dans son quotidien méditation séances. De cette façon, vous apprenez à générer Bodhicitta tout seul. Je le fais très rapidement à chaque séance ici pour le rappeler aux gens, mais c'est bien si vous prenez du temps dans votre pratique et apprenez à le faire vous-même.

Prière à sept membres

Au début de la séance, faites peut-être quelques minutes de respiration, puis générez le Bodhicitta. Ensuite, il est bon de faire le prière à sept membres avant de commencer le calme absolu méditation. Avec le prière à sept membres tu purifies beaucoup de négatif karma qui obscurcit l'esprit et vous enrichissez également l'esprit avec beaucoup de positif karma. C'est pourquoi nous faisons le prière à sept membres avant nos séances ici. C'est une prière standard et, en fait, bon nombre des prières plus longues et même des méditations sur la déité, se concentrent beaucoup sur le prière à sept membresL’ Lame Chopa ou Guru Puja est fondamentalement long prière à sept membres ainsi qu'un lamrim revoir la prière et quelques autres choses ajoutées. C'est fondamentalement un prière à sept membres entraine toi.

Demandes

Après le prière à sept membres il est bon de faire quelques demandes au Guru-Bouddha, à ton professeur spirituel sous l'aspect de Shakyamuni Bouddha. C'est ce que nous faisons ici et pourquoi nous faisons les prières de demande. Demander leur inspiration aide à réveiller l'esprit, à l'accorder et nous fait nous sentir proches, soutenus et aidés dans notre pratique. Donc la demande est assez importante aussi.

Durée de la séance

Ensuite, lorsque cela est terminé, vous pouvez réellement commencer le calme stable méditation. Il est bon, surtout au début, de faire une séance courte. La qualité de la séance est plus importante que la durée. Vous prolongez ensuite lentement les séances au fur et à mesure que votre capacité à tenir l'objet de méditation Augmente.

L'objet de la méditation

Venons-en maintenant au sujet de l'objet de méditation à utiliser pour développer le calme stable. C'est un sujet assez intéressant car il varie beaucoup d'une personne à l'autre. La Bouddha donnaient en fait des enseignements assez poussés sur ce que nous appelons « l'objet d'observation » ou « l'objet de méditation» – ce que vous tenez comme point central sur lequel vous concentrer pour développer le calme stable. La Bouddha fait de nombreux types d'objets différents parce que les gens ont des tendances et des dispositions différentes et ce qui est bon pour une personne peut ne pas être bon pour une autre personne.

C'est assez intéressant. Je n'entrerai pas dans les détails, mais c'est comme si presque tout ce qui existe pouvait être un objet de méditation. Vous pouvez méditer sur l'impermanence. Tu peux méditer sur les différentes sortes de phénomènes. Il existe quelques objets assez classiques de méditation que les gens utilisent très souvent pour développer le calme stable. L'un est le souffle. Une seconde est l'image de la Bouddha. Certaines personnes pourraient utiliser la nature de l'esprit et d'autres pourraient utiliser la vacuité - ces deux dernières sont beaucoup plus difficiles. Certaines personnes pourraient utiliser l'amour bienveillant et développer un calme respectueux en faisant cela.

La Bouddha divisé les objets avec lesquels nous pouvons développer le calme respectueux en quatre catégories générales :

1. Objets omniprésents ou extensifs
2. Objets pour le comportement purificateur
3. Objets d'observation habiles
4. Objets pour purifier les afflictions

Objets pour le comportement purificateur

J'ai pensé que j'expliquerais plus spécifiquement la deuxième catégorie "objets pour purifier le comportement" car elle contient beaucoup d'informations sur la façon de contrer les comportements et les attitudes qui nous gênent. Il y a des objets pour purifier le désir, des objets pour purifier la colère et la haine, objets pour purifier l'obscurcissement, objets pour purifier l'orgueil, et objets pour purifier le discours, ou la distraction. Si vous les maîtrisez, cela vous aidera quel que soit l'autre objet que vous méditer sur.

Même si vous n'en choisissez pas un comme objet de méditation pour développer le calme stable, même si vous choisissez autre chose comme l'image du Bouddha, si vous connaissez ces objets particuliers, il vous sera plus facile de développer le calme stable, car cela vous aidera à éliminer les distractions. Dans le processus d'explication des objets pour le comportement purificateur, nous aborderons également de nombreux enseignements concrets que l'on trouve dans toutes les traditions. Je vais les expliquer plus en profondeur car je les trouve très utiles pour gérer les problèmes quotidiens qui surviennent. Alors que je commence à les décrire, certains d'entre vous vont dire "Beurk !" donc je vous préviens maintenant et si vous commencez à ressentir cela, vous saurez que je vous l'ai dit. [Rire]

Désir purificateur

Le premier est des objets pour purifier le désir. Le genre de désir dont nous parlons est l'attachement. Il existe différents types de désir, il y a un type de désir positif et il y a un type de désir négatif. Le désir positif, c'est quand vous avez un aspiration pour l'illumination, mais ici le mot « désir » est utilisé dans un sens négatif. Les exemples sont pièce jointe, envie, obsession ou compulsion. Je n'utilise pas les termes « obsession » et « compulsion » dans le sens psychologique où vous devez vérifier vos clés toutes les cinq minutes ou quelque chose comme ça. Je parle plutôt de votre obsession habituelle et de la façon dont nous devenons obsédés par des objets comme notre chèque de paie, ou notre apparence physique, ou une personne à laquelle nous sommes attachés, ou notre image. Nous parlons donc de l'esprit qui est plein de l'attachement et se coince vraiment.

Vous remarquez probablement ce type d'obsession quand on fait la respiration méditation avant les cours. Qu'est-ce qui flotte dans l'esprit alors que nous essayons de nous concentrer sur la respiration ? Nourriture, sexe, argent, image. Ce sont des choses standard et vous n'êtes pas le seul à le faire. [Rires] Nous pensons souvent : "Oh mon Dieu, si quelqu'un lisait dans mes pensées pendant que je méditais, je serais tellement gêné." En fait, nous sommes tous fondamentalement les mêmes.

Méditez sur la laideur

Très souvent, ce avec quoi notre esprit est coincé est le nôtre corps ou quelqu'un d'autre corps. Nous avons beaucoup de pièces jointes de ce genre. Quand nous sommes attachés aux nôtres corps nous sommes préoccupés par "Combien est-ce que je pèse? Suis-je assez beau ? Mes cheveux sont-ils de la bonne couleur ? Suis-je assez sportif ? Vous savez à quel point nous sommes obsédés par notre corps. Nous devenons exactement ce que les médias nous enseignent que nous devrions être. Ainsi, lorsque vous suivez les instructions des médias et que vous êtes tous obsédés par votre corps, méditation sur la laideur est le méditation faire. [Rires] C'est aussi bien quand nous sommes obsédés par le corps des autres - quand vous essayez de méditer et quelqu'un qui vous attire physiquement flotte dans votre esprit, et voilà votre concentration en un seul point.

Alors quand l'esprit est bloqué l'attachement, c'est très bien de méditer sur la laideur. La Bouddha décrit de nombreuses méditations pour la laideur. Ce qui suit méditation est incroyablement efficace. Cela semble horrible, mais c'est efficace et ça marche vraiment si vous le faites. Cela fonctionne à cent pour cent. Tu peux méditer sur la laideur interne et la laideur externe. La laideur intérieure, c'est quand vous méditer sur ce qu'il y a à l'intérieur corps. Rien n'est inventé là-dedans méditation. Nous allons juste jeter un bon coup d'œil honnête à ce qu'il y a à l'intérieur du corps.

Méditation sur la laideur interne du corps

La Bouddha parlé de trente-six organes que vous pouvez méditer sur. Ainsi, vous pouvez simplement vous asseoir là avec l'esprit errant et fantasmant de l'attachement et commencez à regarder votre corps. Il y a des cheveux, des ongles, des dents, de la sueur, corps odeur (si vous avez chaud et que vous vous inquiétez de quelqu'un dans votre méditation, souvenez-vous de leur odeur), peau, chair, os, canaux, artères, conduits, veines, reins, cœur, foie, poumons, intestin grêle, gros intestin, estomac et partie supérieure de l'estomac, vessie, rate, rectum , la salive, la morve, le tissu conjonctif huileux, les membres, la moelle, la graisse, la bile, les mucosités, le pus, le sang, le cerveau, la membrane recouvrant le cerveau, l'urine et les taches de vieillesse. [Rire]

Cela fonctionne vraiment pour l'attachement. C'est très bien quand on s'engoue tous pour soi corps ou inquiet pour le vôtre corps.

C'est également très efficace lorsque l'esprit devient nerveux à l'idée de mourir et pense des choses comme : « Je vais quitter ce corps. Qui vais-je être sans ça corps? Eh bien, je vais être sans ça corps c'est-à-dire les poumons, les tripes, la morve, etc. Puis vous commencez à réaliser : « Oh, pourquoi ai-je si peur de mourir ? Abandonner ça corps n'abandonne pas une sorte de palais de plaisir. Cela atténue vraiment la peur de la mort, car cela nous fait réfléchir, à quoi nous raccrocher dans ce corps? A quoi faut-il s'attacher ? Ce n'est pas une grande belle chose.

Le but de la méditation n'est pas de cultiver la haine du corps ou de la personne

En faisant cela méditation nous devons travailler contre notre vieille éducation judéo-chrétienne qui dit que le corps est mauvais et le corps est sale. La Bouddha ne dit pas le corps est mauvais. Je répète... le Bouddha ne dit pas le corps est mauvais. Cette méditation n'est pas de cultiver la haine des corps ou une peur névrotique et une méfiance à l'égard de notre corps. Nous faisons cela méditation simplement pour contrebalancer l'esprit de l'attachement qui crée l'image d'un corps cela n'a rien à voir avec la corps qui existe réellement. Cette méditation est fait simplement pour mettre l'esprit en équilibre. Nous restons tous coincés l'attachement à la nôtre corps, ou nous sommes tous impliqués dans des fantasmes sexuels sur quelqu'un d'autre corps, Et ce méditation nous fait vérifier exactement ce qui nous énerve et nous dérange. Il est donc utilisé pour équilibrer l'esprit et il fonctionne à cent pour cent.

Ce méditation n'est pas conçu pour rendre le corps comme mauvais, pécheur ou haineux et il n'est pas conçu pour nous faire blâmer ou critiquer l'autre personne pour son corps. Je dis cela parce que parfois, quand les gens ont beaucoup de désir sexuel et font ça méditation en pensant à la laideur du corps de la personne à laquelle ils sont attachés, ils commencent à ne pas aimer la personne. Ce n'est pas le but de ce méditation, ce n'est pas la faute de la personne si elle a ça corps. Eh bien, ils ont créé le karma et les maux² naître comme ça, mais nous ne méditons pas de cette façon pour développer de l'aversion pour un autre être sensible. Cette méditation est dirigé vers l'esprit qui imagine le corps être plus belle qu'elle ne l'est.

Audience : Il semble qu'avec ceci méditation vous vous réduiriez parce que vous n'aimez pas votre corps.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): C'est comme si un seul esprit disait : « Je veux ça corps être belle!" puis un autre esprit disant: "Mais ce n'est pas parce que vous êtes un sale type." Nous le faisons déjà dans notre vie, ce n'est donc pas le but de la méditation. Quand on pense comme ça, on n'abandonne pas vraiment l'attachement à la corps, parce que nous nous identifions encore beaucoup à notre corps et toujours très attaché à la corps.

Ce que le méditation fait, est-ce qu'il dit: «Hé! Si tu veux être belle, ne regarde pas ta corps être belle, parce que vous avez d'autres choses à l'intérieur qui peuvent être plus belles. Cela nous aide vraiment à arrêter cette identification grossière avec "Je suis ce corps.” C'est pour nous aider à arrêter de penser que cela corps reflète tout ce que nous sommes.

Ce méditation m'a été très utile lorsque j'ai rencontré le Dharma pour la première fois. Vous ne me connaissiez pas à l'époque, mais j'avais de longs et beaux cheveux. J'étais très attachée à mes cheveux, car il m'a fallu des années pour les faire pousser jusqu'à la taille. Quand j'ai commencé à entendre parler l'attachement et les inconvénients de l'attachement, j'ai commencé à réaliser à quel point j'étais attachée à mon apparence, notamment mes cheveux. J'ai alors décidé que je devais contrer cela l'attachement.

Cela semble grotesque, mais c'est tout à fait dans le domaine de ce que méditation fait. Je me disais : « Bon, voilà. Vous êtes tellement vaniteuse de vos cheveux et de votre apparence physique. Quand tu mourras, tu seras un beau cadavre avec de beaux cheveux longs. Puis je me suis imaginé être un cadavre avec de beaux cheveux longs et j'ai dit: "Est-ce que c'est ce que tu veux être?" Je me suis posé la question : « C'est ce que tu veux être ? Est-ce le but de votre vie ? Est-ce là tout le sens de votre précieuse vie humaine, de vous promener si vaniteux de vos cheveux qu'à la fin vous n'êtes plus qu'un cadavre avec de longs et beaux cheveux ? Quand je me suis posé cette question, il est devenu très clair que ce n'était pas le but ou le sens de la vie. Ce n'était pas ce que je voulais avoir à montrer pour moi-même quand je mourrais. Cette méditation vraiment aidé mon esprit à lâcher prise accroché à l'apparence et aux cheveux. C'est ce qui m'a permis de pouvoir enfin me couper les cheveux et d'en être heureuse.

La première fois que je me suis coupé les cheveux, je ne les ai pas rasés, je les ai coupés courts. C'était comme ma plus grande pratique du Dharma. Mes cheveux étaient un véritable objet de l'attachement, alors quand je l'ai coupé, j'en ai mis sur l'autel dans la pièce que je partageais avec d'autres femmes pendant un cours auquel j'assistais. J'ai mis quelques-uns de mes beaux cheveux sur l'autel. Puis quelqu'un est entré après et a dit: "Eeww, qui a mis tous ces cheveux sur l'autel?" [Rires] C'était certainement une leçon sur le vide et sur la façon dont l'esprit crée l'objet, parce que ce qui était si beau et précieux pour moi était quelque chose de dégoûtant pour quelqu'un d'autre. [Rire]

Méditation sur la laideur extérieure

Si vous êtes attaché à la couleur du corps, il y a des méditations à faire pour le contrecarrer, et celles-ci se pratiquent surtout dans les pays Theravada. En fait, les gens vont dans les cimetières et font ces méditations. Vous contemplez les quatre couleurs d'un cadavre en décomposition. Ce sont : le bleu putride, le noir putride, le pus coloré et le rouge putride. Ils disent que si tu ne peux pas aller dans un cimetière pour faire ça méditation, vous pouvez acheter un morceau de viande en été et regarder ce qui lui arrive, car fondamentalement, notre corps est un morceau de viande, n'est-ce pas?

Ce méditation est très efficace car il nous aide à développer détermination à être libre de l'existence cyclique. Cette corps qui est fait de chair, de sang et de tripes et qui se décompose comme ça, pourquoi s'y accroche-t-on ? Quand on peut avoir un corps de lumière qui est complètement pure, pourquoi nous accrochons-nous à cette chose en décomposition ? Il est utile comme outil pour la pratique du Dharma, mais il est difficile de lui trouver une autre valeur. Alors le méditation nous aide à nous concentrer sur ce qui est vraiment le but de notre vie. Cela nous aide à nous concentrer sur ce que nous voulons faire et sur ce que nous attendons de la vie.

Voulons-nous juste un heureux, beau corps? Si ce que nous voulons est une belle heureuse corps, nous pouvons essayer toute notre vie pour l'obtenir corps mais nous n'y arriverons jamais. La nature même de la corps est qu'il vieillit et est sujet aux maladies, au vieillissement et aux maladies. Si vous n'aimez pas ce genre de corps, puis coupez l'ignorance, l'attachement ainsi que la colère qui s'y accrochent et y sont attachés, et obtiennent une corps de la lumière. Cela souligne vraiment pourquoi la pratique du Dharma est si importante, quel est notre potentiel et quel est le but de notre vie.

Nous y revenons sans cesse de différentes manières. Mais c'est très important, parce que si nous n'avons pas ce genre de compréhension, si nous n'avons même pas le désir fondamental de sortir de l'existence cyclique, alors même si nous faisons du haut tantrique méditation, où allons-nous arriver? Comment allons-nous réaliser un type supérieur de méditation si nous sommes si attachés à l'existence cyclique ? Cela a-t-il un sens? Je trouve dans ma propre pratique qu'il est si important de revenir sans cesse sur ce point.

[En réponse au public] Quand je vais dans des endroits et que je vois des gens tous parés de parures, je ressens un incroyable sentiment de tristesse. C'est comme si c'était tout ce qu'ils considéraient comme précieux dans leur vie. C'est le sens de leur vie, se parer et se faire belle. Mais où cela vous mène-t-il ? D'un côté, je me sens triste quand je vois ça. Mais d'un autre côté, je peux regarder et dire : « C'est magnifique. je l'offre au Bouddha.” Ainsi, vous développez une certaine souplesse d'esprit. Vous pouvez voir les choses de différentes manières et dans différentes situations. Vous n'êtes pas obligé de faire le tour toute la journée, "Yikes, c'est moche!"

Je pense donc qu'il est utile de développer cette flexibilité d'esprit et d'être capable de voir la même chose de différentes manières. Cela nous prépare également à comprendre le vide à un moment donné, parce que nous cessons de saisir la manière dont un objet nous apparaît comme étant la manière dont il existe réellement.

Plus d'antidotes pour l'attachement à une personne

Si vous êtes attaché à la forme du corps, par exemple le visage de quelqu'un, la forme de son visage et sa beauté, vous pouvez le visualiser comme si un animal en avait mâché une partie. Dispersez le corps pièces partout. Cela fonctionne pour le désir sexuel. Si vous êtes distrait dans votre méditation par le désir sexuel, ce méditation œuvres. Votre esprit ne vagabondera plus lorsque vous ferez celui-ci.

Si vous êtes attaché au toucher du corps, alors comme vous méditer vous pensez à la chair avec des vers ou à un squelette. Vous imaginez toucher les os d'une personne. Et si vous êtes spécifiquement attaché au plaisir sexuel, alors vous méditer sur la personne comme étant un cadavre mobile, ce qui est au fond ce que nous sommes, des cadavres mobiles.

Si vous n'êtes pas tellement attaché aux aspects physiques du sexe, mais plus à la partie émotionnelle et aux bonnes qualités de la personne et à quel point cette personne est merveilleuse, à quel point l'esprit de cette personne est bon, qu'elle est très respectée parce qu'elle a un bonne nature, ou une bonne personnalité, alors vous pouvez toujours méditer sur eux comme étant un cadavre, parce qu'un cadavre n'a pas de personnalité. Donc, encore une fois, cela vous montre que la personne peut être une personne très gentille, mais cela vous fait réfléchir à la raison pour laquelle vous êtes attaché parce qu'un cadavre n'a pas de personnalité. Entrer en contact avec ce que notre corps est, est très efficace pour développer la détermination à être libre.

Quand j'étais à Singapour, un de mes étudiants est mort. Ils incinèrent les gens là-bas, alors je suis allé avant la crémation et nous avons fait quelques prières. Ensuite, ils ont mis le corps dans le crématorium et vous revenez quelques heures plus tard et passez dans les cendres et ramassez les morceaux d'os avec des baguettes. C'est très bon pour développer la compassion, car voici cette personne qui vous est chère, qui était si attachée à un corps et à la fin le corps est des cendres et des os.

Aussi, cette chose de ramasser les os avec des baguettes - quel méditation c'est sur l'impermanence. Vous passez toute votre vie à créer ce truc du « Moi ! Me voici, remarquez-moi ! et à la fin, ce qui reste n'est que des os que vos amis choisissent avec des baguettes.

Une réalité

Ce méditation aide à obtenir notre esprit très clair. Ce n'est pas morose, ce n'est pas révoltant et ce n'est pas voir le corps comme le mal. C'est juste penser à ce qui se passe ici et c'est une confrontation avec la réalité. Méditer sur la mort et l'impermanence pose des questions importantes : Quel est le sens de notre vie ? Qu'est-ce qui est important dans notre vie ? Que devons-nous montrer pour notre vie quand nous mourrons ? Cela nous ramène directement dans le Dharma, parce que notre esprit et notre karma sont ce que nous devons montrer pour nous-mêmes quand nous mourrons, pas notre corps, pas nos possessions, ni notre réputation. Le Dharma est ce qui nous accompagne. La corps et toutes les choses physiques restent ici, mais notre esprit, notre karma et les attitudes habituelles que nous avons cultivées, celles-là continuent avec nous.

Parfois, nous devenons très jaloux de quelqu'un qui peut faire quelque chose mieux que nous, ou qui a quelque chose que nous n'avons pas. Il est très utile de se rappeler que cette personne est comme un cadavre en mouvement. Alors la compassion vient pour cette personne au lieu de la jalousie. Voici cette personne qui pense avoir quelque chose de précieux. En gros ils ont un corps et ils ont un esprit, mais que font-ils de leur esprit ? Puis la compassion vient et la jalousie s'en va très vite, car on se rend compte qu'il n'y a de toute façon pas de quoi être jaloux. Ce genre de méditation brise nos schémas karmiques d'être obsédé par le corps et les choses physiques. Il brise l'habitude de accroché. Cela libère grandement l'esprit et le rend beaucoup plus puissant pour méditation.

Un champ d'ossements

Il existe une méditation ils font là où vous imaginez le vôtre corps. Vous imaginez la peau et la chair se dissolvant lentement pour qu'il ne reste plus que le squelette. Ensuite, vous imaginez que ce squelette grossit et devient un immense champ d'os. Ensuite, vous développez une concentration en un seul point sur cette image du champ d'os. C'est votre objet de méditation. Cela rend l'esprit vraiment calme.

Toutes ces méditations sont faites pour équilibrer l'esprit. Ils ne sont pas faits pour créer de la haine pour le corps ou devenir morose. Nous devons apprendre à utiliser correctement ces méditations. Si nous en faisons trop et que notre esprit commence à déprimer ou quelque chose comme ça, alors nous devons absolument méditer sur la bonté de cœur et rappelez-vous que les êtres sensibles ont aussi un esprit et qu'ils ont été gentils avec nous et veulent le bonheur. De cette façon, nous leur ouvrons notre cœur.

Purifier la haine

Viennent ensuite les objets pour purifier la haine. Ici on fait le metta ou bienveillance méditation. Cela se fait assez souvent dans la tradition Theravada. Nous commençons par penser à nous-mêmes et nous nous souhaitons d'être bien et heureux. Ensuite, nous pensons à nos amis et leur souhaitons d'être en bonne santé, heureux et sans détresse. Ensuite, nous passons aux étrangers, puis aux personnes que nous ne connaissons pas et développons ce même désir pour eux. Puis, finalement, nous pensons aux gens avec qui nous ne nous entendons pas et pensons vraiment : « Ne serait-ce pas merveilleux s'ils avaient le bonheur et les causes du bonheur ? Puis-je faire en sorte qu'ils les aient.

Vous pourriez visualiser et penser à d'autres êtres sensibles et leur ouvrir votre cœur. Ce sur quoi vous vous concentrez, c'est votre sentiment d'amour. Alors le méditation sur l'amour, ce n'est pas penser à la définition de l'amour et garder la définition de l'amour dans votre esprit avec une concentration en un seul point. Ce n'est pas le méditation sur l'amour. Ce n'est pas que vous développiez un concept d'amour et que vous vous concentriez sur cela. Plutôt tu fais tout ça méditation de souhaiter vraiment du bien aux autres et de les imaginer en bonne santé et heureux. Vous développez le genre d'esprit joyeux et dynamique qui est plein d'amour, puis vous restez concentré sur ce sentiment d'amour. Vous parcourez l'ensemble méditation pour cultiver le sentiment d'amour et ensuite vous développez une concentration en un seul point dessus.

Dans ce nouvel article concernant notre nouveau projet méditation, commencez par vous-même et pensez : « Puis-je être bien et heureux. Puis-je être libre de l'attachement à mon corps et toute la folie dans ma vie et dans mon esprit qui rend ma vie folle. Ensuite, vous le diffusez vers les personnes qui vous sont chères. Pensez à des personnes spécifiques. Alors pensez aux proches. Ensuite, diffusez-le à des inconnus, des personnes que vous ne connaissez pas, et souhaitez-leur la même chose. Diffusez-le ensuite vers des personnes que vous n'aimez pas beaucoup et avec qui vous ne vous entendez pas. Pensez vraiment : « Comme ce serait merveilleux s'ils avaient le bonheur et ses causes », parce que s'ils étaient heureux, nous les aimerions probablement beaucoup. Au fond, c'est parce qu'ils sont mécontents qu'ils font des choses qui nous déplaisent. Donc ça méditation sur la bonté de cœur nous aide à apaiser notre haine. C'est pourquoi on l'appelle le méditation pour purifier la haine, la colère et l'aversion. C'est un très beau méditation à faire.

Obscurcissement purifiant

Le troisième dans cette catégorie est pour purifier l'obscurcissement. L'obscurcissement est l'ignorance, l'esprit qui ne comprend pas très bien les choses. Donc ici, ce que nous faisons, c'est que nous méditer sur la production dépendante, et nous méditer sur la façon dont les choses qui existent sont nées de causes, et comment les choses qui existent maintenant deviennent des causes pour des résultats futurs. Cette méditation est assez efficace. Nous commençons à voir comment les choses n'existent pas en tant qu'entités externes et objectives, mais qu'elles surviennent simplement parce que leurs causes existent. Nous commençons à voir qu'il n'y a pas de créateur de l'univers et de gestionnaire de l'univers qui a fait exister les choses, mais qu'elles viennent à l'existence parce que leurs causes existent...

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

Fierté purificatrice

Le suivant est l'objet de l'orgueil purificateur. La fierté est une vision exagérée de soi, le grand "je suis si merveilleux" ou le complémentaire "je suis si terrible". [Rires] Quelle que soit la façon dont vous le regardez, c'est le grand "je". Nous rendons ce "je" grand et solide, donc ce que nous faisons pour le purifier, c'est méditer sur les constituants, les différents facteurs qui composent le corps et l'esprit. Vous décortiquez le corps et l'esprit en ses éléments constitutifs.

Vous pensez à l'élément de chaleur dans le corps, l'élément solide, l'élément fluide et toutes ces différentes qualités du corps. Ou vous pensez aux différentes consciences et organes sensoriels qui nous permettent de percevoir les objets, etc. Nous commençons à nous considérer comme une composition de nombreux éléments constitutifs au lieu d'un grand "je" solide. Au fur et à mesure que nous commençons à analyser les différents composants, le sentiment de fierté s'en va parce que nous réalisons qu'il n'y a pas de grand "moi" qui est en charge de l'ensemble du spectacle. Cela aide vraiment à calmer l'esprit.

Une autre méthode pour éliminer l'orgueil consiste à méditer sur les douze liens, douze sources, dix-huit constituants et autres sujets difficiles. Essayer de les comprendre peut être difficile, et cela fait automatiquement baisser notre fierté parce que nous reconnaissons que nous ne sommes pas si grands et si intelligents après tout.

Aussi, ce que je trouve efficace pour la fierté, c'est de me souvenir que tout ce que je sais, ou tout ce que j'ai, vient des autres. Ce n'est pas à moi de commencer ou de finir. C'est juste quelque chose qui est en transit, alors de quoi peut-on être si fier ?

Discursivité purificatrice

Le suivant est l'objet d'épuration du discursifisme. Ceci est utilisé si vous pensez trop ou si vous avez beaucoup de concepts. En tibétain, le terme est nam-tog ce qui signifie idées préconçues ou superstition. En gros, c'est quand vous avez un cerveau qui ne se tait pas. Ces pensées ou concepts peuvent devenir l'objet de méditation. Ce qui est recommandé pour le discours, ou cet esprit bavard, c'est méditation sur le souffle.

Ici nous arrivons à la respiration méditation et cultiver la concentration en un seul point sur la respiration. En fait, les Tibétains ne mettent pas l'accent sur méditation beaucoup sur le souffle. Mais beaucoup d'occidentaux avec qui j'ai parlé s'accordent à dire que c'est très important pour nous (occidentaux). Nous pensons que les Tibétains ne comprennent pas toujours à quel point nos esprits sont bruyants et bavards et à quel point il est utile de faire le méditation sur le souffle.

Par contre, j'ai rencontré des gens qui me disent que lorsqu'ils méditer sur la respiration, ils ne peuvent pas du tout se concentrer. Mais lorsqu'ils utilisent un objet visuel, comme lorsqu'ils visualisent Tara ou qu'ils visualisent le Bouddha, alors ils peuvent se concentrer beaucoup mieux. Donc, ce que nous voulons dire, c'est que les gens ont des dispositions différentes et c'est pourquoi le Bouddha appris tout un tas d'objets différents à utiliser pour méditation. Différentes personnes vont avoir différentes choses qui fonctionnent mieux pour elles. Vous pouvez soit méditer sur le souffle ou une divinité si vous avez un problème de discursivité.

Vous pouvez aussi vous méditer sur la respiration si, dans votre personnalité, toutes les autres souillures sont à peu près égales et que vous n'avez pas de problème particulier avec aucune d'entre elles.

Façons de méditer sur la respiration

Il y a différentes manières de méditer sur le souffle. Une façon est de compter le souffle. Vous pouvez compter l'inspiration comme une, expirez comme deux, inspirez comme trois, expirez comme quatre, jusqu'à ce que vous arriviez à dix, puis comptez à rebours jusqu'à un. Ou vous pouvez compter un cycle entier d'entrée et de sortie comme un, un autre cycle d'entrée et de sortie comme deux, et ainsi de suite. Ou vous pouvez faire un cycle de va-et-vient comme un, et de va-et-vient comme deux, et ainsi de suite. Compter de cette manière le rend tout à fait différent. Vous pouvez également compter jusqu'à dix, puis recommencer. Certains enseignants disent de compter jusqu'à 21, puis de recommencer. Si vous êtes distrait au milieu, recommencez à un. Si vous arrivez à cinq, vous vous débrouillez vraiment bien. [Rire]

J'ai entendu parler d'enseignants en Thaïlande qui disent que lorsque vous inspirez, dites "Bud" et lorsque vous expirez, dites "dho". Alors vous allez « Bud-dho », « Bud-dho ». Je ne sais pas pourquoi ce n'est pas « Bud-dha ». Ils disent « Bud-dho ». Dire cela dans votre esprit est un moyen de vous aider à vous concentrer sur la respiration et à rester sur la respiration. Une fois que vous vous êtes concentré, vous n'avez plus besoin de compter ou de dire "Bud-dho".

Dans la tradition de Mahasi Sayadaw, vous vous concentrez sur l'abdomen et vous vous dites « monter », « tomber », « monter » et « tomber ». D'autres traditions vous font dire "in", "out", "in", "out". Le but de dire tout cela est simplement de vous aider à vous concentrer sur votre respiration. De temps en temps, vous vous surprendrez à dire «monter», mais vous êtes en train d'expirer, puis vous réalisez que vous avez été distrait et revenez à votre respiration. Ou vous dites « expirez » lorsque vous inspirez et cela vous aide à réaliser que vous avez été distrait.

Donc, s'il vous arrive d'utiliser l'une de ces méthodes, vous vous dites silencieusement quelque chose pendant que vous respirez. C'est une sorte de notation ou de vérification silencieuse. Vous ne le dites pas à haute voix. C'est juste une petite partie de l'esprit notant la montée et la descente.

Encore une fois, il existe différentes manières de méditer sur le souffle. Une façon est de vous concentrer uniquement sur l'ensemble du processus d'entrée et de sortie de l'air, le processus de l'air entrant et remplissant puis sortant. Ainsi la concentration est sur le mouvement, ou sur toute la sensation de la respiration. C'est une façon.

Une autre façon est de vous concentrer spécifiquement sur les narines et la lèvre supérieure et de vous concentrer davantage sur le sens du toucher, le sens de la pression lorsque vous expirez et que le souffle touche votre lèvre. Ou vous pouvez vous concentrer sur la sensation de chaleur et de froid lorsque la respiration entre et expire. Si vous vous concentrez sur votre abdomen, alors vous observez la montée et la descente de l'abdomen, la sensation du ventre contre les vêtements, la sensation interne de l'abdomen qui monte et descend.

Gen Lamrimpa a recommandé de commencer uniquement par tout le processus de l'inspiration et de l'expiration qui est le premier de ceux que j'ai décrits. Il a recommandé de se concentrer uniquement sur le processus d'entrée et de sortie de l'air, puis, après un certain temps, de se concentrer sur les narines. C'est ce qu'il a recommandé, mais vous trouverez d'autres enseignants qui le feront d'une autre manière.

Être somnolent

Une chose qui fonctionne si vous devenez somnolent pendant que vous observez la respiration, c'est d'imaginer que l'esprit terne et lourd s'en va sous forme de fumée lorsque vous expirez, et que l'esprit brillant et alerte entre sous forme de léger lorsque vous inspirez. Cela peut vraiment vous aider à surmonter la somnolence.

Être en colère, anxieux ou craintif

Si votre esprit se met en colère et est plein d'anxiété ou s'il y a beaucoup de peur, alors vous pouvez imaginer exhaler cela sous forme de fumée et inhaler une atmosphère paisible, tranquille l'esprit sous forme de lumière qui remplit votre corps et l'esprit.

Il est important, lorsque vous imaginez exhaler des choses sous forme de fumée, que la fumée ne remplisse pas la pièce et n'étouffe pas tout le monde dans la pièce. Une fois, quelqu'un a demandé : « Que dois-je faire de la fumée parce qu'elle est tout autour de moi ? [Rires] Ils étaient très inquiets de polluer la pièce. Je leur ai assuré que tout allait bien. Personne n'allait être étouffé par ça.

Résumé

Pour purifier l'attachement, Nous méditer sur les aspects laids, en particulier de la corps.

Pour purifier la haine nous méditer sur la bienveillance.

Pour purifier l'obscurcissement nous méditer sur la cause et l'effet.

Pour purifier l'orgueil on pense aux éléments constitutifs de la corps et l'esprit.

Pour purifier le discours ou le bavardage, les préjugés ou les superstitions, nous méditer sur le souffle. Ceux-ci sont tous inclus dans la catégorie des objets à méditer pour purifier le comportement.

Y a-t-il des questions?

[En réponse au public] Vous analysez jusqu'à ce que l'objet devienne clair pour vous, puis lorsque l'objet est clair, vous restez concentré sur lui. Si nous faisons le méditation plus dans un but de compréhension, nous insisterons sur l'analyse. Quand on fait du général lamrim méditation et en pensant à un sujet, nous utilisons davantage l'esprit d'investigation. Mais à la fin, lorsque vous obtenez une sorte de conclusion, de sentiment ou d'expérience, vous vous y accrochez en un seul point. Cela aide la compréhension à pénétrer dans votre esprit et à devenir une partie de vous.

Par exemple, si vous méditez sur les aspects laids du corps et vous arrivez à une conclusion de "Wow ! Qu'est-ce que je fais étant si attaché à ça corps quand j'ai cet incroyable potentiel humain ? Ce genre de pensée peut apporter un sentiment très fort dans votre esprit. Ensuite, vous retenez simplement ce sentiment. Plus longtemps vous pouvez retenir ce sentiment, plus il s'imprime dans votre esprit et fait partie de vous. De cette façon, nous réentraînons nos esprits et reconditionnons nos esprits.

1. "Mérite" est la traduction que le Vénérable Chodron utilise maintenant au lieu de "potentiel positif". ↩

2. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "délires". ↩