S'appuyer sur les enseignants dans la pensée

Avis

• Avantages de s'appuyer sur un professeur
• Les deux premiers inconvénients de ne pas compter sur un enseignant

LR 010 : Révision (download)

Considérant nos professeurs comme des bouddhas

• Développer la confiance que nos enseignants sont des bouddhas
• Pourquoi faut-il considérer nos professeurs comme Bouddha
• Pourquoi est-il possible de considérer nos enseignants comme Bouddha

LR 010 : Comment s'appuyer sur un professeur (download)

Que penser de considérer l'enseignant comme Bouddha

• Projeter nos motivations sur les autres
• Professeur agissant comme notre miroir
• Différentes approches et motivations
• Que faire si l'enseignant fait quelque chose de contraire à l'éthique
• Se laisser abuser n'est pas une confiance appropriée

LR 010 : Que penser 01 (download)

Problèmes à considérer avec l'arrivée du Dharma en Occident

• Enseignants choyés
• Ce que signifie plaire au professeur
• Avis

LR 010 : Que penser 02 (download)

Question et réponse : partie 1

• Voir l'enseignant comme réalisé
• Sachant que les paroles de l'enseignant sont Dharma
• La différence entre la religion et les pratiquants

LR 010 : Q&R 01 (download)

Question et réponse : partie 2

• Un esprit pur et développé
• Équilibrer l'équanimité avec le fait de considérer l'enseignant comme supérieur
• Ce que signifie avoir une relation avec un enseignant
• Ce que signifie être inspiré par les bouddhas

LR 010 : Q&R 02 (download)

Avantages de cultiver une bonne relation avec l'enseignant

Nous parlions de la façon de cultiver une bonne relation avec nos maîtres spirituels, et cela implique de reconnaître les qualités de nos professeurs et d'apprécier le bon effet qu'ils ont sur nous. Nous avons parlé des avantages de cultiver une bonne relation avec l'enseignant. Je vais juste les lire pour vous le rappeler, avant d'en venir aux inconvénients, afin que vous ne paniquez pas : [rires]

1. Nous nous rapprochons de l'illumination.
2. Nous plaisons à tous les bouddhas. Rappelez-vous que tous ces avantages viennent du fait qu'avoir une bonne relation avec notre professeur signifie que nous mettons en pratique ce que nous apprenons, et notre pratique du Dharma profite à son tour à notre esprit.
3. Toutes les forces nuisibles et les amis trompeurs ne nous dérangent pas parce que notre esprit est propre et clair. Nous savons où nous allons et pourquoi.
4. Nos maux¹ et notre comportement grossier diminue. Ce ne sera pas sympa ?
5. Nous acquérons des expériences méditatives et des réalisations stables.
6. Nous ne manquerons pas d'enseignants spirituels dans nos vies futures. Encore une fois, une chose très importante.
7. Nous ne prendrons pas une renaissance inférieure, surtout si nous nous souvenons de notre maître au moment de la mort et si nous pratiquons bien les enseignements de notre vivant. Ceux-ci élimineront la cause des renaissances inférieures.
8. Pour résumer, tous nos objectifs temporaires et ultimes sont atteints en s'appuyant correctement sur un professeur spirituel.

Par objectifs temporaires, nous entendons tous les avantages que nous recherchons alors que nous sommes encore pris dans une existence cyclique. « Objectifs ultimes » désigne les objectifs durables de libération et d'illumination. En s'appuyant sur une maître spirituel, nous pouvons concrétiser ces aspirations. Encore une fois, cela repose sur la vérification des personnes avant de les accepter comme professeur.

Vous ne devriez pas penser que votre professeur doit être quelqu'un qui est assis sur un trône élevé, porte des brocarts fantaisie et de grands chapeaux, bat des tambours et joue des cymbales, et a dix mille personnes autour d'eux. Sa Sainteté dit toujours qu'il y a beaucoup de hauts lamas autour de. Si vous avez une bonne connexion avec eux, c'est très bien. Mais même si un enseignant a beaucoup de qualités, si vous n'avez pas cette connexion karmique, alors rien ne va s'enflammer. Il dit aussi que c'est en fait assez perdu pour nous si nous pensons, "Le haut lamas— ce sont des bouddhas, je les respecte », mais nous négligeons les enseignants qui nous aident jour après jour. Sa Sainteté encourage les gens à bien sélectionner leurs professeurs, selon les qualifications des professeurs et selon votre sentiment de proximité et votre capacité à garder une bonne relation avec cette personne. De plus, nous devrions pratiquer cela avec les enseignants individuels qui nous guident au jour le jour, pas nécessairement ceux qui arrivent dans un jet le vendredi et partent le samedi.

Je l'ai vraiment vu à travers ma propre expérience. Nous vivions au monastère et Guéshé-la (le guéshé résident du monastère) nous enseignait jour après jour, nous supportant. Il a essayé d'enseigner, mais nous l'interrompions toujours avec des questions, surtout moi. [rires] Il a supporté toutes les choses qui n'allaient pas au monastère—cette personne qui se battait avec cette personne, des problèmes financiers, etc. Parfois, j'ai l'impression que nous tenions Guéshé-la pour acquis. Quand un haut lama visités, nous étions tous brillants et brillants, de bons nouveaux disciples de danse ! Mais c'est en fait Guéshé-la qui s'est occupé de nous jour après jour sur toutes les choses les plus délicates et nous a aidés. Je me souviens très bien de ce que Sa Sainteté avait dit, juste à partir de ma propre expérience personnelle.

Inconvénients de compter sur l'enseignant ou de l'abandonner de manière inappropriée

Ensuite, nous avons commencé à parler des inconvénients de compter sur l'enseignant ou de l'abandonner de manière inappropriée. Cela signifie se mettre en colère contre l'enseignant, renoncer à l'enseignant, comme dire : « J'en ai marre ! Je l'ai eu! Je ne peux pas te supporter ! Je romps cette relation ! et ensuite faire des blasphèmes et être vraiment très hostile. Comme je l'ai expliqué précédemment, lorsque nous réfléchissons aux avantages que notre enseignant nous donne en nous montrant le Dharma et en nous donnant la possibilité de donner un sens à notre vie, alors si nous tournons le dos et rejetons complètement cette personne qui nous a donné le plus grand cadeau à pratiquer, c'est comme si nous nions le don du Dharma. C'est comme si nous jetions aussi le cadeau. Nous renonçons complètement à tout ce que nous apprenons de cette personne en la renvoyant.

Tous ces inconvénients ne sont pas répertoriés par le lamas pour nous amener à être de gentils bons disciples en nous menaçant de tous ces résultats horribles. Il s'agit plutôt d'informations qui nous aident à prendre conscience des résultats de nos propres actions. Nous pouvons utiliser ces connaissances pour vérifier nos propres attitudes et voir si nous pensons d'une manière qui va nous être bénéfique ou nous faire du mal. C'est pourquoi ces choses sont dites.

Comme montrer du mépris pour tous les bouddhas

C'est comme montrer du mépris pour tous les bouddhas dans le sens où nos professeurs sont des représentants des bouddhas. Ils enseignent les mêmes choses que les bouddhas enseignent, ils enseignent la même pratique. Si nous méprisons notre professeur, c'est vraiment comme si nous méprisions le Bouddha. Notre professeur fait exactement ce que Shakyamuni Bouddha ferait pour nous.

Renaissance dans les royaumes inférieurs

Encore une fois, comme je l'ai expliqué dans l'enseignement précédent, cela ne fait pas référence à des situations où vous vous fâchez avec votre professeur tout en ayant la base d'une relation stable avec lui. Il fait référence au réel la colère, vraiment jeter la relation.

Bien que nous essayions de pratiquer le tantra, nous n'atteindrons pas l'illumination

Encore une fois, c'est parce que dans la pratique de tantra, il est important que nous essayions de voir tout le monde, tout, comme un Bouddha, et tout l'environnement comme une terre pure. Si nous essayons de voir chaque être comme un Bouddha, alors sûrement nous devons essayer de voir notre maître spirituel en tant que Bouddha puisque ce sont eux qui nous ont donné les initiations dans le tantra et a ouvert la porte de la tantra. Si nous voyons cette personne comme une pomme pourrie, alors c'est complètement à l'opposé de la vision pure que nous essayons de cultiver dans tantra. Cela s'applique en fait à tout être en pratique tantrique. Nous sommes censés essayer d'imaginer tout le monde comme un Bouddha. Bien que nous ne soyons pas tous de grands praticiens tantriques, je vous donne cette information parce que dans le futur vous pourriez prendre initiation. Toute l'idée de surmonter l'apparence ordinaire et de saisir l'apparence ordinaire et de voir les choses comme pures sera expliquée plus en profondeur à ce moment-là.

L'effort vers la pratique tantrique entraînera une renaissance infernale

Bien que nous mettions beaucoup d'efforts dans la pratique tantrique, cela reviendrait à actualiser une renaissance infernale. Si nous ne pouvons pas voir la gentillesse de la personne qui a été gentille avec nous, comment pouvons-nous voir la gentillesse de quelqu'un d'autre ? Si nous ne pouvons voir la gentillesse de personne, où allons-nous nous retrouver dans notre prochaine vie ? Aussi, si nous ne pratiquons pas les enseignements comme notre professeur nous l'a enseigné, nous ne pouvons pas actualiser le résultat. Nous n'actualiserons qu'une mauvaise renaissance.

Nous ne développerons pas de nouvelles qualités ou siddhis et ce que nous avons développé déclinera

Nous ne développerons aucune nouvelle qualité ou siddhis. « Siddhi » signifie les réalisations ou les accomplissements de la voie. Les qualités et les réalisations que nous avons déclineront également. Cela vient parce que nous ne suivons pas correctement les instructions de notre professeur. Le fait est que plus nous tenons quelqu'un en haute estime, plus nous allons suivre ses instructions. Plus on dénigre quelqu'un, moins on va suivre ce qu'il dit. Si notre professeur nous enseigne le Dharma et que nous dénigrons le professeur, nous allons arrêter de pratiquer tout ce qu'il a enseigné. C'est ce qui arrive quand on arrête de pratiquer. Ce n'est pas un
Châtiment. C'est juste la cause et l'effet. Personne ne nous punit. Les bouddhas sont compatissants. Ils ne veulent certainement pas que nous ayons des résultats néfastes. C'est juste la façon dont notre propre esprit fonctionne. Lorsque nous avons un état d'esprit négatif, il n'y a aucun moyen d'en tirer un résultat heureux. Lorsque vous êtes hostile et en colère, il n'y a aucun moyen d'avoir une bonne renaissance.

Beaucoup de choses non désirées, comme la maladie et les calamités, nous arriveront dans cette vie

C'est parce que le karma nous créons avec nos maîtres spirituels est très forte. Si vous avez une bonne relation, vous créez beaucoup de très bons karma. Si vous avez une mauvaise relation, vous créez beaucoup de mauvaises karma. Et les deux bons karma et le mauvais karma peut mûrir assez rapidement parce qu'il est créé avec un objet puissant dans notre vie - notre maître spirituel. C'est une des caractéristiques de karma. Karma créé avec des objets très forts dans notre vie peut mûrir rapidement.

Dans les vies futures, nous errerons sans fin dans les royaumes inférieurs

Encore une fois, c'est parce que nous n'avons pas créé la cause pour rencontrer le Dharma. Quand nous avons eu le Dharma, nous l'avons jeté.

Nous manquerons de maîtres spirituels dans nos vies futures

Je pense que c'est une chose très effrayante, de penser à des vies futures sans avoir un bon professeur spirituel. Même si vous avez toutes les circonstances propices à la pratique, mais que vous n'avez pas un bon professeur, que pouvez-vous faire ? C'est comme avoir le meilleur système informatique, mais il n'y a personne pour vous apprendre à l'utiliser.

Ce sont les inconvénients de rompre la relation avec notre professeur.

Nous arrivons maintenant au sujet de la façon de cultiver une bonne relation avec notre professeur. Une façon est de le faire à travers nos pensées. En d'autres termes, ce que nous faisons mentalement, les types d'attitudes que nous développons. La deuxième voie passe par nos actions, notre comportement verbal et physique extérieur.

Comment compter sur nos professeurs avec nos pensées

Nous allons d'abord parler de la façon de s'appuyer sur notre professeur au moyen de nos pensées. Tout ce que nous essayons d'atteindre ici, c'est comment voir les qualités de notre professeur et comment reconnaître l'effet bénéfique qu'ils ont sur nos vies. Voir les bonnes qualités de notre professeur nous incitera à pratiquer. Il s'agit de savoir comment faire cela pour que nous recevions les avantages.

Développer la confiance que nos enseignants sont des bouddhas

Le premier point sous-jacent est de développer la confiance que nos enseignants sont des bouddhas. Encore une fois, on en parle principalement d'un point de vue tantrique. Dans la tradition Theravada ou lorsque vous prend refuge ainsi que préceptes, vous parlez de votre enseignant en tant que représentant de la Bouddha. Dans le Mahayana, vous essayez de voir votre professeur comme une manifestation du Bouddha. Et puis dans Vajrayana, vous essayez de voir votre professeur comme un Bouddha. Ce sont différentes gradations de la façon dont vous essayez de voir votre professeur. Ici, nous parlons du point de vue tantrique. Lame Tsongkhapa a écrit le lamrim avec la présomption que tous ceux qui l'étudient vont entrer dans Vajrayana.

Il y a du matériel difficile ici. Lame Tsongkhapa parle du point de vue de son public étant quelqu'un qui connaît déjà un peu Vajrayana, a foi dans le Dharma et a une certaine foi dans les enseignants. Ce genre d'enseignements est beaucoup plus facile pour les oreilles tibétaines, mais pour nous, occidentaux, c'est parfois assez difficile. Il s'agit d'un haut niveau de pratique que nous ne connaissons pas. Cependant, d'une manière ou d'une autre, peut-être que quelque chose entrera en jeu. Au moins, cela peut nous faire commencer à réfléchir : nos perceptions des gens sont-elles correctes ? Cette section est un véritable défi à notre perception des gens. Nos perceptions sont-elles correctes ? Y a-t-il des avantages à gagner à changer nos perceptions ? Essayez d'écouter à travers ces oreilles même si vous ne savez peut-être pas grand-chose sur la pratique tantrique en ce moment. Sentez-vous libre de poser des questions. S'il vous plaît demander, car c'est un sujet très difficile. Je sais. Mon esprit a combattu ce sujet pendant des années. Je ne vais pas prétendre que tout est facile.

Pourquoi faut-il considérer nos maîtres comme Bouddha

Ici, quand on parle d'avoir confiance en quelqu'un, on parle d'une attitude positive envers quelqu'un qui est constructif et digne de notre respect. C'est essayer d'avoir la foi ou la confiance en reconnaissant les qualités de quelqu'un. Premièrement, pourquoi est-il nécessaire de considérer notre professeur comme Bouddha? Ou une autre façon de le dire, pourquoi est-il nécessaire de voir les qualités positives de notre professeur, puisque le considérant comme un Bouddha revient au point de voir leurs bonnes qualités ? Eh bien, comme je l'ai dit, si nous voyons les qualités positives de quelqu'un, elles auront une influence beaucoup plus grande sur nous, et surtout dans le cas d'un enseignant qualifié. Si nous voyons leurs qualités et qu'en conséquence ils ont une plus grande influence sur nous, nous suivrons leurs enseignements avec plus d'énergie. Nous suivrons également l'exemple qu'ils nous montrent dans la façon dont ils vivent leur vie et dont ils gèrent les situations. Vous voyez comment en ayant une bonne vue sur eux, cela nous profite.

Aussi, sans la confiance ou la foi en nos enseignants, l'inspiration des bouddhas et des bodhisattvas ne peut pas venir. Nous pouvons voir que si nous avons beaucoup de doute et beaucoup de harceler, un mental harcelant, il est très difficile pour l'inspiration des êtres saints d'entrer en nous parce que notre mental est tellement pris dans les souillures. Nous pouvons le voir très clairement dans notre vie, n'est-ce pas ? Si nous avons cet esprit de doute, même si nos amis sont gentils avec nous, nous ne pouvons pas les apprécier. La même chose se produit définitivement avec notre professeur. Encore une fois, si nous n'avons pas le respect, nous ne nous inspirerons pas de leur exemple, nous ne suivrons pas leurs instructions. Si nous avons du respect, les enseignements auront beaucoup plus d'effet sur notre esprit parce que nous les prendrons au sérieux.

Il suffit de regarder. Même dans notre vie en général, nous accordons souvent plus d'attention à qui dit quelque chose qu'à ce qu'il dit, n'est-ce pas ? On le voit très bien. Si quelqu'un est professeur, nous écoutons ce qu'il dit. S'ils sont Joe Blow dans la rue, nous les ignorons complètement bien qu'ils puissent dire exactement les mêmes mots. C'est parce que nous tenons le professeur en très haute estime alors que nous pensons que Joe Blow dans la rue est un idiot, bien qu'ils disent la même chose. Ce que je veux dire, c'est que si vous avez une attitude positive envers votre professeur, alors vous allez prendre à cœur ce qu'il dit parce que vous allez vraiment le considérer.

Pourquoi est-il possible de considérer nos maîtres comme des bouddhas

Pourquoi est-il possible de considérer nos enseignants comme des bouddhas ? Ou pourquoi est-il possible de voir leurs bonnes qualités ?

Tout d'abord, nous n'avons pas le karma percevoir la Bouddha directement. Vous souvenez-vous de l'histoire que j'ai racontée sur Asanga et Maitreya ? Maitreya était toujours là, mais Asanga ne le voyait pas parce qu'Asanga n'avait pas le karma; son esprit était trop confus, trop obscurci par toutes ses propres ordures. Même quand il a vu Maitreya pour la première fois, il a vu Maitreya comme un chien, tu te souviens ? C'est pareil chez nous. Même si Shakyamuni entrait dans cette pièce, nous ne le verrions pas. Certains de mes professeurs disent que si Shakyamuni entre ici, nous verrons probablement un âne ! C'est plus un reflet de notre esprit qu'autre chose. Parce que nos esprits sont obscurcis, nous ne pouvons pas voir le Bouddha dans un corps de lumière avec les 32 signes et les 80 marques, de sorte que le Bouddha apparaît plutôt sous un aspect ordinaire comme notre professeur, quelqu'un avec qui nous pouvons réellement communiquer. C'est très chanceux qu'au moins nous voyions notre professeur comme un être ordinaire avec qui nous pouvons nous identifier et communiquer.

Aussi ils ont ce grand raisonnement dans les enseignements : quand on est très attaché à quelqu'un, même si cette personne n'a pas de bonne qualité, on voit de bonnes qualités en lui, on le voit comme complètement pur. Maintenant, nous avons ici devant nous un enseignant qualifié qui a de bonnes qualités. Bien sûr, il est possible de voir leurs bonnes qualités. Il nous est certainement possible de reconnaître ces qualités en eux.

Que penser pour faire ça

Vajradhara a affirmé que notre professeur est un Bouddha. Ce point est difficile pour les occidentaux.
Vajradhara est la forme Shakyamuni Bouddha apparu quand il a enseigné les enseignements tantriques. Dans la racine Hevajra tantra, le Sutra du Lotus Blanc du Dharma et d'autres sutras, Vajradhara a dit qu'à l'époque de la dégénérescence (qui est notre époque), les bouddhas apparaîtront sous la forme d'êtres ordinaires en tant que maîtres spirituels afin de nous guider. En d'autres termes, parce que les temps sont si dégénérés, si les bouddhas apparaissaient sous leurs aspects glorieux, nous ne pourrions pas les percevoir. Au lieu de cela, ils apparaissent sous des aspects ordinaires en tant qu'êtres humains, en tant que nos enseignants.

Ce qui est difficile à ce sujet, c'est que nous, Occidentaux, dirons : « Qui dans le monde est Vajradhara ? Pourquoi devrais-je croire Vajradhara de toute façon ? Qui est ce gars? Il est bleu ?!" [rires] Ce point est plus difficile pour nous parce que nous n'avons pas ce genre de foi spontanée en Vajradhara. Ce point cite une référence scripturaire pour prouver que le Bouddha a donné une indication à l'époque où il était vivant que lui et d'autres bouddhas apparaîtraient sous des aspects ordinaires en tant que nos enseignants. C'est tout ce à quoi cela se résume. La Bouddha en a effectivement parlé et cela a été consigné dans les Écritures. Nous devons déterminer par nous-mêmes le degré de foi que nous plaçons dans ce qui est écrit dans les Écritures. Chacun de nous va varier en cela. De plus, au fur et à mesure que nous pratiquons, notre croyance dans les Écritures va changer. Si ce point vous touche durement, que le Bouddha a donné des indications de son vivant qu'il reviendrait de cette façon, c'est super. Si ce n'est pas le cas, ne vous inquiétez pas, car il y a quelques autres raisons. [rire]

Nos professeurs sont les médias pour transmettre les Bouddha's influence éclairante pour nous. La BouddhaL'influence éclairante de est sa capacité à générer des réalisations en nous. En d'autres termes, la capacité de se connecter et de déclencher quelque chose dans notre esprit. Le point que cela essaie de faire est de dire que nos enseignants sont les médias pour transmettre le Bouddha'influence éclairante.

La Bouddhagrandes réalisations (ou l'esprit dharmakaya du Bouddha, ou l'esprit de sagesse et de compassion du Bouddha) est quelque chose d'intangible. Nous ne pouvons pas le voir. Nous ne pouvons pas y toucher. Nous ne pouvons pas lui parler. Il faut un moyen de communication entre les Bouddhade grandes réalisations et nous, les êtres ordinaires qui sommes si coincés dans la matérialité. Nos professeurs sont ce moyen de communication.

Les Écritures utilisent l'exemple d'une loupe que nous pourrions utiliser pour focaliser les rayons du soleil afin d'allumer un feu. Les rayons du soleil sont comme le Bouddha'influence éclairante. Pour allumer le feu, qui est comme les réalisations dans notre esprit, nous avons besoin de la loupe, qui sont nos professeurs. L'enseignant est le véhicule qui transporte les Bouddha'influence éclairante pour enflammer les réalisations dans notre esprit. Les professeurs effectuent le travail du Bouddha. Comment pouvons-nous respecter la Trois joyaux et par Bouddha mais ne respectent pas les personnes qui effectuent le travail pour eux? Nos professeurs nous incitent à avoir un état d'esprit réceptif. Ils nous inspirent par leurs actions, par la bonne influence qu'ils ont sur nous, par les enseignements, par l'exemple qu'ils donnent, etc. Il ne serait pas logique de respecter les bouddhas mais d'ignorer les qualités de cette personne qui nous apporte tout.

Dans cet âge dégénéré, les bouddhas et les bodhisattvas travaillent encore pour le bien des êtres. Quand j'ai entendu les deux premiers points, j'ai dit : « Ouais, bon, OK, ça a du sens », mais je me souviens que lorsque Serkong Rinpoché a expliqué ce troisième point, j'ai dit : « OK, OK, je suis convaincu. C'est, personnellement, le point qui m'a convaincu.

Les bouddhas étaient autrefois des gens ordinaires, réguliers et confus comme nous. La seule raison pour laquelle ils ont pratiqué la voie pour devenir des bouddhas était pour qu'ils puissent en faire profiter le reste d'entre nous. Maintenant, quand ils deviennent enfin un Bouddha dans ce seul but de profiter aux autres, mais ne profite à personne, ne communique pas avec des êtres ordinaires, alors quel est le but de ce qu'ils ont fait ? Si quelqu'un devient un Bouddha, c'est uniquement dans le but de communiquer avec et d'aider les autres êtres. Il n'y a pas d'autre raison. Les bouddhas sont pleinement engagés à aider les autres êtres. Comment vont-ils faire ? Quel est le moyen le plus efficace ? Le moyen le plus efficace est d'apparaître sous l'aspect de maîtres spirituels pour nous enseigner et nous guider. Les bouddhas peuvent apparaître sous n'importe quelle forme qui nous est bénéfique selon notre karma. Ils peuvent même apparaître comme des objets physiques ou comme des chats et des chiens si nous avons le karma bénéficier de telles manières. Ils peuvent donc sûrement apparaître comme des maîtres spirituels, car la bonne influence que les maîtres spirituels peuvent avoir sur nous est si claire. Si les gens deviennent des bouddhas mais n'aident pas les êtres sensibles en leur enseignant, alors ils se contredisent.

Nos opinions ne sont pas toujours fiables

Nos opinions ne sont pas toujours fiables. Nous aimons penser que nos propres opinions sont extrêmement fiables. Cependant, en regardant simplement d'une manière ordinaire, nous tenons les gens en haute estime s'ils sont d'accord avec nous. S'ils ne sont pas d'accord avec nos opinions, alors nous n'avons pas beaucoup de considération pour eux. Repensez à votre vie et voyez à quel point vous avez changé vos opinions et à quel point vous avez changé les personnes que vous considérez. Chaque fois que vous tenez quelqu'un en haute estime, vous pensez : « Ça y est ! Cette personne est fantastique !" Puis vous changez d'avis, "Eh bien, peut-être que mes opinions ne sont pas si fiables." [rire]

Dans les enseignements, ils mettent particulièrement en évidence cet exemple de la façon dont nous aimons les gens qui sont d'accord avec nous. Si l'élève aime se coucher tôt et que l'enseignant aime se coucher tard, alors l'élève n'aime pas l'enseignant et critique : « Oh, ce professeur est si mauvais… ». Mais ce qui se passe vraiment, c'est : "Ce type me tient éveillé et je veux aller me coucher !" Nous avons tendance à critiquer tout ce qui n'est pas d'accord avec ce à quoi nous sommes attachés. Lorsque notre professeur fait les choses différemment de nous, nous le critiquons. Quand ils nous disent des choses que nous ne comprenons pas, au lieu de vérifier ce qu'ils disent et d'essayer de comprendre, nous critiquons.

Projeter notre motivation sur les autres

Ce point vise à nous aider à réaliser à quel point nos propres esprits sont critiques et inconstants, à quel point ils sont peu fiables. Lorsque nous pourrons voir cela, nous commencerons à comprendre à quel point nous projetons sur les autres. Lorsque nous voyons des choses qui paraissent négatives à nos yeux, lorsque nous voyons des actions que notre professeur fait qui nous paraissent négatives, au lieu de croire cette apparence, nous nous souvenons du fait que nos propres opinions ne sont pas toujours fiables. En général, nous projetons beaucoup sur les autres. Quelqu'un agit d'une certaine manière, nous n'avons aucune idée de pourquoi il agit de cette façon, mais nous projetons sur lui la motivation que nous aurions si nous agissions ainsi. Et nous projetons généralement une motivation négative sur eux, n'est-ce pas ? "Oh regarde, cette personne se vante parce qu'elle bla bla bla." Eh bien peut-être que leur motivation n'est pas du tout de se montrer. Si nous agissions ainsi, nous nous montrerions. Nous projetons nos déchets sur d'autres personnes. Si nous faisons cela aux gens ordinaires dans nos vies, nous le faisons aussi à nos enseignants spirituels.

Si vous êtes conscient, alors chaque fois que vous voyez quelque chose chez votre professeur qui semble négatif, au lieu de faire notre voyage habituel de jugement et de condamnation, nous commençons à dire : « Qu'est-ce que cela dit à propos de mon esprit ? » En d'autres termes, la façon dont je vois les autres ne dit pas grand-chose sur ce qu'ils sont. Cela dit quelque chose sur moi et mon esprit. UN professeur spirituel est quelqu'un en qui j'ai une confiance incroyable, dont j'ai vu les qualités, que j'ai choisi parce que j'ai confiance qu'il peut me guider vers l'illumination. Mais si je les regarde maintenant et que je ne vois que des ordures, qu'est-ce que cela dit sur mon esprit et où j'en suis ? Je pense que c'est une très bonne technique à utiliser quand on commence à voir des qualités négatives. Essayez de voir cela comme un moyen d'explorer ce qui se passe à l'intérieur de nous.

Professeur agissant comme notre miroir

Comme je l'ai également dit la semaine dernière, si nous voyons notre propre professeur personnel faire quelque chose que nous n'aimons pas tellement, nous disons que c'est à quoi nous ressemblons quand nous agissons comme ça. Notre professeur nous le montre. Si notre professeur s'approche de nous et nous dit simplement en face nos qualités négatives : « Tu es toujours en colère, et tu es si désagréable, et bla, bla, bla », nous deviendrons probablement très, très bouleversé. Alors que fait notre professeur ? Parce que nous sommes fermés à l'écoute de ces commentaires sur nous-mêmes, notre enseignant nous montre dans son propre comportement à quoi ressemblent nos actions. Quand ils font ça, nous pensons : « C'est à ça que je ressemble quand je fais ça. C'est une façon pour moi d'apprendre quelque chose sur moi-même. Cette façon de penser en relation avec votre propre professeur personnel est très, très précieuse.

Différentes approches et motivations

Je trouve de ma propre expérience, que je me heurte constamment à mes propres idées préconçues. Parfois, mes professeurs agissent d'une manière avec laquelle je ne suis pas d'accord. Ce n'est pas qu'ils sont contraires à l'éthique, c'est juste que toute leur façon de faire les choses est très différente de la façon dont je fais les choses. Ma réaction immédiate à cela serait : « Eh bien, tout le monde devrait faire les choses comme moi ! Mon plan est clairement le moyen le plus efficace. Pourquoi cette personne ne peut-elle pas voir cela ? » C'était si facile de porter un jugement.

Mais si je devais m'arrêter et penser, "Eh bien, peut-être qu'il y a d'autres façons de faire les choses en dehors de ma façon" et commencer à me dégourdir l'esprit et essayer de voir comment mon professeur regarde cette chose, alors je réalise que peut-être que l'efficacité n'est pas t la plus haute qualité à tenir dans cette situation. Peut-être qu'être efficace n'est pas la chose la plus importante quand on organise quelque chose. C'est peut-être le bénéfice que les autres tirent de la façon dont c'est organisé ou de travailler à travers tous les tracas qui sont les plus importants. Mon esprit est tellement axé sur les objectifs. Je veux voir le but. Mon professeur, en revanche, s'intéresse davantage au processus et l'aborde donc d'une manière différente. Pourquoi devrais-je être si critique et discriminatoire ? Alors détendez-vous, asseyez-vous, observez et regardez les choses se dérouler, et essayez d'apprendre de l'exemple de cette personne.

Que faire si l'enseignant fait quelque chose qui semble contraire à l'éthique

Maintenant, s'il arrive que votre professeur fasse quelque chose qui contredit le bouddhisme préceptes, ou si votre professeur fait quelque chose qui semble extrêmement contraire à l'éthique à vos yeux, comme l'histoire que je vous ai racontée la dernière fois de mon ami dont le professeur était alcoolique, vous n'avez pas besoin de blanchir ce comportement et de dire que cette personne est un Bouddha et tout ce qu'ils font est pur.

Sa Sainteté dit que si nous essayons simplement de tout blanchir en disant que cette personne est un Bouddha et toutes leurs actions sont parfaites, cela peut en fait être un poison. Dans ces situations où il s'agit de quelque chose qui vous semble définitivement contraire à l'éthique, vous pouvez aller parler à l'enseignant et lui dire : « Qu'est-ce qui se passe ? Je ne comprends pas pourquoi tu fais ça. C'est très déroutant pour moi. Pouvez-vous expliquer le comportement ? » Vous allez demander plus d'informations, mais vous le faites avec un esprit respectueux, pas avec un esprit sévère et critique. Si vous n'êtes pas satisfait de ce que vous entendez, et que cela ne semble pas être une bonne raison, alors vous gardez simplement vos distances, encore une fois, sans critiquer, car cette personne vous a déjà enseigné le Dharma et vous pouvez toujours ayez du respect et de la considération pour cette gentillesse que vous avez reçue….

[Enseignement perdu à cause du changement de bande]

… Nous pensons : « Eh bien, mon professeur m'a dit de sauter d'une falaise, est-ce que je vais sauter d'une falaise ? [rires] On se fait vraiment prendre, « Eh bien, si je ne saute pas de cette falaise, alors je suis cet horrible disciple. Je vais dans les royaumes de l'enfer pour toujours parce que je ne suis pas le guru's instructions comme Naropa. Je devrais être comme Naropa, alors je vais sauter !

Ce qu'il faut comprendre quand on écoute ces histoires de lignage lamas c'est qu'ils étaient des êtres incroyablement hautement réalisés. Naropa pouvait sauter d'une falaise, et cela ne ressemblait même pas à une falaise pour lui. Son esprit est au milieu de la réalisation du vide, et il a probablement toutes sortes de pouvoirs psychiques pour qu'il ne se tue pas lorsqu'il saute de la falaise. Il voit tout dans sa vision pure comme un mandala. Nous ne devrions pas penser parce que Naropa a fait cela, nous pouvons le faire.

De la même manière, certaines personnes peuvent avoir des professeurs qui boivent. Si un enseignant n'est pas ordonné moine ou une nonne et ils n'ont pas le laïc précepte ne pas boire, c'est bien qu'ils boivent. Ils ne cassent rien préceptes. Encore une fois, cet enseignant peut être un être hautement réalisé. Quand ils boivent, c'est une chose, mais il ne faut pas penser : « Eh bien, mon professeur boit, donc je peux aussi. Et si on ne supporte pas l'alcool ?

C'est là que beaucoup de gens en Amérique perdent l'équilibre en essayant d'avoir une vision pure de l'enseignant. Ils pensent : « Mon professeur fait cela, et je suis l'exemple de mon professeur. Mon professeur couche avec beaucoup de gens. Eh bien, je vais le faire aussi. Ce n'est pas le propos! Ce que fait votre professeur est l'affaire de votre professeur. Vous filtrez cet enseignant au préalable et êtes au courant de ce comportement, et si cela vous convient, vous pouvez accepter cette personne comme enseignant. Si ce n'est pas acceptable, allez ailleurs où l'enseignant agit différemment. Mais si vous acceptez cette personne comme professeur, ne pensez pas que vous pouvez nécessairement faire tout ce qu'elle fait. Ils ont peut-être des réalisations, mais nous sommes comme Joe Blow. D'ACCORD? C'est un point important.

Se laisser abuser n'est pas une confiance appropriée

Voici un point extrêmement intéressant. À Newport Beach, il y a quelques années, je suis allé à une conférence où Sa Sainteté a eu une table ronde avec des psychologues, dont certains étaient bouddhistes. L'un d'eux a soulevé un très bon point à Sa Sainteté. Il a dit que de nombreuses histoires racontées dans les Écritures donnent l'impression d'être un bon élève, vous devez vous laisser abuser. Par exemple, Naropa sautant de la falaise parce que Tilopa le lui a dit, Milarépa construisant toutes les tours en pierre et les abattant parce que Marpa le lui a dit.

Il y a aussi l'histoire de ça Bodhisattva appelée Bodhisattva qui pleure toujours. Il avait beaucoup de respect pour son professeur et un désir incroyable d'entendre le Dharma. Il allait nettoyer la salle parce que son professeur venait enseigner. Dans l'Inde ancienne, le sol était fait de terre. Pour nettoyer un sol en terre battue, vous devez jeter de l'eau dessus pour que la saleté ne vole pas partout, puis vous ramassez la saleté. Il n'a pas pu trouver d'eau à asperger sur le sol, alors il s'est coupé le poignet et a utilisé son propre sang pour asperger le sol pour nettoyer la pièce avant que son professeur n'entre pour donner des enseignements.

Quand nous entendons ces histoires, nous nous demandons si nous devons faire toutes ces choses. Ce que cette personne a soulevé, c'est que ces histoires semblent indiquer que, superficiellement, selon toute apparence, il faut accepter de se laisser abuser pour être un bon disciple. Voilà à quoi ressemblent les histoires à notre avis, à nos yeux. Cet homme a interrogé Sa Sainteté à ce sujet, et Sa Sainteté a dit que ce n'était pas l'idée. Avoir une bonne relation avec votre professeur et avoir confiance en lui ne signifie pas que vous vous laissez abuser. Cela ne signifie pas que vous abandonnez votre propre responsabilité dans la vie pour prendre des décisions. Cela ne signifie pas que vous renonciez à votre propre sagesse et que vous vous contentez de suivre sans enquêter.

Tout le but d'avoir un professeur spirituel est d'augmenter notre sagesse, non de la diminuer. Si ces êtres hautement réalisés peuvent se comporter de cette manière, c'est très bien, car leur esprit est à un niveau complètement différent. Mais si, à notre niveau d'esprit, cela nous semble être un abus (que l'enseignant de leur côté essaie ou non de nous abuser), alors en tant que symbole de notre propre dignité, de notre propre exercice de la responsabilité et de la sagesse, nous devons aller voir le professeur et lui dire : « Je suis désolé. Je ne peux pas faire ça. Et tu t'expliques respectueusement.

Sa Sainteté dit aussi que dans le tantra, vous êtes censé suivre les instructions de votre professeur. Cependant, si votre enseignant vous dit d'aller vers l'Est mais pointe vers l'Ouest, vous n'avez pas d'autre choix que d'aller dire : « Je ne comprends pas. Je ne peux pas suivre ça. C'est quelque chose à retenir.

Problèmes à considérer avec l'arrivée du Dharma en Occident

Sa Sainteté a également fait le commentaire lors de cette conférence qu'il a l'impression que parfois nous choyons trop les enseignants. C'est quelque chose auquel nous devons penser en tant qu'occidentaux, surtout avec l'arrivée d'enseignants asiatiques. Très souvent avec le lamas, nous ne les laissons rien faire par eux-mêmes. Nous venons de les chouchouter et de claquer complètement autour d'eux. Sa Sainteté a dit qu'il ne fallait pas les chouchouter. Bien sûr cela ne veut pas dire que vous négligez votre professeur car évidemment, si vous n'aidez pas votre professeur, et s'il n'a pas ce dont il a besoin pour vivre, vous n'en tirerez pas grand profit. C'est une chose d'intérêt mutuel. Vous devez aider votre professeur comme moyen de récompenser la gentillesse et comme moyen de continuer à recevoir cette gentillesse, mais cela ne signifie pas ce genre de soins excessifs.

Dans cette optique (je sais que je m'écarte un peu du lamrim contour), je veux juste évoquer quelque chose qui est mon opinion personnelle : je me demande parfois ce que cela signifie vraiment de plaire à nos professeurs. Un exemple serait la façon dont nous dépensons l'argent. Lors de la visite de Sa Sainteté ou de certains des autres grands enseignants, les gens construisaient parfois une maison pour Sa Sainteté. Ou Sa Sainteté aurait une salle spéciale au centre. Personne d'autre n'y reste. Sa Sainteté vient une fois tous les quatre ou cinq ans et reste deux ou trois nuits à chaque fois. Ils la peindraient et la redécoreraient chaque fois que Sa Sainteté viendrait. Au Tibet, c'était une façon de montrer du respect à son maître. Plus vous pouvez leur donner matériellement, plus le mérite est grand. Plus grand est le potentiel positif que vous créez en faisant offrant, plus vous montrez de respect à votre professeur. Il y a aussi cet élément dans notre culture, d'être somptueux avec des gens que nous respectons.

My doute est, et c'est mon opinion personnelle, si Sa Sainteté voudrait que l'argent soit dépensé de cette façon. Quand je pense à Sa Sainteté, je pense que si la pièce était très belle et agréable, je ne pense pas que Sa Sainteté se soucierait de l'âge de la peinture ou si c'était la même peinture qu'il y a cinq ans. Je pense que Sa Sainteté préférerait que tout cet argent soit utilisé, disons, pour aider les monastères afin que les gens qui ne sont pas encore des bouddhas puissent pratiquer davantage et se libérer de la souffrance. Mon opinion personnelle est que très souvent, dans le système tibétain, il y a beaucoup de faste et de cérémonie.

Un autre exemple est très souvent avant que les moines des monastères du Sud (Inde du Sud) ne passent leurs examens de guéshé, ils doivent offrir d'énormes sommes d'argent au monastère et faire peindre et construire des statues. Ils doivent acheter un kata (écharpe en soie) pour chaque moine et de faire offrant pour chaque. C'est vrai que les candidats guéshé créeraient beaucoup de bien karma faire cela, mais Sa Sainteté ne pense pas qu'il soit nécessaire que tout le monde le fasse, parce que les moines ne sont pas censés avoir beaucoup d'argent. Alors, comment obtiennent-ils tout cet argent pour faire ces des présents? Cela devient un énorme fardeau économique pour ces moines. Ils doivent emprunter de l'argent à leurs familles, ou ils doivent écrire à leurs parrains occidentaux, ou ils doivent faire on ne sait quoi pour obtenir l'argent, car on attend d'eux qu'ils donnent tous ces somptueux des présents. Sa Sainteté ne pense pas que ce soit un bon système à perpétuer. Il se trouve que je suis d'accord avec cela. [rire]

Il me semble que c'est plus important, s'il y a de l'argent disponible, par exemple, pour construire des toilettes dans les monastères, car l'assainissement est très mauvais dans les monastères et beaucoup de moines tombent malades. Je pense qu'ils pourraient utiliser des toilettes plus qu'un foulard en soie. De plus, les gens peuvent toujours devenir des guéshés même s'ils n'ont pas d'argent. Mais d'une manière ou d'une autre, le système est enraciné dans cette idée de somptueux des présents. Il y a tellement de pression sociale dans les monastères pour le faire. Ceci est similaire au type de pression que nous ressentons lorsque le lamas venir ici, que nous devons louer des limousines, les laisser rester au meilleur endroit et manger la meilleure nourriture - des sommes d'argent démesurées. Je pense que les gens qui sont de vrais pratiquants bouddhistes seraient heureux d'avoir quelque chose de clair et simple, tant que leurs besoins fondamentaux sont satisfaits. S'ils ont besoin de beaucoup de téléphones et d'un télécopieur, comme le fait Sa Sainteté lorsqu'il voyage - super, vous devez fournir cela en tant qu'hôte, mais je pense que Sa Sainteté serait beaucoup plus heureuse si les gens n'étaient pas obligés de faire des présents. S'il y avait de l'argent supplémentaire, il pouvait être donné à ceux qui en avaient vraiment besoin, d'une manière qui leur permettait de pratiquer le Dharma.

Encore une fois, ce ne sont là que quelques-unes de mes préoccupations concernant l'arrivée du Dharma en Occident et la façon dont nous, les Occidentaux, allons nous rapporter à la coutume tibétaine d'être très somptueux dans tout ce que nous faisons. Sa Sainteté a visité San Francisco l'année dernière. Il est arrivé à l'hôtel et j'étais avec la personne qui organisait la visite. L'organisateur me déposait quelque part, et il était énervé parce qu'il s'était arrangé pour qu'une limousine emmène Sa Sainteté à un événement le soir, mais Sa Sainteté a dit : « Je ne veux pas aller en limousine, je veux une voiture ordinaire », et ce type n'avait pas de voiture ordinaire ! Pour moi, cela en dit long sur Sa Sainteté. C'est aussi quelque chose à garder à l'esprit sur la façon d'être avec nos enseignants. Mais encore une fois, ce ne sont que quelques-uns de mes vues. Vous êtes libre d'évaluer et de penser comme vous le souhaitez, mais c'est quelque chose auquel je pense avec l'arrivée du Dharma en Occident.

De plus, pendant que nous parlons de ce sujet, je vois parfois avec certains centres du Dharma, dans leurs supports publicitaires, il est indiqué que si vous devenez un bienfaiteur pour un certain événement, alors en signe d'appréciation, vous pouvez vous asseoir devant ramer ou prendre un déjeuner privé avec le lama, ou quelque chose comme ça. Personnellement, cela ne semble pas très confortable. Si les gens veulent être bienfaiteurs, c'est merveilleux. Si nous avons l'argent et que nous pouvons le donner pour aider les gens à venir enseigner le Dharma et à aider les gens à l'écouter, c'est bon pour eux et c'est aussi très méritoire. ça fait beaucoup de bien karma Sur notre partie. Mais pour le présenter comme un prix, que si vous faites un don spécial, vous obtenez ce prix, eh bien, quelque chose à ce sujet me met mal à l'aise. C'est comme si vous aviez beaucoup d'argent, vous pouviez vous asseoir au premier rang, mais si vous êtes pauvre… et vous voyez, je suis généralement une personne pauvre, et je ne suis personne. Je ne peux pas tirer de statut, et je ne peux pas tirer d'argent pour me lancer dans des choses. J'ai donc moi-même vécu ce genre de situation. Si nous amenons le Dharma ici et que cela dépend de votre statut, de qui vous connaissez et de combien d'argent vous avez pour vous lancer dans les choses, je ne pense pas que ce soit juste.

Lorsque nous organisons des événements bouddhistes, il est important d'être juste et ouvert à tous. Maintenant, c'est vrai, si quelqu'un est un bienfaiteur, comme si quelqu'un donne soudainement une maison à DFF, les gens vont être reconnaissants, et nous devrions certainement montrer notre gratitude aux personnes qui nous profitent. Les gens qui nous aident dans notre pratique sont incroyablement gentils et nous devons certainement leur montrer notre gratitude. Peut-être que vous pourriez faire quelque chose de spécial pour eux, mais nous devrions le faire par sentiment de gratitude au lieu de dire : « Si vous nous donnez ceci, nous vous donnerons cela. Tu vois ce que je veux dire? C'est juste quelque chose à penser.

Avis

Peut-être que je vais juste passer en revue tout de suite et ensuite l'ouvrir pour les questions.

En reconnaissant qu'il y a beaucoup à gagner personnellement à avoir une bonne relation avec notre professeur, qu'il y a beaucoup d'avantages à cela, nous voulons essayer de nous entraîner à voir les qualités positives de cette personne. C'est l'attitude que nous devrions avoir lorsque nous pratiquons avec notre professeur. Nous voulons également éviter de projeter, d'être pointilleux et négatifs sur tout ce qu'ils font qui ne correspondent pas à notre image fixe de la façon dont nous voulons qu'ils agissent. Nous voulons éviter de le faire car notre opinion pourrait être très irréaliste. On projette des choses sur les autres, on aime les gens qui sont d'accord avec nous, etc. Nous devrions utiliser ces situations comme un miroir pour nous aider à ouvrir notre esprit à différentes façons de faire les choses. Nous recevons beaucoup d'avantages à considérer nos enseignants d'une manière positive.

C'est possible de le faire parce que nous voyons de bonnes qualités chez les personnes auxquelles nous sommes attachés bien qu'elles ne les aient pas. Certainement, il devrait être possible pour nous de voir les bonnes qualités de nos professeurs parce qu'ils les ont. Rappelez-vous aussi que nous n'avons pas le karma pouvoir voir les bouddhas comme un corps rayonnant de lumière et ainsi de suite, mais nous devrions essayer de reconnaître qu'ils peuvent apparaître sous des formes ordinaires et voir leurs bonnes qualités de cette façon.

Nous avons également parlé de ce qu'il faut penser pour développer mentalement une bonne attitude envers notre professeur :

1. Pour se rappeler que dans les écritures il y a beaucoup de citations par le Bouddha disant qu'il apparaîtra dans les temps dégénérés sous la forme de maîtres spirituels.
2. Se rappeler que nos professeurs sont les médias pour transmettre les Bouddha's inspiration pour nous. En d'autres termes, ils canalisent l'inspiration et les enseignements pour réellement susciter la compréhension dans notre esprit. Nos professeurs font le même travail que les Bouddha. Je me souviens que Guéshé Dhargyey m'a dit cela une fois, et cela m'a vraiment frappé. Si la Bouddha venu ici, il ne dirait rien de différent de ce que disent nos professeurs. Je pense que c'est une réflexion essentielle. La Bouddha déjà enseigné le Dharma auparavant; nos professeurs nous enseignent exactement ce que Bouddha a dit. Si la Bouddha est venu, s'il se présente ici, il ne dira rien de différent de ce que nos professeurs nous enseignent déjà. Rappelez-vous que de cette façon nous devrions avoir un sentiment de confiance en nos professeurs et en ce qu'ils nous demandent de faire.
3. Se rappeler que la seule raison pour laquelle les gens deviennent des bouddhas est de nous aider à nous faire du bien. Ils ne vont certainement pas nous abandonner et refuser de nous aider. La meilleure façon dont ils peuvent en bénéficier est clairement de venir nous enseigner le Dharma. Il est très possible que nos enseignants soient des bouddhas apparaissant sous cette forme.
4. Nos propres opinions ne sont pas toujours aussi fiables. Avec des choses mineures que notre professeur a faites et que nous ne comprenons pas - je ne parle pas d'un grave comportement contraire à l'éthique - nous essayons de dire : « Eh bien, voici à quoi je ressemble quand je fais cela » ou « Quel autre raison que mon professeur pourrait avoir pour agir comme ça ? »

Exemples

Juste pour vous donner un exemple. Je me souviens d'une fois où j'étais à Kopan, un monastère au Népal. Ils venaient de construire un mur de briques tout autour. Ils étaient en train de mettre du verre sur le mur de briques. Lame Yeshe était là-bas avec eux en train de mettre du verre sur le mur de briques. Et au début, mon esprit est allé, "Lame Yeshe - il parle de compassion pour tous les êtres - qu'est-ce qu'il fait pour mettre du verre sur des murs de briques ? !" Mon esprit me disait : « C'est comme dire : 'C'est notre propriété. Nous ne voulons personne ici. Si vous essayez d'entrer, nous allons vous découper en morceaux ! » C'est ainsi que mon esprit percevait ce Lame était en train de faire.

Et puis j'ai pensé: «Attendez une minute. Peut-être Lame reconnaît également que, comme abbé, c'est sa responsabilité de protéger le bien-être de tous les jeunes moines de Kopan, et si des voleurs venaient voler le Sangha communauté, ils créeront des effets négatifs incroyables karma. Si vous faites du mal à des personnes engagées dans la pratique du dharma, vous vous faites beaucoup plus de mal que vous ne leur faites de mal. En y mettant le verre, Lame empêche ces personnes de créer tant de choses négatives karma en volant. Essayez de voir les choses d'une manière différente.

De plus, il est important de ne pas développer d'états d'esprit négatifs lorsque vos professeurs vous critiquent ou lorsqu'ils vous disent des choses que vous ne voulez pas entendre. Nous pensons généralement : « Cette personne est un Bouddha, et si cette personne est si hautement réalisée, elle devrait toujours être gentille avec moi. Je pense que si votre professeur voit que vous avez un esprit fort et que vous avez une base solide, alors le professeur a en fait beaucoup plus de liberté pour vous signaler vos défauts. Avec un étudiant qui est très insipide dans son engagement envers le Dharma, qui n'a pas beaucoup de confiance en lui, alors le professeur doit être très, très gentil avec cet étudiant. Si l'enseignant dit quelque chose que cette personne n'aime pas entendre, elle va s'enfuir. Mais avec quelqu'un qui, d'une certaine manière, est beaucoup plus proche de l'enseignant parce qu'il a une pratique plus stable et qu'il a la capacité d'écouter les critiques, alors l'enseignant pourra être plus dur avec lui et lui signaler ses défauts. eux et dire des choses qu'ils n'aimeront pas entendre.

Je me souviens d'une fois où je suis allé voir Guéshé Ngawang Dhargyey. J'étais sur le point de commencer une retraite. Je suis allé dire au revoir à Guéshé-la et lui poser quelques questions sur la sadhana que j'allais faire. Je lui ai posé quelques questions, il m'a regardé et m'a dit : « Tu ne comprends pas ce que tu fais de toute façon. Pourquoi faites-vous cette retraite pour commencer ? Vous ne comprenez tout simplement pas la chose la plus simple à propos de la sadhana ! Et j'étais comme…. Parce que je voulais juste qu'il me tape dans le dos et me dise à quel point j'étais bon et me souhaite une bonne retraite, et là il me dit que je ne comprends rien. J'ai quitté la pièce en me sentant complètement à l'envers. J'ai gravi la colline de la bibliothèque à Tushita (parce que je faisais ma retraite en haut de la colline à Tushita), et tout le long du chemin, j'ai pensé : « Eh bien, je ne comprends pas. Pourquoi est-ce que je fais cette retraite ? Il y a certainement une part de vérité dans ce que Guéshé-la a dit..."

Quand je suis arrivé à Tushita, Lame Yeshe était dans le jardin - cela ressemble trop à une coïncidence, c'est comme Lame était là qui m'attendait - et j'ai commencé à lui poser ces questions, et il a commencé à y répondre. Plus tard, quand j'y ai pensé, c'était presque comme s'ils mettaient cela en place et que d'une manière ou d'une autre, Guéshé-la étant vraiment dur avec moi de cette façon, il m'a fait poser ces questions, qui Lame alors répondu et m'a permis d'avoir une meilleure retraite.

Et une autre fois, Guéshé Ngawang Dhargyey enseignait à la bibliothèque et Sa Sainteté enseignait à Manali. Je voulais aller à Manali pour écouter Sa Sainteté enseigner. Alex Berzin allait traduire. Quand je suis allé dire à Guéshé-la que j'allais à Manali—il est tellement scandaleux [rires]—il a dit : « Pourquoi vas-tu là-bas ?! Vous voulez entendre Alex Berzin enseigner le Dharma ? Vous ne comprenez pas Sa Sainteté, vous écoutez toujours Alex. Que faites-vous?!" [rires] C'était bien parce qu'au début ça m'a fait penser, "Attends…." Je dois le réévaluer, mais quand j'y ai réfléchi plus en profondeur, j'en suis venu à penser : « Eh bien, je sais très bien pourquoi j'y vais. Je veux ces enseignements. Je ressens un lien très fort avec Sa Sainteté, et je sais que cela sera utile pour mon esprit », et j'y suis allé. Mais je pense que Guéshé-la me faisait vraiment réfléchir très profondément à la raison pour laquelle je faisais cela. Souvent, nos professeurs peuvent nous faire ça.

Questions et réponses

Public: Si vous considérez les gens comme Bouddha, cela signifie-t-il nécessairement que vous pensez qu'ils sont réalisés ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui. En d'autres termes, si vous les considérez comme les Bouddha, alors vous pensez, "Cette personne a les réalisations de ce qu'ils m'enseignent."

[En réponse au public] Maintenant, ils disent que du côté de l'enseignant, l'enseignant peut ou non être un Bouddha. Tous les enseignants ne sont pas des bouddhas. De leur côté, ils peuvent l'être ou non. Mais de notre côté, ils disent que c'est bénéfique si nous pensons que notre professeur est un Bouddha. Pourquoi? Parce que si on pense que cette personne a la réalisation de ce qu'elle m'explique, alors on va écouter plus attentivement, on va le prendre plus à cœur. Notre tentative de voir cette personne comme un Bouddha n'est pas quelque chose qui profite à l'enseignant. C'est quelque chose qui nous profite lorsque nous écoutons avec un esprit plus ouvert. Du côté de l'enseignant, ils peuvent l'être ou non.

Public: En tant qu'étudiant, je trouve qu'il n'est pas pertinent qu'ils soient ou non un Bouddha tant qu'ils enseignent les mêmes choses et qu'ils sont cohérents.

VTC : Oui. Si nous pensons, "Eh bien, si le Bouddha devait se manifester dans ce monde, compte tenu de notre perception ordinaire, est-ce que Bouddha agir différemment de la façon dont notre professeur agit ? Vont-ils dire autre chose que ce que dit notre professeur ? »

[En réponse au public] Oui, et cela aide notre esprit. Qu'ils le soient ou non, peu importe. Cela aide beaucoup notre esprit à les regarder de cette façon. Ils mettent en pratique ce qu'ils prêchent.

Public: Comment savez-vous que l'enseignant ne dit rien de différent de ce que Bouddha m'a dit?

VTC : C'est pourquoi nous devons très bien apprendre le Dharma, et nous devons lire les textes nous-mêmes. Nous devons étudier avec une grande variété d'enseignants afin que nous puissions apprendre le Dharma à partir de perspectives légèrement différentes. Nous devons également réfléchir très profondément aux enseignements que nous entendons pour voir s'ils sont logiques. Il ne s'agit pas seulement de croire sans discernement ce que l'enseignant dit, mais vous devez apprendre les Écritures et tout par vous-même.

Alex m'a raconté une très bonne histoire. Une fois, Serkong Rinpoché enseignait, et il a dit quelque chose qu'Alex a pensé : « Wow, ce n'est pas ce qui est dit dans les enseignements. Mais il traduisait ce que Rinpoché avait dit, alors il a traduit cela. Plus tard, il a dit à Rinpoché : "Je n'ai pas compris pourquoi tu as dit cela parce que j'ai entendu le contraire." Rinpoché le regarda et dit : « Pourquoi l'as-tu traduit alors ? Si tu savais que je disais quelque chose de mal, tu aurais dû m'arrêter ! [rires] Apprenez les enseignements vous-même, et si l'enseignant fait un lapsus ou s'il dit quelque chose, revenez et dites quelque chose.

Public: Il semble contradictoire de dire de ne pas blanchir leur comportement ; par contre, ne le critiquez pas forcément non plus.

VTC : Disons que votre professeur détourne de l'argent du centre du Dharma - inventons quelque chose de très scandaleux - ils prennent toutes sortes d'argent du groupe et ils partent en vacances somptueuses. Si vous dites : « Mon professeur est le Bouddha, et il sait évidemment ce qu'il fait avec les finances, et il doit avoir une vraie raison karmique profonde pour dépenser tout l'argent afin que nous soyons tous fauchés… »[rires] et inventer des excuses qui permettent à quelqu'un de faire quelque chose qui pourrait réellement être assez nuisible, alors nous ne nous acquittons pas de notre responsabilité en tant qu'adultes matures. C'est là qu'interviennent les comportements abusifs et codépendants. Vous venez de tout blanchir parce que cette personne est le chef de l'organisation et il devient en quelque sorte très menaçant de défier le chef de l'organisation. Les gens se taisent. C'est le danger du blanchiment.

Ce que vous pouvez faire, c'est dire : « OK, il prend tout cet argent. Le centre du Dharma est fauché. Nous ne pouvons pas payer nos factures d'eau. Le professeur passe des vacances cinq étoiles. (Au fait, je n'ai entendu personne faire cela, je l'invente.) « Je ne comprends pas pourquoi cela se produit. Cependant, quelque chose ne me met pas à l'aise dans ce qu'ils font. Ils peuvent être un Bouddha, mais cette action est quelque chose que je ne comprends pas » (donc vous faites la différence entre la personne et l'action). Ils peuvent être un Bouddha, ils le font peut-être pour une raison incroyable, mais cette action n'est pas quelque chose que je pense être bénéfique pour le centre du Dharma, et ce n'est pas quelque chose que je comprends. Et alors vous y allez et vous demandez très poliment. Vous n'allez pas imprimer un article les diffamant dans le journal, mais vous passez par les canaux appropriés et vous essayez de comprendre ce qui se passe. Est-ce plus logique ?

[En réponse au public] Oui, c'est très, très difficile. D'une part, nous tenons beaucoup à les respecter. Nous devons reconnaître que nous ne voyons peut-être pas les choses de manière réaliste. D'un autre côté, nous ne pouvons pas simplement blanchir et ignorer les choses. Nous devons trouver un moyen de clarifier nos doutes.

[En réponse au public] Ensuite, vous devrez peut-être demander à certains de leurs étudiants. Ou demandez à d'autres personnes pendant que vous essayez de comprendre à ce sujet. Encore une fois, Sa Sainteté dit que nous devrions avoir un esprit de recherche sincère et essayer de comprendre. Nous pouvons le faire sans critiquer l'autre personne. Et je pense que c'est en général un très bon conseil pour nous avec tous ceux avec qui nous traitons. Habituellement, quand quelqu'un fait quelque chose, nous sommes prompts à juger, condamner et critiquer. Si nous pouvions à la place simplement nous entraîner à penser : « Eh bien, ils font quelque chose et je ne comprends pas ce qu'ils font. Mais je ne vais pas juger et condamner. Je ne vais pas blanchir. Je vais aller voir ce qui se passe.

Parfois, vous devez simplement vous contenter de votre niveau actuel de compréhension de ce qui se passe. J'ai vu par moi-même dans certains cas qu'au début je ne peux comprendre que cela. Mais plus tard, à mesure que mon esprit s'élargit ou que j'en fais plus purification, je suis capable de comprendre plus. Mais c'est difficile.

Public: Nous voulons éviter de blanchir à la chaux quand il s'agit de choses éthiques, mais dans d'autres choses comme, juste des comportements qui ne semblent pas vraiment nuire à qui que ce soit, alors ces choses auxquelles nous devrions simplement avoir l'esprit plus ouvert ?

VTC : Oui. Encore une fois, nous ne savons pas pourquoi ils le font. Et cela défie définitivement nos idées préconçues, n'est-ce pas ? S'il ne s'agit pas d'une action nuisible et que vous la prenez sous la forme de "Wow, regardez toutes mes idées préconçues", alors vous allez en bénéficier, peu importe pourquoi ils le font à cause de la façon dont vous regardez la situation.

Public: [inaudible]

VTC : Il me semble qu'il y a deux choses : il y a la religion en tant que doctrine, et puis il y a la personne qui pratique une religion. Il y a une différence entre une personne qui pratique une religion et une doctrine. La doctrine peut dire : « Il y a un dieu créateur », et tous les petits gens de la religion peuvent dire : « Oui, il y a un dieu créateur, et je dois être gentil, sinon il va me punir. Mais si vous demandez à une personne qui pratique cette religion, « Y ​​a-t-il un dieu créateur ? » il pourrait dire : « Non, il n'y a pas de dieu créateur. Et si vous demandez quelle est la réalité ultime, peut-être qu'ils vous expliqueront la réalisation de la vacuité. D'une certaine manière, leur esprit ne correspond pas aux principes littéraux que leur propre religion prêche. C'est ce que je veux dire, que vous devez regarder au-delà des mots dans la conception pour savoir ce que cette personne signifie vraiment.

Public: [inaudible]

VTC : Ce que nous disons, c'est que si je me regarde, je ne comprends rien. Pour que mon esprit passe de là où je suis à la bouddhéité, j'ai besoin d'une religion qui sera capable de me communiquer ces réalisations dans un cadre que je peux comprendre. Maintenant, si un système (pas même la religion) décrit ces réalisations d'une manière avec laquelle je peux communiquer d'une manière qui me permet de générer ces réalisations, très bien. Super.

Ensuite, il y a une autre religion, et la façon dont ses enseignements m'apparaissent est que je dois croire en un dieu créateur. Si je dois croire en ceci, cela et l'autre, alors je vais dire que cela ne m'apprend pas les réalisations dont j'ai besoin. Peut-être que les grands pratiquants de cette religion croient quelque chose de différent, je ne sais pas. La ligne de parti standard que je reçois telle qu'elle m'est interprétée ne clique pas.

[En réponse au public] Cela a beaucoup à voir avec karma. C'est pourquoi le bouddhisme dit que nous devons réfléchir très profondément et utiliser le raisonnement. Utilisez la logique. On est très facilement attiré ici ou là. Je pense qu'il n'est pas très utile pour nous de traverser la vie avec cette petite liste de contrôle de ce qui est une bonne religion et de ce qui est une mauvaise religion. Lequel a ma bénédiction et lesquels je vais condamner. Je pense que ce n'est pas une façon très utile d'aborder les choses. Je pense qu'il est plus utile pour notre propre croissance si nous avons une idée du type de réalisations qui ont du sens pour nous, que nous pensons devoir acquérir pour devenir éclairés. Notre travail consiste à rechercher la tradition qui nous explique ces choses afin que nous la comprenions. Ne vous inquiétez pas de ce que tout le monde fait et de ce que tout le monde dit. Notre but en tant que pratiquants n'est pas de juger les autres religions. Il y a eu tellement de guerres de religion parce que les gens passent leur temps à juger les religions au lieu de les pratiquer. Ce n'est pas notre travail. Notre travail consiste à connaître les types de choses que nous devons développer, puis à rechercher le système qui nous apprend à les développer. Laissez les autres faire ce qu'ils veulent. Le mieux que l'on puisse dire, c'est que ce système résonne en moi et que ce système ne résonne pas.

Vous devez faire une distinction entre le dogme ou la ligne de parti d'une religion et les réalisations que les pratiquants très profonds de cette religion ont, parce qu'il peut s'agir de deux choses très différentes. Vous pouvez débattre "Y a-t-il un dieu créateur?" mais vous devez donner au mot « dieu » une certaine définition - si le dieu créateur signifie quelqu'un assis là-haut qui agite sa baguette magique - vous comprenez tous les deux que vous avez la même conception de ce que signifie ce mot. Il est alors parfaitement légitime de débattre de l'existence de Dieu ou non. Est-ce que ça a du sens ou pas ?

Mais, ce qu'est la compréhension particulière qu'une personne a de Dieu n'est peut-être pas ce qu'est ce mot tel que nous le définissons couramment sur le terrain des débats. Afin d'augmenter notre propre intelligence et notre propre compréhension de la voie, nous devons donner aux mots des définitions spécifiques afin que nous puissions comprendre ce en quoi nous croyons et ce que nous ne croyons pas. Mais cela ne signifie pas que tous ceux qui pratiquent cette religion lui donnent la même définition. Ils peuvent avoir une compréhension complètement différente de telle sorte qu'ils ont des réalisations spirituelles très profondes. C'est pourquoi je n'arrête pas de dire ne regardez pas les mots, regardez le sens.

Par exemple, la ligne de parti d'une religion - si vous regardez dans les livres théoriques - pourrait être très littéralement, "C'est OK d'abattre des animaux", mais un méditant religieux profond de cette tradition pourrait dire, "C'est OK d'abattre des animaux, mais « animaux » signifie ici notre instinct animal barbare, et il est parfaitement normal de massacrer cet esprit égoïste et animal qui ne tient pas compte des autres êtres humains. C'est le sens de ce que dit cette religion lorsqu'elle dit 'Il n'y a rien de mal à abattre des animaux'. » Vous voyez, il y a une différence entre ce que cette personne en tant qu'être réalisé interprète comme signifiant ces mots et ce que le sens littéral en ressort. le système dans les livres. Je dois comprendre ce que je vais suivre. Si je suis ce grand méditant, c'est super, mais si je suis cette déclaration à la lettre, et que moi, Joe Blow, je commence à tuer des animaux, ça ne va pas être utile.

Public: [inaudible]

VTC : Je ne pense pas qu'il y ait de preuve scientifique. Vous n'avez qu'à suivre ce qui est dit dans les Écritures quant au type de qualités et de capacités que vous aurez lorsque vous purifierez complètement votre esprit et développerez totalement toutes vos bonnes qualités. Nous sommes des êtres très, très limités, et ce que nous sommes capables de faire est très limité. Si vous regardez notre esprit, nos esprits sont également très souillés et nos bonnes qualités ne sont pas développées. Si nous pouvions imaginer à quoi cela ressemblerait, quel genre de qualités d'esprit serait-il possible d'avoir si vous amenez votre esprit à un état où vous ne vous fâchez plus jamais, ne vous énervez, ne vous attachez ou ne jalousez - votre esprit va ont des qualités et des capacités particulières. Dans les Écritures, il est dit qu'au fur et à mesure que vous vous développez sur le chemin, vous développez certains d'entre eux, je suppose que vous pourriez les appeler des pouvoirs magiques ou supranormaux. En d'autres termes, ces personnes n'ont pas des états d'esprit normaux comme nous. Ce qu'ils peuvent faire physiquement et verbalement ne se limite pas à ce que nous, êtres ordinaires, sommes capables de faire.

En termes de preuves scientifiques, c'est difficile. Mais je pense que si nous pouvons essayer de penser à ce que cela doit être d'avoir un esprit pur et développé, par exemple, si nous pensons à une personne qui a une certaine capacité à méditation, qui est capable de méditer au moment de la mort pour guider leur renaissance - c'est une capacité incroyable. Nous ne pouvons pas faire cela maintenant, mais nous pouvons voir comment cela pourrait être possible. Il est possible d'éliminer les envie dans notre esprit afin que lorsque nous mourrons, nous puissions en quelque sorte guider notre propre renaissance. Ensuite, à partir de là, vous passez aux types de qualités qu'il est possible de développer avec un esprit pur. Ces qualités sont évoquées dans les Écritures. Vous pouvez l'accepter provisoirement et y penser de la manière que je viens de décrire, essayer le chemin par vous-même et voir si vous pouvez le faire lorsque vous obtenez ces réalisations.

Public: Si vous tenez d'une manière ou d'une autre l'enseignant plus haut, comment avez-vous l'équanimité pour tout le monde dans le groupe ?

VTC :C'est une très bonne question. C'est encore un point qui manque à beaucoup de gens en Occident. L'enseignant devient très spécial et tout le monde est juste floconneux. Je pense qu'ici, vous devez vous demander, pour quelqu'un qui a de grandes réalisations, qu'est-ce qu'il chérit le plus ? Ils chérissent d'autres êtres. Bodhisattvas, bouddhas, ils chérissent les autres êtres plus qu'ils ne se chérissent eux-mêmes. Si nous voulons respecter les bouddhas et les bodhisattvas, et si nous voulons voir notre professeur comme un être réalisé, alors nous devrions certainement essayer de valoriser la chose qui est la plus importante pour eux, c'est-à-dire les autres êtres, tous les autres. Être tous gentils et sucrés et agréables et merveilleux et courtois et serviables envers notre professeur, mais complètement odieux et irrespectueux et cupides à l'égard des autres êtres sensibles est complètement contradictoire avec ce que nous devrions essayer de développer dans notre pratique.

[En réponse au public] Je ne sais pas si c'est une erreur aussi grave, car malgré tout, en gardant une bonne relation avec votre professeur, vous ouvrez votre esprit pour éventuellement en venir au point que respecter votre professeur signifie respecter les autres êtres. Alors que si vous jetez la relation avec votre professeur, vous jetez une grande partie de cette possibilité d'arriver finalement à cette conclusion.

Voici une autre erreur très courante. Je me souviens que dans les Écritures, il y a une histoire qui explique à quel point tout ce qui concerne votre enseignant est très précieux. Vous devez traiter le chien de votre professeur avec un respect incroyable parce que c'est le chien de votre professeur et la famille de votre professeur ; tout ce qui concerne votre professeur doit être traité avec le plus grand respect. Beaucoup de gens se lancent dans toute cette affaire de "Le guruLe chien de est tellement précieux ! et le tapotant et le caressant et louant le guruest le chien. Mais ils oublient que toutes les autres personnes autour d'eux sont les guruet sont méchants et méchants et compétitifs avec tous leurs amis du Dharma. Ils oublient que ces gens sont aussi ceux que vous professeur spirituel se soucie. Encore une fois, cela vient parfois de la façon dont les enseignements sont présentés. On nous apprend que tout ce qui concerne votre professeur spirituel est comme si élevé. En fait, tout l'intérêt de cet enseignement est simplement de nous aider à voir les qualités de quelqu'un afin que nous suivions mieux les enseignements, mais nous l'interprétons mal pour entrer dans tout ce voyage de dévotion. [rire]

Public: En Occident, nous sommes exposés à une telle variété d'enseignants et d'enseignements. Il nous semble facile de passer de l'un à l'autre. Pourtant, ici, dans les enseignements, il semble vraiment mettre l'accent sur le fait d'avoir une relation stable avec un enseignant ou des enseignants en particulier, quelque chose de stable et concentré. Mais ici, en Occident, c'est une chose très différente. Vous êtes avec votre professeur pendant quatre jours tous les deux ans, puis vous êtes avec un autre professeur pendant encore quatre jours, et un autre professeur pendant encore quatre jours. Que signifie avoir une relation avec un enseignant ?

VTC : Nous pouvons aller aux enseignements des gens, nous pouvons apprendre d'eux, mais accepter cette personne comme notre professeur est une autre chose. Vous pouvez aller apprendre de nombreuses traditions et de nombreuses personnes. Lorsqu'une tradition vous touche vraiment ou qu'une personne vous inspire vraiment, après avoir vérifié les choses, vous prenez votre décision : "Cette personne est mon professeur." Vous avez peut-être pris cette décision pour plusieurs personnes. C'est bon. Mais cela ne veut pas dire que tous ceux que vous fréquentez et dont vous écoutez les enseignements deviennent votre enseignant. Si vous prend refuge, si vous prenez préceptes, si vous prenez initiation de quelqu'un, alors ils deviennent votre professeur. C'est pourquoi vous devriez vérifier avant de faire ces choses. Mais sinon, vous êtes libre d'aller apprendre d'une grande variété de personnes. Ensuite, quand quelque chose vous frappe vraiment sur une note plus profonde, que cette personne soit là tout le temps ou non, si vous ressentez une véritable connexion sincère avec elle et sa façon d'enseigner et cette tradition particulière, alors essayez de rester stable.

Il est vrai qu'en Occident nous sommes exposés à de très nombreuses traditions différentes. Je pense que c'est bien que vous trouviez peut-être une approche particulière qui vous convient bien et que vous l'utilisiez comme ligne principale. Vous pouvez aller voir d'autres professeurs et d'autres choses, et cela devient comme des ornements ou des décorations pour votre pratique de base. Il est préférable d'avoir un objectif principal et d'y ajouter d'autres éléments. C'est très, très bon. Alors que quelqu'un qui lundi soir respire méditation, et mardi soir fait Dzogchen, et mercredi soir fait Mahamudra, et jeudi soir fait Tonglen, et vendredi soir va chez un médium, ils n'iront nulle part. Alors que si vous établissez un lien avec un enseignant en particulier, avez une pratique stable, cela sera très bénéfique. Et vous pouvez toujours écrire à cette personne si elle n'est pas là. Mais c'est quelque chose que vous pouvez prendre votre temps pour former.

[En réponse au public] Cela a beaucoup à voir avec notre propre tempérament et notre karma. Nous devons sélectionner ce qui nous convient. Cela ne veut pas dire que c'est la meilleure chose ou le meilleur professeur pour tout le monde. C'est comme lors d'un dîner buffet. Jaime le riz. Vous aimez les pommes de terre. Je ne peux pas dire : « Le riz est meilleur parce que j'aime ça ! Si vous vous nourrissez de pommes de terre, très bien. Mais si les pommes de terre ne s'entendent pas avec mon système digestif, alors je dois manger du riz. Mais ça va.

Public: Que signifie vraiment être inspiré par les bouddhas ? Cela signifie-t-il quelque chose de conceptuel ou cela signifie-t-il quelque chose de non conceptuel ? Que se passe-t-il vraiment ?

VTC : Qu'il s'agisse de quelque chose de conceptuel ou d'autre chose dépend beaucoup de notre esprit, de la capacité de l'enseignant et de notre relation karmique avec cette personne. Si vous allez à un enseignement, il peut y avoir 1,000 XNUMX personnes dans l'enseignement, et une personne va sortir et dire : « Wow ! Quel enseignement incroyable. Cela m'a complètement ouvert l'esprit ! Et quelqu'un d'autre va sortir et dire : « Oh, c'est tellement ennuyeux, je n'ai rien compris ! Maintenant, c'est le reflet des gens karma et la disposition des gens. Cela dépend beaucoup de nous.

[En réponse à l'auditoire] Ils disent que recevoir les bénédictions ou l'inspiration du Bouddha signifie que notre esprit est en train de se transformer, et cela signifie en quelque sorte que nous en sommes au point—de faire quelques purification, ou de quoi que ce soit - où notre esprit est réceptif à la transformation. Il pourrait s'agir des enseignements conceptuels issus des Bouddha, c'est peut-être juste toute l'énergie de cette personne qui vient, mais d'une manière ou d'une autre, notre esprit est prêt et mûr à ce moment-là. Quelque chose clique. Notre réception a beaucoup à voir avec la façon dont nous voyons cette personne. Si vous voyez cette personne comme un idiot, vous fermez complètement toute votre capacité à vous connecter à tout ce qu'elle essaie de transmettre, conceptuellement ou non. Alors que si vous essayez d'avoir une vision positive de cette personne, en la voyant avec des qualités, alors votre propre esprit sera plus réceptif à la communication, verbale et non verbale.

LET méditer.

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩