Perfections de concentration et de sagesse

Stabilisation méditative

• Comment les stabilisations méditatives s'emboîtent
• Le chevauchement entre concentration et sagesse

LR 106 : Stabilisation méditative et sagesse 01 (download)

La sagesse

• L'importance et le but de cultiver la sagesse en comprenant les vérités relatives
• Les quatre types de sagesse en termes de comment ils sont générés
• Tout Dharma est destiné à être pratiqué

LR 106 : Stabilisation méditative et sagesse 02 (download)

Remarque

• Les manières de diviser la stabilisation méditative
• Le chevauchement de la stabilisation méditative et de la sagesse

LR 106 : Stabilisation méditative et sagesse 03 (download)

Trois types de stabilisation méditative

Il existe une autre façon de diviser les stabilisations méditatives - selon leurs forces ou selon les angles qu'elles prennent.

1. Premièrement, la stabilisation méditative du calme stable méditation. C'est là que nous essayons d'apprendre à focaliser l'esprit en un seul point sur un objet vertueux et à rendre l'esprit stable et calme afin que nous puissions nous concentrer.

2. Deuxièmement, la stabilisation méditative de la perspicacité spéciale ou vipassana. Il s'agit d'une stabilisation méditative dans laquelle nous sommes capables d'analyser l'objet. C'est ce que vous utilisez lorsque vous méditer sur l'impermanence subtile, quand vous méditer sur le vide. C'est un esprit analytique qui a une forte concentration, mais la partie analytique est particulièrement mise en avant pour que nous puissions comprendre la réalité. Nous avons besoin de ce genre d'esprit analytique pour comprendre la réalité.

3. Troisièmement, il y a la stabilisation méditative qui combine les deux - l'union du calme stable et de la perspicacité spéciale. C'est la définition complète de la perspicacité spéciale, où vous avez un esprit analytique qui est capable d'analyser quelque chose comme la vacuité, et cette analyse ne perturbe pas la capacité de l'esprit à se concentrer.

   Parfois, lorsque vous développez pour la première fois le calme stable, vous pouvez vous concentrer sur un objet, mais si vous commencez à analyser cet objet, votre concentration s'en va. En effet, lorsque vous analysez, vous pensez aux choses de différentes manières et les regardez sous différents angles. Il est donc difficile de rester en un seul point. Il peut aussi arriver que si vous faites l'analyse méditation, la perspicacité spéciale, vous ne pouvez pas rester en un seul point dessus parce que vous analysez. Donc au début, ces deux-là ne vont pas très bien ensemble. Ce troisième type de stabilisation méditative est celui où vous réussissez réellement à les assembler, de sorte que vous puissiez rester concentré et analyser en même temps.

Public: Pourquoi n'est-ce pas sous la sagesse?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Cela montre le chevauchement entre la sagesse et la concentration. Il s'agit ici de stabilisations méditatives et l'une d'entre elles est celle où vous ne faites que rester calme. L'un est celui où vous effectuez une analyse et une perspicacité pénétrante. Et un autre type de stabilisation méditative consiste à mettre les deux ensemble. Donc, il s'agit simplement de différents types d'esprits méditatifs.

Les six attitudes à long terme ne sont pas complètement séparés. Cela montre qu'un méditation n'est pas seulement dans un tiroir. Si vous le regardez dans un sens, il peut tenir dans ce tiroir. Si vous le regardez d'une autre manière, il peut tenir dans ce tiroir. C'est particulièrement le cas avec la stabilisation méditative, la cinquième attitude de grande envergure. Alors quand on parle de ça attitude de grande envergure, il s'agit d'un esprit méditatif que vous pouvez appliquer à n'importe lequel des autres sujets de méditation dans l' lamrim. Par exemple, vous pouvez l'appliquer à la metta méditation au sein de l’ méditation sur la compassion.

Public: [inaudible]

VTC : Il y a un certain élément d'analyse, mais l'analyse ne signifie pas s'asseoir et penser « A+B=C » et « P n'est pas Q », comme dans un cours de philosophie. Mais il a l'élément d'observation étroite. Il ne s'agit pas seulement de se concentrer sur quelque chose. Il s'agit plutôt d'une observation attentive de la façon dont les choses interagissent. Dans ce qu'ils appellent la tradition Vipassana (qui est en fait la tradition Theravada), quand ils font la vipassana méditation, ils n'analysent pas par un raisonnement logique. Mais c'est toujours considéré comme une analyse dans le sens où il y a l'esprit qui note tous ces événements mentaux et en déduit que tout ce qu'ils sont, ce sont des événements mentaux. Et qu'il n'y a pas de "je" autosuffisant qui contrôle tout le jeu de balle.

Public: [inaudible]

VTC : Peut-être. C'est difficile à dire. En Occident, nous pensons à l'analytique comme à l'intellectuel. Quand les Tibétains disent analytiques, ils ne veulent pas dire intellectuels. C'est un sens très différent du mot "analytique". Et je pense que c'est là que nous sommes souvent bloqués. Quand on pense à l'analyse méditation, nous pensons : « Oh, c'est juste analyser les choses dans votre tête. Quand je fais de l'analyse méditation à la mort, je ne fais que contempler la mort dans ma tête. Mais ce n'est pas ce que cela signifie vraiment. Il est analytique dans le sens d'enquêter réellement sur les choses. On peut peut-être appeler ça une enquête méditation. Est-ce que ça aiderait un peu ? Le terme « analytique » est difficile.

En savoir plus sur la sagesse

Nous avons mentionné dans la dernière session qu'il existe trois types de sagesse : la sagesse comprenant la vacuité, la sagesse comprenant l'existence relative et la sagesse d'aider les êtres sensibles. Je tiens à souligner que la sagesse qui comprend la vacuité ou la vérité ultime est ce qui nous libère réellement de l'existence cyclique, mais la sagesse qui comprend les vérités relatives est également très importante.

L'importance et le but de cultiver la sagesse en comprenant les vérités relatives

Dans les temps anciens, la sagesse comprenant les vérités relatives provenait de l'étude de la poésie, de la grammaire, de la médecine, de l'astrologie et de toutes les sciences anciennes. Ce qu'il met en évidence pour nous, c'est la nécessité de comprendre les disciplines actuelles dans la société.

La sagesse de comprendre les vérités relatives met l'accent sur le fait qu'une Bodhisattva ne s'isole pas de ce qui se passe dans le monde qui l'entoure. UN Bodhisattva comprend karma et comment les choses fonctionnent, ainsi que certaines des choses qui se passent dans la société, afin qu'ils puissent expliquer le Dharma en termes de ce qui se passe dans la société.

Guéshé Ngawang Dhargyey avait l'habitude de nous dire quand nous avions du mal à apprendre le tibétain : « Si vous pouvez devenir un Bouddha, vous pouvez aussi apprendre le tibétain. Non pas que l'apprentissage du tibétain soit essentiel pour devenir un Bouddha, mais ce qu'il soulignait, c'est que sur le Bodhisattva chemin, vous essayez d'apprendre de nombreux domaines différents qui peuvent vous aider dans votre pratique et vous aider à expliquer le Dharma à d'autres personnes. Je tiens donc à souligner ce point.

Les quatre types de sagesse en termes de comment ils sont générés

Ensuite, je veux aussi parler de la sagesse en général, pas nécessairement de la attitude de grande envergure de sagesse. C'est un aparté intéressant sur la sagesse. Parfois, nous parlons de quatre types de sagesse en fonction de la manière dont elles sont générées :

1. La sagesse qui vient à cause de l'empreinte de la vie précédente
2. La sagesse de l'ouïe
3. La sagesse de réfléchir
4. La sagesse de la méditation

Je pense que ceux-ci sont très utiles à savoir. La sagesse qui vient des vies antérieures est la sagesse avec laquelle nous sommes nés. C'est la capacité d'enquêter, de réfléchir ou de comprendre, qui découle de ce que nous avons cultivé dans des vies antérieures.

Une partie de ce que nous sommes maintenant est le résultat de vies antérieures, et une partie de ce que nous faisons maintenant affectera notre degré de sagesse dans les vies futures. Mais ce n'est qu'un des quatre types de sagesse, donc nous ne devrions pas nous attarder à penser que sagesse signifie QI, ou sagesse signifie capacité innée, car nous avons les trois autres types de sagesse qui sont également très importants.

Ces trois sagesses surgissent dans le contexte de cette vie et de votre formation dans la pratique du Dharma. Nous avons une certaine sagesse de vies antérieures avec laquelle nous sommes nés. Mais alors que nous écoutons les enseignements, plus de sagesse vient. La sagesse lorsque vous écoutez des enseignements ou que vous étudiez. En d'autres termes, au fur et à mesure que vous obtenez l'information en vous, un certain type de compréhension surgit dans votre esprit. Il peut ne pas s'agir d'une absorption en un seul point et en profondeur de l'objet de méditation, mais c'est un certain type de sagesse qui vient de l'écoute des enseignements. C'est une des raisons pour lesquelles nous sommes encouragés à entendre beaucoup d'enseignements, et à lire, et des choses comme celles-ci, parce que chaque fois que vous entendez quelque chose, une sorte de compréhension est générée qui n'était pas générée auparavant.

Par exemple, Sa Sainteté va bientôt enseigner à Dharamsala. Vous y trouverez aussi tous ces guéshés qui ont enseigné le même texte que Sa Sainteté enseigne, mais ils seront assis là, écoutant Sa Sainteté enseigner. Pourquoi? Parce que lorsque vous vous asseyez et écoutez des enseignements, un certain type de sagesse émerge du processus d'écoute, parce que vous pensez à des choses pendant que vous écoutez. C'est donc une sorte de sagesse avec laquelle nous commençons.

Et puis à partir de là, après avoir écouté, lu et reçu les informations, nous approfondissons cette sagesse en réfléchissant. Nous rentrons chez nous avec les enseignements et nous y réfléchissons profondément, en pensant : « Est-ce que cela a du sens ? Cela correspond-il à mon expérience ? Est-ce que cela correspond à tout ce qui se passe dans ma vie ? » Et vous en discutez avec d'autres personnes.

Ce processus de discussion de ce que vous avez compris et d'y réfléchir un peu plus vous-même est très, très important. Parce que, parfois, nous entendons quelque chose et nous pensons que nous le comprenons, mais ce n'est pas le cas. Si nous sautons la réflexion et passons directement de l'écoute à méditation, et si nous n'avons pas bien compris ce que nous avons entendu, alors notre méditation va se foutre en l'air.

Il est donc très important de passer par ce processus intermédiaire de réflexion sur ce que nous avons entendu, d'y réfléchir et d'en discuter avec d'autres personnes. C'est pourquoi Guéshé Ngawang Dhargyey avait l'habitude de dire que vous apprenez 25 % de votre professeur et 75 % en y réfléchissant et en en discutant avec vos amis, soulignant à quel point il est important de réfléchir et de discuter avec les autres.

Vous remarquerez peut-être que parfois, quelqu'un avec qui vous travaillez peut vous demander : « Quel est le Bouddhaenseigne la patience ? Et vous pensiez l'avoir compris, mais dès que vous commencez à l'expliquer, votre esprit devient tout tordu, et c'est comme, "Je ne comprends pas vraiment!"

En fait, c'est plutôt bien quand cela se produit parce que cela nous montre sur quoi nous devons travailler. C'est le processus de développement de la sagesse par la réflexion, en en discutant et en essayant d'exprimer verbalement ce qu'est notre compréhension, et d'écouter la compréhension des autres et de la commenter. Ils aident à affiner et à approfondir notre compréhension. Ensuite, nous passons à méditation.

Dans notre méditation, nous sommes assis et essayons de l'intégrer à notre être même et de développer une sorte d'intuition calme et pénétrante sur le matériel que nous avons précédemment compris. Donc, d'une certaine manière, c'est un processus graduel. Vous entendez, puis vous réfléchissez et vous méditer. Mais nous pouvons, dans notre pratique quotidienne, faire les trois en même temps. Alors ne pensez pas : "Oh, j'entendrai juste quand je serai jeune, réfléchirai quand je serai d'âge moyen, et méditer quand je serai vieux. Quand vous êtes jeune, vous cultivez les trois, et vous faites la même chose quand vous êtes d'âge moyen et quand vous êtes dans la vieillesse.

Public: [inaudible]

VTC : Eh bien, c'est la sagesse comme lorsque vous venez pour la première fois aux enseignements bouddhistes et que vous écoutez et que vous ressentez : « Je le savais déjà. J'y crois déjà en quelque sorte, et ils ne font que le mettre en mots pour moi. C'est donc ce genre de sagesse. Ou, parfois, beaucoup d'entre nous peuvent revenir sur des choses auxquelles nous pensions ou nous interrogeaient avant de rencontrer le bouddhisme, et découvrir que nous avons en fait beaucoup de pensée bouddhiste, mais nous ne l'avons jamais identifiée comme telle.

Public: [inaudible]

VTC : Droit. Une certaine capacité à apprendre de ce qui nous est arrivé et à le mettre en place de manière constructive. Notre sagesse peut en fait s'accroître en une seule vie, car au fur et à mesure que nous entendons, réfléchissons et méditer, notre sagesse augmente.

Je prends le temps d'expliquer cela parce que, parfois, nous entrons dans le Dharma et nous pensons : « J'ai un faible QI. Mes scores SAT n'étaient pas si bons. Je suis tellement idiot, comment puis-je apprendre le Dharma ? « Je suis allé passer mon permis de conduire et je l'ai raté. Comment puis-je apprendre le Dharma ? Je ne suis pas très intelligent. Je pense qu'il est important que les gens reconnaissent qu'il existe de nombreux types différents d'intelligence et de nombreux types différents de sagesse et de compréhension, et que la sagesse et la compréhension du Dharma sont très différentes de la sagesse et de la compréhension du monde. Vous pouvez avoir une personne qui est extrêmement intelligente dans le monde, mais quand elle vient au Dharma, elle est totalement ignorante.

Par exemple, prenez un scientifique primé à 100% enthousiaste qui comprend toute la neurobiologie du cerveau. Dès que vous commencez à leur parler de l'esprit et de maîtriser l'esprit et de développer la concentration et des choses comme ça, ils s'effondrent totalement et ils disent : « Je ne comprends pas cela. Ce truc n'existe pas. Ils peuvent être quelqu'un qui est très intelligent d'une manière mondaine. Quelqu'un qui a un MBA et qui peut gagner beaucoup d'argent, ou quelqu'un qui sait fabriquer des bombes nucléaires. Les scientifiques du nucléaire en sont de très bons exemples. Ils sont extrêmement brillants mais quand il s'agit de Dharma et de leur sens de la moralité et de l'éthique, ils peuvent être très stupides. Nous ne devrions donc pas associer la sagesse du monde à la sagesse du Dharma. Vous pouvez avoir des gens qui sont bons dans les deux, mais vous pouvez avoir des gens qui sont bons dans l'un et pas bons dans l'autre.

[En réponse au public] J'ai été dans de nombreux contextes avec des personnes qui sont nouvelles dans le Dharma, et j'ai vu des personnes extrêmement brillantes dans le monde, se gratter la tête aux enseignements. Ils ne comprennent tout simplement pas.

[En réponse au public] Cela pourrait être un manque d'intérêt. Mais c'est aussi une chose d'obscurcissement karmique. Comprendre le Dharma n'est pas seulement une question d'intelligence intellectuelle. Cela dépend beaucoup de votre karma. Quand on a beaucoup de négatif karma, qui crée un voile sur le film afin que l'esprit ne puisse tout simplement pas l'obtenir.

Nous pouvons le voir même dans notre esprit maintenant. Nous avons beaucoup d'intérêt, mais parfois nous écoutons des choses et nous ne comprenons tout simplement pas. Mais nous avons l'intérêt.

[En réponse au public] C'est un obscurcissement karmique. En raison d'actions négatives commises dans des vies antérieures, l'esprit est embué. Il est assombri par les empreintes de ce karma, et c'est pourquoi il est si important de répéter purification tous les jours.

C'est un point intéressant parce que nous pouvons voir que pour développer la compréhension du Dharma, vous avez besoin d'une sorte d'intelligence, mais ce n'est pas suffisant. Nous avons besoin d'une certaine concentration, mais ce n'est pas suffisant. Nous avons besoin d'une certaine forme d'intérêt, mais ce n'est pas suffisant non plus. Nous avons besoin d'une sorte d'appréciation et d'une sorte de aspiration, mais cela ne suffit pas. Pour réellement arriver au point d'avoir une véritable compréhension profonde, il y a de nombreux facteurs mentaux que nous devons développer. Ils doivent tous se rassembler pour que nous comprenions vraiment. C'est donc une chose que je voulais expliquer à propos de la sagesse.

Le Dharma que nous étudions est destiné à la pratique

A l'époque que Lame Tsongkhapa était vivant au Tibet, il y avait beaucoup d'idées fausses. Certaines personnes pensaient qu'il y avait certaines choses à propos du Dharma que vous étudiiez, et certaines choses que vous pratiquiez, et qu'il s'agissait de deux choses différentes. Nous étudions ces textes et nous pratiquons d'autres textes. Lame Tsongkhapa, en particulier ici dans la section sagesse, montre que ce n'est pas vrai du tout. Tous les textes, toutes les différentes explications, ils sont tous destinés à la pratique.

Sa Sainteté le dit à plusieurs reprises. Je pense qu'il le fait parce que certains textes énumèrent de nombreuses catégories et contiennent beaucoup de raisonnement logique, et il est vraiment tentant pour notre esprit intellectuel de dire que ce ne sont que des choses intellectuelles - sans se rendre compte que le principal objectif sous-jacent de faire tout cela est de gagner quelques expériences.

Et donc parfois on fait cette division : « Oh il y a des textes intellectuels et il y a des manuels de pratique. Je ne veux pas devenir intellectuel, alors je me concentrerai uniquement sur ces manuels de pratique. Tous ces autres textes sont totalement inutiles. Lame Tsongkhapa insiste vraiment ici sur le fait qu'ils s'emboîtent tous, et nous ne devrions pas diviser notre esprit en disant que certaines choses sont pour la compréhension intellectuelle et d'autres pour la pratique. Ils sont tous destinés à la pratique. Ils nous aident tous à comprendre notre vie.

Je pense qu'il est très important de le noter, car nous avons étudié la lamrim pendant longtemps, et c'est très tentant quand on entend certains sujets d'abord difficiles, de penser : « Oh, c'est juste pour la compréhension intellectuelle. Ils ne sont pas si importants. En fait, si nous les comprenons profondément, ils laissent une grande empreinte sur notre esprit et sur notre vision du monde.

Ici, sous sagesse, il est souligné que nous devons comprendre complètement les choses. Et qu'il est très important dans notre pratique de développer la capacité de discriminer, de manière judicieuse. D'une certaine manière, nous disons que notre esprit discriminant nous pose beaucoup de problèmes parce qu'il dit : « J'aime la glace au chocolat et je n'aime pas la fraise, et je ne serai pas heureux à moins que je puisse avoir du chocolat. ” Nous devons certainement faire taire ce genre d'esprit discriminant.

Mais il existe un autre type de sagesse discriminante qu'il est très important de développer. C'est la sagesse discriminante qui peut réellement comprendre ce qu'est la vacuité. Le vide n'est pas comme s'il n'y avait rien dans votre réfrigérateur et rien dans votre estomac. C'est une chose très précise, et nous devons être capables de discriminer ce qui est vide et ce qui est nihilisme. Nous devons faire la distinction entre l'apparition dépendante et la permanence. Nous devons également être capables de discriminer quelles sont les actions qui créent des empreintes constructives dans notre esprit et quelles sont les actions qui créent des empreintes destructrices. Et quelle est la différence entre les deux.

De plus, il ne s'agit pas seulement de comprendre toutes ces choses intellectuellement, mais de faire preuve de discernement en les appliquant à notre propre esprit. Nous ne comprenons pas seulement : "D'accord, tuer, c'est mal karma et sauver des vies c'est bien karma.” mais nous reconnaissons aussi ce qu'est le meurtre. Quelle est l'intention de tuer. Ce que ressent l'esprit quand il tue. Reconnaître l'intention de préserver la vie ou de sauver la vie.

Toutes ces choses dont nous parlons ne sont pas seulement des catégories externes. Ce sont des choses à comprendre. Apprenez à discriminer, pas seulement en tant que généralités, mais en termes de discrimination de notre propre esprit et de compréhension de ce qui se passe dans notre propre esprit à un moment donné. Nous avons besoin de ce genre de sagesse ou de compréhension brillante et discriminante qui peut voir les choses avec précision.

C'est si important parce que si souvent en Occident, nous aimons parler d'espace, de lumière et d'amour. Dans le bouddhisme, on parle d'espace et de lumière et d'amour aussi, mais l'espace ne signifie pas être vague et amorphe. C'est un point très important. Et l'amour signifie une sorte de compréhension et de sentiment réel et concis.

Public: [inaudible]

VTC : Vous n'obtenez pas les points rouges et les points blancs, mais cela ne doit pas être l'accent principal de votre pratique en ce moment. Ce n'est pas la chose la plus importante que vous devez savoir. Donc avec ce genre de chose, c'est comme : « Je ne comprends pas vraiment. À un autre moment, lorsque je pratique à un niveau différent, cela pourrait être une information importante à connaître et je pourrais peut-être l'obtenir à ce moment-là. Mais pour l'instant, je vais juste classer ça et mettre ça en veilleuse, mais revenons à ce qui est essentiel pour moi en ce moment. Le bouddhisme n'est pas enseigné avec l'hypothèse que nous allons tout comprendre la première fois que nous l'entendons. Ou même la quatrième ou la dixième fois, sans parler des différentes vies où on nous l'a expliqué.

Public: Pourquoi avons-nous besoin d'apprendre l'ensemble lamrim? le Bouddha enseigna à ses cinq premiers disciples les quatre nobles vérités et ils devinrent des arhats. Même lorsque le Bouddha enseigné en Inde, il n'enseignait aux gens que ce qu'ils avaient besoin de savoir.

VTC : Mais il ne s'est pas contenté de donner une conférence à chaque personne. Certaines personnes ont entendu de nombreux enseignements.

VTC : Quoi qu'il en soit, ils disent que c'est parce que les gens qui sont nés à l'époque où Bouddha vécu, avait incroyablement beaucoup plus de bien karma que nous l'avons fait. Ils avaient tellement pratiqué dans leurs vies antérieures. Ils avaient fait tant de travail dans leurs vies antérieures et avaient créé le mérite¹ naître lorsque le réel, historique Bouddha était vivant. C'est comme s'ils avaient fait tous leurs devoirs avant. Ils avaient donc juste besoin d'obtenir un peu d'enseignements de la part des Bouddha et ils ont pu puiser dans toute la compréhension d'avant.

Alors que pour nous, même si nous sommes nés au moment de la Bouddha et si nous assistions à l'un de ces enseignements, nous nous gratterions probablement encore la tête. Ils façon dont je vois notre apprentissage dans son ensemble lamrim et tous les différents sujets sont, nous essayons de remplir tout ce vaste éventail de compréhension. C'est aussi pourquoi nous faisons des prières pour naître au temps de Maitreya Bouddha. Si nous apprenons tous ces enseignements maintenant, alors lorsque nous serons les disciples de Maitreya, Maitreya nous donnera un enseignement et nous obtiendrons les réalisations. Ce que nous serons à ce moment-là dépend beaucoup de ce que nous avons fait dans des vies antérieures - à quel point karma nous avons accumulé et combien de compréhension nous avons.

Même à l'intérieur de cela, vous trouvez que les gens qui viennent au Dharma réagissent différemment. Vous pouvez avoir deux nouveaux venus dans le Dharma, ils entendent le même discours, et l'un sortira en disant : « Wow ! C'est logique." Ils comprennent vraiment. C'est comme si tout était transformé. Et l'autre sort et dit : « Pourquoi ne parle-t-il pas mieux l'anglais ? Je ne comprends pas un mot de ce qu'il dit ! J'ai vu cela se produire à plusieurs reprises. Ceci est juste indicatif de ce que nous apportons avec nous des vies antérieures. C'est pourquoi la cultivation que nous faisons maintenant est très importante. Si nous cultivons bien maintenant, alors dans les vies futures, nous l'obtiendrons rapidement.

Public: Que sont les obscurcissements karmiques ?

VTC : Au fur et à mesure que vous commencez à pratiquer, à rencontrer des gens et à observer votre propre esprit, vous aurez une meilleure idée de ce que signifie l'obscurcissement karmique. Par exemple, vous pouvez vous asseoir là, avoir beaucoup d'intérêt pour le Dharma, et cela a vraiment du sens pour vous, mais quand vous essayez de méditer, votre esprit est juste totalement bloqué. Votre esprit ressemble à un morceau de plomb. Ou votre esprit tourne autour de chaque objet du samsara et ne veut pas du tout s'attarder sur quoi que ce soit en rapport avec le Dharma. Ou votre esprit s'énerve et se plaint : "Cet endroit est trop froid." "Il ne parle pas anglais." C'est ce qu'est l'obscurcissement karmique et c'est pourquoi purification la pratique est si importante.

Public: Comment intégrez-vous purification dans la pratique quotidienne ?

VTC : Excellente question. J'aime les questions comme celle-ci, les questions pratiques. Nous sommes passés par le quatre puissances adverses. Souvenir? Que sont-ils? Regret, refuge et Bodhicitta, la détermination à ne pas le répéter et les mesures correctives. Nous essayons de passer en revue ces quatre éléments à la fin de la journée lorsque nous effectuons notre examen. Ou nous pouvons les parcourir au milieu de la journée, ou à n'importe quel moment. Pour l'action corrective, vous pouvez faire le vajrasattva mantra pour ceux d'entre vous qui font cela, ou vous pourriez faire le prosternations aux 35 bouddhas que j'ai également enseigné. Ou vous pouvez simplement faire la visualisation de la Bouddha devant avec la lumière entrant et purifiant.

Vous pourriez intégrer tous quatre puissances adverses dans ces pratiques. Par exemple, avec les prosternations aux 35 bouddhas, vous prend refuge au début. Et puis vous récitez les noms des bouddhas, ce qui est l'action corrective. En récitant la prière de confession, vous générez des regrets pour toutes les actions négatives que vous avez commises et vous êtes également déterminé à les éviter à l'avenir. Ainsi, cette pratique intègre tous quatre puissances adverses. Et si vous regardez le vajrasattva pratique, il le fait aussi. Si vous faites le Shakyamuni Bouddha méditation et réfléchissez vraiment aux actions et générez du regret et de la détermination, cela inclut également tous les pouvoirs de l'adversaire. Vous pouvez également inclure le quatre puissances adverses dans l' Lame Tsongkhapa gourou yoga, Tara pratique, et d'autres pratiques similaires.

Parfois, lorsque vous faites votre méditation pratique, les choses cliquent vraiment et vous obtenez beaucoup de choses. D'autres fois, lorsque vous pratiquez, l'esprit est vraiment dur ! C'est un signal que nous devons rééquilibrer et faire plus de pratique sur le purification côté. Chaque fois que l'esprit devient dur, têtu, rebelle, résistant, fatigué, alors il est bon de passer à faire plus purification et plus de création de mérite.

Public: Il y a tellement de pratiques. Comment puis-je sélectionner lequel pratiquer?

VTC : Je pense que vous pouvez en choisir un avec lequel vous avez une affinité plus forte et vous concentrer sur celui-là. Mais c'est bien de connaître les autres aussi, parce qu'ils aident. Mais vous pouvez en faire un principal.

Public: [inaudible]

VTC : C'est dur à dire. Il est bon de se rappeler que si vous faites les prosternations devant les 35 bouddhas et que vous faites un cauchemar, la pratique n'a pas provoqué le cauchemar. Le négatif karma causé le cauchemar. C'est vraiment important à retenir. Il se pourrait qu'il y ait des choses plus profondes purification là. Il se peut que vous ayez juste besoin de temps pour vous familiariser avec quelque chose. Et il se pourrait aussi que de vies antérieures, vous ayez une affinité plus forte avec l'une qu'avec l'autre. Ce n'est pas grave parce que nous avons tous des pratiques avec lesquelles nous avons une forte affinité et d'autres avec lesquelles nous n'avons pas une telle affinité. C'est pourquoi le Bouddha sont apparus sous de nombreuses formes différentes.

Je veux juste m'assurer que les gens sont clairs à ce sujet. Nous avons parlé de stabilisation méditative, qui est la capacité d'être en un seul point sur un objet vertueux. Et puis nous avons parlé des différentes façons de le diviser. Il y avait une façon de le diviser là où nous avions :

1. Calme permanent
2. Aperçu spécial
3. L'union des deux

La chose à noter est que la façon dont les catégories sont faites dans les enseignements bouddhistes, tout ce qui se trouve répertorié sous cette catégorie ne correspond pas nécessairement à la définition exacte de cette catégorie. Je pense que c'est ce qui se passe dans celui-ci. Donc, vous avez (1) le calme stable, qui est certainement en un seul point sur un objet vertueux. Vous avez (2) une perspicacité pénétrante qui est sur un objet vertueux, qui n'est pas nécessairement un esprit de calme stable. Ils appellent cela une perspicacité spéciale, mais vraiment, pour être une perspicacité vraiment spéciale, elle doit avoir le calme qui l'accompagne. Donc celui-ci est une similitude du calme stable. Et puis le troisième est l'endroit où vous avez les deux ensemble.

Aussi, pour réaliser que même si ici, nous parlons d'un aperçu spécial sous stabilisation méditative, lorsque nous méditer sur la sagesse, nous essayons d'y développer une perspicacité particulière. Mais la stabilisation méditative et la sagesse se chevauchent, et la stabilisation méditative et la patience se chevauchent, et la stabilisation méditative se chevauche avec tous les autres points du lamrim, parce que plus notre esprit devient concentré et clair, plus les autres choses deviennent claires pour nous.

1. Remarque : "Mérite" est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais au lieu de "potentiel positif". ↩