Visualiser le champ de mérite et offrir la prière à sept branches

Conseils sur la visualisation

• Construire un méditation Session
• Six préliminaires
• Offrandes et méditations

LR 006 : Conseils (download)

Se générer comme bouddha

• Répliquer Shakyamuni Bouddha
• Méditer sur le vide

LR 006 : Génération en tant que Bouddha (download)

Les quatre incommensurables

• Comprendre l'équanimité
• Amour, compassion et joie
• Souhaitant que tous soient libérés de la souffrance

LR 006 : Quatre incommensurables (download)

Visualisation du champ de mérite

• Imaginer le champ du mérite comme objets de refuge
• Développer la confiance et la foi
• Prosternations

LR 006 : Champ de mérite (download)

Offrir la prière à sept branches

• Sens de des présents
• Confession
• Dévouement

LR 006 : Prière à sept membres (download)

Avis

• Visualiser le objets refuges et prières
• Sens de mantra
• Pratiques de formation à la pensée

LR 006 : Révision (download)

Conseils sur la visualisation

Ici, nous faisons la visualisation et essayons de générer les sentiments relativement rapidement. Mais une fois à la maison, essayez de le parcourir lentement pour développer votre pratique. Plus vous le faites par vous-même et le développez, alors quand vous arrivez à une situation comme celle-ci où nous le faisons rapidement, plus votre esprit peut cliquer dessus. Parce que votre esprit est déjà formé, vous n'avez pas besoin de penser autant. C'est comme lorsque vous apprenez à conduire une voiture pour la première fois, vous devez d'abord vous repérer et déterminer où se trouvent tous les engrenages, mais après l'avoir fait pendant un certain temps, vous pourrez vous y mettre très rapidement. La pratique devient automatique. Nous pouvons prendre notre temps et le faire lentement pour avoir le sentiment. Ensuite, à d'autres moments, nous pouvons le faire plus rapidement et essayer de cliquer.

Essayez d'obtenir une visualisation aussi claire que possible. Mais ne vous y attardez pas trop. La chose la plus importante est que vous ayez le sentiment de la présence des êtres saints et le sentiment que vous dirigez tous les êtres sensibles et que vous vous tournez vers ceux qui ont le pouvoir, les compétences et la sagesse pour nous guider. C'est plus important que d'essayer de voir chaque détail de leur apparence.

Construire une séance de méditation

Nous sommes au point dans lamrim où nous apprenons à construire un méditation session parce que tous les autres sujets, à commencer par comment se rapporter à un maître spirituel, à travers l'altruisme, le vide, et au-delà, sont des sujets à méditer dans un méditation session. Nous apprenons maintenant la structure de base d'un méditation session. Après cela, nous commencerons à aborder les sujets de base sur lesquels nous méditerons.

Les six pratiques préparatoires

Il est important de faire méditation quotidiennement, en nous réservant un temps raisonnable pour le faire. Au début de la méditation séance, on fait les six préliminaires ou les six pratiques préparatoires :

1. Nous nettoyons d'abord la pièce et installons le sanctuaire.
2. Puis on se procure des présents de manière légitime sans aucun des cinq mauvais moyens de subsistance ou sans créer de karma. Aussi, nous offrons le des présents avec une pure motivation, pas pour la réputation ou pour impressionner qui que ce soit.
3. Et puis nous nous asseyons dans la position septuple et essayons de mettre notre esprit dans un état neutre. Nous le faisons en faisant la respiration méditation se débarrasser de l'esprit dispersé ou de l'esprit attaché, en méditant sur la patience pour se débarrasser de la colère, et en méditant sur l'inhalation de lumière si notre esprit est terne. Ceci fait, nous visualisons le objets de refuge. Ensuite nous prend refuge. Se réfugier est de déterminer par nous-mêmes ce en quoi nous croyons et de qui nous allons suivre les conseils. Après cela, nous réfléchissons à la raison pour laquelle nous suivons les conseils du Triple Gemme, c'est-à-dire que nous définissons notre motivation. Nous cultivons l'amour, la compassion et l'altruisme. Lorsque nous récitons la prière, "Je prend refuge jusqu'à ce que je sois éclairé… », nous sommes se réfugier et générer Bodhicitta, l'intention altruiste.

Se générer comme bouddha

Imaginez qu'une réplique de Shakyamuni Bouddha sort de lui - vous savez, comme dans les dessins animés, une chose sort d'une autre? Nous avons tous vu cela dans les films. [rires] La réplique arrive au sommet de notre tête, se dissout dans la lumière et se fond en nous. (Rappelez-vous Shakyamuni Bouddha est ta racine maître spirituel sous cette forme et qu'ils sont tous faits de lumière.) À ce stade, nous méditer brièvement sur le vide. Nous fusionnons nos corps, la parole et l'esprit avec le Bouddha's corps, la parole et l'esprit. Ce n'est pas comme si je devenais le Bouddha au sein de l’ Bouddha devient moi et nous existons tous les deux de manière inhérente. Au contraire, nous sommes exactement les mêmes parce que nous existons tous les deux de manière non inhérente. C'est ainsi que nous fusionnons. Nous examinons la façon plus profonde dont les choses existent.

C'est très intéressant à ce stade. La Bouddha s'est fondu en lumière et s'est dissous en vous. Vous contemplez qu'il n'y a pas de "je" qui soit séparé de votre corps et l'esprit. Il n'y a pas de "je" qui soit séparé de vos agrégats. Vous vous souviendrez peut-être que parfois, lorsque nous sommes vraiment en colère – « Je suis en colère ! Un petit gars séparé qui est assis là-dedans. Mais en réalité, il n'y a rien là-dedans qui soit séparé de la corps et l'esprit. Si on enlève le corps et nous enlevons l'esprit, allez-vous trouver quelqu'un d'autre là-dedans qui dirige le spectacle? Y a-t-il quelqu'un d'autre là-dedans qui est le maître de la corps et attention, qui tire les interrupteurs ? Personne d'autre n'est là.

Et de même, avec le Bouddha ou avec notre maître spirituel, en dehors de leur corps et l'esprit, il n'y a pas d'autre guru. Il n'y a pas d'autre Bouddha. À l'intérieur de Bouddha il n'y a pas de personnalité, il n'y a pas de soi qui tire les ficelles et dirige le spectacle. La Bouddha existe en étant simplement étiqueté "Bouddha» sur la base de la corps et l'esprit. Il y a le corps. Il y a le mental. En plus de cela, il y a la conception qui donne le label "Bouddha.” Il n'y a pas d'autre Bouddha par ailleurs. Si vous regardez dans le corps, vous n'allez pas trouver quelque chose qui est le Bouddha. Si vous regardez dans l'esprit, vous ne pouvez pas trouver une chose qui est la Bouddha. Et pourtant, quand vous ne regardez pas, quand vous ne cherchez pas, quand vous n'analysez pas, il y a l'apparition d'un Bouddha en plus de la combinaison de corps et l'esprit. Cette apparence est due à notre étiquetage conceptuel "Bouddha» sur la base de la corps et l'esprit.

De même avec nous-mêmes. Il n'y a pas de petit gars là-dedans qui dirige le spectacle, qui prend les décisions, qui est moi. Sans le corps et l'esprit, il n'y a personne d'autre à trouver nulle part. Vous regardez tout au long de votre corps. Il n'y a personne qui soit toi. Votre petit orteil n'est pas vous, votre cœur n'est pas vous, votre cerveau n'est pas vous. De même, nous regardons à travers toutes les différentes parties de notre esprit. Pouvons-nous trouver une caractéristique mentale qui nous permette de dire : « Celui-là c'est moi et tous les autres ne le sont pas » ? Disons que nous prenons notre la colère et dire: "Je suis mon la colère!" Alors tu ne peux jamais être généreux, car tu n'es que la colère. Nous ne pouvons pas isoler une caractéristique particulière et dire : "Celui-là, c'est moi et aucun des autres n'est moi." Il n'y a rien que nous puissions isoler dans le corps ou dans l'esprit et dire: "Celui-là, c'est moi." Alors le corps et l'esprit est vide d'un petit gars là-dedans qui dirige le spectacle. Nous sommes vides d'avoir un soi qui est séparé de notre corps et l'esprit.

Et pourtant, quand nous n'analysons pas, quand nous ne cherchons pas, il y a l'apparition du "je" au-dessus de la combinaison des corps et le mental, qui est la base. Nous avons notre concept qui étiquette "Oh, je". Ou nous étiquetons John, nous étiquetons Sally. C'est une étiquette qui est donnée au-dessus de la base, mais il n'y a rien là-dedans qui soit cette personne.

A ce niveau d'existence, nous et les Bouddha sont exactement les mêmes. Il n'y a pas de personnalité indépendante. Pas de personnalité distincte. Dans le mode d'existence le plus profond, nous sommes tous les deux exactement pareils. Nous sommes tous les deux vides d'avoir un moi qui dirige le spectacle. De cette façon, notre esprit fusionne avec le Bouddhal'esprit.

Et puis, parce que vous vous êtes débarrassé de toutes vos conceptions erronées sur qui vous êtes, vous n'êtes plus accroché, « Me voici. Je mesure cinq pieds cinq pouces. Je suis de cette couleur de peau. J'ai cet âge. Je suis cette nationalité. Je suis ce métier », etc. Vous n'avez plus tous ces concepts rigides et solides sur qui vous êtes. Vous vous rendez compte qu'il n'y a pas de gars qui dirige le spectacle là-dedans. Cela libère notre esprit de toutes ces prisons dans lesquelles nous nous mettons par qui nous pensons être. De l'intérieur de cet espace vide de ne pas avoir un moi séparé qui dirige le spectacle, alors nous pouvons nous imaginer apparaissant comme le Bouddha. Nous avons purifié la conception erronée de nous-mêmes et cela laisse la nature vide ou la nature pure de l'esprit, la Bouddha la nature. À partir de cela, nous pouvons nous générer dans l'apparition du Bouddha.

Pour résumer, nous avons le objets refuges devant nous. Une réplique du Bouddha sort, vient au-dessus de notre tête, se dissout dans la lumière et entre en nous. Nous méditer sur la vacuité de nous-mêmes et la vacuité de l'existence inhérente du guru et par Bouddha. À partir de ce vide, ou à l'intérieur de ce vide, nous nous générons sous la forme physique du Bouddha. Ce n'est pas ton vieux corps se transformant en Bouddha. Après vous être débarrassé de toutes ces conceptions erronées de vous-même, vous laissez votre propre Bouddha nature, vous laissez votre propre sagesse apparaître sous cette forme pure.

Vous êtes le Bouddha à présent. Imaginez la lumière dans votre cœur. La lumière émane de votre cœur et s'éteint et touche tous les autres êtres sensibles. Il va aux gens que vous connaissez, aux gens que vous ne connaissez pas, à toutes les créatures vivantes dans tous les différents royaumes, toutes les différentes formes de vie. En les touchant, cette lumière apaise toutes leurs souffrances et leurs problèmes. Vous êtes devenu un faiseur de miracles. [rires] Vous tapotez toutes les personnes qui souffrent. Vous imaginez que la lumière vient les toucher et qu'elle soulage leur douleur, que ce soit la faim ou la soif, la confusion mentale ou le désespoir. Quelle que soit la douleur, elle est supprimée.

Et puis la lumière continue et elle leur donne toutes les réalisations de la voie, toutes les qualités dont ils ont besoin pour devenir eux-mêmes des bouddhas, toutes les qualités dont ils ont besoin pour se développer pour avoir des esprits heureux. Tu les purifies, tu leur donnes toutes les qualités des réalisations de la voie, et puis tu imagines qu'eux aussi deviennent des bouddhas.

Vous êtes maintenant sous la forme du Bouddha, entouré d'autres bouddhas. Vous transformez complètement votre conception ordinaire de qui vous êtes et de qui sont les autres et de la façon dont vous vous rapportez à eux. Vous imaginez le monde parfait que vous voulez voir se réaliser. Vous l'imaginez ici et maintenant. Lorsque vous êtes à l'école de médecine, vous imaginez travailler avec des patients, leur donner des médicaments, les guérir et à quel point ils seront heureux lorsqu'ils seront guéris. Les étudiants en médecine imaginent le médecin qu'ils vont être et font toutes les actions du médecin et obtiennent les résultats. Parce qu'ils sont capables d'imaginer tout cela, ils ont le courage et font l'effort d'aller à l'école de médecine. De même, en imaginant le futur Bouddha que nous voulons devenir et pouvoir avoir cet effet et cette influence incroyablement bons sur les autres, cela nous aide à voir ce que nous pouvons devenir, ce que les autres peuvent devenir, et cela nous donne le courage et la détermination de pratiquer le chemin pour faire cela se produire.

Il s'agit d'un type de visualisation très particulier. Je pense que vous ne le trouverez probablement que dans la tradition tibétaine. C'est en fait assez profond quand vous commencez à le faire. C'est intéressant aussi, parce que lorsque vous imaginez la lumière sortant de votre cœur et purifiant les êtres sensibles, leur donnant des réalisations et des qualités, les transformant en bouddhas, alors vous devez complètement abandonner toutes vos conceptions de qui ils sont. Tous les gens contre qui tu es en colère, que tu prends pour des imbéciles et des connards, tu les transformes en Bouddha. Ce ne sont plus des idiots et des cons !

Toutes les personnes dont vous avez peur et toutes les situations dans lesquelles vous secouez vos chaussures lorsque vous entrez, vous les imaginez et vous irradiez de la lumière en elles. Au lieu d'entrer en relation par peur avec les gens, vous êtes en relation avec eux avec vous en tant que Bouddha et eux comme des êtres souffrants. Vous les purifiez. Vous leur donnez des réalisations. Vous les transformez en Bouddha. Vous développez une toute nouvelle façon d'entrer en relation avec les autres. Vous abandonnez complètement cette conception très concrète, craintive, enfermée que vous avez des autres, qui conditions tellement comment vous interagissez avec eux.

Lorsque vous transformez tous les êtres en bouddhas, vous avez transformé tout l'environnement en une terre pure, purifiant même la région de Puget Sound ici autour de nous. Vous purifiez la forêt tropicale. Ce n'est plus une forêt tropicale avec des vers et des oiseaux ; vous les avez tous transformés en bouddhas. Il y a un Bouddha assis dans les arbres, et les arbres sont tous faits de lumière…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

Les quatre incommensurables

L'amour bienveillant, la compassion, la joie et l'équanimité - les quatre incommensurables viennent ensuite. En cultivant ces quatre incommensurables, nous nous libérons des obstacles pour devenir un Bouddha et aussi aider les autres à se libérer de ces mêmes obstacles. Il existe une version courte de la prière et il existe également une version plus longue. Il vaut la peine de lire le plus long car il va dans un peu de profondeur qui nous fait penser d'une manière différente.

Équanimité

Dans la version plus longue, cela commence avec sérénité. Dans la version courte, l'équanimité est la dernière. Ne vous attendez pas à ce que les choses soient les mêmes. [rires] Le premier couplet est :

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles devaient demeurer dans l'équanimité, sans préjugés, l'attachementet la colère. Puissent-ils demeurer ainsi. Je les ferai demeurer ainsi. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire.

Dans la première ligne, vous dites à quel point ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles devaient demeurer dans l'équanimité, sans préjugés (ce qui tient certaines personnes proches et d'autres distantes), l'attachement (qui s'accroche à nos proches), et la colère (qui rejette ceux que nous n'aimons pas). Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles en étaient libérés. Mais nous ne pouvons pas nous contenter de "comme ce serait merveilleux". Nous générons un peu plus d'énergie, donc la deuxième phrase est : « Puissent-ils demeurer ainsi. Comme ce serait merveilleux s'ils demeuraient dans l'équanimité, puissent-ils le faire ! Plus d'énergie, plus de force.

Puis prenant la responsabilité : « Je les ferai demeurer de cette manière. Nous ne disons pas seulement à quel point ce serait merveilleux et qu'ils le soient, mais "je vais m'engager, je vais faire en sorte que cela se produise!" Mais puisque nous sommes des êtres limités, nous avons besoin d'inspiration, nous avons besoin de conseils, nous avons besoin d'aide nous-mêmes. Donc, dans la dernière ligne, nous demandons le Guru-divinité—la Guru, la divinité, le Bouddha, qui ont tous la même essence - pour nous inspirer, pour provoquer cela, pour que cette chose que nous disons "comme ce serait merveilleux" se produise réellement. Voyez-vous la progression de la façon dont nous allons ici?

L’amour

Le deuxième couplet est l'amour, le souhait que les autres aient le bonheur et ses causes :

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles avaient le bonheur et ses causes. Puissent-ils les avoir. Je leur ferai avoir ceux-ci. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire.

C'est incroyable rien que d'y penser. "Comme ce serait merveilleux !" N'est-ce pas incroyable ? Et puis, "Que cela arrive!" L'énergie arrive. «Je vais faire en sorte que cela se produise. Je vais m'impliquer. Je ne vais pas rester assise à me tourner les pouces et à rêvasser. je vais faire quelque chose. Je vais demander de l'aide à ceux qui sont plus capables que moi. Nous disons, "Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour que cela se produise.

Compassion

Le troisième couplet est la compassion, le souhait que les autres soient libérés de leurs difficultés et de leurs souffrances et de leurs causes :

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles étaient libérés de la souffrance et de ses causes. Puissent-ils être libres. je les rendrai libres. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire.

Ici, nous ne devrions pas voir les difficultés et la souffrance comme seulement un mal de tête, un mal de dents, la faim et des choses similaires. Bien sûr, ce sont des souffrances et des difficultés, mais nous devons penser au-delà de donner un simple remède, au-delà de donner une aspirine et de la nourriture. Nous devrions nous demander quelle est la cause profonde de toutes ces difficultés ? C'est l'ignorance, l'attachementet la colère qui nous lient à l'existence cyclique. Lorsque nous voulons libérer les autres de leur souffrance et de ses causes, cela signifie que nous voulons les soustraire à leur la colère, l'attachement, et l'ignorance qui les font naître, vieillir, tomber malades et mourir, encore et encore. Nous atteignons une racine plus profonde de la souffrance, une couche plus profonde de souffrance. Nous ne faisons pas que donner de la nourriture. Nous voulons donner des enseignements du Dharma. Nous voulons donner des conseils sur le chemin afin que d'autres êtres puissent réellement transformer leur esprit et se libérer.

Nous voulons libérer les êtres non seulement de la faim, mais de l'esprit qui nous fait prendre le corps qui a faim. "Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles étaient libérés de la souffrance et de ses causes." Pensez à quel point ce serait merveilleux. Et puis, « Puissent-ils être libres. je les rendrai libres. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire. L'esprit se développe avec chaque ligne dans le verset.

La joie

Le quatrième est la joie :

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles n'étaient jamais séparés de l'excellente renaissance supérieure et de la libération. béatitude. Puissent-ils ne jamais se séparer. Je ferai en sorte qu'ils ne se séparent jamais. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire.

"Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles n'étaient jamais séparés de l'excellente renaissance supérieure et de la libération." béatitude.” Ce serait merveilleux s'ils n'étaient jamais séparés de la renaissance supérieure. En d'autres termes, puissent-ils toujours avoir de bonnes renaissances, ne naissant pas comme des animaux ou d'autres êtres du royaume inférieur. Non seulement cela, mais ce serait merveilleux s'ils n'étaient jamais séparés de l'excellent béatitude de libération, de ne jamais être séparé de l'état d'être libre de la colère, l'attachement, et l'ignorance et toutes les souffrances qui en sont l'effet. Et puis, « Puissent-ils ne jamais se séparer de cet excellent béatitude. Je ferai en sorte qu'ils ne se séparent jamais. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire.

Il est bon parfois de simplement s'asseoir et méditer. Vous pouvez passer beaucoup de temps à penser à ces quatre incommensurables et à les cultiver dans votre esprit. Vous n'êtes pas obligé de le faire uniquement sur votre méditation siège. Vous pouvez également le faire au milieu d'un embouteillage. Au milieu de l'autoroute, quand tout est bloqué et que tout le monde est bouleversé et en colère, "Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles devaient demeurer dans l'équanimité, sans préjugés, l'attachementet la colère.” Asseyez-vous au milieu des embouteillages et pensez-y ! Vous pouvez alors sentir l'effet.

Certaines personnes enregistrent les prières et les mettent dans la voiture. Au lieu d'écouter d'autres choses que nous écoutons habituellement, nous pouvons écouter certaines prières ou certains enseignements. C'est très bien ainsi.

Pratique préparatoire XNUMX : Visualisation du champ de mérite

Ensuite, nous visualisons ce qu'ils appellent le champ de mérite, ou le champ de potentiel positif.¹ Vous pouvez visualiser le champ de mérite exactement de la même manière que vous avez visualisé le objets de refuge. Parfois, la visualisation est légèrement modifiée. Lorsque nous visualisons le objets refuges, nous avons un grand trône et cinq petits trônes [pour le Bouddha, enseignants, lignée lamas], puis les cercles de divinités, bouddhas, bodhisattvas et autres êtres saints. Ici, avec le champ de mérite, vous avez un arbre avec des couches de pétales dessus. Votre professeur racine est devant le Bouddha au sommet de l'arbre. Les différents groupes de maîtres spirituels sont dans les quatre directions. Sur les pétales qui descendent de l'arbre, vous avez les anneaux des divinités, des bouddhas, des bodhisattvas et d'autres êtres saints. Vous pouvez le faire de toute façon. Il pourrait être plus facile pour vous de conserver la même visualisation.

Comme je l'ai déjà dit, certaines personnes trouvent très difficile de faire cette visualisation complexe avec de nombreux chiffres. Il est possible, si l'on veut, d'imaginer la seule figure du Bouddha au lieu de tous les lamas, bouddhas et divinités. Imaginez que le Bouddha englobe l'essence de la Bouddha, tous les maîtres spirituels, tous les bouddhas, le Dharma et tous les Sangha. Vous pensez à la Bouddhal'esprit comme les bouddhas, les Bouddhale discours comme le Dharma, et le Bouddha's corps car SanghaL’ corps, la parole et l'esprit du Bouddha représentent les trois refuges. C'est si vous voulez visualiser simplement une seule figure de Shakyamuni Bouddha au lieu de toute la grande assemblée.

Cinquième pratique préparatoire : Offrir la prière à sept branches

Avec révérence, je me prosterne avec mon corps, la parole et l'esprit,
Et présentent des nuages ​​de tous types offrant, réel et mentalement transformé.
J'avoue toutes mes actions destructrices accumulées depuis des temps sans commencement
Et réjouissez-vous des vertus de tous les êtres saints et ordinaires.
Veuillez rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique
Et tournez la roue du Dharma pour les êtres sensibles.
Je consacre toutes mes vertus et celles des autres au grand réveil.²

Après avoir visualisé le champ de mérite devant nous, ce que nous voulons faire est d'offrir le prière à sept membres. Vous vous demandez probablement pourquoi l'assemblage est appelé le champ de potentiel positif, ou le champ de mérite. Tout comme nous pouvons planter des choses dans un champ ordinaire et obtenir des résultats, nous pouvons également générer différentes attitudes envers le champ des êtres saints et obtenir les résultats des réalisations. Nous allons essayer de générer sept attitudes différentes par rapport à ce champ de mérite, et ce que nous cultivons est le mérite et les réalisations alors que nous générons ces attitudes en présence d'êtres saints.

Les sept attitudes que nous voulons générer par rapport au champ du mérite : prosternation, offrant, confession ou révélation, se réjouir, leur demander de rester ou de vivre longtemps, leur demander de tourner la roue du Dharma, puis la dédicace. Avec le cinquième et le sixième, nous leur demandons de rester et de tourner la roue du Dharma. Parfois, ils sont inversés dans d'autres versions de la prière, alors ne soyez pas surpris. Il y a différentes manières de présenter les choses.

La raison pour laquelle nous voulons générer ces sept attitudes est que nous voulons obtenir les réalisations de la voie pour le bénéfice des autres. Gagner des réalisations dépend de la création des causes de ces réalisations. Les réalisations ne tombent pas du ciel. La Bouddha n'agite pas une baguette magique et ne les donne pas. Nous devons créer les causes ! Nous devons transformer notre propre esprit en créant les causes des réalisations. C'est de cela qu'il s'agit dans cette prière.

Pour donner une autre analogie, lorsque vous avez votre jardin, la première chose que vous devez faire dans votre jardin est d'arracher les mauvaises herbes. Vous ne pouvez rien planter s'il y a des mauvaises herbes partout. Vous devez vous débarrasser des mauvaises herbes. Ensuite, il faut mettre de l'engrais. Il faut l'arroser. Vous devez avoir un peu de soleil. Ensuite, vous plantez les graines dans le sol. Après cela, vous pouvez vous asseoir et vous détendre car vous avez créé toutes les causes de la croissance des graines. Vous n'avez pas à vous asseoir là et à les faire grandir. Vous avez créé toutes les causes. Les graines le feront d'elles-mêmes.

A quoi correspond cette analogie ? Notre esprit est comme un champ. Nous devons arracher les mauvaises herbes. En d'autres termes, se débarrasser du négatif karma. Nous devons mettre de l'engrais, de l'eau et du soleil, en d'autres termes, imprégner notre esprit de mérite. Ensuite, nous plantons les graines, ce qui revient à écouter des enseignements. Nous laissons germer les graines tandis que nous contemplons et méditer sur les enseignements. Alors les fleurs poussent – ​​nous obtenons les réalisations. Arracher les mauvaises herbes et ajouter l'engrais est une partie très importante du processus. Si vous êtes vraiment impatient de planter les graines et que vous sautez toute la préparation que vous avez à faire, vous n'obtiendrez pas de fleurs ! Vous n'avez pas bien préparé le terrain.

De même, dans notre méditation, il faut prendre le temps de se purifier et d'accumuler du mérite. De cette façon, les graines de l'écoute des enseignements peuvent grandir dans notre esprit. Faire ces pratiques est très utile pour transformer votre attitude. Je me souviens quand je suis allé pour la première fois à Kopan, Lame Yeshe nous a fait faire un vajrasattva pratique. Il s'agit d'une manifestation particulière de la Bouddha dont la spécialité est purification. Je suis allé à la retraite de trois mois le vajrasattva, et tout au long de la retraite je me demandais : « Qu'est-ce que purifier ? Comment puis-je savoir que je purifie ? Mon esprit était juste complètement banane! Je ne pense qu'à moi pendant trois mois, à rediffuser les films de toute ma vie. "Je ne purifie rien !" [rire]

Après la retraite, je suis retourné à Kopan, et j'écoutais à nouveau les enseignements, et tout d'un coup, c'était comme, "Oh wow, est-ce que c'est ça Lame Zopa Rinpoché l'a dit tout le temps ? J'ai compris quelque chose que je ne comprenais pas avant. D'une manière ou d'une autre, l'esprit l'a compris. Quelque chose a cliqué. Pour moi, cela montrait qu'il y avait des purification. Certains obstacles mentaux avaient été supprimés en raison d'avoir fait cette retraite. Cela m'a été rendu très évident alors que j'étais à ce cours et que je commençais à mieux comprendre le Dharma.

Parfois, dans votre pratique, vous pouvez trouver votre esprit bloqué. Nous ressentons tous cela parfois. Lorsque cela se produit, cela est symptomatique du fait que nous avons beaucoup d'obscurcissements et de réactions négatives. karma. Il est bon en ce moment de passer plus de temps sur ces sept pratiques. Parfois, vous ressentez un manque d'énergie. Ou vous avez des pensées très étranges et votre esprit est assez turbulent. Ensuite, il est très utile de faire ces sept pratiques pour essayer de couper cette énergie.

Mais comme je l'ai dit (je vous ai parlé de mon expérience dans la retraite), pendant que je le faisais, je pensais : « Cela ne fait rien ! Tout ce que je fais, c'est penser à moi ! Ne vous attendez pas à une grande expérience lorsque vous faites ces pratiques. Vous n'avez qu'à les faire du mieux que vous pouvez. Croyez-moi, lorsque vous purifiez, toutes vos ordures remontent. [rires] C'est comme si vous aviez un chiffon très sale, quand vous le mettez dans l'eau, qu'est-ce qui en sort ? Tout le bric-à-brac ! L'eau était propre et le chiffon n'avait pas l'air trop sale, mais quand on met le chiffon dans l'eau, beurk ! [rires] C'est très souvent comme ça quand on commence à faire purification les pratiques. Il y a tellement de déchets mentaux qui arrivent.

Parfois, même des déchets physiques apparaissent. Vous tombez malade. Des choses comme ça arrivent. Il faut savoir les mettre en perspective et ne pas se laisser submerger. Rappelez-vous simplement que lorsque vous lavez le chiffon, plus vous voyez de saleté dans l'eau, plus le chiffon sera propre. Lorsque vous vous purifiez, plus votre esprit devient dérangé et fou furieux… [rires] Gardez-le simplement en perspective. Ne vous accrochez pas à "Oh, mon esprit est devenu fou !" mais pensez simplement: "Cela arrive parce que je nettoie le chiffon." Lâchez-le.

Prostration

Lorsque nous montrons du respect aux êtres saints, nous développons une aspiration et une ouverture en nous-mêmes pour développer les mêmes bonnes qualités qu'eux.

Le premier membre est la prostration :

Avec révérence, je me prosterne avec mon corps, la parole et l'esprit.

Celui-ci, je pense, est particulièrement destiné à nous secouer, nous les Américains. [rires] De tous les pays du monde, c'est l'Amérique qui n'aime pas montrer de respect aux autres. En Amérique, rien n'est sacré. Vous critiquez les dirigeants politiques. Vous critiquez les chefs religieux. Nous détruisons tout ce que nous pouvons. Une partie de notre humour national consiste à humilier et à se moquer des gens au pouvoir, n'est-ce pas ? Nous aimons ça! [rires] L'idée de montrer du respect, dans ce pays « d'égalité », est presque comme un anathème pour nous. Nous sommes tellement « égaux » que nous nous sentons le droit de nous dénigrer. Il ne semble pas que nous soyons égaux; nous allons vraiment à l'autre extrême. Ce membre nous aide à développer un certain respect pour les autres en reconnaissant leurs qualités au lieu de toujours choisir des défauts et de critiquer. Au lieu de nous placer au-dessus des autres comme leur juge lorsque nous jugeons le gouvernement et lorsque nous jugeons tout le monde, nous allons maintenant nous mettre un peu plus bas, regarder les bonnes qualités des autres et respecter ces qualités.

Maintenant, pourquoi devons-nous rendre hommage? Ici, dans ce cas, nous rendons hommage à des êtres saints. Les êtres saints n'ont pas besoin de notre respect. Cela n'aide pas le Bouddha du tout pour avoir notre respect. La Bouddha n'aime pas qu'on lui fasse des prosternations. [Rires] Il ne retourne pas dans la terre pure en disant : "Hé, tu sais, j'ai vraiment bien entraîné tous ces gars." [rires] Le Bouddha n'obtient rien de notre respect. Celui qui profite de tout, c'est nous ! Pourquoi? Parce que lorsque nous pouvons regarder les bonnes qualités des autres et leur montrer du respect, nous développons une aspiration et une ouverture en nous-mêmes pour développer ces mêmes qualités. Nous reconnaissons les qualités que nous admirons. Nous voyons : « Dieu merci, il y a d'autres êtres qui en ont, même si nous n'en avons pas. Nous nous ouvrons à être influencés de manière positive par ces êtres afin que nous puissions développer ces mêmes qualités. C'est le but de montrer du respect.

Cela vaut non seulement pour les êtres saints, mais pour tous ceux que nous rencontrons dans la rue. Nous pouvons apprendre quelque chose de tout le monde. Si nous entrons dans un état mental critique et négatif, nous nous empêchons de profiter des autres. Tant qu'on s'attaque aux défauts des gens et qu'on se place au-dessus, on ne peut rien apprendre de personne d'autre. Nous nous bloquons complètement par notre esprit critique. Mais dès que nous pouvons regarder les bonnes qualités des autres, même si quelqu'un a 10 mauvaises qualités et une bonne, si nous regardons leur seule bonne qualité, nous en bénéficions parce que nous nous ouvrons à développer nous-mêmes cette même bonne qualité en le reconnaissant chez les autres et en essayant d'apprendre d'eux. C'est de cela qu'il s'agit.

Les prosternations peuvent être faites avec le corps, la parole et l'esprit. Nous pensons souvent que la prostration n'est que physique, qu'une action du corps. Ce n'est pas. En fait, la prostration physique devient une simple gymnastique si vous n'avez pas la prostration mentale qui l'accompagne. Si vous vous prosternez physiquement mais que votre esprit est partout, que vous ne méditez pas et que vous n'essayez pas d'être conscient, alors autant aller au gymnase et vous entraîner. Sauf que c'est moins cher de faire des prosternations. [rires] Les prosternations physiques sont ce que nous faisons avec notre corps, que je vais vous montrer dans une minute.

La prosternation verbale dit soit le mantra à voix haute: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, ou il dit cette ligne: "Je me prosterne avec mon corps, la parole et l'esprit. L'expression verbale est la prostration verbale.

La prostration mentale, c'est imaginer le champ du mérite, le champ du potentiel positif et développer une attitude de respect et d'admiration à leur égard. C'est le plus important. Si vous n'avez pas ce sentiment de respect envers eux, même si vous faites la prosternation verbale et physique, rien ne va changer grand-chose dans l'esprit. La prostration mentale est votre attitude de confiance et de foi et la visualisation, vous sentant comme si vous étiez en présence des êtres saints. La prosternation verbale dit le mantra ou dire la ligne de prosternation, ou n'importe quel verset de prosternation qui existe. Il existe différentes versions du prière à sept membres.

Il existe différentes façons de faire les prosternations physiques. Le plus simple est de faire comme ça. [Mains jointes au cœur, pouces à l'intérieur.] Lorsque vous êtes assis sur la couchette supérieure d'un train indien et que vous devez faire vos prières mais que vous ne voulez pas éveiller l'attention de qui que ce soit, vous faites comme ça. La main droite symbolise l'aspect méthodique du chemin : compassion, générosité, éthique, etc. La main gauche symbolise l'aspect sagesse du chemin. Vous joignez les mains, ce qui symbolise que vous devez conjuguer méthode et sagesse pour atteindre l'Illumination complète. Dans d'autres traditions bouddhistes - les Thaïlandais, les Sri Lankais, les Chinois - les mains sont à plat avec tous les pouces et les doigts étendus. Dans la tradition tibétaine, les pouces sont rentrés à l'intérieur. C'est pour symboliser que nous n'arrivons pas au Bouddha les mains vides; nous tenons un bijou et offrant à la Bouddha.

Maintenant, si vous êtes plus ambitieux que cela, alors il y a une courte prosternation, ou ce qu'ils appellent la prosternation en cinq points. Cinq points de votre corps sont en contact avec le sol : vos deux genoux, vos deux mains et votre tête. Vos pieds sont déjà en contact avec le sol. Ils ne comptent pas dans les cinq.

Pour faire la courte prosternation, d'abord avec vos mains jointes, vous touchez votre couronne. Cela symbolise l'obtention des réalisations de la pleine illumination, la saillie de la couronne du Bouddha. Ensuite, vous touchez votre front et vous pensez que cela purifie les actions négatives de votre corps; vous purifiez les actions négatives que sont le meurtre, le vol et les comportements sexuels imprudents. Vous gagnez également l'inspiration de la Bouddha's corps.

Alors nous touchons notre gorge, et nous purifions le mensonge, la calomnie, les paroles dures, les bavardages. On imagine aussi s'inspirer des BouddhaDiscours de : toutes les bonnes qualités de la parole, dire la bonne chose au bon moment de la bonne manière pour affecter les gens de manière bénéfique.

Ensuite, nous touchons notre cœur. Il purifie les actions mentales de convoitise, de méchanceté et de mauvaises vues. Nous imaginons gagner l'inspiration de la Bouddhal'esprit : le Bouddhasa sagesse, sa compassion, sa patience, etc.

Ensuite, nous posons nos mains à plat sur le sol. N'écartez pas les doigts et ne serrez pas les poings. Vous posez d'abord vos mains sur le sol, puis vos genoux, puis vous touchez le sol avec votre tête, puis vous vous redressez. Vous montez rapidement, symbolisant que vous sortez rapidement du samsara. Et tandis que vous vous prosternez, vous imaginez beaucoup de lumière venant du champ du mérite, vous purifiant et vous inspirant.

C'est la courte prosternation. C'est ce que nous faisons habituellement avant les enseignements. Maintenant, parfois les gens veulent faire la pratique des 100,000 XNUMX prosternations, ce qui est une pratique très intense. purification pratique. Dans de tels cas, il est très bon de faire les longues prosternations, si vous en êtes capable.

Lorsque vous vous sentez complètement bloqué, coincé, frustré, coupable et déprimé, il est très efficace de faire de nombreuses prosternations. C'est très utile. La prosternation est particulièrement efficace contre l'orgueil. C'est un antidote à l'orgueil, donc c'est très important.

Offre

Le deuxième membre est offrant:

Je présente des nuages ​​de tous types offrant, réel et mentalement transformé.

C'est l'antidote à l'attachement et l'avarice. L'actuel des présents sont ceux que nous avons mis sur notre autel. Ceux qui sont transformés mentalement s'imaginent que le ciel entier est rempli de toutes sortes de beaux objets de offrant. Vous pouvez imaginer des montagnes, des lacs, des étangs, des arbres, de l'espace et des nuages, ou des Porsche, ou des BMW, [rires] des magnétoscopes - tout ce que vous considérez comme beau. Vous les imaginez remplissant complètement tout le ciel, toutes sortes de belles choses faites de lumière, et vous les offrez toutes au champ du mérite, aux bouddhas et à tous les êtres saints. Fabrication des présents comme cela accumule beaucoup de mérite.

Confession

La troisième branche est la confession :

J'avoue toutes mes actions destructrices accumulées depuis des temps sans commencement.

Certaines personnes n'aiment pas le mot « confession » parce qu'il leur rappelle trop l'Église catholique. Une traduction alternative, et probablement meilleure, est « révéler ». Le mot tibétain est shag, ce qui signifie fendre, révéler. Il se réfère à être honnête avec nous-mêmes. Au lieu de cacher toutes nos ordures et nos actions erronées, nous les reconnaissons et faisons quelque chose pour y remédier.

Se sentir coupable ne sert à rien. C'est tout le contraire du sentiment de culpabilité. Lorsque nous nous sentons coupables, nous avons beaucoup de mal à être honnêtes sur nos erreurs. Nous voulons les cacher. Lorsque nous nous sentons coupables, nous nous blâmons souvent pour des choses qui ne sont pas de notre faute. Nous exagérons les choses. Lorsque nous nous sentons coupables, nous sommes complètement immobilisés. Nous ne faisons rien pour remédier à la situation. Nous ne faisons qu'empirer les choses en nous enroulant dans notre propre bourbier de culpabilité confuse. Confesser ou révéler nos négativités est un tout autre jeu de balle que de se sentir coupable.

Quatre parties à la confession

Lorsque nous nous confessons, il y a quatre parties.

Le premier est d'avoir des regrets. Reconnaître que nous avons fait une erreur et en ressentir le regret. Pas de culpabilité, mais juste des regrets. Ils disent que c'est comme quelqu'un qui a bu du poison. Après avoir bu du poison, vous ne vous sentez pas coupable. Mais vous le regrettez certainement. Vous ne voulez pas que le résultat vienne. Le regret est comme ça.

Le second s'appelle le pouvoir de la base. Je préfère le décrire comme la réconciliation de nos relations. Lorsque nous faisons des actions négatives, c'est généralement contre les êtres saints ou d'autres êtres sensibles. Contre des êtres saints comme Bouddha, Dharma, Sangha, nous avons peut-être détourné les fonds du temple, volé Bouddha statues, choses prises dans les temples ou dans les Sangha ce ne sont pas les nôtres. Ou nous avons menti à nos maîtres spirituels, nous avons volé leurs affaires. Nous les avons calomniés. Nous avons critiqué le Bouddha. Des choses comme ça. Nous avons également commis des actions négatives envers d'autres êtres sensibles, d'autres personnes ou animaux.

Nous avons endommagé nos relations avec les êtres saints ou les êtres sensibles lorsque nous avons agi de manière destructrice comme ci-dessus. Le deuxième pouvoir est celui de restaurer les relations. Ce que nous essayons de faire, c'est de rétablir les relations, d'améliorer les relations. Comment améliorer notre relation avec les êtres saints ? Eh bien, au lieu de les critiquer, de les diffamer ou de voler leurs affaires, nous prend refuge en eux. Nous nous tournons vers eux pour obtenir des conseils avec un esprit de confiance ou de foi, de confiance et de conviction. De cette façon, nous rétablissons la relation avec eux. Nous générons une attitude constructive à leur égard.

Lorsque nous agissons négativement envers d'autres êtres sensibles, c'est souvent par jalousie ou l'attachement or la colère, une sorte d'esprit perturbé. Ce que nous faisons pour réconcilier la relation, c'est générer de l'amour et de la compassion envers eux. Nous générons l'intention de devenir un Bouddha afin de leur en faire profiter. C'est le meilleur moyen de restaurer la relation que nous avons endommagée auparavant en agissant négativement. Donc la deuxième puissance est se réfugier et générer l'intention altruiste.

Le troisième pouvoir est de prendre la décision de ne plus recommencer. Pendant une période de temps avec laquelle vous vous sentez à l'aise, vous prenez la décision de ne pas le faire. Vous prenez une résolution du Nouvel An et vous essayez de la tenir. C'est très important car plus notre intention de ne plus recommencer sera forte, plus nous aurons de courage pour ne plus recommencer.

Le quatrième pouvoir est de faire quelques actions correctives. Faire la charité, faire du service communautaire, aider ceux qui sont dans le besoin, faire des prosternations ou des présents, Faire méditation, lire des livres du Dharma, imprimer des livres du Dharma, fabriquer Bouddha statues, récitation mantra, méditant sur la vacuité - tout type de pratique spirituelle ou d'actions vertueuses.

Lorsque nous purifions, la chose la plus importante à avoir est le regret. Sans regret, les autres ne valent rien. Si nous ne pouvons pas reconnaître nos erreurs et nos actions à nous-mêmes et au Bouddha, Dharma, Sangha, alors même si nous essayons de faire les trois autres, il nous manque la chose de base, qui est de regretter les actions. Il est bon de passer du temps à générer des regrets. Rappelez-vous, ce n'est pas de la culpabilité, mais cela exige d'être honnête avec soi-même et cela peut apporter un énorme sentiment de soulagement. Nous avons peut-être fait des choses dans le passé que nous aurions aimé ne pas avoir faites et nous avons tellement honte que nous ne pouvons même pas supporter d'y penser. Mais même si nous n'y pensons pas, ils sont toujours là. C'est comme cacher tout votre linge sale sous votre lit. Il est toujours là même si vous ne le regardez pas. Mais si vous sortez tout le linge sale de sous le lit et que vous le mettez dans la machine à laver, la saleté aura disparu ! Il devient propre.

De même, nous devons sortir tout notre linge mental sale [rires] et faire quelque chose à ce sujet. Au départ, nous pourrions nous dire : « Oh, je ne pourrai pas regarder tout ça ! » Mais en fait, c'est un immense soulagement quand vous pouvez réellement l'admettre à vous-même, l'admettre à la Bouddha, Dharma et Sangha, puis commencez à le nettoyer !

J'avoue toutes mes actions destructrices accumulées depuis des temps sans commencement.

Nous ne confessons pas seulement des choses qui se sont produites dans cette vie, mais aussi des choses que nous aurions très bien pu faire dans des vies antérieures. Qui sait avec qui nous sommes nés et ce que nous avons fait dans des vies antérieures. Il est bon de purifier aussi ces choses. Même si nous ne savons pas exactement ce qu'ils sont, nous pouvons faire des suppositions - nous connaissons la variété d'actions destructrices que les gens font dans le monde et nous pouvons supposer que nous les avons probablement toutes faites auparavant. Vous ne pouvez jamais trop avouer, alors ne vous inquiétez pas : « Oh, j'avoue avoir tué un être humain, mais je n'en ai tué aucun dans cette vie. Je n'avouerai rien que je n'ai pas fait. Eh bien, ayant eu d'innombrables vies antérieures, nous avons probablement tué des êtres humains. C'est bien d'en parler et de susciter des regrets.

Réjouissance

Le quatrième membre :

Et réjouissez-vous des vertus de tous les êtres saints et ordinaires.

Se réjouir est le moyen d'augmenter notre mérite. C'est ce qu'on appelle la manière du paresseux de créer du mérite. Lorsque vous vous réjouissez, vous n'avez même pas besoin d'exercer l'énergie nécessaire pour accomplir les actions vertueuses. Tout ce que vous faites, c'est être heureux que d'autres personnes les aient fait. Et pourtant c'est une pratique très importante. Un gros problème dans notre pratique spirituelle et dans notre vie en général, c'est la jalousie. Nous devenons très jaloux des gens qui sont meilleurs que nous, qui ont plus que nous. La jalousie nous détruit intérieurement. L'antidote à la jalousie est de se réjouir des bonnes qualités des gens et de se réjouir de leurs vertus et de leur bonheur. Si nous étions les meilleurs au monde, le monde serait un endroit triste. Et nous nous sommes mis à dire dans les quatre incommensurables combien merveilleux…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

Nous nous réjouissons des vertus des êtres ordinaires, des êtres qui n'ont pas une perception directe du vide. Nous nous réjouissons aussi des vertus des êtres saints, des êtres qui ont une perception directe de la vacuité. Nous nous réjouissons du bonheur et des vertus de tous les êtres. Les voici, ayant du bonheur et ayant de bonnes qualités, et nous n'avons même rien eu à faire pour qu'ils l'aient ! Pourquoi ne pas se réjouir ? Lorsque nous sommes jaloux, nous sommes totalement malheureux et misérables. Lorsque nous nous réjouissons, l'autre personne est heureuse et nous sommes heureux. C'est juste une question de changement d'attitude.

Demander au Bouddha et aux maîtres spirituels de rester

Le cinquième membre :

Veuillez rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique.

C'est demander aux bouddhas et à nos maîtres spirituels de bien vouloir rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique. C'est leur demander d'avoir une longue vie, leur demander de nous guider à partir de maintenant jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination. En d'autres termes, nous en avons besoin dans toutes nos vies futures. Puissent-ils ne pas en avoir marre de nous et retourner à leur méditation sur le vide et dites: "Qui a besoin de ces gars-là?" [rire]

Leur demandant de tourner la roue du Dharma

Le sixième membre :

Et tournez la roue du Dharma pour les êtres sensibles.

Nous demandons aux bouddhas et à nos maîtres spirituels de faire tourner la roue du dharma pour les êtres sensibles. C'est très important. Nous demandons des enseignements. Tourner la roue du Dharma signifie nous donner des enseignements. C'est très important. Nous n'hésitons pas à demander des choses que nous aimons : "Puis-je avoir un autre morceau de gâteau au chocolat ?" Les choses que nous apprécions, nous y allons. Ici, ce que nous faisons, c'est avoir la même attitude, mais c'est basé sur un profond respect des enseignements, en voyant leur valeur et leur bénéfice dans notre vie. C'est pourquoi nous les demandons.

C'est important parce que si nous tenons nos professeurs et les enseignements pour acquis, alors nous perdons. En d'autres termes, les enseignements ne sont pas donnés parce que nos professeurs aiment enseigner ou parce qu'ils ont besoin d'enseigner. Tout est fait pour notre bien. Autant nous l'apprécions, autant nous en bénéficions. Autant nous l'apprécions, autant plus nous le demandons. Il est important de demander des enseignements pour nous aider à nous rappeler que les enseignements sont quelque chose à apprécier. Cela crée également la cause karmique pour pouvoir recevoir des enseignements. Si nous ne le faisons pas, nous pourrions naître dans un pays où il n'y a pas de liberté religieuse, où il n'y a aucune possibilité d'avoir des enseignements. Nous devons absolument créer la cause pour avoir des enseignements du Dharma et ne pas prendre cette situation pour acquise.

En 1975, lorsque j'ai rencontré le Dharma pour la première fois, il était extrêmement difficile en Amérique d'obtenir des enseignements. Il y avait très peu d'enseignants et pratiquement aucun centre du Dharma. Il n'y avait pratiquement rien en anglais, sauf ce que vous pouviez à peine comprendre - plein de sanskrit et de pali et écrit dans un anglais très étrange. C'était très difficile à l'époque. Depuis lors, beaucoup de progrès ont été réalisés. Il existe des maisons d'édition bouddhistes. Il y a une mine d'informations. Il y a beaucoup de professeurs. Ceux-ci surviennent à cause de notre karma! Notre karma créé dans des vies antérieures lorsque nous avions demandé des enseignements, apprécié les enseignements et fait des prières pour pouvoir rencontrer des enseignants et avoir des enseignements. Si nous aimons cette situation que nous vivons actuellement, il est important de continuer à créer la cause pour que cela se reproduise à l'avenir.

Dévouement

Le septième membre :

Je consacre toutes mes vertus et celles des autres au grand réveil.

Tout le mérite que nous avons créé en faisant les six ci-dessus, au lieu de tout accumuler pour nous-mêmes, nous le consacrons maintenant à l'illumination de tous les êtres. Nous le partageons.

Ces pratiques préliminaires— purifier, accumuler des mérites — sont très, très importants, et je les ai présentés ici de manière très générale.

Avis

Révisons un peu. Nous visualisons le objets refuges. Nous prend refuge. Nous générons une intention positive. Puis une réplique du Bouddha qui est la même entité que notre maître spirituel vient au-dessus de notre tête, se dissout dans la lumière et se dissout en nous. Notre corps, la parole et l'esprit deviennent les mêmes que le corps, la parole et l'esprit du Bouddha. Nous nous souvenons qu'au niveau le plus profond de l'existence, le mode d'existence ultime, le Bouddha, notre professeur, nous et tout le reste n'ont aucune sorte d'existence inhérente et indépendante. Il n'y a pas de petit gars à l'intérieur de nous qui dirige le spectacle, séparé de notre corps et l'esprit. Il n'y a pas Bouddha à l'intérieur de l' Bouddha's corps et l'esprit qui dirige le spectacle séparé de son corps et l'esprit ou les agrégats. A ce niveau d'existence plus profond, nous sommes tous vides d'une personnalité solide.

Nous demeurons là-dedans, et après avoir éliminé les conceptions erronées de nous-mêmes, nous nous imaginons apparaissant sous la forme du futur Bouddha que nous allons devenir. Nous nous imaginons comme Shakyamuni Bouddha avec une corps fait de lumière. Nous avons une boule de lumière dans notre cœur et nous irradions la lumière vers tous les êtres sensibles dans toutes les différentes directions. Nous purifions leur négatif karma. Nous purifions toutes leurs souffrances et leurs problèmes. Nous leur donnons des réalisations et nous les transformons en bouddhas. Nous transformons tout l'environnement en une terre pure. Nous nous asseyons et imaginons tout ce qui précède.

Après avoir passé du temps à le visualiser, à nous réjouir et à nous sentir heureux, nous disons : « Eh bien, ce n'est qu'une visualisation. Quel est le véritable obstacle qui m'empêche de devenir un Bouddha? Quel est l'obstacle qui empêche d'autres êtres sensibles de devenir des bouddhas ? » C'est cet esprit partiel, cet esprit biaisé de l'attachement ainsi que la colère.

De là nous entrons dans les quatre incommensurables :

Puissent les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité.

Je suis passé par la version longue des quatre incommensurables :

Comme ce serait merveilleux s'ils demeuraient dans l'équanimité. Puissent-ils demeurer ainsi. Je les ferai demeurer ainsi.

Et puis demander l'inspiration et les conseils de nos maîtres spirituels et des bouddhas : "S'il vous plaît, inspirez-moi pour que cela se produise." Nous contemplons les quatre incommensurables : l'équanimité, l'amour, la compassion et la joie. Ceci fait et ayant renforcé notre altruisme, nous revenons à visualiser le champ de mérite, soit en gardant la même visualisation que celle du objets de refuge ou le transformer en la visualisation de l'arbre.

Nous visualisons le champ de mérite dans lequel nous pouvons planter nos graines vertueuses, des êtres saints avec lesquels nous pouvons générer les sept très bonnes attitudes. Nous proposons alors la prière à sept membres à ce champ de mérite, générant les sept attitudes. Nous faisons des prosternations pour développer le respect et diminuer notre fierté, et cela nous ouvre à apprendre du domaine du mérite. Nous faisons des présents à eux de diminuer notre l'attachement et notre avarice, ainsi que pour nous aider à être heureux d'être généreux et de faire plaisir. On imagine le réel des présents nous avons fait sur notre sanctuaire et ceux mentalement transformés que nous avons imaginés dans le ciel, offrant tous. Ensuite, nous confessons et révélons toutes nos actions négatives au lieu de les cacher et de les dissimuler. On les regrette d'abord. Puis on restaure les relations en se réfugier dans les êtres saints et générant l'altruisme. Nous prenons la décision de ne plus les refaire et nous effectuons une action corrective. Tous ces quatre s'inscrivent dans la troisième branche de la confession.

Le quatrième membre est de se réjouir des vertus des êtres saints qui ont une perception directe de la vacuité. Nous nous réjouissons également des vertus des êtres ordinaires qui n'ont pas de perception directe de la vacuité. Cela neutralise la jalousie. Ensuite, nous demandons aux êtres saints et à nos enseignants de rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique, créant ainsi la cause pour nous de rencontrer constamment des enseignants. Nous voulons non seulement les rencontrer, mais aussi recevoir des enseignements d'eux. Sachant que les enseignements sont essentiels pour notre développement spirituel, nous demandons à tous les êtres saints de donner des enseignements.

Nous avons créé beaucoup de mérite à travers ces six membres, et nous les consacrons entièrement à l'illumination de tous les êtres sensibles. Nous ne gardons pas le bien karma pour nous-mêmes; nous le consacrons au bien-être des autres. De cette façon, nous le protégeons et nous l'orientons vers le but que nous voulons. Si nous créons de la vertu et que nous ne la consacrons pas, alors lorsque nous nous mettons en colère, elle peut être détruite. Si nous ne le consacrons pas, alors il pourrait juste mûrir (disons, dans une renaissance heureuse) mais cela ne conduira pas à l'illumination ultime. Il est important que nous le consacrions aux objectifs les plus élevés.

Questions et réponses

Public: De quoi Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha signifier?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je ne sais pas ce que tout cela signifie. J'ai demandé à plusieurs de mes professeurs et je n'ai trouvé personne qui sache ce que tout cela signifie. Namo signifie rendre hommage ou se prosterner. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha signifie en général hommage à Bouddha, Dharma et Sangha. Manjushriye fait référence à Mandjoushri, le Bouddha de sagesse. Je ne connais pas le reste des termes. J'ai essayé d'obtenir une traduction, mais je n'y suis pas parvenu.

Public: [inaudible]

VTC : Oh non, vous n'imaginez pas un champ. Quand vous dites « champ de mérite », cela ne veut pas dire un champ comme la terre. C'est un champ dans le sens où vous pouvez cultiver votre vertu dans le champ des êtres saints. En d'autres termes, en générant ces sept attitudes, vous cultivez la vertu et le champ est l'assemblée des êtres saints. Si vous choisissez de visualiser l'arbre, ce qui se passe en réalité, c'est que vous avez un lac fait de lait à partir duquel cet arbre pousse. Je ne sais pas quelle marque de lait. C'est peut-être du lait écrémé de nos jours. [rire]

Public: [inaudible]

VTC : Il existe différentes façons de gérer les distorsions mentales qui surviennent. Une façon couramment utilisée dans la tradition Theravada est de simplement prendre du recul et de l'observer. Étiquetez-le "penser, penser", "la colère, la colère.” Étiquetez-le simplement (ne le faites pas avec colère), détachez-vous-en et observez-le. C'est une façon parce que de cette façon vous ne lui donnez aucune énergie. Il se lève et il va se décharger tout seul.

Une autre façon d'y faire face qui est plus répandue dans la tradition tibétaine consiste à faire certaines des pratiques d'entraînement de la pensée. Par exemple, lorsque la colère apparaît, vous remarquez qu'il s'agit d'une distorsion et vous utilisez l'une des techniques des pratiques d'entraînement de la pensée. Quelqu'un a marché sur vos chaussures, vous le regardez en arrière et vous dites : "C'est mon négatif karma maturité." Ou vous dites: «Cela pousse mes boutons. Sur quel bouton appuie-t-il ? » Vous utilisez une méthode active pour y faire face. Bouddha enseigné de différentes manières parce que les gens sont différents, et aussi parce qu'à des moments différents, nous devons faire des choses différentes.

Asseyons-nous tranquillement et digérons.

1. "Mérite" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "potentiel positif". ↩

2. "Éveil" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant au lieu de "illumination". ↩