Complémentarité des perfections

Complémentarité des attitudes profondes

• Générosité
• Ethique
• Patience
• Effort joyeux

LR 105 : Stabilisation méditative et sagesse 01 (download)

Attitudes profondes de stabilisation méditative et de sagesse

• Aperçu de la stabilisation méditative
• Aperçu de la sagesse
• Comment la concentration et la sagesse se complètent pratiques de grande envergure

LR 105 : Stabilisation méditative et sagesse 02 (download)

Questions et réponses

• L'importance de faire purification et comprendre le vide
• Terminologie en Occident par rapport à l'usage traditionnel

LR 105 : Stabilisation méditative et sagesse 03 (download)

Pratiquer les quatre premières attitudes profondes par rapport aux cinq autres

Au fur et à mesure que nous parcourons et examinons attitudes à long terme, je tiens surtout à souligner comment nous pratiquons chacun par rapport aux cinq autres, afin de ne pas penser qu'il s'agit de choses différentes et isolées.

Générosité

Lorsque nous pratiquons la générosité, nous pratiquons également l'éthique de la générosité. Cela signifie que lorsque nous sommes généreux, nous essayons également d'être éthiques. Nous ne sommes pas généreux avec l'alcool et les armes à feu et les choses qui peuvent réellement nuire aux autres. Et donc cela implique d'être éthique et d'être sage dans la façon dont nous donnons.

Donner ne signifie pas simplement donner à chacun ce qu'il pense vouloir, mais cela signifie voir les choses d'un point de vue éthique et comprendre comment nos dons vont être utilisés, puis décider comment et quand donner. Donc, c'est l'éthique de la générosité.

Nous avons aussi la patience de la générosité. Parfois, quand nous sommes généreux, les gens ne l'apprécient pas. Au lieu d'être gentils et gentils avec nous en retour, comme nous voulons qu'ils le soient, ils peuvent être grossiers et méchants et dire : « Tu ne m'as donné que ça. Comment se fait-il que tu ne m'en aies pas donné plus ? » ou « Comment se fait-il que tu m'aies donné ça mais que tu as donné plus à cette autre personne ? Ce n'est pas juste!"

Et donc, parfois, même si nous venons d'un esprit généreux et d'une attitude bienveillante, les autres ne l'apprécient pas et nous parlent durement. Dans de tels cas, il est très facile de perdre patience et de se mettre en colère. Mais quand nous faisons cela, nous détruisons le potentiel positif du don. C'est pourquoi il est très important de faire preuve de patience également lorsque nous donnons.

Je pense qu'il y a beaucoup de choses à penser ici, à revoir différents moments de notre vie où nous avons été généreux mais avons fini par nous mettre en colère par la suite. Ou nous l'avons regretté parce que la personne ne s'est pas comportée comme nous le voulions ou l'attendions, ou la personne ne s'est pas comportée comme elle le devrait, en ayant de bonnes valeurs et de bonnes manières.

Aussi, nous voulons pratiquer l'effort joyeux avec générosité ; nous voulons prendre plaisir à être généreux. En d'autres termes, ne pas être généreux par obligation ou par culpabilité, ou l'esprit qui pense que nous devrions le faire. Nous voulons être généreux avec un esprit joyeux et enthousiaste à l'idée de donner. Donner devient un plaisir. Ils disent que lorsqu'un Bodhisattva entend que quelqu'un a besoin de quelque chose, le Bodhisattva devient si heureux et excité : « Quelqu'un a besoin de quelque chose. Je veux aller aider ! C'est donc le joyeux effort de la générosité.

Pratiquer la concentration en même temps que la générosité revient à garder notre motivation très stable et très claire. Concentrez-vous sur notre motivation, qui est de bénéficier à tous les êtres sensibles, et maintenez cette motivation stable au début, au milieu et à la fin de l'action d'être généreux. Nous ne commençons pas à être généreux parce que nous voulons que les autres remarquent à quel point nous sommes riches ou parce que nous voulons que les autres nous aiment, et ne cultivons que la Bodhicitta motivation au milieu [de l'action]. Essayez de générer l'intention altruiste dès le début, et de la conserver tout au long de l'action afin que nous ayons la motivation, l'action et le dévouement, le tout empreint d'altruisme.

Pratiquer la sagesse avec la générosité signifie ne pas voir l'acte entier et les participants à l'action de donner comme des entités solides, concrètes, existant de manière inhérente. Si je donne ces fleurs à Leslie, pratiquer la générosité signifie reconnaître que je n'existe pas de manière inhérente, qu'elle n'existe pas de manière inhérente, que ces fleurs n'existent pas de manière inhérente et que l'action de donner n'est pas une action de donner qui existe de manière inhérente. Reconnaissez que toutes ces choses existent parce que les autres existent ; vous n'avez pas l'un sans l'autre. Reconnaître toute l'interdépendance de l'action de donner.

Donner est enseigné comme le premier attitude de grande envergure parce qu'ils disent que c'est le plus facile. Mais le Bouddha a été très habile à réaliser que pour certains d'entre nous, ce n'est pas si facile. Je crois vous avoir raconté l'histoire d'une personne qui avait beaucoup de difficulté à donner, le Bouddha l'a fait s'entraîner à donner d'une main à l'autre afin qu'elle ait l'énergie de donner. [rire]

Ethique

La deuxième attitude de grande envergure est celui de l'éthique, qui est la volonté de renoncer à nuire à autrui. Les trois types d'éthique sont :

1. Éthique de l'abandon des actions nuisibles
2. Éthique de la création de positifs
3. Éthique du travail pour le bien-être des autres

Il existe une liste de différents types de personnes à surveiller spécifiquement lorsque nous aidons. Les exemples sont les pauvres et les nécessiteux, les personnes qui ont été gentilles avec nous, les voyageurs, les personnes en deuil, les personnes qui ne savent pas distinguer les actions constructives des actions destructrices, etc.

Encore une fois, lorsque nous pratiquons l'éthique, nous essayons de la pratiquer avec les cinq autres attitudes à long terme.

1. Premièrement, nous avons la générosité de l'éthique, ce qui signifie que nous essayons d'enseigner l'éthique aux autres. Nous essayons de guider les gens dans cette voie et les aidons à apprécier la valeur de l'éthique, en enseignant à ce sujet, en montrant par notre exemple et ainsi de suite.

   Pour ceux d'entre vous qui sont parents, ou qui ont des nièces et des neveux ou des personnes qui vous admirent, lorsque vous agissez de manière éthique, vous leur donnez l'exemple. Cela devient la générosité de l'éthique. Alors que ce n'est pas si casher si vous apprenez à vos enfants à mentir, à tricher et à faire des choses comme ça, ou si vous leur dites de faire ce que vous dites, pas de faire ce que vous faites : « C'est normal que papa et maman mentent, mais pas pour toi !"

2. Ensuite, nous avons la patience de l'éthique. Parfois, lorsque nous essayons de garder notre discipline éthique, certaines personnes peuvent ne pas l'aimer. Ils peuvent se fâcher avec nous. Par exemple, si vous avez pris le cinq préceptes laïcs et que vous essayez de ne pas voler, alors quelqu'un d'autre qui veut que vous participiez à ses affaires louches pourrait se fâcher contre vous. Ou si vous avez le précepte de ne pas prendre de substances intoxicantes, alors quelqu'un pourrait se mettre en colère contre vous si vous dites : « Non, je vais prendre du jus de raisin au lieu du vin ». Ou ils pourraient se moquer de vous.

   Nous devons être patients pendant que nous sommes éthiques, afin que nous puissions traverser ces situations sans être bouleversés par les réactions négatives des autres à notre pratique. C'est vraiment important, parce que parfois nous pouvons devenir très pharisaïques : « Je garde le préceptes. Lâchez mon cas ! Ne sois pas méchant avec moi. Ne sois pas en colère contre moi, parce que je garde le préceptes! "

   Nous ne parlons pas de devenir pharisaïques, parce que lorsque nous devenons pharisaïques et sur la défensive, il y a beaucoup de accroché et beaucoup de solidité. Mais, plutôt, nous parlons de ne pas aller à l'autre extrême de nous laisser influencer par des gens qui désapprouvent que nous agissions de manière éthique. Ou ne pas se mettre en colère contre eux et perdre patience lorsqu'ils font des remarques ou des commentaires sarcastiques ou nous ridiculisent.

3. Ensuite, nous avons le joyeux effort de l'éthique - prendre plaisir à être éthique, avoir du plaisir et ressentir un sentiment de satisfaction personnelle à garder préceptes. Donc, si vous vous êtes réfugié et que les cinq préceptes, ayez un réel sentiment de joie dans le fait que vous les avez. Pour voir votre préceptes comme quelque chose qui vous libère, quelque chose qui vous protège du mal.

   Aussi, prenez plaisir à prendre les huit préceptes— se lever tôt le matin pour le faire. En hiver, il est particulièrement facile de les emporter car le soleil se lève plus tard et il ne faut pas se lever si tôt ! [Rires] Prenant vraiment plaisir à prendre le préceptes pour un jour, parce que vous voyez la valeur pour vous et pour les autres en le faisant. Alors cela devient le joyeux effort d'être éthique.

4. Et puis la concentration de l'éthique, c'est encore pour garder notre motivation de Bodhicitta très clair à travers tout le processus d'être éthique - avec notre motivation, notre action, notre conclusion et notre dévouement. Bien que l'éthique soit aussi la cause de notre propre bonheur personnel (l'éthique est la cause d'une bonne renaissance et la cause d'atteindre la libération), c'est une attitude de grande envergure parce que nous essayons de le pratiquer pour le bénéfice des autres également. Nous ne pratiquons pas seulement l'éthique pour notre propre bien.

5. La sagesse de l'éthique est de savoir comment être éthique. Nous parlons de sagesse relative : comment être éthique, car l'éthique n'est pas un sujet noir ou blanc. Comme le dit toujours Sa Sainteté, cela dépend. Les gens lui posent toutes ces questions et il dit toujours : "Ça dépend." C'est parce que cela dépend de l'apparition. Cela nécessite de comprendre les différents facteurs, les causes et les résultats des actions, et comment mettre les trois ensembles de vœux ensemble et les pratiquer ensemble (la libération individuelle vœux qui sont les cinq préceptes laïcs ou les moines et nonnes vœux, Bodhisattva vœux, et le tantrique vœux). C'est lié à la sagesse.

   La sagesse de l'éthique consiste également à voir que nous-mêmes, la situation, la chose ou la personne avec laquelle nous sommes éthiques et le potentiel positif de la pratique de l'éthique - aucune de ces choses n'existe de manière inhérente. Toutes ces choses surviennent de manière dépendante. Aucun d'entre eux n'a sa propre essence.

Patience

Ensuite nous avons le attitude de grande envergure de patience. C'est la capacité de rester imperturbable face à un mal ou à une difficulté. C'est un état d'esprit assez noble. Ici, nous avons trois sortes de patience :

1. La patience de ne pas riposter - quand les autres nous font du mal, ne pas riposter et se venger

2. La patience d'endurer la souffrance - quand nous sommes malades, quand des choses malheureuses nous arrivent, ne pas nous mettre en colère, être insatisfaits et mal à l'aise à cause de cela

3. La patience d'étudier le Dharma - être patient avec diverses difficultés que nous rencontrons dans la pratique du Dharma ; faire face à nos propres obscurcissements internes ou faire face aux difficultés externes afin de pratiquer le Dharma

Pratiquer la patience avec les cinq autres attitudes à long terme,

1. nous avons d'abord la générosité de la patience, qui enseigne aux autres comment être patient. Cela peut être en termes d'agir comme un bon exemple. Ou quand on parle avec des gens, quand nos amis viennent nous voir et qu'ils sont vraiment affligés, pour leur parler de patience dans le sens où on peut discuter de leur problème avec un point de vue bouddhique mais sans utiliser de jargon bouddhique. Donc, c'est donner de la patience, aider les autres à apprendre à être patients. L'enseigner aussi à nos enfants. Ou, si vous êtes enseignant, l'enseigner aux étudiants.

2. L'éthique de la patience. Pendant que nous sommes patients, nous voulons nous assurer que nous sommes également éthiques - ne pas être patients d'une manière qui contrecarre notre conduite éthique.

3. Prendre plaisir à être patient, c'est incorporer la attitude de grande envergure d'efforts joyeux. C'est très important, n'est-ce pas ? Parce que cela signifie qu'être patient est quelque chose que nous faisons avec plaisir. Ce n'est pas comme : « Oh mon Dieu, je dois être patient. Si je ne suis pas patient, quelle mauvaise personne je suis. Tous ces gens vont me critiquer si je ne bourre pas mon la colère et coller un sourire sur mon visage. Ce n'est pas le joyeux effort de la patience. Ici, c'est vraiment voir les avantages d'être patient, et donc d'essayer de pratiquer les antidotes, de faire les méditations, pour qu'on puisse déraciner le la colère et transformer la situation, pas simplement la gonfler. Le farcir n'est pas pratiquer la patience.

4. La concentration de la pratique de la patience - nous devons garder notre motivation claire. Garder le Bodhicitta motivation au début, au milieu et à la fin. Tout le temps, lorsque nous pratiquons la patience, garder à l'esprit que nous le faisons pour le bien de tous les êtres sensibles. Nous le faisons pour atteindre l'illumination. Lorsque nous pouvons nous concentrer sur cette motivation et que nous avons cette intention dans notre esprit, cela donne à notre esprit beaucoup plus de courage et d'endurance pour faire les pratiques de patience. Parce que nous savons : « Wow, c'est pour le bien de tous les êtres ! Ce n'est pas une action banale. Ce que je fais est quelque chose de très valable. Cela donne à notre esprit une certaine force interne. Bodhicitta rend l'esprit assez fort, assez ferme.

5. La sagesse de pratiquer la patience. Comprendre ce qu'est la patience. La patience ne réprimande pas les autres. La patience ne réprime pas notre la colère. Comprenez-le vraiment à un niveau profond. La patience ne se sent pas coupable lorsque nous nous mettons en colère - nous avons tendance à le faire. Nous nous fâchons contre nous-mêmes. Ce n'est pas avoir la sagesse qui comprend ce qu'est la patience. Nous devons comprendre comment le pratiquer. Aussi, comprendre qu'être patient ne veut pas dire être passif. Cela ne veut pas dire nous permettre d'être un paillasson. Cela ne veut pas dire : « Oh, je suis si patient. Bien sûr. Qu'est-ce que vous voulez faire? Tu veux m'abuser ? Très bien, allez-y. Ce n'est pas être patient. Reconnaissez que lorsque les autres sont en colère, il suffit de les laisser agir la colère n'est pas toujours aussi bénéfique pour leur karma ou leur vie future. Avoir une certaine sagesse dans la façon de se comporter avec les gens qui sont en colère.

   Au niveau ultime de la sagesse, comprenez que nous-mêmes en tant que praticien, la personne avec qui nous pourrions être contrariés (ou avec qui nous pratiquons la patience) et la pratique de la patience - tous ces trois surgissent en dépendance les uns des autres. Il n'y a pas de praticien de la patience intrinsèquement existant sans avoir la situation de pratiquer la patience et la personne avec qui vous pratiquez la patience. Et vous n'avez aucun des deux autres sans avoir celui-ci. Ils sont tous interdépendants. Cela s'appelle réaliser le vide du cercle des trois - l'agent qui le fait, l'objet avec lequel vous le faites et l'action. C'est pareil pour les six attitudes à long terme.

Effort joyeux (Persévérance enthousiaste)

Nous avons maintenant la pratique de l'effort joyeux. Ici, nous avons trois sortes d'efforts joyeux :

1. L'effort joyeux semblable à une armure qui est prêt à aller dans les royaumes inférieurs pendant des éons si c'est pour le bénéfice d'un seul être sensible. Pouvez-vous imaginer ça? Que de joie et de bonheur : "Oh, je dois aller dans le royaume de l'enfer pendant des éons pour aider quelqu'un !" [Rire]

2. L'effort joyeux de créer des actions positives ou d'agir de manière constructive

3. Le joyeux effort de faire bénéficier les êtres sensibles

Nous avons aussi beaucoup parlé des trois sortes de paresse auxquelles ils s'opposent :

1. La paresse de la paresse et de la torpeur, c'est-à-dire traîner et dormir ou s'allonger sur la plage
2. La paresse de nous tenir extrêmement occupés avec des choses mondaines et des activités inutiles
3. La paresse de se rabaisser et l'autodérision

Pratiquer la persévérance enthousiaste avec les cinq autres attitudes à long terme,

1. nous avons d'abord la générosité d'une persévérance enthousiaste. Cela signifie enseigner la persévérance enthousiaste aux autres, leur montrer, par notre exemple, ce que c'est que d'être un pratiquant enthousiaste du Dharma. Ici je pense à Lame Zopa Rinpoché qui ne dort pas la nuit. Il est tellement enthousiaste à l'idée de ne pas dormir la nuit qu'il veut que tout le monde se joigne à lui dans cette merveilleuse pratique. [Rires] La générosité de montrer aux autres que c'est possible, que vous pouvez réellement le faire et être complètement ensemble et être très heureux de le faire.

2. L'éthique de la persévérance enthousiaste ou de l'effort joyeux : Lorsque nous pratiquons le Dharma avec délice - en gardant notre éthique vœux, en gardant nos normes éthiques.

3. La patience de l'effort joyeux : être patient lorsque nous pratiquons. Être patient avec nos propres obstacles pour avoir un effort joyeux. Être patient avec les autres qui nous critiquent parce que nous prenons plaisir à pratiquer le Dharma. Être patient avec tout type de souffrance que nous rencontrons pendant que nous pratiquons le Dharma. Donc, être patient pendant que nous nous délectons de ce qui est vertueux.

4. La concentration d'efforts joyeux. S'accrocher à l'intention altruiste d'atteindre l'illumination pour le bénéfice des autres au début, au milieu et à la fin - de faire un effort joyeux dans tout ce que nous faisons.

5. La sagesse de l'effort joyeux. Reconnaître que nous, en tant que pratiquant et avec qui que ce soit avec qui nous pratiquons, l'action d'avoir un effort joyeux, que ces choses surviennent de manière dépendante. Aucun d'entre eux n'existe de manière inhérente avec son propre type d'essence indépendante, une existence "trouvable" séparée des autres.

Dans le lamrim, les deux derniers attitudes à long terme de concentration et de sagesse sont expliqués très brièvement dans le cadre des six attitudes à long terme. Et puis dans la section suivante, il les approfondit (concentration et sagesse), car ces deux sont si importants pour couper la racine de l'existence cyclique. J'ai donc pensé que je vais en parler brièvement pour terminer les six attitudes à long terme aujourd'hui, puis lors de la prochaine session, nous parlerons de concentration et de sagesse de manière plus approfondie.

Attitude profonde de stabilisation méditative (concentration)

La stabilisation méditative est une autre traduction de la concentration. C'est un facteur mental qui se concentre en un seul point sur un objet vertueux. C'est la capacité de contrôler notre esprit et de le diriger vers un objet constructif qui nous conduira vers la libération et l'illumination.

Classer la stabilisation méditative selon sa nature

Quand on parle en général de concentration ou de stabilisation méditative, on parle de deux types de concentration selon leur nature. L'un est un type de concentration mondain et l'autre est un type supra-mondain ou transcendantal.

La stabilisation ou concentration méditative mondaine se produit lorsque vous faites les étapes du calme stable ou samatha ou zhi-nay (en tibétain) et que vous atteignez certains niveaux d'absorption appelés les concentrations des royaumes de la forme et du sans forme. Vous naissez dans les royaumes de la forme et de l'informe lorsque vous développez ces états de concentration en un seul point. Vous avez la capacité de vous concentrer en un seul point. C'est dans les types de concentration du royaume de la forme et du sans forme. Votre concentration n'est pas imprégnée de la détermination à être libre. Il n'est pas imprégné de refuge. Il n'est pas imprégné de Bodhicitta ou la sagesse.

Lorsque vous avez une stabilisation méditative mondaine, vous créez fondamentalement la cause d'une renaissance supérieure dans l'un de ces royaumes [forme et sans forme] où vous pouvez avoir le béatitude de samadhi tout le temps. C'est très bien aussi longtemps que vous êtes né là-bas, mais une fois que le karma y naître s'arrête, alors comme le dit Serkong Rinpoché : « Quand on arrive en haut de la Tour Eiffel, il n'y a qu'un seul chemin à parcourir. Ainsi, lorsque vous naissez dans ces royaumes supérieurs de concentration, lorsque le karma se termine, il n'y a qu'un seul chemin à parcourir.

La concentration supramondaine ou transcendantale est celle d'un arya, quelqu'un qui a réalisé directement la vacuité. C'est ce qu'on appelle « transcendantal » ou « supramondain » dans le sens où cette concentration a la capacité de se concentrer sur la vacuité et de réaliser la vacuité avec une perception directe. Réaliser la vacuité avec la perception directe coupe la racine de l'existence cyclique en éliminant l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement à jamais de leur racine. C'est pourquoi ce type de concentration est supra-terrestre. Cela vous emmène au-delà de l'existence cyclique, au-delà de l'existence mondaine. C'est le bon type de concentration que nous voulons obtenir, car c'est celui qui apportera un bonheur durable au lieu de simples sensations fortes.

Classer la stabilisation méditative selon sa fonction ou son résultat

Il y a une autre façon de parler de concentration où vous la divisez selon sa fonction ou son résultat. Premièrement, nous avons la concentration qui cultive le physique et le mental béatitude. Lorsque vous faites la pratique du calme et du respect, vous pouvez obtenir beaucoup d'efforts physiques et mentaux. béatitude et c'est super. Ça c'est bon. Bien qu'il soit limité, c'est certainement un pas dans la bonne direction.

Le second selon la fonction ou le résultat est la concentration qui apporte tous les autres avantages. Un exemple est la concentration qui nous permet d'avoir des pouvoirs psychiques. Il existe différentes façons d'obtenir des pouvoirs psychiques. Certaines personnes les font passer karma. Vous les obtenez à cause des actions faites dans vos vies antérieures. Mais ce type de pouvoir psychique peut être inexact.

Vous pouvez également obtenir des pouvoirs psychiques à travers des états de concentration profonds. Si vous avez le Bodhicitta, obtenir ces pouvoirs psychiques peut être très utile, car cela vous donne alors beaucoup plus d'outils pour pouvoir bénéficier aux êtres sensibles. Par conséquent, le but d'obtenir des pouvoirs psychiques n'est pas de pouvoir ouvrir une boutique et de prédire l'avenir des gens. Au contraire, vous obtenez des pouvoirs psychiques parce que vous avez un désir très sincère de conduire tous les êtres sensibles à l'illumination. Si vous avez la capacité de comprendre leur passé karma et comprendre ce qu'ils pensent, leurs dispositions et leurs intérêts, cela vous donne beaucoup plus d'informations sur les autres que ce qui est immédiatement disponible à l'œil. Il devient plus facile d'être habile à les servir.

Ainsi, les pouvoirs psychiques sont utiles si nous avons la motivation appropriée. Si nous n'avons pas la motivation appropriée, alors ils deviennent simplement des choses du monde. Et ils peuvent même vous apporter de gros problèmes. Certaines personnes qui ont des pouvoirs psychiques deviennent toutes fières et arrogantes. Ensuite, cette capacité les conduit essentiellement aux royaumes inférieurs.

Audience : Pourriez-vous donner quelques exemples de pouvoirs psychiques de type karmique ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous rencontrez parfois des gens qui ont des prémonitions très précises sur l'avenir ou des choses comme ça. Ou certaines personnes peuvent avoir un peu de clairvoyance ou de clairaudience, et parfois c'est vraiment effrayant pour elles. J'ai une amie qui avait une sorte de pouvoir comme ça quand elle était enfant, et c'était très effrayant pour elle parce que personne d'autre n'avait ça. Personne ne savait de quoi elle parlait. Alors, elle était très contente quand ça partait. Certaines personnes qui prétendent être psychiques peuvent avoir un certain pouvoir ou non. C'est difficile à dire. Et parfois ces capacités sont exactes, et parfois elles ne le sont pas.

Le troisième type de concentration selon sa fonction ou son résultat est la concentration pour travailler au profit des êtres sensibles. Cela se produit lorsque vous êtes capable de combiner le calme stable avec une perspicacité pénétrante, ou pour utiliser les termes sanskrits, samatha avec vipassana. Avec cette capacité, nous pouvons travailler pour le bénéfice d'autres êtres sensibles en leur enseignant ces deux choses et en les aidant à se produire. De cette façon, nous pouvons vraiment aider les êtres sensibles à couper la racine de leur propre existence cyclique.

Attitude de sagesse étendue

Au niveau relatif, la sagesse est la capacité d'analyser ce qui est constructif et destructeur. Au niveau ultime, c'est voir le vide de l'existence inhérente de tout phénomènes.

Nous avons ici trois sortes de sagesse :

1. La sagesse qui comprend les vérités relatives

   Cette sagesse comprend karma. Il comprend comment les choses fonctionnent. Il comprend ce qu'est une action positive, ce qu'est une action négative, ce qu'il faut pratiquer, ce qu'il faut abandonner. C'est une sagesse qui vous rend intelligent dans la rue d'une manière Dharma.

   Être un pratiquant du Dharma ne signifie pas que vous êtes espacé et déconnecté de la façon dont les gens vivent. Au contraire, vous comprenez assez bien l'existence relative et vous comprenez les relations de cause à effet et comment les choses s'emboîtent. C'est extrêmement important, car comment pouvons-nous bénéficier aux êtres sensibles si nous ne comprenons pas le fonctionnement relatif des choses ? Cela devient assez difficile.

2. La sagesse qui comprend les vérités ultimes

   Cette sagesse reconnaît que toutes ces choses qui existent relativement sont finalement vides d'existence inhérente. Bien qu'ils fonctionnent et qu'ils apparaissent, ils n'ont pas d'essence solide et existante qui soit eux, qui fait d'eux ce qu'ils sont, qui ils sont, en eux-mêmes.

   Cette sagesse des vérités ultimes est extrêmement importante parce que lorsque nous réalisons la vacuité de soi et la vacuité de phénomènes, alors nous sommes capables d'éliminer l'ignorance qui s'empare de l'existence indépendante de soi et phénomènes. En éliminant cette ignorance, nous éliminons alors le l'attachement, l'aversion, la jalousie, l'orgueil, la paresse, et toutes les autres afflictions, et on cesse aussi de créer toutes les karma créé sous l'influence de ces afflictions. Ainsi, cette sagesse qui comprend les vérités ultimes est ce qui nous libère vraiment de l'existence cyclique. C'est extrêmement important.

3. La sagesse de comprendre comment profiter aux autres

   Rappelez-vous que lorsque nous parlions d'éthique et lorsque nous parlions de l'effort joyeux de faire du bien aux autres, nous avions une liste de onze types d'êtres dont nous devions prendre soin ou bénéficier. Ici, nous avons aussi une liste d'êtres dont nous pouvons bénéficier : les malades et les nécessiteux, les pauvres, les personnes obscurcies, les personnes en deuil, les personnes qui ont été gentilles avec nous, les personnes qui ne peuvent pas distinguer les actions constructives des actions destructrices. . Donc, c'est la sagesse de savoir comment profiter à toutes ces différentes catégories de personnes.

Pratiquer chacune de ces attitudes (concentration et sagesse) avec les autres attitudes profondes

De même, lorsque nous pratiquons la concentration et la sagesse, nous les pratiquons également avec les premiers.

Concentration

1. Nous avons d'abord la générosité de la concentration. Aider les autres à pratiquer la concentration. Aider les autres à apprendre à méditer. Mettre en place la situation physique pour que les gens puissent développer leur concentration.

2. L'éthique de la pratique de la concentration : être éthique pendant que nous pratiquons. En fait, l'éthique est extrêmement importante pour développer la concentration, parce que si vous ne pouvez pas garder l'éthique préceptes, c'est-à-dire contrôler la parole et la corps, alors il sera très difficile de développer une concentration qui contrôle l'esprit. Ainsi, l'éthique est vraiment essentielle pour la pratique de la concentration.

3. Être patient pendant que nous pratiquons la concentration : Cela va prendre beaucoup de temps pour développer la capacité de concentration. Être patient dans tout ce processus. Être patient avec nous-mêmes, avec nos obscurcissements, avec toute autre personne qui pourrait interférer avec notre pratique, avoir ce genre de stabilité et d'immobilité incroyables pour que l'esprit ne soit pas comme un yoyo lorsque nous pratiquons la concentration.

4. Le joyeux effort de concentration. Avoir du plaisir à le faire. Reconnaissant que développer le calme stable va demander beaucoup d'efforts et beaucoup de temps, mais prendre de la joie dans ce processus, avoir cet objectif long et ambitieux qui va nous garder accrochés là, au lieu de la perfection de l'impatience, la perfection de vouloir bien faire les choses du premier coup et de s'y mettre immédiatement. [Rire]

5. La sagesse de la concentration. Savoir quels sont les enseignements. Savoir ce qu'est la concentration et ce qu'elle n'est pas. Être capable de reconnaître l'excitation quand elle surgit dans l'esprit. Être capable de reconnaître le laxisme lorsqu'il surgit dans l'esprit. Ces deux choses, le laxisme et l'excitation, sont deux des principaux obstacles au développement de la concentration. Donc, avoir une sorte de sagesse ou d'intelligence qui peut faire la distinction entre tous les différents facteurs mentaux que nous devons cultiver pour nous concentrer et les différents facteurs mentaux qui sont des obstacles à la concentration.

   La sagesse de la concentration, c'est aussi comprendre que nous, l'objet de méditation, et le processus de méditation, sont tous vides d'existence inhérente.

Sagesse

Nous pratiquons aussi la sagesse avec les cinq autres attitudes de grande envergure.

1. Nous avons la générosité de la sagesse. Enseigner aux autres comment être sage. Montrer un bon exemple d'être sage.

2. L'éthique de la sagesse. Maintenir notre conduite éthique pendant que nous pratiquons la sagesse. Lorsque nous pratiquons la sagesse, ne pas aller à l'extrême de nier vérité relative et annulant ainsi la valeur de karma et l'éthique. Nous voulons être en mesure d'équilibrer notre sagesse avec une compréhension de vérité relative et la fonctionnalité des choses, et donc avoir beaucoup de respect pour l'éthique.

   Lors de la dernière conférence des enseignants, Sa Sainteté a fait un point très important. Il a dit que si vous réalisez correctement la vacuité, alors automatiquement, à partir d'une réalisation correcte de la vacuité, vous avez plus de respect pour la cause et l'effet et l'éthique. Ne pas avoir de notions erronées comme : « Oh, j'ai réalisé la vacuité. Je suis donc au-delà de la cause et de l'effet.

3. La patience de la sagesse. Avoir beaucoup de patience alors que nous essayons de développer la sagesse. La sagesse n'est pas facile à développer, comme nous le savons tous. Nous sommes toujours ici dans une existence cyclique depuis un temps sans commencement. Ce n'est pas une chose facile. Nous avons besoin d'une certaine patience.

4. Il nous faut aussi une persévérance enthousiaste…

   [Enseignements perdus à cause du changement de bande]

   … la sagesse est la chose qui va nous sauver et sauver les autres et nous libérer et nous libérer. Et ainsi avoir la joie de pratiquer la sagesse au lieu de se décourager. Et vous verrez cela. Les enseignements sur la sagesse peuvent être présentés d'une manière agréable et simple. Mais une fois que vous commencez à entrer dans les enseignements philosophiques à ce sujet, c'est comme un tout nouveau vocabulaire. Cela étire vraiment votre cerveau. C'est vraiment le cas. Et donc vous devez avoir beaucoup de patience et beaucoup d'efforts joyeux pour suivre cette étude.

5. Et puis, nous avons aussi besoin de concentration. Nous devons nous concentrer lorsque nous développons la sagesse. Nous devons maintenir notre bonne motivation tout le temps que nous développons la sagesse, afin que nous puissions joindre la bonne motivation de Bodhicitta les sagesse réalisant le vide, qui nous conduira à la pleine illumination.

Audience : Dans quelle mesure sommes-nous capables de développer la sagesse si nous avons d'abord besoin des autres qualités ?

VTC: Je pense que c'est un bon point. Cela dépend beaucoup de la personne. Afin de réaliser la vacuité, nous devons faire beaucoup de purification et beaucoup de collecte de potentiel positif à travers toutes les autres pratiques. Ils sont vraiment indispensables à faire. Et il est donc important de faire toutes ces autres pratiques.

Mais il est également important d'avoir une certaine compréhension de la vacuité parce que lorsque nous faisons les autres pratiques, nous sommes également censés les pratiquer avec sagesse - la sagesse de la générosité, la sagesse de l'éthique, la sagesse de la patience, etc. Par conséquent, il est également très important de développer une certaine compréhension des enseignements sur la sagesse, car cela nous aide à pratiquer les pratiques précédentes d'une manière beaucoup plus profonde.

Par exemple, disons que vous ne savez rien des enseignements sur la sagesse. Ensuite, lorsque vous faites une visualisation de la Bouddha et la lumière venant, tu vas voir le Bouddha comme existant de manière inhérente, toutes vos ordures comme existant de manière inhérente, le purification comme existant de façon inhérente, et la lumière venant comme existant de façon inhérente. Vous voyez tout de manière encadrée et catégorique. Alors que si nous avons des enseignements sur la vacuité, alors quand nous faisons la visualisation, disons de la Bouddha et la lumière venant, nous pourrions commencer à dire : « Oh le Bouddha n'existe pas en soi. Toutes mes ordures n'existent pas en soi non plus. Imagine ça!"

Une fois que vous commencez à réaliser que vos ordures n'existent pas de manière inhérente, alors votre culpabilité commence à disparaître, parce que la culpabilité gravite vers l'existence inhérente, vers ce mauvaise vue. Ainsi, la compréhension de la vacuité peut vraiment améliorer toutes les autres pratiques, tout comme les autres pratiques améliorent la compréhension de la vacuité.

De la même manière, quand nous obtenons ne serait-ce qu'une certaine compréhension de la vacuité, cela peut aider le Bodhicitta augmenter. Lorsque nous comprenons la vacuité, nous commençons à voir qu'il existe en fait un moyen de mettre fin au samsara. Qu'il est en fait possible de supprimer l'ignorance. Et toutes les souffrances que subissent les autres êtres – ils n'ont pas vraiment à subir. Cela rend votre compassion et votre altruisme beaucoup plus forts. Donc, je pense qu'il est important de les réunir et de les pratiquer main dans la main.

Et aussi, nous ne devrions pas penser que vous faites toutes ces autres pratiques sans rien savoir de la sagesse, et puis tout d'un coup, vous commencez à étudier la sagesse à partir de zéro. Parce que toute la manière d'étudier le Dharma est... nous parlons beaucoup de planter des graines. Je me souviens quand j'ai commencé à recevoir les enseignements de sagesse, c'était comme : « De quoi parles-tu, Guéshéla ? Quel était ce mot ? Comment ça s'épelle?" Et puis la deuxième fois que je l'ai entendu, c'était comme: "Oh ouais, je me souviens de ces mots qui sonnent bizarrement." Et puis la troisième fois, "Oh oui, je me souviens de ce qu'ils veulent dire." Et puis la quatrième fois, "Oh ouais…" Et donc c'est vraiment une chose d'apprendre de manière graduelle, d'entraîner l'esprit de manière graduelle afin que vous puissiez comprendre.

Audience : [inaudible]

VTC: Un certain nombre de mots utilisés ici en Occident ne sont pas la manière traditionnelle d'utiliser ces mots en Asie. Par exemple, le mot « vipassana ». « Vipassana » signifie perspicacité spéciale, en particulier perspicacité spéciale réalisant la vacuité. C'est un type particulier de méditation. Ce qui s'est passé ici en Occident, c'est qu'ils ont pris le nom d'un type de méditation et l'a fait sonner comme toute une tradition. Habituellement, il y a la tradition Theravada, la tradition zen, la tradition tibétaine, la tradition Pureland, etc. Et maintenant, tout d'un coup, en Occident, nous avons la tradition Vipassana. Mais en fait, les gens qui disent "Je pratique Vipassana", l'ont appris des maîtres Theravada. Mais quand les Occidentaux ont apporté les enseignements à l'Ouest, ils n'ont pas pris tous les enseignements des maîtres Theravada comme refuge et karma et tous les autres sujets. Ils ont essentiellement extrait ce type de méditation, parce qu'ils pensaient que c'était vraiment efficace pour les occidentaux, et en ont fait une tradition. Mais en fait vipassana méditation se retrouve dans toutes les traditions bouddhiques. C'est un type de méditation.

Par conséquent, ce qu'ils appellent maintenant la tradition Vipassana n'est pas vraiment la tradition Vipassana. C'est la tradition Theravada et là-dedans, non seulement vous avez le vipassana méditation, tu as refuge, tu as karma, tu as metta, vous avez aussi beaucoup d'autres enseignements.

Il y a donc tout un tas de mots ici en Occident, qui ne sont pas utilisés de manière traditionnelle. Comme le mot « yogi ». Quand je suis revenu en Occident, quiconque va à une retraite s'appelle un yogi. En Asie, ce n'est pas ainsi que vous utiliseriez le mot "yogi". En Asie, les yogis sont ceux qui montent dans les montagnes et ce sont les pratiquants vraiment sérieux. Un yogi n'est pas seulement quelqu'un qui part en retraite le week-end.

De même, prenez le mot "sangha.” En Asie, quand tu parles des trois refuges, Sangha sont les êtres qui ont réalisé la vacuité. Ou d'une manière générale, Sangha se réfère à la monastique communauté. C'est seulement ici en Occident que quiconque vient à un cours de bouddhisme est automatiquement appelé un sangha. C'etait intéressant. Une fois aux États-Unis, quelqu'un a posé à Sa Sainteté une question sur sangha, et Sa Sainteté a commencé à parler des moines, parce que c'est ce que cela signifie dans un contexte asiatique. Vous retrouvez donc tous ces mots qui sont utilisés ici différemment de la manière traditionnelle.

[En réponse au public] J'utilise toujours les termes de manière traditionnelle, car c'est ainsi que j'ai grandi. Mon enfance bouddhiste s'est déroulée en Asie.