Dedicando para despertar

• Proteger el mérito a través de la dedicación
• Explicación de la oración de dedicación.
• Concluyendo la práctica reflexionando sobre el vacío
• Agregando a las dedicatorias de sadhana

Vajrasatva 32: Más sobre la dedicación al mérito (descargar)

Estábamos hablando de dedicar nuestro mérito y cerramos con Su Santidad diciendo: “El propósito principal de dedicar el mérito es que la virtud traiga resultados inagotables, que duren hasta que todos los seres sintientes alcancen la iluminación”.

El propósito de dedicar el mérito

Ese es un pensamiento bastante grande: dedicar nuestro mérito, dedicar nuestra práctica a eso. La fuente Sutra apoya esto; el sutra solicitado por Sagaramati dice: “Así como una gota de agua vertida en un gran océano no desaparecerá hasta que el océano se seque, así también la virtud dedicada a la iluminación no desaparecerá antes de que se obtenga la iluminación”. Es así: añadimos nuestra gotita, añadimos nuestra gotita, añadimos nuestra gotita. Es realmente vital dedicarlo, de lo contrario, si simplemente lo dejamos, suceden un par de cosas. Uno es, es lo que se nos enseña, que nuestra virtud, nuestro mérito, es destruido por enfado y vistas incorrectas y que al dedicarlo, lo protegemos de esa destrucción. Creo que hay algunas dudas sobre si lo protegemos completamente a nuestro nivel hasta que realmente estemos en uno de los caminos. Comenzando por el camino de la acumulación, pero independientemente, ciertamente lo protegemos para que nuestro mérito continúe. En segundo lugar, lo estamos dirigiendo en la dirección del mejor bien posible.

Ciertamente, hemos pasado mucho tiempo observando el hecho de que cada acción negativa resulta en sufrimiento. El corolario de eso es que cada acción virtuosa resulta en felicidad. Si no dedicamos este mérito, suponiendo que hayamos creado mérito en este cojín y no hayamos pasado toda la hora enfurecidos tratando de vengarnos de alguien. (En cuyo caso no hemos creado ningún mérito.) Asumiendo que no pasamos todo el tiempo haciendo eso, entonces si no lo dedicamos a la iluminación completa, entonces madura de alguna otra manera más pequeña.

En nuestra vida futura, tal vez madure como ganar un viaje con todos los gastos pagados a Hawái. O (si no hay Hawái para entonces) ganar un viaje con todos los gastos pagados a la costa de Montana. Pero lo que sea, (quiero decir, eso sería muy bueno) no es por eso que estamos pasando una hora, cinco horas, sin importar cuántas horas, haciendo vajrasattva práctica. Ese no es nuestro objetivo. no es nuestro aspiración. Incluso si nos dedicamos a una motivación de Dharma (que sería, por ejemplo, un precioso renacimiento humano para que podamos seguir practicando) eso también es muy bueno, pero cuando ese renacimiento sucede, el mérito desaparece, ¡puf! Hecho, completo, agotado.

Mientras que, si dedicamos a la iluminación total y completa (implícito en eso) todas las cosas que son necesarias en el camino, ¿verdad? Entonces, ¿qué se requiere? Necesitamos tener una preciosa vida humana en orden, o nacer en una tierra pura, para lograrlo. Necesitamos tener guías espirituales confiables y calificados, a lo largo del camino, una y otra vez, para lograr esto. Necesitamos tener los medios para apoyar nuestra práctica (todo tipo de medios físicos) para poder continuar con la práctica. Todo eso está implícito en esa amplísima intención de dedicar esta energía para la iluminación completa de nosotros mismos y de todos los seres vivos.

Cómo dedicar el mérito

Hay tres cosas que podemos dedicar para eso; dedicamos para la difusión de la Budalas enseñanzas de 's en las corrientes mentales de los demás, y en la nuestra. Nos dedicamos a ser atendidos por guías espirituales en todas nuestras vidas futuras, y/o nos dedicamos a lograr la iluminación sin igual y completa para nosotros y todos los seres vivos. Cualquiera de estos logrará el propósito.

Así que la oración de dedicación que tenemos al final de vajrasattva se ocupa de dos (de estas cosas) explícitamente. Y luego, el tercero está implícito. Entonces, decimos:

Debido a este mérito, que pronto alcancemos el estado despierto de vajrasattva...

Esa es nuestra iluminación.

Para que podamos beneficiarnos, aliviar a todos los seres sintientes de su sufrimiento...

Esa es nuestra motivación.

Que la preciosa mente bodhi que aún no ha nacido surja y crezca...

La mente despierta.

Que lo que nace no tenga declinación sino que aumente para siempre más.

Así que aquí, nos estamos dedicando a nuestra propia iluminación. Queremos hacerlo en beneficio de los seres sintientes, y nos estamos dedicando a que la doctrina se extienda y se extienda y se extienda, lo que implica que seremos atendidos por guías espirituales a lo largo del camino. Verás a estos tres en las diversas sadhanas que tenemos. Aparecen, como en el de Tara, por ejemplo, hay un pedido explícito de renacer; que nosotros, y todos los seres, renazcamos en la Tierra Pura. Cosas así aparecen en las diversas oraciones que tenemos. Pero haciendo las oraciones de dedicación, leyendo todo el capítulo de dedicación de Shantideva en Guía de la Bodhisattvala forma de vida de, llegamos a experimentar cómo se dedican los grandes seres. Como nos enseñó Khensur Wangdak, “…dedícate como ellos”. Y si no somos tan elocuentes como ellos, entonces está bien decir: “Estoy dedicando esto como lo hizo él”. Como lo hizo Shantideva o como quien lo hizo. Eso es lo suficientemente bueno; está dirigiendo nuestra mente.

El circulo de tres

Cerramos con lo que se llama “el círculo de tres”. Eso refleja el hecho de que el agente, el objeto y la acción son los tres mutuamente dependientes. ¿Entonces eso significa qué? En este caso, el agente soy yo, la persona, el dedicador. El objeto puede ser el mérito que estamos dedicando. Usaremos ese. Y la acción es el acto de dedicar.

No puedes llamar a nadie un dedicador, a menos que tengas una dedicatoria. No puedes tener una dedicación, a menos que tengas algo que dedicar. No puedes tener una dedicación a menos que tengas a alguien que se esté dedicando. No se puede tener el acto de dedicación sin el que dedica y la cosa a dedicar, así que todos estos elementos son mutuamente dependientes. Ninguno de ellos existe inherentemente por su propio lado, por derecho propio.

Podemos hacer eso con todas las partes de la práctica. Puedes hacer el agente: yo, el dedicador; el objeto son los seres sintientes por los que me dedico; el mérito por el que me dedico. La iluminación a la que dedicamos podría ser el objeto también. Puedes mirar todos estos círculos integrados de tres, y cuantos más círculos de tres veas, más verás cómo todo es completamente interdependiente.

Si reflexionamos un poco sobre la interdependencia de todas esas cosas, eso nos lleva a pensar en el vacío de la existencia inherente; no son localizables. No existen, por su propio lado, por su propia voluntad, de pie en el espacio, como los hemos etiquetado, de esta manera. ellos no Y así, no importa si tienes mucha comprensión de la vacuidad o no. Pensar de esta manera, mientras dedicamos el mérito al final, nos ayuda a tener una idea de lo que realmente es esa interdependencia. Nos ayuda a tener la sensación de reflexionar sobre el vacío, lo cual es muy útil. También es muy útil, si tienes el tipo de mente (solía tener estos "pensamientos" como, "... ¿cuál es este mérito? Es como si hubiera un gran banco allí arriba, y estoy ganando puntos de brownie..." ), y realmente me irritó. Era algo similar a (oh, no sé) guardar tus puntos buenos para que estés listo para ir al cielo. Era lo que me recordaba.

Si pensamos por un segundo que estas cosas no existen inherentemente, aunque a menudo usan la metáfora de ponerlas en su banco de méritos, no existe un banco de méritos inherentemente existente. No existe una moneda de mérito inherentemente existente. Estas cosas no son sólidas ni fijas; por eso dedicando nuestro mérito funciona. Estamos creando las causas, dirigiendo nuestros pensamientos una y otra vez, hacia nuestro objetivo de despertar. Por eso funciona.

Mientras dedicas, piensa en los pasos del camino.

Venerable Chodron dice, cuando enseñó sobre esto, (también dijo que es muy útil hacer esto cuando estamos dedicando) para pensar en los buenos pasos a lo largo del camino, también. Nos dedicamos a la plena iluminación de nosotros mismos y de todos los seres vivos. También es bueno reiterar: “Que tenga un precioso renacimiento humano donde pueda encontrarme con maestros…” y así sucesivamente. Es bueno porque nos recuerda que estos son los pasos que se necesitan, y cuanto más entrenemos nuestras mentes en eso, dice ella, más probable es que surja la dedicación mientras nos estamos muriendo.

Si estamos familiarizados con ese pensamiento, entonces esos pensamientos en el momento de la muerte los dirigirán a madurar de esa manera también. Entonces, aunque nuestra oración es muy buena y concisa e incluye todo, tómate un momento extra y piensa en lo que eso significa. Piense en los pasos a lo largo del camino: dedicarse a un precioso renacimiento humano, nunca separarse de los maestros Mahayana calificados, reconocerlos, seguir sus enseñanzas y no ser un estudiante obstinado; y realmente deseando seguirlos directamente; teniendo todas las circunstancias propicias para la práctica, entonces hemos completado lo que comenzamos al principio. Y conociendo todas las enseñanzas lojong, las enseñanzas Kadampa impactan el lema del entrenamiento del pensamiento: algo al principio, algo al final, algo similar a eso. Motivar, dedicar. Motivar, dedicar. Entonces todo el tiempo que hemos estado haciendo nuestro vajrasattva práctica realmente madura, algún día, en nuestro completo y perfecto Buda.