Versión para imprimir, PDF y correo electrónico

Renacimiento, karma y vacío

Renacimiento, karma y vacío

Parte de una serie de charlas dadas durante la reunión anual Semana del Adulto Joven programa en Abadía Sravasti en el 2006.

Renacimiento y karma

  • Entender el renacimiento y karma
  • Diferencias entre el cuerpo y mente
  • Continuidad de cuerpo y mente

Adultos jóvenes 04: Renacimiento y karma (descargar)

Surgimiento dependiente y vacuidad

  • Continuidad del universo material y las fallas lógicas al creer en un “principio”
  • El significado de desinterés o vacío.

Adultos jóvenes 04: Surgimiento dependiente y vacío (descargar)

Preguntas y respuestas

  • Aprender más sobre la naturaleza de la mente
  • Vacío y un ego inquieto
  • Existente en dependencia
  • Recitar mantras en sánscrito

Adultos jóvenes 04: Preguntas y respuestas (descargar)

Desde un punto de vista budista, ni el universo material ni la conciencia tienen algún tipo de comienzo absoluto antes del cual nada existió. Este universo puede tener un llamado comienzo convencional en el sentido de que tal vez hubo el Big Bang, y el universo salió de ahí, y el universo no existía antes del Big Bang, pero algo existía antes del Big Bang, no ¿No es así? Había algo que "golpeó". Ahí hay algo que explotó, ahí estaba la continuidad que había antes. Similar a la mente, hay una continuidad que existía antes. Entonces alguien podría venir y decir: "Bueno, ¿cuándo fue el comienzo de esa continuidad?" y eso es como decir "¿Dónde está el principio de la recta numérica?", "¿Dónde está el final de la raíz cuadrada de dos?", "¿Cómo empiezas a contar infinito?"

No puede responder a estas preguntas porque, por la naturaleza de las preguntas, no hay respuestas. ¿Cuándo fue el comienzo? No hubo ninguno. Y puedes investigar lógicamente "¿Es posible que haya algún tipo de comienzo absoluto ya sea en la conciencia o en la materia?" Si hubo un comienzo absoluto, aquí está la demarcación: en un lado de la línea de tiempo, tienes la existencia y en el otro lado tienes la inexistencia. Estamos viendo una línea de tiempo. Si este es el punto de comienzo, si nada existió antes del comienzo, entonces, ¿cómo llegó a existir el comienzo? Porque todo lo que existe depende de causas, nada sucede de la nada, si no hay nada, no hay causas para producir nada. Si no hay nada, no hay nada. Si hay una nada total y una inexistencia antes del comienzo, entonces es imposible que el comienzo exista porque no hay nada que lo cause. ¿Por qué debería empezar el principio? No hay nada. Por otro lado, si antes del comienzo hubo algo que actuó como causa del comienzo, entonces el comienzo no fue el comienzo, porque algo existió antes de él.

No puedes señalar ningún momento y decir: “¡Este es el comienzo!”. porque todo lo que existe, que funciona, depende de causas, y esas causas siempre fueron anteriores, y sin causas nada puede existir. Entonces debe haber causas antes, por eso rastreamos la continuidad de la mente y decimos que no hay comienzo. Si rastreamos la continuidad de la materia, la materia cambia de forma, podría convertirse en energía y podría volver a la forma. Puede haber muchas transformaciones por las que pasa en el proceso, pero todavía tiene algún tipo de naturaleza de causa y efecto que está sucediendo. Estábamos hablando el otro día sobre los científicos que dicen que las partículas entran y salen de la existencia; No estoy tan seguro de que puedas decir eso. Me parece que tal vez se transformen de una manera que aún no conocemos. ¿Cómo puede algo llegar a existir si no hay causa para ello? Es imposible.

Audiencia: ¿Es a esto a lo que se refiere el Sutra del corazón, que “No se producen y no cesan”?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, ese es uno de los significados, que no hay un comienzo inherente y que no hay un final inherente.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Lo que llamamos nacimiento y lo que llamamos muerte son etiquetas. El nacimiento es simplemente una continuidad de ciertas sustancias físicas y una continuidad de la mente que se unen en un cierto punto de tiempo en la concepción. La muerte es simplemente el nombre que damos a esas dos continuidades que van en direcciones diferentes. No hay un nacimiento o una muerte inherentes antes de los cuales no haya nada o después de los cuales no haya nada. El nacimiento y la muerte son simplemente fenómenos que existen como etiquetas, ciertas líneas de demarcación, como primer grado, segundo grado y tercer grado. Son solo cosas arbitrarias que pones allí y creas una definición para ello, pero no hay nada allí por su propio lado.

Desinterés

Tenemos esta continuidad de cuerpo y mente en dependencia de lo que etiquetamos como "yo" o "sí mismo". Todo lo que es el Yo o Sí mismo es ese fenómeno que existe simplemente siendo etiquetado en dependencia del cuerpo y mente No hay un Yo separado o un yo separado o un yo separado que exista de forma independiente y sin relación con el cuerpo y mente Cuando hablamos de desinterés o vacío, esto es a lo que nos referimos.

Ahora suena bastante divertido decir que [inaudible] "El yo solo existe al ser meramente etiquetado en dependencia de cuerpo y mente, pero ese es mi pedazo de toronja, ¡no lo toques!” Decimos todas estas cosas pero cuando miramos nuestra vida, sentimos que hay un verdadero yo ahí, eso es importante, que sabe lo que está pasando; tenemos todas estas imágenes mías, todas estas etiquetas que le ponemos: "Soy inteligente", "Soy tonto", "Soy guapo", "No soy guapo", "Soy estadounidense”, “soy boliviano”, “soy esto”, “soy aquello”. En realidad, ¿qué es lo que está en la base de todas estas identidades que creemos ser? No hay nada.

No hay nada sólido ahí, hay un cuerpo que está cambiando constantemente momento a momento, hay una mente que está cambiando constantemente momento a momento. Hay estas dos continuidades que están cambiando momento a momento y nosotros, sólo por conveniencia, les damos las etiquetas "Joe" o "Susan" o "Mary" o "Harry", ¡pero eso es todo! Comprendemos tanto que hay un yo real allí, que hay algo, algo que soy realmente yo y luego construimos todas estas increíbles identidades neuróticas sobre esa base. "Soy tan estúpido", "Soy tan desagradable", "Soy el mejor del mundo", "Soy esto", "Soy eso", esos son solo conceptos que hemos soñado. Algunos de los conceptos pueden tener una base convencional válida para ellos. Por ejemplo, decimos que somos americanos. ¿Por qué decimos que somos americanos? ¿Sobre qué base dices que eres estadounidense? ¿Qué te hace estadounidense?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No, hay muchas personas cuyas cuerpo y la mente se unieron en este pedazo de tierra y no son estadounidenses. Hay todo un debate sobre los inmigrantes ahora. ¿Sobre qué base dices que eres estadounidense?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Puedes decir lo que quieras.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Hemos inventado esta noción de americano, ¿no? Es una comunidad imaginaria y tenemos un cierto papel que le damos a todo el mundo que dice que pertenecemos a esta comunidad, llamado pasaporte. Somos estadounidenses simplemente porque tenemos un pasaporte estadounidense, y lo tenemos simplemente porque nuestras mentes generaron la idea de que hay un país y ciertas personas que viven dentro de sus fronteras pueden llamarse miembros de cierto club: esta comunidad imaginaria. ¿Hay algo en ti que sea realmente estadounidense? Es tuyo cuerpo ¿Americano? ¿Es tu mente americana? ¡No! Cuando empiezas a buscar no encuentras nada, eso es todo. Empezamos a decir "Ok, 'Americano' existe, pero solo como algo que hemos imaginado, hemos creado este concepto de Estados Unidos con esa etiqueta y convencionalmente todo el mundo está en la misma página al respecto.:

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. No hay nada sobre nuestro cuerpo y sinapsis nerviosas o cualquier cosa que sea estadounidense. Tienes algo que existe porque está etiquetado, pero existe solo como un fenómeno de etiqueta, no como una especie de fenómeno real que se puede encontrar allí. Decir que somos estadounidenses es una identidad convencional, pero no hay nada en nosotros que sea estadounidense. Ese es un ejemplo de una realidad convencional que es convencionalmente aceptable, todos estamos de acuerdo en eso. ¿Qué sucede con algunas de nuestras otras autoimágenes, por ejemplo, cuando nos deprimimos y decimos: “No soy amable”? ¿Existe una base válida para ese pensamiento "No soy digno de ser amado"? ¿Sobre qué base decimos que no somos dignos de amor? Todos hemos sentido eso en algún momento u otro, ¿no?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Decimos que somos desagradables, solo estamos inventando algo en nuestra mente, ¿no es así? Inventamos el yo que es aparentemente sólido, hemos inventado esta noción de lo que significa amable o desagradable. Nos sentimos deprimidos y decimos que no somos amados. ¿Es cierto convencionalmente que no somos dignos de amor? ¿Es verdad? ¿Hay alguien en este planeta que no tenga a nadie que se preocupe por él? No, todo el mundo tiene a alguien que se preocupa por ellos, incluso si estamos hablando de los reclusos, incluso ellos tienen a alguien en su vida que se preocupa por ellos, incluso si somos nosotros los que los hemos conocido años después de su sentencia en prisión.

Cada vez que decimos, "Soy una persona desagradable", eso es un error total, no hay una base convencional para decir eso. Cada uno de nosotros tenemos personas que se preocupan por nosotros. Verá cómo a veces podemos tener una etiqueta precisa, "Soy estadounidense", y a veces tenemos muchas etiquetas inexactas como "Soy desagradable". Reaplicamos todas estas etiquetas, las hacemos más sólidas de lo que realmente son. La etiqueta "No soy digno de amor" es totalmente incorrecta desde un punto de vista convencional y, sin embargo, nos lo creemos, nos aferramos a él y nos lo decimos a nosotros mismos como un mantra principal, una y otra vez, "No soy digno de amor, no soy digno de amor, no soy digno de amor, no soy digno de amor", tomamos nuestros malas y lo contamos. Captamos algo que ni siquiera es cierto, lo estamos convirtiendo en esta identidad muy sólida.

Es por eso que pala Yeshe dijo que no necesitamos tomar drogas para alucinar, porque estamos alucinando con esta identidad totalmente falsa. Aquí está esta persona que no es amada y estamos seguros de ello y en realidad estamos totalmente equivocados. También podemos cosificar simplemente una identidad convencional como decir “soy estadounidense”, no hay nada de malo en decir “soy estadounidense”, pero si decimos “soy estadounidense y tu dedo gordo del pie cruzó esa línea, y por lo tanto tengo derecho a dispararte. Tienes que volver a tu propio país”. Entonces, nos hemos aferrado a ser estadounidenses como una existencia inherente y estamos creando muchas divisiones y muchos problemas; lo estamos cosificando. A pesar de que existe convencionalmente, esa identidad, le estamos dando más peso del que realmente tiene, la estamos convirtiendo en algo que no es.

Es muy útil para nosotros comenzar a observar algunas de estas identidades que creamos y ver cuáles tienen algún tipo de base válida para una etiqueta y cuáles solo estamos alucinando. Muchas de estas identidades ni siquiera somos conscientes de que las tenemos, porque tenemos tanto diálogo interno que no somos conscientes de "soy esto, soy aquello, soy esto, yo". m that”, ni siquiera somos conscientes de ello y, sin embargo, lo representamos y mucho de eso está realmente mal en un nivel convencional. En realidad, aquí es donde pala Yeshe vio el valor para nosotros, los occidentales, practicar tantra porque dijo: “estás inmerso en tu visión de mala calidad y si puedes pensar en ti mismo, esa visión de mala calidad se disuelve en el vacío, y estás emergiendo potencialmente como una deidad, entonces puedes ganar algo de confianza en ti mismo. ” Existe esta continuidad que continúa que no se puede encontrar, incluso el cuerpo, cuando decimos, “mi cuerpo,” ¿hay algo que sea mío? cuerpo? Todas las células de nuestro cuerpo cambia cada siete años: ¿hay algo que sea tuyo? cuerpo? ¿Hay algo que es nuestra mente?

Surgimiento dependiente y conceptualización

Cuando comenzamos a investigar cualquier cosa, vemos que las cosas existen en dependencia de las partes, en dependencia de las causas y condiciones, en dependencia de nuestro concepto y nuestra etiqueta que junta estas partes. Nuestra mente es lo que une algo y lo convierte en lo que es. Algunos de ustedes pueden haber estudiado psicología de la primera infancia en PHA y algunas de esas personas. Hablan de cómo, por ejemplo, cuando un bebé llora, se asusta, no se da cuenta de que su llanto viene de sí mismo y el ruido que está haciendo lo asusta. Sabemos cuando estamos hablando, pero un bebé no sabe que su propio llanto viene de sí mismo y se asusta. Si un bebé estuviera en esta habitación, inicialmente necesariamente elegiría las flores y la estatua y los tazones de agua y luego el altar, para el bebé solo hay todos estos colores inicialmente, no han aprendido la percepción de profundidad. ¿El bebé ve una flor? Bueno, no sé. Para el bebé solo hay toda esta mezcla de colores. ¿Sabe que hay una flor allí? No. ¿Cuándo se convierte esa papilla en flor? Es cuando nuestra mente selecciona todos esos colores que van juntos, esa forma va juntas, eso se convierte en una flor. ¿Cómo se llama el tipo que hace los cuadros con las manos juntas? Escher.

Es nuestra mente la que conceptualiza y extrae cierta información de ese dibujo y lo convierte en una cosa porque puedes mirar ese dibujo, y puede ser varias cosas diferentes según las líneas que juntas y las líneas que pones en relieve y cuáles. pasar al fondo. Es similar en cualquier situación en la que nos encontremos. Cuando estamos describiendo una situación, todos estamos hablando de cosas similares pero muy diferentes porque todos seleccionamos detalles diferentes. Como la famosa historia del hombre invidente que describe qué es un elefante.

Todas estas cosas suceden a través del poder de la conceptualización y la etiqueta. Sacamos ciertas cosas y le damos una etiqueta. ¿Qué es la mayor parte de nuestra educación en la escuela? La mayor parte de nuestra educación en la escuela consiste en aprender etiquetas: cómo etiqueta algo; cómo se concibe algo. ¿Qué está pasando en los tribunales de justicia todo el día? Es tratar de decidir qué etiqueta darle a algo. En un tribunal civil, una de las partes está demandando a la otra o discutiendo sobre de quién es el terreno. Están discutiendo sobre la etiqueta: "¿Esto es mío?" o "¿Esto es tuyo?" En la corte penal están discutiendo sobre una etiqueta: "¿Es esto un asesinato en primer grado" o "¿Es inocente?" Todo depende de cómo lo conceptualices. Es por eso que diferentes miembros del jurado pueden tener diferentes opiniones sobre lo que sucede en un caso penal. Mucho de lo que está pasando en nuestro mundo y por lo que tenemos tensión y conflicto es pelear por conceptos y etiquetas que hemos creado. Es realmente increíble cuando lo piensas.

Recuerdo estar en Israel dirigiendo este retiro y el kibbutz estaba justo en la frontera con Jordania. Hay desierto, arena, y en medio de la arena hay una valla, una especie de tierra de nadie. Tienen la arena peinada de cierta manera para que si alguien camina o la pisa, pueda ver, hay una cerca, todavía solo arena. Me paré junto a esa valla un día. Pensé: “Sabes, la gente se mata discutiendo dónde va a estar esa cerca, discutiendo si ese grano de arena se llama mi arena o tu arena. Mi suciedad o tu suciedad. Eso es todo lo que hacen cuando luchan en ese tipo de guerras. Puedes ver cómo los seres humanos, por el poder de nuestras concepciones erróneas, creamos tantos problemas para nosotros mismos.

Incluso cuando alguien se enferma, tiene cáncer, y todos se asustan cuando escuchas la palabra cáncer. ¿Qué es el cáncer? Sobre la base de algunas moléculas y átomos, les das una etiqueta a esas moléculas y átomos, y lo llamas cáncer. Esas moléculas y átomos, esas células funcionan de cierta manera, y lo llamas cáncer, o tienes ciertos síntomas físicos, entonces le das el nombre de la enfermedad. El nombre que le das a algo es solo un atajo, pero no nos damos cuenta de que el nombre es solo una etiqueta de atajo, y pensamos que esa cosa es el objeto. Luego nos asustamos y luego nos asustamos y luego obtenemos esto y aquello. Todo estaba surgiendo por la fuerza de nuestra conceptualización. Esto es lo que nos permite cambiar de opinión cuando estamos haciendo prácticas de entrenamiento mental. Podríamos decir "Ok, alguien hirió mis sentimientos". A todos nos ha pasado eso. Le ponemos la etiqueta “me criticaron, hirieron mis sentimientos” y entonces nos sentimos realmente miserables.

Cuando estás practicando el entrenamiento del pensamiento, es la misma situación. Alguien dice, "nananana" y le das la etiqueta "Ese es mi negativo karma madurando de vidas pasadas. Está madurando, está acabando; ya se terminó." Cuando le das esa etiqueta, ¿te deprimes? No. Te sientes bien, te regocijas. te deshiciste de eso karma. La situación es la misma, la base de la etiqueta es la misma: lo que esa persona dijo o hizo. Según como lo llamemos, “Me critican” o “Eso es karma madurez." Dependiendo de cómo lo conceptualicemos, podemos sentirnos bien o incluso felices o sentirnos deprimidos y miserables.

¿Por qué es posible cambiar la forma en que vemos las situaciones? Porque no hay nada, no hay realidad real en esa situación. Está vacío de su propia realidad inherente. Dependiendo de cómo lo conceptualicemos, podemos convertirlo en una causa para sentirnos realmente miserables y cargar con ese dolor y dolor toda nuestra vida o, a través del poder de nuestra conceptualización y etiqueta, convertirlo en algo que se convierta en el camino de la iluminación para nosotros. . Todo depende de nosotros.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.