Versión para imprimir, PDF y correo electrónico

El poder de la confianza: Refugio

El poder de la confianza: Refugio

Parte de una serie de enseñanzas impartidas en el Retiro de Invierno de diciembre de 2011 a marzo de 2012 en Abadía Sravasti.

  • El orden del cuatro poderes oponentes
  • Nuestra dependencia de los seres santos y conscientes para despertar
  • Las causas del refugio
  • ¿Por qué vajrasattva es una fuente confiable de refugio
  • Visualización guiada

vajrasattva 12: El poder de la confianza: Refugio (descargar)

vamos a empezar por el vajrasattva practicar o sadhana. Durante las próximas semanas lo revisaremos versículo por versículo. Hoy voy a empezar con el poder oponente de la confianza, que es el primero de los cuatro poderes oponentes en esta práctica. Ha sido realmente maravilloso pensar en esto. Ha sido mucho para masticar en las últimas dos semanas.

Es interesante, porque cuando Venerable Tarpa compartió el cuatro poderes oponentes Hace unos días, los puso en un orden ligeramente diferente. No creo que importe a largo plazo. A veces el arrepentimiento es lo primero. El texto de Gueshe Sopa tiene confianza como el cuarto poder oponente cuando lo enseña en su lamrim comentario. Pero aquí está en la primera posición. Sucede que creo que es una posición maravillosa porque aquí estamos haciendo esta práctica intencionada extremadamente poderosa. Al final de la práctica, cuando tomamos la determinación de abstenernos de realizar estas acciones destructivas (por el tiempo que sea), personalmente quiero saber a dónde voy a ir para tomar otra decisión. Al poner el refugiarse y generando la intención altruista en el frente, ya tenemos ese tipo de dirección delineada dentro de nuestras propias mentes antes de pasar a través de esta práctica muy poderosa con el otro cuatro poderes oponentes.

La otra cosa que encuentro bastante sorprendente sobre el refugio y bodhicitta, es algo así como el suelo, en el que tropezamos y caemos cuando continuamente les hacemos daño, les faltamos el respeto, nos olvidamos de ellos. Al mismo tiempo, depende de nuestra relación con ellos que ocurre nuestro despertar. Así que existe esta relación extraordinaria que siempre tenemos que recordarnos a nosotros mismos, que si vamos a despertar, nuestras relaciones con los seres santos y los seres sensibles deben estar en un terreno muy sólido, amoroso, claro y abierto.

¿Como hacemos eso? Primero, tenemos que hacerlo, y una vez más vamos a repasar las causas del refugio porque son cruciales. Como dijo el Venerable Samten la semana pasada, tenemos que cultivar este miedo a la sabiduría. Tenemos que estar dispuestos a ver nuestra situación aquí en el samsara de una manera muy franca, directa, honesta y abierta; y darnos cuenta de que nuestros cuerpos y mentes están fuera de control. No tenemos control sobre ellos; envejecen, se enferman, mueren. Surgen las aflicciones, somos impulsados ​​vida tras vida, totalmente fuera de control, y el resto del universo, de hecho, también está fuera de nuestro control. El sufrimiento ocurre debido a nuestro continuo esfuerzo por tratar de ponerlo bajo nuestro control. Su naturaleza es dukkha: insatisfacción. Es inestable, es incierto, es impermanente, y el sufrimiento es causado por querer que sea otra cosa que eso. Tenemos que darnos cuenta en varios niveles de lo que está pasando; y que realmente nos frustramos y nos cansamos lo suficiente como para empezar a generar este disgusto por la existencia cíclica. Luego volviéndose hacia, “¿A quién vamos a tener que ayudarnos a salir de este lío?”

Ahora, sin el miedo a la sabiduría, podemos caer en este hábito de desesperación y desaliento por nuestra situación. Como dice Venerable Chodron, podemos imaginarnos estando en este universo frío y solitario con solo nuestro karma, nuestras aflicciones y nuestro sufrimiento como amigos, lo cual no suena muy atractivo. Pero, dice, debemos recordar que el universo está lleno de budas, y que su razón total de existencia es beneficiarnos. Realmente tenemos que tomar eso como una verdad. Cuando ella estaba enseñando este último año en el Instituto Vajrapani, esta es la parte que realmente me impresionó mucho. Dijo que tenemos que recordar que los budas no siempre han sido budas. No lo han hecho. Los bodhisattvas no han sido bodhisattvas. vajrasattva no siempre ha sido vajrasattva. Han estado en la playa, tomando el té con nosotros, durante incontables eones, bajo el control de las aflicciones y karma, impulsado por su karma, renacimiento tras renacimiento.

En algún momento, y no sabemos cuándo, nos separamos. Encontraron el camino y con increíble determinación y gozoso esfuerzo lo practicaron puramente y se convirtieron en budas. Aquí todavía estamos dando vueltas en círculos en la existencia cíclica. Por suerte para nosotros, porque lo hicieron en base a ese increíble afán de beneficio y a través de nuestros propios virtuosos karma, nos encontramos vajrasattva otra vez. Relación totalmente diferente, ¿sabes? Significado totalmente diferente de lo que es 'amigo'.

La otra cosa a entender es que los budas no practican otros caminos. No es como si hubiera esto Buda camino que ellos practican, y luego estamos nosotros, pequeños seres ordinarios, que practicamos nuestro camino. vajrasattva es quien es porque practicó el camino que estamos recorriendo en este mismo momento! Eso lo tenemos que recordar siempre. Fueron surgimientos dependientes, vinieron del reino de los seres ordinarios, practicando el camino exacto en el que estamos. Para mi, vajrasattva es confiable por esta misma razón. Él sabe a lo que nos enfrentamos. Él conoce las trampas. Sabe que el pensamiento egocéntrico es un ladrón en la noche. Sabe que las alucinaciones de la ignorancia egoísta nos engañan una y otra vez para convencernos de que lo que aparece es cómo existen las cosas. Estamos atrapados en eso una y otra vez. Él lo sabe, sabe cómo nos enganchamos.

Ahí es donde surge esta increíble compasión en vajrasattvala mente de Esto se debe a que ve el sufrimiento una y otra vez por estos malentendidos, siendo arrastrado a través del samsara con el pensamiento egocéntrico y la ignorancia egoísta. Al mismo tiempo tiene la sabiduría dándose cuenta del vacío que entiende cómo existen realmente las cosas. En el sentido más profundo de la palabra, ve cuán inútil y cuán innecesario es. Y entonces, él está en esto a largo plazo con nosotros.

Para mi vajrasattva es una guía extremadamente confiable. Son los mejores porque encontraron el camino siguiendo el camino correcto. Lo saben como la palma de sus manos. Conoce los lugares difíciles. Él sabe dónde se pone difícil. Él sabe dónde podemos ir. Pero su compromiso con los seres sintientes es que nunca engañará, nunca nos engañará y nunca nos mentirá. No sé ustedes, pero una guía confiable para un viaje largo como este es alguien que ha estado allí y ha hecho eso, y sabe cómo hacerlo.

A pesar de su compasión, su sabiduría y su deseo de ayudar, lo perdemos de vista continuamente. Toda la parte de esta relación restauradora es que continuamente perdemos de vista su compasión, su dirección, su guía. Nosotros refugiarse en cosas mundanas. Una de las formas en que realmente dañamos esa relación es que usamos el Dharma para alimentar nuestro sentido de importancia personal. Aquí es donde entramos en esta falta de respeto, esta irreflexión en torno a los objetos sagrados, que son símbolos y representaciones de la Buda, cuerpo, habla y mente. Hacemos negocios en e-bay y Amazon para obtener la estatua más hermosa al mejor precio que "combinará perfectamente con mi altar". Ya sabes, está ahí fuera. La mentalidad de adquisición del consumidor perjudica nuestra relación con el Tres joyas. Si compramos estos hermosos objetos porque sabemos mucho sobre cómo nos van a inspirar, para recordarnos nuestro potencial, entonces son cosas maravillosas para tener en nuestras vidas. Pero debemos tener mucho cuidado de no usarlo para alimentar el pensamiento egocéntrico y el aferramiento propio a la existencia inherente.

Al restaurar una relación con los seres sagrados, es una práctica continua de recordar nuestro propio potencial, recordar que vajrasattva es de hecho una guía confiable. A medida que realizo la visualización, trate de imaginar vajrasattva como alguien que conoce tan profunda y claramente el camino correcto a seguir que podemos poner toda nuestra confianza en su capacidad para guiarnos claramente sin error. Entonces depende de nosotros. Una de las cosas que quiere fomentar: conocer a nuestros Buda potencial— es que desarrollemos nuestra propia sabiduría, nuestra propia confianza para que, a medida que pase el tiempo, podamos atrapar al ladrón. Podemos atrapar la alucinación cuando es conjurada por la ignorancia egoísta y ser capaces de atraparla más y más, cada vez más pronto. Recuerda nuestro refugio. Recuerda el camino.

vajrasattva (para tratar de imaginar) está muy cerca de nosotros. Es un gran amigo, un guía digno de confianza con credenciales impecables. Ponlo en la coronilla de nuestra cabeza. A medida que realizo la visualización, trate de acercarlo lo más que pueda a su corazón.

Visualización

Aquí está esta increíble guía confiable, sentada a unas cuatro pulgadas por encima de la coronilla de nuestras cabezas, en un loto blanco abierto, que simboliza renuncia y del determinación de ser libre, y un disco lunar, que simboliza bodhicitta. Allí se sienta. Su cuerpo está hecho de luz, como resultado de todos esos eones de mérito, acumuló su hermosa forma cuerpo que tiene, y está revestido de sedas celestiales. Sus dos manos están cruzadas en su corazón. La mano derecha sostiene un vajra, la mano izquierda sostiene una campana: la unión de felicidad y vacío. En su corazón hay un disco lunar con la sílaba semilla HUM y en el centro del disco lunar. Las letras de su cien sílaba mantra principal párate en el sentido de las agujas del reloj alrededor del borde de la luna. mientras sostenemos vajrasattva en la mente, lo disolvemos suavemente en luz y lo traemos a nuestros corazones; el amigo más digno de confianza, más compasivo, más sabio y amable.

[Como estoy dando esta charla justo antes del almuerzo, ahora haremos nuestra ofrenda de comida.] Como hacemos nuestra comida que ofrece, imagina que hacemos el que ofrece a esta maravillosa guía confiable en nuestros corazones. Regocíjate de que nos hayamos encontrado una vez más y toma su sabiduría muy en serio en el camino.

Venerable Thubten Semkye

Ven. Semkye fue la primera residente laica de la Abadía y vino a ayudar a Venerable Chodron con los jardines y la gestión de la tierra en la primavera de 2004. Se convirtió en la tercera monja de la Abadía en 2007 y recibió la ordenación bhikshuni en Taiwán en 2010. Conoció a Venerable Chodron en Dharma Friendship Fundación en Seattle en 1996. Se refugió en 1999. Cuando se adquirió el terreno para la Abadía en 2003, Ven. Semye coordinó a los voluntarios para la mudanza inicial y la remodelación inicial. Como fundadora de Friends of Sravasti Abbey, aceptó el cargo de presidenta para proporcionar los Cuatro Requisitos para la comunidad monástica. Al darse cuenta de que era una tarea difícil de hacer a 350 millas de distancia, se mudó a la Abadía en la primavera de 2004. Aunque originalmente no veía la ordenación en su futuro, después del retiro de Chenrezig de 2006, cuando pasó la mitad de su tiempo de meditación reflexionando sobre muerte e impermanencia, Ven. Semkye se dio cuenta de que ordenarse sería el uso más sabio y compasivo de su vida. Ver fotos de su ordenación. Ven. Semkye aprovecha su amplia experiencia en paisajismo y horticultura para administrar los bosques y jardines de la Abadía. Ella supervisa "Ofrecer fines de semana de servicio voluntario" durante los cuales los voluntarios ayudan con la construcción, la jardinería y la administración forestal.

Más sobre este tema