yo, yo, yo mismo y lo mio

• Aprovechando esta preciosa oportunidad
• Importancia de diferenciar entre virtud y no virtud
• Físico, verbal y mental karma
• La ignorancia, la raíz del samsara y el surgimiento dependiente
• Diferentes vistas yo, etiquetas y concepciones

Los cuatro sellos del budismo 03 (descargar)

Motivación

Cultivemos nuestra motivación y pensemos por un minuto en todos los innumerables seres vivos en todo el universo, en diferentes lugares, teniendo diferentes experiencias con diferentes cuerpos en diferentes reinos de existencia. Piensa que todo esto es causado por las aflicciones y karma y así todos estos seres sintientes que quieren ser felices todavía se encuentran en situaciones insatisfactorias. condiciones ya sea con el dukkha del dolor o con el dukkha del cambio, y todos están experimentando un dukkha condicionado omnipresente. Así que dejemos que surja un sentimiento de compasión por nosotros mismos y por los demás porque todos estamos en el mismo barco. Piensa en todos estos seres sintientes que han sido amables con nosotros en vidas anteriores y seguirán siendo amables con nosotros. Tengamos compasión por todos, y dejemos que esa compasión nos motive a ir más allá de nuestras propias limitaciones, nuestras propias vistas incorrectas y concepciones erróneas, para que tengamos una fuerte determinación de comprender la naturaleza de la realidad; usar eso para limpiar nuestra mente de todas las corrupciones y sus semillas y sus manchas, para que podamos convertirnos en budas completamente iluminados que sean más capaces de beneficiar a todos los seres vivos. Así que hagamos de eso nuestra motivación a largo plazo para estar aquí hoy.

Valora la oportunidad

Ahora voy a tratar de hablar con todas mis madres y padres de vidas anteriores. Eso es lo que pienso cuando doy charlas de Dharma porque mis padres de esta vida no estaban interesados ​​en el Dharma. Entonces digo que mis padres de vidas anteriores y vidas futuras están interesados, así que hablaré contigo. Con suerte, en vidas futuras, mis padres de esta vida serán más receptivos al Dharma y yo también podré ayudarlos en el Dharma. Puedes ver cuánto es hasta karma, ¿no es así? Tanto está determinado por karma e inclinaciones previas, como lo que nos atrae, lo que no, hacia lo que tenemos una mente abierta, lo que no nos interesa, lo que nos interesa. No nos quedamos en blanco pizarras; y, por supuesto, nuestro condicionamiento de vida actual nos afecta. Una vez que somos adultos, si tenemos la suerte de escuchar el Dharma, podemos comenzar a reacondicionar nuestras mentes. Realmente podemos ver que las cosas están muy influenciadas por nuestras intenciones pasadas. Es tan interesante, ¿no? Aquí hay dos personas, los padres de esta monja budista chiflada, y no están interesados ​​en el Dharma. Sin embargo, nací como su hija y me convertí en monja budista. ¿Por qué en el mundo sucedió eso? No era lo que habían planeado para mí. Entonces puedes ver que hay muchas otras influencias.

Por eso es tan importante, una vez que escuchamos el Dharma, realmente comenzar a observar nuestra mente tanto como sea posible y diferenciar entre lo que es virtuoso o saludable y lo que no lo es. Entonces realmente trate tanto como sea posible de poner nuestra mente en un buen espacio para crear más de esa huella para que esa huella virtuosa madure en vidas futuras. No importa la edad que tengamos cuando empecemos a practicar. La idea es, sin importar la edad que tengamos, practicar porque la corriente mental es una continuidad y continúa. Por qué tenemos esta preciosa vida humana con la oportunidad que tenemos es realmente algo muy precioso. No sabemos si tendremos este tipo de oportunidad y oportunidad nuevamente. Puedes ver que incluso en esta vida las circunstancias pueden cambiar. Las personas pueden tener intenciones muy fuertes de practicar el Dharma y luego suceden todo tipo de cosas. Tengo una amiga, realmente una mujer muy brillante, una traductora increíble. Estaba caminando en un estacionamiento cuando una de las barreras se derrumbó y la golpeó en la cabeza y sus capacidades mentales ahora están muy disminuidas. Aunque ella tenía la intención, el amor del Dharma, había encontrado el Dharma, todo así, un pequeño incidente y su habilidad para practicar en esta vida es kaput. Es por eso que, mientras tengamos nuestra salud, mientras tengamos la capacidad de aprender y practicar y reflexionar sobre las cosas, en lugar de simplemente darlo por hecho, pensar: “Oh, siempre tendré esta oportunidad. Haré otra cosa ahora y volveré al Dharma más tarde”. Es realmente importante apreciar nuestra oportunidad y hacer un buen uso de ella mientras la tengamos. No sabemos si vamos a poder volver más tarde porque no sabemos qué va a pasar más adelante en esta vida. Si pensamos así, de esa manera, entonces nuestra vida en realidad se vuelve bastante alegre y significativa y la práctica del Dharma no parece una carga. Parece como, “Wow, soy tan afortunada. Tengo tanta suerte de tener mis capacidades mentales y físicas, de poder despertarme a las cinco de la mañana y meditar.” En lugar de pensar: "Oh, a las cinco en punto, ¿a quién están engañando?" Pero realmente ver nuestra fortuna al tener esta oportunidad en lugar de pensar, “Oh, tengo que ir a escuchar otra enseñanza. Me duele la espalda, me duelen las rodillas. ¡Quiero ir al cine en su lugar!” En lugar de pensar así, véalo realmente porque no sabemos cuánto tiempo vamos a tener la oportunidad, ¿o sí? Realmente no lo sabemos.

Ahora bien, si vemos la oportunidad como algo muy preciado, entonces, como dije, nuestra vida se vuelve bastante significativa y alegre. Queremos aprovechar la oportunidad. No es una carga. No es, “Oh, tengo que hacer esto,” o “Esto es muy difícil. Me estoy arrastrando hacia la iluminación porque se supone que debo hacerlo y debo hacerlo. Y todos me van a juzgar si no me ilumino para ellos”. En lugar de mirar cosas así, nuestra mente puede ser realmente muy feliz. Pensamos: “Vaya, tengo una oportunidad preciosa y no sé cuánto tiempo va a durar en esta vida o en vidas futuras. ¡Hice muchas cosas buenas en vidas anteriores para tener la oportunidad que tengo ahora!” Uno de los reclusos a los que escribo dijo que lo que realmente pasa por su mente cuando está practicando, y practicar en prisión no es especialmente fácil, es que se da cuenta de que quienquiera que haya sido en vidas anteriores creó muchas causas para que él tuviera esta oportunidad. No quiere echarlo a perder por quienquiera que haya sido en una vida anterior que trabajó tan duro. Así que siente que realmente quiere practicar ahora. Si tenemos ese tipo de percepción, entonces nuestra actitud es muy diferente.

Mente de principiante

A veces, cuando estamos muy cerca del Dharma, nos saturamos y damos las cosas por sentadas. Entonces pensamos: “Oh, sí, escuché esta enseñanza antes. Sí, impermanencia. Sí, sí, preciosa vida humana, ahí van de nuevo”. Nos volvemos así. Nos saturamos mucho y damos por sentada la experiencia. Es importante refrescar nuestra mente. Creo que en la tradición Zen cuando hablan de la mente de un principiante, esto es de lo que están hablando. Entra y tu mente está fresca, “Wow, puedo escuchar esto. Excelente." Entonces tienes la mente abierta y lo asimilas. Estás ansioso. Tienes esa mente fresca, esa mente de principiante, que no está saturada y agotada y tan cansada de servir a los seres conscientes. Como, "Dicen que va a ser más fácil en la iluminación, pero no lo sé". Solo piensa en lo preciosa que es esta oportunidad de servir a los seres conscientes. No siempre tenemos la oportunidad de servir a los seres conscientes, ¿verdad? A veces nosotros mismos tenemos demasiado dolor en otro ámbito, o la mente está demasiado oscurecida por la estupidez en otro ámbito, o demasiado oscurecida por el placer de los sentidos en otro ámbito, y no tenemos la oportunidad de servir a los seres conscientes. Así que debemos aprovechar la oportunidad cuando la tengamos.

Cuatro sellos del budismo

Volvamos a los cuatro sellos. Cuando el Buda decía que todo contaminado fenómenos son dukkha, lo decía en relación con la mente. Esto se debe a que la mente que está creando y percibiendo estos fenómenos es una mente que está contaminada por la ignorancia. En el dasabhumika, la Sutra de los diez motivos, la Buda dijo: "Los tres reinos son sólo mente". Es una cita muy famosa. Los tres reinos de la existencia: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma son solo mente. Y así comenzó una escuela de pensamiento filosófico llamada Cittamatra o la escuela Mind-Only. Toman esta cita muy literalmente y dicen que los objetos que percibimos, más la mente que percibe, todos se originaron a partir de la misma causa sustancial que fue una huella en la mente. Dicen que no hay objetos que existan externamente, que las cosas surgen debido a las impresiones en la mente. Algunas fallas: los agujeros surgen en esa filosofía cuando comienzas a debatir y hacer algunas preguntas. La escuela Prasangika Madhyamika, que se dice que es el más preciso de los sistemas filosóficos, no interpreta que “Los tres reinos son solo mente” en el sentido de que el objeto y el sujeto surgen de la misma huella kármica. En su lugar, toman eso como que no hay un creador absoluto, sino que las cosas son creadas por el karma y las aflicciones en la corriente mental, por nuestras intenciones, por nuestras actitudes. Decir eso no significa que nuestra mente sea lo único que crea cosas, porque podemos confundirnos mucho si pensamos de esa manera. hay externos fenómenos. Hay un mundo exterior. Pero las cosas surgen porque tenemos el sistema físico de causa y efecto de la física, el sistema biológico de causa y efecto de la biología orgánica, el psicológico de causa y efecto, y el kármico de causa y efecto. Hay muchos tipos diferentes de causalidad.

La forma en que las aflicciones y karma porque fenómenos no es que el karma produce el metal del que está hecho el cuenco o la cerámica de la que está hecha la taza. No es así. La mente no crea el material. No te confundas. Más bien hay una intersección entre las intenciones de la mente y estos otros sistemas de causa y efecto que ocurre. En el momento de la evolución del universo, el karma de los seres sintientes que allí van a nacer influye en el desarrollo físico del universo. Pero las leyes físicas de las semillas que se convierten en brotes, y el oxígeno y el hidrógeno se combinan para formar agua, este tipo de leyes todavía funcionan. No regrese al punto de vista de Cittamatra y piense que esta cita significa que no hay nada afuera, y que solo la mente, el karma funciones para crear cosas. Más bien, hay una intersección allí. Es que cómo experimentamos las cosas, la forma en que las experimentamos, depende mucho de nuestro karma. Por ejemplo, el sistema de causalidad física puede provocar un terremoto. Que la tierra se mueva y tenga tanta tensión depende de la ley de la física y de todas las leyes científicas. Pero el hecho de que estemos allí cuando ocurre el terremoto está influenciado por nuestra karma y nuestras acciones. Y si estamos allí cuando está ocurriendo el terremoto, que estemos heridos o no en el terremoto depende de nuestra karma. Existe esta intersección allí entre los diferentes sistemas, y nuestro karma es bastante importante.

Karma físico, verbal y mental

Tenemos habilidades físicas, verbales y mentales. karma. El más sutil de ellos es el mental. karma. Esto se debe a que tenemos que tener una intención mental antes de que la boca se mueva o la cuerpo se mueve cuando tomamos preceptos empezamos controlando nuestro comportamiento físico y verbal antes de controlar nuestro comportamiento mental porque eso es más fácil. Es más difícil controlar nuestras intenciones. Pero a veces podemos captarlo antes de que la intención se convierta en discurso o la intención se convierta en acción física. En el primer nivel cuando estamos tomando preceptos, tomamos el pratimoksha o liberación individual preceptos. Estos tienen que ver con nuestras acciones físicas y verbales. Por supuesto, para mantener esos preceptos pues tenemos que empezar a trabajar con nuestra mente. Pero no rompemos el preceptos a menos que haya habido una acción física o verbal. No los rompemos por completo a menos que haya habido una acción física o verbal. los bodhisattva y tántrico votos, por otro lado, son niveles más altos de votos. Algunos de esos, no todos, pueden ser rotos simplemente por la mente misma sin la boca o el cuerpo haciendo algo. Entonces esos sistemas de votos son mucho más difíciles de mantener. Podemos ver aquí cómo la mente está involucrada en la creación de nuestro insatisfactorio condiciones. Es la mente y la ignorancia lo que nos mantiene involucrados en la existencia cíclica. Durante nuestra vida creamos todo tipo de karma porque tenemos todo tipo de intenciones. Entonces, de lo que queremos estar atentos es al menos de no crear karmas muy pesados ​​y completos. Una acción kármica completa es aquella en la que tienes el objeto, tienes una motivación para hacerlo, está la acción y luego está la finalización de la acción. Por ejemplo en el matar, que es el primero que se aconseja abandonar, hay alguien a quien se quiere matar. Está la motivación para hacerlo y hay una aflicción detrás de esa motivación. Luego está la acción de matar. Y, por último, está la finalización de la acción, que es que la otra persona muere antes que tú.

Del mismo modo, con las diez no virtudes, tenemos el matar, el robar y el comportamiento sexual imprudente y cruel. Esas son tres no virtudes físicas que queremos abandonar. Luego hay cuatro verbales: mentir, usar nuestro discurso para crear discordia y división, palabras ásperas y charlas ociosas. Finalmente, hay tres no virtudes mentales que son la codicia, la mala voluntad o la malicia, y vistas incorrectas. Esos tres últimos son estados mentales muy bien desarrollados. Así que no es solo un pensamiento pasajero de accesorio, pero realmente estás obsesionado con aquello a lo que estás apegado, así que realmente lo codicias. No es un pensamiento pasajero de enfado, pero en realidad es sentarse y planear tu venganza y tener mala voluntad. No es un pensamiento pasajero y confuso, sino un pensamiento muy terco. vista incorrecta eso hace que la mente sea muy cerrada. Queremos evitar ese tipo de acciones porque cuando están completas, con todos los factores completos, ponen las semillas en nuestra corriente mental.

Hora de la muerte

Entonces lo que pasa en el momento de la muerte es que todos lo tenemos planeado, ¿no? Tienes tu propia pequeña escena de muerte planeada, la forma perfecta en que quieres morir. ¿Alguna vez has pensado en eso? ¿Cuántas personas han pensado en su muerte perfecta y en cómo queremos morir? Así que tenemos nuestra pequeña escena de muerte perfecta. Olvídalo. Eso es solo nuestro aferramiento que piensa que podemos controlar el mundo y que vamos a controlar a todas las personas que nos rodean. Lo que nuestra mente está pensando es: “He estado tratando de controlar a todos durante toda mi vida y no han cooperado. Al menos en el momento de la muerte, tendré éxito con ellos. Lo harán porque sabrán que me estoy muriendo”. Olvídenlo, amigos. No vamos a poder controlar a otras personas en el momento de la muerte. La pregunta es ¿seremos capaces de controlar nuestra propia mente en el momento de la muerte? ¿Podemos controlar nuestra propia mente mientras respiramos? meditación ¿por diez minutos? Sabes que no podemos, ¿verdad? Nuestra mente está por todas partes. Entonces, pensar que vamos a tener esta escena de muerte perfecta donde vamos a tener el control total, y todos los demás finalmente harán lo que queremos que hagan, no va a suceder. Si no podemos hacerlo mientras estemos vivos, ¿cómo vamos a hacerlo cuando todo está tan confuso y nos damos cuenta de que nos vamos de esta vida? La gente me dice: "Oh, quiero practicar el yoga de los sueños". Pero si no podemos enfocar nuestra mente cuando estamos despiertos, ¿cómo vamos a hacerlo cuando estamos soñando y tenemos menos control? Solo piensa en ello. Tenemos que ser prácticos. Conseguir estas ideas aireadas de hadas que tenemos no va a funcionar. Aquí tenemos que poner los pies en el suelo.

Doce eslabones de origen dependiente

¿Qué sucede en el momento de la muerte? Hay algo llamado los doce eslabones del origen dependiente, que en realidad viene en el Sutra del corazón. En los doce eslabones del origen dependiente hablan de cómo nacemos y morimos, nacemos y morimos, una y otra y otra vez. Lo que sucede en el momento de la muerte es que anhelo surge Ahora, tenemos un montón de anhelo mientras estemos vivos, ¿no? Anhelamos un montón de cosas diferentes. En el momento de la muerte anhelamos permanecer en este cuerpo. Anhelamos esta vida. Anhelamos la familiaridad de nuestra idea de quiénes somos, y de todas las personas a las que estamos apegados, toda la escena en la que estamos. Aunque sea insatisfactorio, aunque sea miserable, no sabemos nada más, y nosotros. te aterroriza separarte de él. Nuestra mente dice: "Si no tengo esto cuerpo, quien voy a ser? Y si no estoy en esta situación social particular, con la gente relacionándose conmigo de esta manera y yo relacionándome con ellos de esa manera, ¿quién voy a ser? Si no tengo estas posesiones que describen mi propia imagen, ¿quién voy a ser?”. Así que un montón de fuerte anhelo viene en el momento de la muerte. Este anhelo actúa como agua y fertilizante sobre algunas de nuestras semillas kármicas y las hace comenzar a madurar. Las semillas que tienen más probabilidades de madurar son aquellas en las que tenemos una acción virtuosa o no virtuosa completa. Y si, cuando estemos anhelo, también hay mucho aferramiento a esta vida, o tal vez la mente está enojada. Nos estamos muriendo y estamos enojados con los médicos porque no son Dios y no nos han salvado. O estamos enojados con nuestros parientes por algo que hicieron hace treinta años, lo que sea. Si morimos con eso enfado, eso va a actuar como fertilizante para que madure una semilla kármica negativa. Si morimos con una mente que se regocija en nuestra propia virtud y la de los demás, y una mente de bondad, eso hará que una semilla kármica positiva comience a madurar. Pero tener una mente virtuosa en el momento de la muerte, porque somos en gran medida criaturas de hábitos, significa entrenar nuestra mente para tener una actitud virtuosa y saludable mientras estemos vivos. Entonces, solo tenemos que mirar nuestra mente y decir: “¿Con qué frecuencia tengo una actitud virtuosa en comparación con la frecuencia con la que me quejo, me quejo, me enojo y soy vengativo? ¿O simplemente distraído? Encerrados en la televisión e Internet y las drogas y el alcohol y conduciendo porque no sabemos qué hacer. Somos en gran medida criaturas de hábitos. Tenemos que preguntarnos cómo estamos viviendo, porque eso influirá en cómo morimos.

aferrarse a uno mismo

Entonces tenemos el anhelo. En cierto punto se nos hace evidente que no vamos a poder aferrarnos a esta vida. Entonces lo que hacemos es aferrarnos a tener otra vida: “Si me tengo que separar de esta, quiero otra. Quiero otra identidad del ego”. Surge este aferramiento propio a este gran “yo”, “¡mí!” "¡Estoy aquí!" Existe este sentimiento de que vas a dejar de existir porque la mente está cambiando y te estás separando del cuerpo. Existe este miedo, "Voy a dejar de existir". Así que existe este aferramiento, “Quiero existir, tengo que existir. A cuerpome va a hacer existir.” O, "Algún tipo de identidad del ego me hará existir". Ese agarrar junto con el anhelo realmente actúa como el fertilizante que hace que una semilla kármica previamente creada comience a madurar. Esa semilla kármica, a medida que comienza a madurar, es el décimo eslabón [de los doce eslabones de origen dependiente] que se llama existencia. Este décimo eslabón de “existencia” está dando el nombre de resultado a la causa. Esto se debe a que aunque aún no hayas renacido, esa semilla va a crear otra existencia en el samsara. Y luego, a medida que esa semilla madura, en un cierto punto cuando sea posible entrar en una nueva cuerpo, boing, ahí vamos y comienza la próxima vida. Renacemos una y otra y otra vez de esta manera sin fin mientras exista la ignorancia, porque la ignorancia es la raíz del samsara.

La ignorancia es la raíz del samsara.

Hablamos un poco ayer sobre cómo la ignorancia es la raíz del samsara. Vamos a abordarlo un poco diferente hoy. Podemos ver que mucha codicia, apego aferradoy enfado causar sufrimiento, ¿verdad? ¿La gente estaría de acuerdo con eso? cuando tienes mucho pegajoso—tu mente es solo pegajoso y pegajoso y codicioso, causa sufrimiento. Cuando la mente está enojada y es hostil, causa sufrimiento. Ahora bien, ¿cómo esas actitudes, o esos estados mentales, esos estados emocionales de accesorio y enfado ¿surgir? ¿En qué se basan? ¿Qué los alimenta? ¿Cómo es que están ahí? Miremos a accesorio ante todo. Digamos que estoy apegado a mis flores. Solo digo flores porque están aquí. Este podría ser tu auto, este podría ser tu pareja, estos podrían ser tus hijos, este podría ser tu estatus social, podría ser tu cuerpo, podría ser lo que sea. Estoy apegado a mis flores. Bueno, antes de que alguien me diera las flores, eran solo flores que crecían en un jardín. No estaba especialmente apegado a ellos. Cuando estás paseando por el jardín, ya sabes, los disfrutas. Estan lindas. Pero no existe este sentido de "Me pertenecen". Tan pronto como alguien me regale las flores, tan pronto como compremos el auto, tan pronto como nos comprometamos, tan pronto como salga el bebé, tan pronto como obtengamos el ascenso, tan pronto como obtengamos el trofeo o el reconocimiento, sea ​​lo que sea, entonces la cosa se vuelve "mía".

¡Esto es mío!

¿Qué sucede cuando etiqueto las cosas como "mías"? Hay una gran distinción entre los demás y yo; y lo que es tuyo y lo que es mío, porque si es mío, ¡no es tuyo! Y será mejor que tengas mucho cuidado con la forma en que te relacionas con las cosas que son mías. Si interfieres con las cosas que son mías que me dan felicidad, ya sea una persona o una situación o una alabanza o una reputación o posesiones materiales, si interfieres con eso, ¡cuidado! Ahora, ¿les ha pasado algo a las flores por su parte? ¿Desde que estaban en el jardín hasta que se convirtieron en míos? Se cortaron, pero siguen siendo básicamente las mismas flores, ¿no? Vale, ahora están más marchitos. Pero básicamente no ha habido nada físico importante que haya cambiado la naturaleza de las flores. ¿Entonces qué pasó? La mente los etiquetó como "míos". Así que es solo una etiqueta, "mío". "Mío" es solo un concepto. No hay nada dentro de estas flores que las haga mías, ¿o sí? Los envías a un laboratorio para que los analicen, ¿van a encontrar "los míos" ahí dentro? ¿Van a encontrar “estos pertenecen a Thubten Chodron” dentro de esas flores? No. Es solo una etiqueta que le hemos puesto a las flores. Pero esa etiqueta tiene mucho significado. ¿Qué le dio significado a esa etiqueta? Nuestra mente. Nuestra mente le dio a esa etiqueta el significado. Entonces, cuando lo llamo "mío", se convierte en un gran problema. Hay algo de aferramiento allí a “yo”, ¿no es así? Ya hay algo de aferramiento a esta noción de un “yo” real, sólido, verdaderamente existente, que ahora se ha convertido en el dueño de estos. De alguna manera, místicamente, mágicamente, he impregnado estas flores con la propiedad mía que tienen inherentemente. Y por eso, porque ahora son míos, estoy muy apegado a ellos de una manera en que no estaba apegado a ellos cuando estaban en el jardín. Ahora, cuando la gente interfiere con mis flores, me enfado. Esto se debe a que existe un yo real que obtiene verdadero placer de estas flores reales. Y un verdadero tú está interfiriendo con ellos. Por lo que entonces enfado surge Puedes ver que debajo de la accesorio y debajo del enfado, existe esta noción de un "yo" real, sólido y verdaderamente existente que existe.

El aferramiento propio de las personas y el aferramiento propio de los fenómenos

Eso se llama “aferramiento propio de las personas”. Ese es el aferramiento al “yo” y “mío”, el aferramiento propio de las personas. Cuando miro las flores y creo que tienen algo de esencia por sí mismas, realmente existen, o mi cuerpo realmente existe, o algo así, se llama "aferramiento propio de fenómenos.” Auto-aferramiento de fenómenos significa todas las demás cosas que existen además de las personas. Ahora, tenemos que mirar la redacción aquí. Esto se debe a que tenemos en el aferramiento propio de personas y persona, una forma de usar la palabra "yo". Sí mismo, persona, yo, todas estas cosas son sinónimos. El yo es la persona. Cada uno de nosotros tiene un yo, por lo tanto, un aferramiento propio de la persona, en oposición al aferramiento propio de la persona. fenómenos. La palabra "yo" tiene diferentes significados en diferentes contextos. Esto es bastante importante y si lo recuerdas, te ahorrará muchas confusiones. La palabra "yo" tiene diferentes significados en diferentes contextos. Cuando hablamos de mí mismo, de nosotros mismos, de mi yo, de tu yo, de esa manera yo es sinónimo de personas. Pero en otro contexto, "yo" significa el objeto que es negado en el meditación sobre el vacío. En otras palabras, yo significa existencia inherente. Self significa la forma fantasiosa de existir que hemos proyectado en las personas y en las cosas. Entonces, cuando hablamos del yo de la persona, nos referimos a la existencia inherente de las personas. Cuando decimos el aferramiento propio de fenómenos, es el aferramiento a la existencia inherente de fenómenos. De manera similar, cuando generamos sabiduría que no se da cuenta de tal yo, no existe tal existencia inherente, eso se convierte en la abnegación de las personas o la abnegación de las personas. fenómenos. Así que tienes que averiguar qué significa yo en diferentes contextos. Sería tan fácil, ¿no es así?, si una palabra solo tuviera un significado: punto. Evitaríamos muchas confusiones. Pero incluso en inglés las cosas tienen múltiples significados; una palabra tiene múltiples significados que a veces la hacen muy confusa. Tome la palabra "sanción". Esta palabra siempre me intriga. A veces sanción significa que impones sanciones y no vas a hacer negocios con alguien. A veces sancionar significa que apruebas. Entonces tiene dos significados opuestos, ¿no es así? Ya sabes, es muy confuso. Ni siquiera puedo entenderlo.

El significado común de vacío y desinteresado en los cuatro sellos

A medida que avanzamos hacia el tercero de los cuatro sellos: vacío y desinteresado, necesitamos saber el significado de vacío y desinteresado. Aquí vamos a profundizar un poco en los sistemas de principios, pero no demasiado. Los cuatro sellos son principios aceptados por todos los budistas. Mencioné antes que dentro del budismo existen diferentes sistemas de principios, por lo que a veces hay diferentes creencias y diferentes afirmaciones sobre la naturaleza de la realidad. Dado que, en general, los cuatro sellos son aceptados por todas las tradiciones, entonces el significado común de “vacío”, en los términos de los cuatro sellos, es que no hay un yo o una persona permanente, sin partes e independiente. Hablamos de eso ayer. Y luego "desinteresado" significa que no hay una persona autosuficiente y sustancialmente existente, que es la persona que es el controlador. Estas son las cosas comúnmente aceptadas por todos los sistemas de principios budistas. El Prasangika Madhyamika en realidad tiene una afirmación diferente, y mientras ellos refutan un yo permanente, sin partes, independiente y un yo sustancialmente existente autosuficiente, dicen que ambos son niveles burdos de significado fantaseado, y que en realidad el nivel más sutil es un yo inherentemente existente, no sólo de la persona sino también de fenómenos. Entonces, desde el punto de vista de Prasangika, "vacío" y "desinteresado" tienen el mismo significado de la falta de existencia inherente.

¡No se espera que entendamos la primera vez que lo escuchamos!

Hay un montón de términos aquí. Regresemos y los desempaquemos. Cuando estás aprendiendo esto por primera vez, tienes que aprender la terminología y puede ser muy confuso al principio. Pero no se espera que entendamos todo la primera vez que lo escuchamos. Si puede, obtenga algún tipo de idea y aprenda la terminología. Luego, la próxima vez que aprenda un poco más. Se vuelve un poco más claro. Tienes una mejor idea de lo que significa el concepto. Entonces, la próxima vez que lo escuche, puede prestar más atención a diferentes tipos de cosas. Así que no te preocupes si todo no está completamente claro la primera vez que lo escuchas. Se espera que esto requiera escuchar repetidamente, razón por la cual escuchamos el Dharma repetidamente, y por qué no es tan bueno decir: "Oh, he escuchado esa enseñanza antes, lo entendí", porque simplemente podríamos no tengo.

Negar el yo permanente, sin partes e independiente

El yo independiente permanente, sin partes, que es el objeto muy burdo de la negación, el objeto muy burdo de la persona que decimos que no existe, es la idea de un alma o un yo que está totalmente separado del cuerpo y la mente Y es una idea. Hay diferentes niveles de concepto erróneo, diferentes niveles de aferramiento. Cierto aferramiento es innato, nos acompaña de vida en vida. Incluso los animales y todos los seres lo tienen. Algunos aferramientos que creamos los seres humanos con nuestra mente conceptual, y eso se llama aferramiento adquirido o ignorancia adquirida. Esto se debe a que lo adquirimos aprendiendo filosofías incorrectas, teorías incorrectas o psicologías incorrectas. Esta idea de un alma, permanente, sin partes, unitaria, independiente de causas y condiciones es una idea que hemos creado los seres humanos. Ni siquiera es un aferramiento innato que nos acompaña de vida en vida. Pero puedes ver cómo, como hablamos ayer, nos inculcaron esto cuando éramos pequeños, y creemos en ello, y proporciona mucho consuelo emocional. Podemos pensar en todo tipo de razones por las que existe tal alma. Dios lo creó. Hay un creador absoluto. Dios creó esto. Tenemos un alma que está más allá del cuerpo y la mente, que no depende de causas y condiciones. Incluso cuando el cuerpo se desmorona y perdemos la cabeza, el alma sigue ahí y el alma renace en alguna parte. Podemos inventar todo un sistema religioso o un sistema filosófico basado en esa idea.

Pero como hicimos ayer, si realmente examinamos las cosas, tenemos que preguntar: "¿Puede haber un yo que sea permanente e inmutable?" Eso se vuelve muy difícil. Aunque a veces tenemos la idea de que existe este yo permanente que simplemente choca con las cosas, en realidad, cuando lo pensamos, nos damos cuenta de que, debido a todo lo que chocamos, cambiamos. ¿No es así? Somos un condicionado fenómenos. No pensamos para nosotros mismos cuando decimos "yo" que, "soy un condicionado fenómenos, sólo existo debido a causas y condiciones.” No tenemos ese sentimiento. Pensar en el yo que es unitario, sin partes, sin cuerpo, eso no tiene mente, eso es algo separado de esos—es también muy difícil de sostener cuando lo analizamos. Piensa en el yo que no depende de causas y condiciones, eso no se crea, eso no cambia momento a momento. Cuando lo examinamos, “Sí, cambiamos momento a momento”. Todos los sistemas budistas están de acuerdo en que ese tipo de yo [permanente, sin partes, unitario] no existe. Este fue el yo que fue propuesto por muchos de los sistemas filosóficos no budistas en el momento de la Buda. Cuando lea los sutras Pali, verá la BudaSiempre está entablando un diálogo con estas personas, "Tengamos un debate y veamos, y realmente hablemos de eso", y luego explicó por qué ese tipo de cosas no pueden existir. (Personas en el momento de la Buda también preguntaban: “¿Es el universo infinito o finito? Es el Tathagata, el Buda, permanente o impermanente? ¿Es el yo permanente? Eran tipos de preguntas muy similares). Bien, entonces, negamos esa.

Yo autosuficiente, sustancialmente existente

El entendimiento común para todas las escuelas budistas es que “altruismo” significa la falta de un yo sustancialmente existente y autosuficiente. ¿Qué significa eso? Esta es una persona—el sentimiento de “yo” que tenemos—que controla. El “yo” es un controlador del cuerpo y mente Es autosuficiente. Es sustancialmente existente. Está ahí y controla el cuerpo y mente Está un poco mezclado con el cuerpo y mente No se ve como un alma separada. Está mezclado con el cuerpo y la mente, pero es la regla. Este es el que controla, que piensa que podemos controlar nuestro cuerpo, que cree que podemos controlar nuestra mente. Pero cuando miramos, ¿hay algún tipo de yo que exista así, que esté separado y pueda controlar el cuerpo y mente? No hay tal yo. Todo lo que encontramos es un cuerpo y una mente. No encontramos ninguna supercosa por encima y más allá que lo esté controlando.

El yo que existe por su propio lado

Ahora, desde el punto de vista de Prasangika, negar estos dos: la persona con existencia sustancial permanente, sin partes, independiente y autosuficiente no es suficiente. Prasangika dice que negarlos son pasos en el camino. Afirman que subyacente a estas dos concepciones erróneas de la persona, o comprensión errónea de la persona, está la noción de que existe un lugar objetivable de lo que somos, una esencia que en realidad soy yo, algo que, cuando quitas todo, es verdaderamente la esencia del yo. Así que el yo inherentemente existente, o como también se le llama “el yo que existe por su propio lado”, existe por su propio lado sin depender de ser etiquetado por la mente. Tiene su propia naturaleza inherente que no depende de que nada lo conceptualice y le dé una etiqueta y lo cree de esa manera. Sino que irradia su propia naturaleza inherente, algo que lo convierte en “eso” por su propio lado, sin depender de la mente.

La base de la etiqueta.

Ahora, cuando miramos alrededor y miramos las cosas, por ejemplo cuando miramos la flor. Parece que hay una flor ahí dentro, ¿no? Sí, hay una esencia floral. No miramos la flor y pensamos que la flor depende de ser etiquetada mentalmente, ¿o sí? Simplemente pensamos que hay una flor allí. Hay algo en esto que lo convierte en una flor, independiente de la mente. Pero luego examinamos (y aquí hay más terminología) la base de la etiqueta. La base de la etiqueta es la colección de partes, la base de la designación, la base de la etiqueta. Todos significan lo mismo. Esta es la base de la designación. Es una colección de las partes. Pero, ¿es suficiente la colección de partes en sí misma para que esto sea una flor?

Etiquetado, concepción y surgimiento dependiente

Si separamos todas las partes y ponemos los pétalos aquí, y el estambre y los pistilos, y todas esas otras cosas que aprendí en quinto grado y olvidé lo que significan ahora. Pones todas esas otras cosas allí apiladas en un montón. ¿Es esa la flor? No es. Pero, ¿se ha agregado algo a esa colección de partes cuando se le da esta forma? No, es solo un reordenamiento de las partes. Así que esta forma, esta configuración en sí misma no es la flor. Es cuando nuestra mente lo mira, selecciona estas cosas como detalles, lo conceptualiza como una cosa y le da el nombre de “flor”. En ese punto se convierte en flor, en ese punto se convierte en flor. Así que no hay nada en él que realmente lo convierta en una flor. Pero el hecho de que sea una flor depende de que nuestra mente la etiquete, y que esta cosa pueda realizar una función que le estamos asignando o el significado que le estamos asignando a esa palabra. Podríamos llamar a esto "ickydoo". Entonces, quiero decir, en otro idioma podrías llamarlo ickydoo, pero podría ser un ickydoo siempre y cuando realice la función de lo que estás asignando al sonido ickydoo, ¿de acuerdo? En otras palabras, no podemos llamar a una cosa como queramos, y cambiarla y convertirla en lo que llamamos. Pero una cosa no se convierte en algo hasta que le damos un nombre y creemos que es así.

Percepción de la primera infancia

Para mí, esto encaja con lo poco que sé sobre el desarrollo de la primera infancia y la percepción de la primera infancia. Cuando nacen los bebés, las percepciones de los bebés son solo de colores y sonidos y todo está mezclado. Y cuando un bebé llora, el bebé no sabe que está haciendo el sonido. Entonces, los bebés, cuando se escuchan llorar, a menudo se asustan con el sonido. No tienen el concepto, "Estoy haciendo este sonido". Y cuando los bebés se acuestan en su cuna y hay estas pequeñas cosas flotando sobre ellos, no tienen la idea, “Oh, hay un ángel. Oh, hay una rana. Cuando los bebés ven a su madre y padre, no tienen idea de lo que significa "madre" o lo que significa "padre". Ellos no piensan, “Mi cuerpo vino de esta gente.” Todo lo que saben es: "Oh, hay calidez, hay comodidad, hay comida". Pero no tienen la conceptualización en su mente de que todos estos son objetos discretos.

Cuando el bebé mira una flor, además de no tener el lenguaje para etiquetarla como “flor”, ni siquiera tiene la idea de que se trata de un objeto discreto. Esto se debe a que todos los colores están borrosos juntos. El color de la flor se difumina con esto y aquello. El bebé no sabe qué cosas están en primer plano, cuáles en segundo plano, qué cosas van juntas. A medida que crecemos, a medida que el bebé crece, desarrollamos más capacidad conceptual y comenzamos a juntar piezas y convertirlas en objetos. Luego etiquetamos. Les ponemos etiquetas y luego pasan a funcionar.

La flor carece de su significado dado

Tenemos una definición, tenemos una etiqueta y está socialmente acordada la mayor parte del tiempo, pero cuando no lo está, nos peleamos al respecto. Creamos estos objetos y luego imputamos más y más significado a todas estas cosas. “Esta flor es hermosa, esta flor es mía, esta flor me da placer, esta flor simboliza el éxito que tengo como ser humano”. Le imputamos mucho significado. Pero la flor en sí misma carece por completo de todo ese significado de accesorio y la aversión que le ponemos. Incluso le falta tener la esencia de la flor misma.

El ejemplo que se da muy a menudo, cuando hablamos de cosas que simplemente se etiquetan, es la presidencia. Miramos a Obama en este momento y decimos: "Él es el presidente", como si fuera el presidente de su lado. Pero en realidad no nació presidente. Solo se convirtió en presidente cuando lo elegimos y después de que prestó juramento. En ese momento, realmente tiene el nombre de "presidente", y puede desempeñar la función de presidente y en realidad se convierte en presidente. Pero antes de que le demos ese nombre colectivamente, él no es el presidente. Tantas cosas dependen de ser meramente etiquetadas.

¿Qué tal la idea de que la flor se convierta en mía? ¿Por qué se vuelve mío? Bueno, se convirtió en mío porque alguien me lo dio. Todos estamos de acuerdo en que cuando una persona, que es el dueño, le da algo a otra persona, esa nueva persona se convierte en el dueño. Y esa nueva persona tiene ahora ciertos privilegios. Entonces tenemos la idea de lo que es “mío” y respetamos algo que es de los demás—supuestamente. Vemos que cuando la gente no hace eso, tenemos muchas dificultades en la sociedad, dificultades, por ejemplo, como robar. Todas nuestras mentes están de acuerdo con todas estas cosas y las imbuyen de algún tipo de significado. Así que la idea es que las cosas existen en relación con la mente. No existen por sí mismos, tienen su propia esencia independiente de cualquier mente que los perciba.

Refutando la existencia inherente

Debido a que las cosas son dependientes, no son independientes. Esto se debe a que dependiente e independiente son mutuamente excluyentes. Si las cosas son dependientes, no son independientes, e independiente es el significado de inherente. Entonces, "existencia independiente" y "existencia inherente" significan lo mismo. Significa independiente de cualquier otro factor, capaz de valerse por sí mismo bajo su propio poder. Aquí es donde aprendemos que si las cosas fueran independientes, tendrían que ser permanentes. Esto se debe a que si son independientes, son independientes de cualquier otro factor. No es sólo la mente la que los concibe y los etiqueta, sino que también son independientes de causas y condiciones. Cualquier cosa que sea independiente de las causas y condiciones es permanente Si las cosas realmente existieran inherentemente, entonces tendrían que ser permanentes, y no lo son. Esto actúa como una refutación que refuta la existencia inherente.

Lo que amontonamos sobre las etiquetas y los objetos

Estamos entrando en el tercero de los cuatro sellos. Hablaremos un poco más sobre el nirvana en la próxima sesión. Pero ahora, trata de dar vueltas y observar cómo tu mente concibe y etiqueta las cosas. Es muy interesante cómo, en realidad, gran parte de nuestra educación consiste en aprender etiquetas. Cuando hablamos de un caso judicial, hablamos de decidir qué etiqueta le vamos a dar: inocente o culpable. Las guerras se pelean por las etiquetas. ¿Llamas a este trozo de tierra mina o lo llamas tuyo? Entonces, cómo etiquetamos las cosas y cómo nos relacionamos con las etiquetas es muy importante. En realidad, no hay nada de malo en etiquetarse a sí mismo. El etiquetado nos permite funcionar juntos como seres humanos, compartiendo cosas. El etiquetado no es el problema. Pero cuando pensamos que los objetos existen por su propio lado, independientemente de la etiqueta, y luego apilamos todo tipo de cosas encima, eso es lo que genera accesorio y enfado. Y cuando otras personas apilan cosas diferentes encima de la etiqueta que las que nosotros hemos apilado, ellos apilan “mío” y nosotros apilamos “mío”, entonces nos peleamos por quién es.

Bien, entonces ten esto en cuenta y continuaremos esta tarde. Lo siento, no tuvimos tiempo para preguntas esta mañana.