Pensando en el vacío

Pensando en el vacío

Parte de una serie de Rincón del desayuno de Bodhisattva charlas impartidas durante el Retiro de Invierno de Tara Verde de diciembre de 2009 a marzo de 2010.

  • Cuando miramos nuestra situación actual, nos preguntamos por qué suceden estas cosas.
  • El sufrimiento viene de las acciones que vienen de las aflicciones
  • Las aflicciones tienen sus raíces en la ignorancia.
  • El sabiduría dándose cuenta del vacío percibe las cosas exactamente de forma opuesta a como las percibe la ignorancia

Retiro de Tara Verde 024: Por qué es importante pensar en el vacío (descargar)

Hemos estado hablando mucho sobre el vacío. Debo explicar por qué es importante pensar en el vacío. A menos que entendamos esto entonces, debido a que el tema no es inmediatamente tan claro para nosotros, no tendremos ninguna energía para dedicarle y, sin embargo, es un tema bastante importante.

La razón es que cuando observamos nuestra situación actual: renacer tras renacer en la existencia cíclica, y luego, dentro de cada renacimiento, nacer, envejecer, enfermarse, morir, obtener lo que no queremos, no obtener lo que queremos, desilusionándonos cuando suceden cosas, todos los diferentes problemas que tenemos, nos preguntamos por qué suceden estas cosas.

No surgen de la nada, sin causa, tienen causas. En el budismo decimos que estas cosas suceden debido a nuestra karma—se debe a las acciones que hemos realizado física, verbal y mentalmente en los tiempos anteriores. En otras palabras, creamos nuestra propia experiencia. No hay un ser externo que determine o cree nuestra experiencia o incluso nuestra existencia. Nuestras propias acciones hacen eso. ¿De dónde vienen nuestras acciones, especialmente las acciones negativas que nos hacen tener tantos problemas? Estos provienen de estados de ánimo afligidos: cuando tenemos mucha codicia o pegajoso, cuando estamos celosos, cuando estamos enojados y rencorosos, cuando queremos vengarnos, cuando somos engañosos, pretenciosos, engreídos, o lo que sea. Estos estados mentales son las cosas que nos motivan a involucrarnos en acciones que dañan a los demás y también a nosotros mismos.

El sufrimiento viene de las acciones que vienen de las aflicciones. ¿De dónde vienen las aflicciones? No son solo las cosas químicas que suceden en nuestro cerebro. Sería muy fácil detener las aflicciones de esa manera: simplemente detienes el cerebro. Eso no es. Las aflicciones tienen sus raíces en una mala comprensión de cómo existen las cosas. Es un malentendido básico y fundamental, un aferramiento a las cosas como si existieran de manera opuesta a como realmente existen.

Esto es de lo que estaba hablando, lo cual es tan difícil para nosotros de darnos cuenta. Estamos tan acostumbrados a que las cosas parezcan existir objetivamente, que nunca cuestionamos esa apariencia ni pensamos que tal vez la apariencia sea algo falso. Tal vez no existan objetivamente en sí mismos y por sí mismos. Es la ignorancia, que a veces se llama ignorancia de aferramiento propio, o aferramiento al egoísmo.fenómenos, o aferrarse a uno mismo de las personas, o incluso la visión de la colección transitoria, o la visión de los agregados que perecen, todos estos términos se refieren a que comparten la misma cosa en común en el sentido de que todos son ignorancia. Todos malinterpretan su objeto, pensando que su objeto, ya sea el yo, o nuestros agregados mentales o físicos, u otras cosas, existe en la forma en que aparece. En otras palabras, parecen existir objetivamente ahí fuera y captamos esa apariencia como verdadera.

En eso cae la ignorancia. De esa ignorancia surgen las aflicciones. ¿Por qué nos apegamos? Porque pensamos: “Eso es algo real y tiene verdadera felicidad. Y hay un verdadero yo aquí y lo quiero”. O, ¿por qué nos enfadamos? Se basa en la opinión: “Hay algo real ahí fuera. Esa cosa real también me está causando un daño real. Hay un verdadero yo aquí que va a resultar dañado por ello”. Todas estas aflicciones surgen en base a la ignorancia.

La ignorancia percibe las cosas de una manera. los sabiduría dándose cuenta del vacío percibe las cosas exactamente de manera opuesta y contradictoria a como las percibe la ignorancia. Por eso es importante darse cuenta del vacío. Si la ignorancia es comprender las cosas de esta manera, puedes darte cuenta de que eso es totalmente erróneo y desarrollar la sabiduría que comprende cómo existen realmente las cosas. Debido a que estás entendiendo la realidad tal como es, la ignorancia no podrá mantenerse en tu conciencia.

Siempre que estés viendo las cosas como son, no puedes verlas simultáneamente como no son. ¿De acuerdo? Cuando percibes la vacuidad directamente y luego, con el tiempo, cuando estás en ese estado de equilibrio meditativo, la falsa visión de la ignorancia no aparece. Sin embargo, debido a que estamos tan habituados a ello, cuando sales del equilibrio meditativo, la visión falsa está ahí, la apariencia falsa está ahí de nuevo.

Tienes que familiarizar tu mente con esa realización de la vacuidad una y otra y otra vez, para que se vaya desgastando gradualmente la ignorancia hasta que llegue un punto en que la ignorancia y también sus semillas se eliminen por completo. Ese es el estado de liberación. En ese momento las aflicciones ya no surgen en absoluto. Es imposible que lo hagan. Además, entonces no creas más de los karma que provoca el renacimiento. Sin eso karma eso causa el renacimiento, entonces no hay ninguno de los resultados de sufrimiento del renacimiento en la existencia cíclica.

Por eso es importante darse cuenta de la vacuidad. Tiene la capacidad de cortar la raíz de la ignorancia de una vez por todas y hacer que todo este castillo de arena del samsara se derrumbe por completo. Por eso, aunque a veces cuando hablamos de vacío puede ser difícil, entonces piensas: “Oh, esto tiene la capacidad de liberarme de todo mi sufrimiento”. Entonces dices: “Bueno, difícil o no, permanecer en el samsara es más difícil que aprender de ese vacío. Por lo tanto, voy a poner mi energía en ello”. Piénselo: permanecer en el samsara una y otra vez es bastante difícil, así que cualquier cosa será fácil en comparación con eso.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.