Aktiviteter efter at have taget tilflugt

Fælles retningslinjer for praksis som tilflugtssted

• Forskelle mellem Tre juveler
• Gentagne gange tager tilflugt
• Overvejelse af kvaliteter og færdigheder Buddha, Dharma, Sangha
• Making tilbud
• Ikke at forlade vores tilflugtssted

LR 029: Refuge fælles retningslinjer (downloade)

Flere retningslinjer

• Forpligter os til en kvalificeret åndelig mester
• At sætte Dharma ud i livet
• Ser man på Sangha som åndelige eksempler

LR 029: Refuge retningslinjer (downloade)

Spørgsmål og svar

• Inkorporering af udmattelser før opsætning af alteret
• Nedbøjning efter at have fjernet vandskålene
• Hvorfor og hvordan tilbyder man vandskålene

LR 029: Q&A (downloade)

1. Opmærksom på kvaliteterne, færdighederne og forskellene mellem de tre juveler og andre mulige tilflugter, søg gentagne gange tilflugt i Buddha, Dharma, Sangha.

Vi har gennemgået kvaliteterne og kompetencerne hos Buddha, Dharma og Sangha. Derefter havde vi et helt afsnit om forskellene mellem dem, hvordan man forholder sig til hver af dem, og de særlige ting, som hver enkelt kan give os. Vi havde også et helt afsnit om forskellene mellem Buddha, Dharma, Sangha as tilflugtsgenstande og ser på andre traditioner, andre læresætninger, andre veje. Jo flere vi meditere på disse, jo større følelse af påskønnelse har vi for at have mødt Buddha, Dharma, Sangha. Det fører os til spontant tage tilflugt gentagne gange. Tilflugtsceremonien, der hjælper os med at udnytte slægten af ​​energi, der kommer fra tiden Buddha kan gøres én eller flere gange. Men tilflugt er virkelig en kontinuerlig vækstproces. Vi tage tilflugt hver morgen, hver aften, hele tiden i løbet af dagen, og det øger vores tilflugtssted gennem hele vores liv.

Jo mere vi overvejer kvaliteter og færdigheder Buddha, Dharma, Sangha, jo dybere bliver vores tilflugtssted. Jeg søgte tilflugt i 1975. På det tidspunkt, jeg tog det, var det en meget intens oplevelse; men når jeg nu ser tilbage på, hvad jeg forstod dengang, tænker jeg: "Mama Mia!" [latter] fordi refugiet ændrer sig over den tid. Efterhånden som du lærer mere og øver dig mere, begynder du at se, hvordan tilflugt i høj grad relaterer sig til dit daglige liv. Så bliver refugiet dybere. Hele din holdning ændrer sig. Tilflugt sker gentagne gange på denne måde.

Hvis det lyder sjovt for dig, kan det være nyttigt at huske, at Hans Hellighed også søger tilflugt. Hvis du ser på kvaliteterne hos mennesker som Hans Hellighed og nogle andre store hellige væsener og tror, ​​at de også tage tilflugt, så kan vi få en idé om, hvor nogle af deres kvaliteter kommer fra. Deres kvaliteter kommer ikke fra det ydre rum, og det var ikke sådan, at de blev født med disse egenskaber. Disse store ledere brugte meget tid på at dyrke stien. Hvorfor dyrker du stien? Det er fordi du har søgt tilflugt. Refuge tager den beslutning om at praktisere stien, at vende sig til Tredobbelt perle til vejledning. Nogle gange kan vores egoer ikke lide at lede efter vejledning, men det er ret nyttigt at huske, at de store ledere også gør det.

2. Husk den tredobbelte ædelstens venlighed, giv dem ofre, især byd din mad, før du spiser, byd ned og så videre.

Når vi husker den venlighed Tredobbelt perle- med andre ord, hvad Buddha, Dharma og Sangha gøre for at gavne os – så spontant ønsket om at vise vores respekt for dem gennem udmattelser og ønsket om at vise vores taknemmelighedsfølelse ved at gøre tilbyde komme i stand. Igen, disse ting bliver ikke gjort, fordi Buddha, Dharma, Sangha har brug for dem, men de er udtryk for vores egne følelser over for refugiet. Nu kan det se ud til, at når vi begynder at lave udmattelser, er der nogle gange ingen følelse overhovedet. Eller du laver dine vandskåle om morgenen, der er ingen følelse overhovedet. Så du kan sige: "Der er ingen følelse. Hvorfor skulle jeg blive ved med at gøre dette?” Men nogle gange kan bare processen med at gøre det hjælpe os med at rydde nogle ting væk i vores sind, så vi begynder at forstå bedre, hvorfor vi gør det, og den spontane følelse af hengivenhed og tiltrækning over for Buddha, Dharma, Sangha kan komme. Det er ikke sådan, at jeg skal gøre disse ting, fordi jeg er buddhist. Vi gør disse ting, fordi vi føler denne form for tiltrækning og tro; vi vil gøre dem. Selvom vi ikke har følelserne lige nu, ved vi på en eller anden måde ved processen med at gøre dette, at det sætter scenen for, at spørgsmål i vores sind kan fortsætte, så disse følelser kan begynde at opstå.

Også den Tredobbelt perle er et meget godt felt med positivt potentiale. På grund af deres kvaliteter, evt karma vi skaber i form af dem bliver meget magtfulde. Ved tilbyde og viser respekt for dem, vil der være en meget stærk indflydelse på vores sind. Hvis du tilbyder og viser respekt for rockstjerner, har det også en indflydelse på dit sind, og det viser dig, hvor dit sind er på vej hen. Derfor tilbyder og viser vi respekt overfor Tredobbelt perle, fordi det påvirker sindet, og det viser os, hvor vi er på vej hen.

Tilbyder mad

Med hensyn til at lave tilbud, det kan være, at du vil have en helligdom hjemme hos dig og byde på vand eller frugt eller lys, eller hvad du nu vil byde på der; eller du kan gå til et tempel og lave tilbud der. Især før vi spiser, kan vi lave tilbud af vores mad. Da vi spiser hele tiden (det glemmer vi aldrig, vi har aldrig for travlt til at spise), så er det et glimrende tidspunkt at skabe noget positivt potentiale, mens vi er i gang. Ingen undskyldninger for, at vi ikke har tid til det. Gør det tilbyde bøn før vi spiser er virkelig vigtigt. Jeg tror, ​​at det virkelig adskiller os på en eller anden måde. Det gør os meget mere opmærksomme, end hvordan vi normalt er, når vi er på automatisk. Du ser, hvordan folk normalt er omkring mad. De er normalt ulve det ned og fuldstændig åndssvage. Sindet er et sted, hvem ved hvor, og de skovler bare mad ind i munden uden at være klar over, hvor maden kom fra eller noget i den stil. Bare det at sidde stille og tænke et minut før man spiser, tror jeg, er meget værdifuldt i vores liv. Det bremser os. Det får os til at tænke over, hvor maden kom fra. Vi forvandler maden til smuk visdomsnektar. Vi har lidt Buddha lavet af lys i vores eget hjerte, ligesom vores eget fuldt ud aktualiseret Buddha potentiel. Vi tilbyder den nektar til Buddha i vores hjerte. Når vi spiser, fylder lyset vores krop. Det er ligesom en helhed meditation.

Folk taler om at sætte Dharma ind i dagligdagen. Dette er en måde at gøre det på, for vi spiser hele tiden. Det er en meget fremragende måde at sætte Dharma ind i dagligdagen, og det gør en stor forskel. Jeg synes også, det er rart at gøre det sammen med vores familier. En familie, som jeg boede hos på turen, havde to små børn. Deres søn var fem eller seks, og han ville lede tilbyde bøn før middag. Det var en rigtig fin ting, for børnene vokser op med den tradition. De kender tilbyde bøn og de leder den, og hele familien gør det. Jeg synes, det er virkelig vidunderligt.

Selvom du tager ud på en forretningsfrokost med folk, der ikke er buddhister, kan du stadig tilbyde din mad. Du behøver ikke sidde der med hænderne i udmattelse midt i restauranten. Du kan bare sidde der med åbne øjne og lege med din serviet eller dit sølvtøj, men indeni er du det tilbyde din mad. Ingen ved noget, fordi du også leger med din serviet og sølvtøj, men dit sind gør noget andet. Så der er altid tid til at gøre denne transformationsting.

Jeg talte med en ung kvinde, som lige er ved at komme ind i Dharmaen. Når hun står op om morgenen, laver hun to kopper kaffe. Hun sætter den ene på alteret, og hun drikker den anden kop. Hun tænkte på dette helt af sig selv. Det er utroligt, for det er, hvad tibetanerne gør. Hun tænkte på dette, fordi hun virkelig godt kan lide at få en kop kaffe om morgenen. Jeg syntes, det var så dejligt, at hun har det her naturlige, spontane ønske at forbinde sig med på den måde Buddha, Dharma, Sangha.

Tilbyder udmattelser

En anden nem måde at sætte Dharma ind i dagligdagen på er, når du står op om morgenen, står ud af sengen og laver tre udmattelser. Så før du går i seng om natten, lav igen tre udmattelser. Det er en dejlig måde at runde hele dagen af ​​på. Om morgenen er den første tanke på Buddha, Dharma, Sangha, virkelig viser respekt. Det er ikke respekt for en ekstern Buddha, Dharma, Sangha: det er respekt for vores eget menneskelige potentiale i dets fuldt aktualiserede form. Inden vi går i seng, er det meget værdifuldt at røre ved basen igen med det potentiale, selv bare i de tredive sekunder, det tager at lave tre udmattelser. Du kan gøre denne slags ting meget i dit liv: småt tilbud, lille respekt osv.

3. Vær opmærksom på deres medfølelse, og opmuntre andre til at søge tilflugt i den tredobbelte perle.

Når vi er bevidste om den medfølelse Tredobbelt perle, at Buddha bekymrer sig mere om os, end vi holder af os selv, det kan vi opmuntre andre til tage tilflugt. Buddha har mere medfølelse med os, end vi har med os selv. At være opmærksom på hele det åndelige støttesystem, vi har i vores liv at stole på Buddha, Dharma, Sangha, kan vi hjælpe andre til tage tilflugt. Vi kan hjælpe dem med at kontakte Dharmaen.

Det betyder nu ikke, at du går ud på gadehjørnet for at omvende folk til buddhismen. Vi behøver ikke at gå dør om dør for at skubbe og tvinge folk, men jeg synes, det er godt, hvis vi deler med andre, hvad vi har lært, og hvordan vi har fået gavn af det. Nogle mennesker bliver buddhister, og de bliver skabsbuddhister. Det er ligesom, "Jeg kan ikke fortælle det til nogen," og "Hvad vil de tænke?" De gør det meget hemmeligt. Sikkert mange andre mennesker kunne have gavn af det, men disse mennesker, fordi de er så fanget i, hvad andre mennesker kommer til at tænke om dem, gider ikke dele ting, der skete i deres daglige liv. Jeg tror ikke, vi behøver at gå rundt for at reklamere og tvinge folk, men jeg tænker, når kolleger og venner spørger: "Åh, hvor tog du hen i weekenden?" du behøver ikke snuble og lege med din serviet. Du kan sige: "Åh, jeg tog på et buddhistisk retreat," eller sådan noget. Så er folk ofte nysgerrige, og de kommer sådan ind i Dharma. Det er meget nyttigt. Ofte, som jeg har sagt, bare ved vores eksempel, hvordan vi handler, bliver folk interesserede. Det er ligesom, "Nå, hvad laver du? Du flipper ikke ud på arbejdet i dag, hvor alle andre er flippede.” De bliver interesserede blot ved vores eksempel. Bare vores måde at være på kan interessere folk.

For eksempel, når Hans Hellighed er her, kan du opfordre alle dine venner og slægtninge til at komme for at høre ham tale. Jeg mener, hans hellighed er fuldstændig samfundsmæssigt acceptabel. Du behøver ikke skamme dig. Han er vinder af Nobels fredspris. Der er ikke rigtig noget med buddhisme at gøre, så at sige, han er en Nobels fredsprisvinder. Du bringer dem dertil, eller du deler dine Dharma-bøger. Ting som. Det kan virkelig gavne et stort antal mennesker.

4. Husk fordelene ved at søge tilflugt, gør det tre gange om morgenen og tre gange om aftenen.

Sidste gang vi talte om fordelene ved refuge: Refuge renser negativt karma. Det akkumulerer godt karma. Det beskytter os mod skade. Det sætter os i stand til at komme ind på stiens port. Det hjælper os til hurtigt at opnå oplysning. Når vi tænker på alle disse forskellige fordele og bruger lidt tid på meditation tænker på dem, så kommer ønsket om at forny refugiet konstant, og så er der denne praksis med tager tilflugt tre gange om morgenen og tre gange om aftenen. Dette er en rigtig god måde at runde hele dagen af ​​på. I stedet for at hoppe ud af sengen og tager tilflugt i køleskabet eller mikroovnen eller telefonen, vi tage tilflugt i Tredobbelt perle.

Du kan gøre det bare ved din egen tanke; eller hvis du kan lide at bede bønner, fordi bønner hjælper dig, så kan du lave selv de korte, som vi gør i begyndelsen af ​​undervisningssessionerne her: Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Eller du kan gøre bønnen, der starter med, "I tage tilflugt i Buddha, Dharma, Sangha indtil jeg er oplyst." Du kan gøre begge dele. Du sidder bare og gør det tre gange om morgenen, når du står op og tre gange om aftenen, inden du går i seng, for at runde dagen af, for at røre ved base. Et af de store problemer i vores liv er, at vi føler os så spredte, fordi vi aldrig sætter os ned og bliver stille. Vi berører aldrig base med vores åndelige side. Vi skal bare huske fordelene ved at gøre det og en lille smule disciplin. Så indstiller vores sind til at gøre det, og gør det. Det tager ikke så lang tid, og det har vi helt klart gavn af.

5. Gør alle handlinger ved at betro os selv til de tre juveler.

Inden vi påtager os projekter eller hvad som helst, kan vi tage tilflugt i Tre juveler. Når vi gør det, føler vi os støttet. Det giver os en følelse af selvtillid. Nogle gange ringer folk til mig, fordi de har disse utrolige problemer, og de vil have mig til at hjælpe dem med deres problemer. Det er ligesom, "Mor Tara, hjælp!" [latter] Refuge virker virkelig på det tidspunkt, hvor du gerne vil hjælpe nogen, men du ikke ved, hvad du skal gøre. Du tage tilflugt, og der sker noget, og du er i stand til at gøre noget. Eller hvis du er i en skræmmende situation, du tage tilflugt og det hjælper med at berolige frygten, eller det kan endda hjælpe med at afværge faren.

Jeg var engang på et af disse tolv-sæders propjetfly, der fløj over en storm og gik kerplunk, kerplunk, kerplunk. Det er bare fantastisk! Det var ligesom Matterhorn i Disneyland. Du bare tage tilflugt på det tidspunkt. Det hjælper meget, fordi du sætter dit sind i en positiv retning. Så hvis du bor, fantastisk; hvis du ikke lever, har du forberedt dig. Dit sind er fredeligt. [latter] I alle disse situationer, så forsøge at hele tiden forny tilflugtsstedet, at gøre alt, hvad vi gør ved at tager tilflugt. Jeg tænker, når vi er i svære situationer, når vi virkelig gerne vil hjælpe, og vi ikke ved, hvad vi skal gøre, eller når vi er bange, eller når vi virkelig bliver presset til vores grænser, eller når vi er udmattede, eller hvad det er, bare at søge tilflugt i vores sind er meget, meget nyttigt.

6. Forlad ikke vores tilflugtssted på bekostning af vores liv, eller endda som en joke.

Hvis nogen sidder der og fortæller dig, at de vil slå dig ihjel, medmindre du opgiver dit tilflugtssted, opgiver du ikke dit tilflugtssted. Du kan sige til den person alt, hvad du vil sige, ord er ord; men i dit hjerte opgiver du ikke dit tilflugtssted. Hvis du har dette tilflugtssted, og du opgiver det, hvad har du så? Hvad har du, og hvad kan du stole på? Det er ligesom den del, den kerne, den kerne af dig, den spirituelle del af dig, der er så meningsfuld, som giver dig en følelse af formål i dit liv; hvis du opgiver det, hvad skal du have? Selvom du lever, hvad er meningen? Vi opgiver ikke vores tilflugtssted i en alvorlig situation. Vi giver heller ikke flippet op, som en joke. Hvis vi opgiver vores tilflugtssted, degenererer hele vores praksis. Man kan se det meget tydeligt. hvis du tage tilflugt, du træder ind ad døren til Dharma. Du kommer til at gøre det. Hvis du opgiver dit tilflugtssted, er du på vej ud, og hvad har vi så tilbage i vores liv? Du har stadig mikrobølgeovnen og køleskabet, men … ingen stor mening med det. [latter]

Flere retningslinjer

Disse er ikke direkte inkluderet i Lamrim disposition, men de er stadig ret nyttige.

en. I analogi med at søge tilflugt til Buddha, forpligte os helhjertet til en kvalificeret åndelig mester.

Hvis vi stoler på Buddha som lærer, ja, den Buddha er ikke i nærheden lige nu, så hvad skal vi gøre? I analogi med det vil vi tage kontakt med kvalificerede spirituelle lærere og overlade vores åndelige vejledning til deres omsorg. Du kan se, hvordan det passer ind tager tilflugt i Buddha, fordi hvis vi var i live på tidspunktet for den Buddha, Buddha vil være den, der fortæller os, hvad vi skal øve os på, og hvad vi skal opgive. Nå, den Buddha er ikke i live lige nu, i hvert fald ikke i det særlige krop, i den særlige manifestation, så hvordan skal vi få læren? Vi får dem gennem vores lærer. Som Amchog Rinpoche påpegede, selvom Shakyamuni Buddha dukkede op på denne jord, ville han ikke sige noget anderledes end hvad en kvalificeret lærer ville undervise. Ved at gøre det er det med til at gøre vores tilflugtssted i Buddha ret solidt.

b. I analogi med at tage tilflugt i Dharma, lyt til og studere læren samt omsætte dem i praksis i vores daglige liv.

Hvad skal vi gøre efter at have søgt tilflugt i Dharmaen? Nå, vi skal lære det. Vi lærer det ved at studere det, høre det og diskutere det med andre mennesker og selvfølgelig ved at omsætte det til praksis i vores liv. At sætte det i praksis er, hvad det hele handler om. Du har måske en fantastisk læge, gode sygeplejersker og god medicin, men hvis du ikke tager medicinen, bliver du ikke rask. Hvis vi ikke praktiserer Dharma, ændrer sindet sig ikke. Det er derfor, det bliver ved med at komme tilbage til praksis. Det betyder ikke, at vi skal være perfekte, ideelle buddhister og have en form for glorificeret billede af, hvordan vi ville være, hvis vi var en perfekt buddhist. Det er latterligt. Vi har nok alle det billede (som vi selvfølgelig aldrig mødes med), men det er ikke meningen. Det er irrelevant. Det, vi skal gøre, er at prøve at omsætte det, vi har hørt, i praksis og få gavn af det. At praktisere Dharma hjælper altid, og ved at hjælpe os selv, så kan vi hjælpe andre mennesker bedre.

c. I analogi med at søge tilflugt i Sanghaen, respekter Sanghaen som vores åndelige ledsagere.

Her Sangha refererer specifikt til munkene og nonnerne, selvom udtrykket Sangha i vest bruges nogle gange på en meget generel måde. Når du læser det i teksten, refererer det specifikt til munkene og nonnerne. Grunden til at respektere ordinerede væsener som vores åndelige ledsagere er ikke, fordi de er på en form for hierarkisk tur, men fordi de har besluttet at afsætte mere tid til praksis, end vi har besluttet at afsætte til den. Nu, om nogen enkeltperson munk eller nonne øver sig godt er et helt andet boldspil. Men Sangha generelt er en gruppe mennesker, der har besluttet at bruge meget tid på at øve sig. Ved at se på deres eksempel, se på dem som spirituelle venner, så hjælper det vores praksis, for forhåbentlig er de lidt længere på vejen end os. De bliver som vores storebrødre og storesøstre, der kan vejlede os. At vise respekt er ikke en form for hierarkisk tur. Det er snarere en måde at drage fordel af disse mennesker på.

Så hvis du skal udvide det, kan du sige Sangha betyder også det generelle buddhistiske samfund. Jeg bliver ved med at understrege vigtigheden af ​​Dharma-venskab og møde med dine Dharma-venner og diskutere læren sammen. Det er utrolig vigtigt. Vi bør se på de andre lægmedlemmer af samfundet som vores åndelige ledsagere, fordi vi alle lærer, studerer og gør ting sammen. Det er nyttigt at respektere dem for deres indsats i praksis; ikke at konkurrere med dem, ikke blive jaloux på dem og ikke sammenligne os med dem, men at lære af deres eksempel, glæde sig og blive inspireret af det, de laver. På samme måde, hvis nogen har det svært, så kontakt dem og tal med dem. Hvis nogen ikke er kommet til undervisning i et stykke tid, så se hvad der sker. Ræk virkelig hånden ud og pas på hinanden.

Det er sjovt, fordi vi alle siger: "Jeg vil sætte farten ned. Jeg vil gerne være mere medfølende,” og alligevel fylder vi vores liv op med alle mulige ting, og når en af ​​vores Dharma-venner er i problemer, har vi ikke tid til et fem minutters telefonopkald for at se, hvordan de har det. Vi fylder bare vores liv op med så mange ting, at løbe, løbe, løbe, og så bliver vi helt skøre. Jeg tror, ​​at en stor ting i vores liv er at få vores prioriteter meget klare, meget lige og leve vores liv efter, hvad der er vigtigt for os. Vi behøver ikke at være som alle andre, løbe rundt herfra til der. Der er nok frihed i dette land til, at vi kan planlægge vores eget liv, som vi ønsker. Hvis vi fylder vores kalender op og gør vores liv hektisk, kan vi ikke bebrejde samfundet. Det er os, der har truffet det valg.

Der er ikke noget stort samfund med stort S, der fylder vores aftalebog op for os og gør os skrøbelige. Det er os, der tager telefonen og laver alle aftaler og fylder alt op, for så at klage bagefter. Der er virkelig meget frihed i dette samfund. Det er ikke en kommunistisk stat, hvor folk får dig til at arbejde, når du ikke vil. Vi har en vis kontrol over, hvor meget vi arbejder. Du kan sige: "Hvis jeg ikke arbejder, bliver jeg fyret." Nå, måske er det vigtigere at have mere tid, selvom det betyder færre penge og mindre arbejde. Der er nok frihed her, hvor vi kan prøve at arrangere tingene, måske ikke på en perfekt måde, men vi har en vis magt. Vi behøver ikke at blive skubbet med af samfundets elementer.

målgruppe: [uhørlig]

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Spørgsmålet drejer sig om forældre, der skal arbejde uden for hjemmet for at forsørge deres børn, og derefter kommer hjem og har husholdningspligter at udføre. Hvad gør de i dette tilfælde? Jeg vil behandle det meget generelt her, for folk har meget forskellige behov. I dag skal alle arbejde, og alle skal arbejde på fuld tid, fordi alle har brug for flere penge. Folk tror, ​​de har brug for alle disse penge for at forsørge deres børn. De har travlt med at arbejde for at tjene flere penge, så børnene føler sig ikke elsket, og de føler sig afvist. Så skal de bruge alle de ekstra penge, de tjener, til at betale for, at deres børn går til psykolog. Jeg tror nogle gange, at vi virkelig skal se, hvad det vil sige at tage sig af et barn? Er det at give din tid og give din kærlighed? Eller er det at tjene 100 millioner dollars og give dem endnu en sweater, endnu et par skøjter og andre ting? Hvad er virkelig vigtigt at give til vores børn?

I enlige forsørgere skal forælderen helt sikkert arbejde. Du kommer hjem og nogle gange er du lidt forvirret, men dit barn har brug for hjælp. Jeg tror nogle gange, at det kan være en hjælp at komme ind i et mønster med sit barn om, hvad man gør, når man kommer hjem. Vi kommer hjem, sidder og trækker vejret i fem minutter, og så laver vi det huslige. Vi sætter farten i os selv i stedet for at være i et stykke tid for at gøre så meget, så snart vi kommer hjem.

Hvis du har meget små børn, kan du stå op lidt tidligere for at gøre dit meditation; eller dit barn vænner sig til, at du mediterer, og de kommer og krøller sammen med dig, når du mediterer. Små, små børn kan gøre det, men det hjælper også at få børnene i den slags vaner. Med hensyn til husholdningspligter, måske at engagere børnene i at hjælpe med at udføre dem, så at gøre de huslige pligter ikke bare er noget, du gør for at få det gjort, men det er noget, vi alle gør sammen, så vi bruger tid sammen. Vi kan bruge tid sammen på at gøre rent, og vi kan lege, mens vi gør rent i stedet for: "Åh, gud, jeg skal støvsuge. Vil du støve, fordi jeg skal støvsuge?” Det er ligesom "Nå, vi kan gøre det sammen, og vi kan snakke," og det kan være en tid til menneskelig kontakt. Det afhænger meget af vores holdning. Hjælper det overhovedet?

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Jeg tror, ​​der altid er et valg. Men hvis du vil have en vis levestandard, er der måske ikke noget valg. Når du møder en hård situation, så husk, at en hård situation har mange variable faktorer i sig. Måske kan vi se på det mere globalt og se, hvilke slags variabler vi kunne ændre. Så snart vi siger "Jeg har ikke noget valg, og mit liv er bersærk," og vi gentager det Mantra for os selv igen og igen, vil vi blive bersærke. Men hvis vi prøver at se på situationen og sige: "OK. Jeg går igennem en svær tid. Der er et økonomisk problem, så jeg skal arbejde meget. Men jeg har et valg. Jeg kan komme hjem og sidde og holde min baby i fem minutter. Der er fem minutter til at holde babyen," eller "Der er ti minutter til at tale med teenageren," eller "Der er femten minutter til at lege fangst med din tredje klasse." Eller du engagerer børnene i ting rundt omkring i hjemmet, så I laver ting sammen.

Så jeg tror, ​​at meget af det afhænger af vores holdning. Så snart vi kommer i en forvirret mental tilstand … ser du, det er en ond cirkel. At miljøet er amok gør os amok, men så snart vi bliver amok, gør vi miljøet mere bersærk. Så vi kan prøve at bryde det på en eller anden måde begyndende med os selv. Det kræver en indsats, men det kan lade sig gøre, for hvis vi kommer ind i den her mentalitet, at det ikke kan lade sig gøre, så ja, hvis det ikke kan lade sig gøre, hvorfor brokker du dig så? [latter]

d. Træn i overensstemmelse med de gode eksempler, som sanghaen sætter.

Når vi ser folk gøre noget stort, så se dem som et eksempel og glæd dig over det, uanset om de er ordinerede munke eller nonner eller andre Dharma-udøvere – hvem det end er, vi ser. Det er svært for os i vores kultur, fordi vi er så vant til at konkurrere med andre mennesker, så når de gør det godt, føler vi os elendige. Dette er en opfordring til fuldstændig at ændre vores holdning, så når andre mennesker gør noget godt, føler vi os virkelig inspirerede og glæder os. Vi forsøger også at opføre os sådan, i stedet for at komme ind i en mentalitet om at føle os elendige, når en anden gør noget godt, og så forsøge at snuble dem, så de falder pladask næste gang.

Igen, det kommer fuldstændig fra sindet, er det ikke? Når nogen gør noget godt, kan vi enten være jaloux, eller vi kan glæde os. Det afhænger ikke af den ydre situation, det afhænger helt af vores egen mentale tilstand. Men så snart vi bliver jaloux, eller vi konkurrerer med andre mennesker, så se, hvad vi gør ved vores miljø. Se, hvad vi gør ved vores forhold til disse mennesker, og se, hvad vi gør med vores eget sind. Så snart vi begynder at sammenligne os med mennesker og konkurrerer, er vi aldrig tilfredse med det, vi laver. Der er ingen tilfredsstillelse i vores eget sind.

Hvorimod hvis folk gør noget godt, eller folk har en eller anden held (det være sig på en verdslig måde eller i denne sammenhæng, vi taler om at gøre noget godt på en Dharma måde), kan vi glæde os over det, føle os glade og se den person som et godt eksempel for os. Så er vi gladere. De er gladere. Verden er bedre, fordi alle forsøger at forbedre sig selv. Det afhænger helt af sindet. Vores vane med at konkurrere og sammenligne er måske ret indgroet, det skal vi arbejde på; men igen, derfor stopper vi sidst på dagen og gennemgår, hvad vi gjorde i løbet af dagen. Så kan vi begynde at mærke, hvornår vi gør det, og begynde at modvirke det.

e. Undgå at være grov og arrogant, løbe efter enhver ønskværdig genstand, som vi ser, og kritisere alt, der møder vores misbilligelse. Vær venlig og venlig over for andre og vær mere optaget af at rette op på vores egne fejl end med at påpege andres.

Helt klart noget at træne i, ikke? Utroligt gode råd her. Dette sind, der kan lide at være arrogant, som kan lide at sammenligne os med andre, som kan lide at nedlægge andre mennesker, fordi vi føler, at hvis vi lægger dem ned, så skal vi være gode. Hvordan gør det os gode at nedlægge en anden? Det sind er virkelig noget, der skal opgives.

På samme måde skal det gribende, grådige sind, der ønsker at få fingrene i alle mulige ønskværdige objekter, forlades. Det er sindet, der gør os til lidt bananer, fordi vi løber efter den ene ting efter den anden ting efter den anden. Denne retningslinje siger, at vi ikke behøver at gøre det. Hele vores samfund gør det måske, men det behøver vi ikke. Vi behøver ikke at løbe efter alle ønskelige ting. Vi behøver ikke være bedst klædte. Vi behøver ikke spise den mest fantastiske mad. Vi behøver ikke altid at være bedst på kontoret. Vi behøver ikke altid at fortælle alle, hvor vidunderlige og herlige vi er. Alle andre forsøger måske at gøre det, eller et stort antal mennesker i samfundet kan gøre det, men vi behøver ikke at gøre det. Det Buddha udfordrer os virkelig.

Det er fantastisk. I dette land, hvor alle er så individualistiske, er der en utrolig vægt på at tilpasse sig. Vi behøver ikke være lige så individualistiske; vi skal heller ikke indordne os. Vi kan vælge, hvordan vi vil være. Ingen andre styrer vores sind.

f. Undgå så vidt muligt de ti destruktive handlinger, og tag og overhold forskrifter.

Dette taler grundlæggende om, hvordan man kommer godt ud af det i samfundet: opgive destruktive handlinger. Vi kommer til at komme meget bedre ud af det med andre mennesker, hvis vi ikke kritiserer, sladrer, lyver og gør sådan noget. Derudover, for virkelig at øge vores praksis med etik, er det nyttigt at tage forskrifter. Enten tager nogle eller alle af fem lægforskrifter eller laver Mahayana forskrifter i fireogtyve timer. Det er en utrolig praksis med mindfulness, meget godt for sindet. Det er en rigtig måde at handle vores tilflugt på og begynde at sætte fødderne på stien.

g. Hav et medfølende og sympatisk hjerte over for alle andre følende væsener.

Dette er essensen af ​​Dharmaen – at udvikle det medfølende, sympatiske hjerte, og at udvikle det, når vi kan, siddende i trafikken eller hvor end vi går. Jeg glemmer, hvem det var, men nogen sagde for nylig, at de kører en del på arbejde. De lytter til Dharma-bånd i bilen; de gør Mantra; de reflekterer over læren; de bruger virkelig tiden i bilen meget klogt. Jeg tænkte: "Det er fantastisk."

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

h. Giv specielle tilbud til de tre juveler på buddhistiske festivaldage.

[ikke optaget]

Spørgsmål og svar

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Nå, hvis du er ofrer foran dit alter, ville du lave udmattelser først, så tilbyde, og så kunne du sætte dig ned og søge tilflugt. Det gør jeg til daglig. Men selv før jeg laver tilbud på alteret, når jeg først står op om morgenen og inden jeg står ud af sengen, jeg tage tilflugt og skabe en god motivation. Når jeg så tænder lyset, tror jeg, at jeg er det tilbyde lys til Buddha. Så står jeg ud af sengen og laver straks tre udmattelser. Så du kan gøre disse hver morgen. Du kan blande ordren sammen. [latter]

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Du vil måske lægge dig ned, før du tager vandskålene ned, eller måske gør du ikke. Jeg prostrerer med jævne mellemrum i løbet af dagen, men det sidste, jeg gør, inden jeg går i seng, er altid at lave tre udmattelser. Måske vil du gøre det i en lidt anden rækkefølge. Se, hvad der føles behageligt. Du kan, hvis du laver udmattelser, tage vandskålene ned og derefter søge tilflugt. Eller du tager måske vandskålene ned og tage tilflugt, lav derefter udmattelser og gå i seng. Du kan også tage dine vandskåle ned i skumringen. Du behøver ikke vente til lige før sengetid.

målgruppe: Hvorfor byder vi vand på alteret?

VTC: Ideen om tilbyde vand er, at da vi ikke er knyttet til vand, kan vi tilbyde det helhjertet. Det tilbydes ikke med et snævert sind. Vi kan virkelig give det, fordi det er så rigeligt. Traditionen er at have syv tilbyde skåle, selvom det egentlig ikke betyder noget. Der er denne historie om meditatoren oppe i bjergene. Alt, hvad han har, er en skål, så han tilbyder vand til Buddha i det. Når han så skal drikke te, spørger han Buddhas tilladelse til at bruge koppen, og han smider vandet ud og drikker te. Så vi kan være fleksible. [latter]

Det er et rigtig dejligt ritual at komme ind i. Det tager mig et stykke tid at vågne om morgenen, så jeg kan gøre dette, mens jeg stadig er i gang med at vågne. Det du gør er, at du tørrer skålene ud og stabler dem på hovedet. Vi sætter ikke skålene med den rigtige side op på alteret, fordi det ligner nogen tilbyde du en tom skål. (Det gør os ikke glade at blive tilbudt en tom skål, så vi sætter ikke tomme fade på alteret.) Du stabler dem på hovedet, så holder du dem i hånden stablet op, og du putter vand i den øverste. Så tager du den øverste op, og du hælder næsten alt vandet ud, men ikke helt. Så lægger du den fra dig. På den måde er den ikke tom, når du sætter den på alteret. Så går du til den anden skål, og du hælder næsten alt vandet ud, men du beholder noget i, og så sætter du den ned. Du gør dette, mens du går, og så når du har dem alle syv ude, så går du tilbage til den første skål og fylder dem op.

Vi holder skålene et riskorn fra hinanden. Vi holder med andre ord hverken kopperne for tæt eller for langt fra hinanden, og vi holder dem i en ensartet afstand fra hinanden. Også for ikke at fylde dem til overflod og ikke for at være chintzy med vandet, men du fylder dem op til det niveau, som er en riskorns afstand fra toppen. Det er en mindfulness-øvelse, hvordan vi forholder os til fysiske genstande. Det gør os opmærksomme på, hvad vi laver.

Så når du tilbyder vandskålene siger du Om Ah Hum tre gange. Den slags indvier det. Tænk at du ikke er retfærdig tilbyde Seattle postevand, men mentalt gør det til salig visdomsnektar. Denne smukke, lækre, lækre nektar, du er tilbyde til alle Buddhaerne i de ti retninger, alle de hellige væsener, hvor end de er. Når du sætter dem op, sætter du dem op fra venstre mod højre. Når du tager dem ned, tager du dem ned fra din højre til venstre. Du hælder vandet tilbage i kanden og vender skålene på hovedet.