De tre juvelers egenskaber

Kvaliteter og færdigheder af en Buddhas oplysende indflydelse

• Forskel i sutra og tantra
• Oplysende indflydelse er ubesværet og uafbrudt

LR 025: Refuge (downloade)

Dharmaens gode kvaliteter

• sande veje og ægte ophør
• modvirker uvidenhed, vedhæftet filog vrede
• Udvikle forståelse af vejen

LR 025: Dharmas kvaliteter (downloade)

Sanghas gode egenskaber

• De tre køretøjer
• De fem stier

LR 025: Kvaliteter af Sangha (downloade)

Bodhisattva-køretøjet

• De ti grunde
• Kvaliteter af bodhisattvaer

LR 025: Bodhisattva køretøj (downloade)

Spørgsmål og svar

• Vipassana vs. tibetansk meditation praksis
• Formål med meditation

LR 025: Refuge Q&A (downloade)

Kvaliteter og færdigheder af en Buddhas oplysende indflydelse

Vi er færdige med at tale om Buddha's kvaliteter af krop, tale og sind under vores sidste session. Nu skal vi tale om kvaliteterne ved Buddha's oplysende indflydelse. Vi diskuterer grundlæggende sutra-lære, men når lærere korrelerer disse ting med tantrataler de om Buddha's kvaliteter, der manifesterer sig som specifikke guddomme. Det Buddha's visdom manifesterer sig som Manjushri. Det Buddha's medfølelse manifesterer sig som Chenrezig eller Avalokiteshvara. Vajrapani er manifestationen af Buddha's dygtige midler, mens Tara, kvinden Buddha, er i høj grad manifestationen af Buddha's oplysende indflydelse. Tara er grøn, som Seattle kommer til at være om et par måneder, når alt vokser; så dette er også funktionen af Buddhas oplysende indflydelse - for at få ting til at vokse i sindet på følende væsener.

Der er to grundlæggende kvaliteter ved Buddha's oplysende indflydelse. Først og fremmest er det nemt og for det andet er det uafbrudt.

Buddhas oplysende indflydelse er ubesværet

I forhold til at det er ubesværet, er det Buddha behøver ikke sidde og tænke over alt og planlægge det. Han behøver ikke sidde og tænke: ”Åh, det er mandag morgen. Hvem kan jeg hjælpe? Jeg tror, ​​jeg vil gavne den sansende, der er derovre." Alt det her tjekker og tænker over det behøver ikke at blive gjort. Om han vil hjælpe denne fyr eller ej, er ikke engang et spørgsmål Buddhasind. Det kommer bare ubesværet, lysten og evnen til at gavne andre væsener. Også en Buddha behøver ikke tænke på, hvordan man hjælper. EN Buddha tænker ikke, "Nå, skal jeg lære denne person tilflugt? Lærer jeg dem Mahayana-stien? Lærer jeg dem hengivne praksisser? Hvad lærer jeg dem?” De klør sig ikke i hovedet og går rundt og rundt i cirkler. De ved bare præcis, hvad de skal lære hver person, der passer til hans eller hendes sind. Du vil se, at denne kvalitet bliver ved med at dukke op igen og igen, mens vi taler om de forskellige kvaliteter ved Buddha, evnen til at undervise andre efter deres egen disposition, efter deres egne behov.

Jeg tror altså, at ved at påpege, at Buddhaerne har evnen til at gøre dette, påpeger det også over for os, at vi alle er forskellige, og at vi ikke behøver at presse os selv for at være ens. Når vi forsøger at hjælpe andre, skal vi også være følsomme over for deres forskellige dispositioner, tilbøjeligheder og behov og hjælpe mennesker på måder, der er passende for dem. Det Buddha siger ikke, "Jeg vil gerne hjælpe dig sådan her, derfor har du hellere brug for denne form for hjælp, og du må hellere modtage den, fordi jeg giver den." Der foregår ikke det her. [latter] Den Buddha ved bare, hvad andre har brug for og giver det på en meget personlig, individuel måde.

Jeg tror, ​​at der faktisk er noget meget dybt over det som en lektion for os selv på vores eget niveau af, hvordan vi hjælper folk i det, vi gør, for nogle gange prøver vi bare at standardisere alt for meget. I første klasse gør du dette, i anden klasse gør du dette. Tolv-trinsprogram: første trin, andet trin … selv gradvis vej, det hele er standardiseret. Men vi er alle individer, er vi ikke? Vi lytter alle forskelligt til det. Vi tager det alle forskelligt. Vi skal udvælge forskellige punkter og omsætte det forskelligt i praksis, så det skal vi være opmærksomme på og sætte pris på.

Jeg tror også (jeg ved godt, at jeg er ved at komme i gang, men alligevel) vi ikke behøver at sammenligne os med andre mennesker. "Hvad siger alle andre? Hvad laver alle andre? Hvor mange udmattelser har de gjort? Åh, de laver mandala tilbud og ikke udmattelser. Måske skulle jeg lave mandala tilbud ligesom dem." Det er ikke problemet. Spørgsmålet er, hvad der er vores egne individuelle behov på et bestemt tidspunkt, og hvordan skal vi få dem udfyldt i forhold til Dharma-praksis.

På mange måder er vi nødt til at lære at være vores egne læger i vores praksis, at blive følsomme over for vores eget sind og vores egne behov, og hvilke Dharma-metoder vi kan få brug for på et bestemt tidspunkt. Hvilke skal hjælpe os? Gå med det til en vis grad, være følsom over for, hvad der foregår indeni. Når vi er vrede, arbejder vi med vrede. Når vi er tilknyttet, arbejder vi med vedhæftet fil. Udvælg de forskellige metoder i læren, der passer med det, der foregår i vores liv i dette særlige øjeblik.

Det betyder ikke, at vi skal hoppe rundt og spille hopscotch hver dag. Vi laver vores meditationer på den gradvise vej, forhåbentlig følger vi omridset og undersøger et emne hver dag. Du holder den cyklus oppe; men på samme tid, uanset hvad der er et problem for dig i dit eget liv, finder du modgiftene i læren og anvender dem på det. Du kan gøre dette, uanset om det er det emne, du studerer lige på det tidspunkt, eller om det er din primære praksis på det tidspunkt. For eksempel kan du være midt i at lave hundrede tusinde udmattelser, men du vågner en dag, og du føler dig fuldstændig elendig, og du ved, du skal gøre tilbud den dag. Du er nødt til at gøre noget for at overvinde elendigheden. Du kan holde udmattelsen oppe, men for den dag understrege noget andet, der hjælper dig med at modvirke det, der generer dig. Det handler i virkeligheden om at lære at være læge efter vores eget sind.

Buddha er som en læge, der ubesværet, dygtigt ved, hvilken medicin han skal ordinere. Det skal vi også gøre.

For at komme tilbage på sporet: det var en kvalitet af Buddhasin sind, bare den ubesværede strøm af energi mod andre uden at tænke, planlægge eller hvad som helst, på en eller anden måde at vide præcis, hvad de skal gøre. Uanset hvad Buddha møder det stedet. Det er, hvad den person har brug for i det pågældende øjeblik. Når du sætter dig ned og læser skrifterne (især Pali-kanonen, Theravada-skrifterne, som selvfølgelig indgår i den tibetanske kanon, Mahayana-kanonen), er det i høj grad historier om Buddha's liv. De er historierne om, hvordan Buddha levede og hvordan han forholdt sig til mennesker. Nogle gange kan du i disse historier læse om, hvordan nogen gør noget og Buddha's svar på det, og du siger: "Hvorfor i alverden gør han det? Sikke en underlig ting at gøre,” og alligevel kan man se, at han på en eller anden måde forstår folket på et meget dybt niveau, fordi det giver et godt resultat.

Så det er at udvikle den følsomhed i os selv over for andre mennesker, for vores eget sind og også at indse, når vi læser skrifterne, at Buddha talte meget individuelt med forskellige mennesker. Han gav forskellige lære til forskellige mennesker. Han gav forskellige svar på det samme spørgsmål til forskellige mennesker, fordi mennesker er forskellige. Det, der er dygtigt, det, der virker, det, der vil føre den person på vejen til oplysning, er det, der bliver gjort i det øjeblik, og det gøres ubesværet.

Buddhas oplysende indflydelse er uafbrudt

Den anden kvalitet af Buddha's oplysende indflydelse er, at den er uafbrudt. Det Buddha bliver ikke spændt, stresset, udmattet og kollapser, men snarere en Buddha uafbrudt er i stand til at deltage i alle disse former for aktiviteter. Jeg plejede at se meget af det med min egen lærer, Lama Zopa Rinpoche, som (jeg er sikker på, du har hørt mig sige mange gange) ikke sover om natten. Han går i dybet meditation i XNUMX minutter og vågner derefter og fortsætter med sine bønner. Du kan bare se, hvordan han agerer kontinuerligt til gavn for andre. Alle hans ledsagere er totalt udslettet, men Rinpoche er ivrig efter at gå når som helst, dag eller nat. Dette er kraften i stor medfølelse. Efterhånden som vi udvikler medfølelsen i sindet mere og mere, bliver tingene mere ubesværede. De bliver mindre hakkende og meget mere vedvarende. Dette er en god kvalitet af en Buddhas handlinger. De er uafbrudte.

I aftes, mens jeg gik rundt om søen, tænkte jeg på, hvordan analogien af ​​månens refleksion i en dam ofte bruges til at forklare den måde, hvorpå Buddha hjælper os. Fra månens side skinner måneskinnet bare lige overalt, og det skinner ubesværet på dammen. Det skinner uafbrudt på dammen (lad os lade som om, at månen ikke går ned). Derefter, afhængigt af dammens overflade, bliver forskellige ting reflekteret. Når speedbåde sejler forbi på dammen, får du en forvrænget refleksion af månen; hvis dammen er meget stille, får du en klar refleksion; og når der reflekteres masser af andet lys, så lægger du måske ikke så meget mærke til månen, som hvis det var en helt mørk nat. Dette understreger igen, hvordan Buddha og vi hænger sammen. Det er ikke kun fra Buddha kommer ned til os, men det er også hvordan vi forholder os til Buddha. Den oplysende indflydelse påvirker hver enkelt af os på en unik måde, alt efter hvor vi er.

Buddhas krops oplysende indflydelse

Den oplysende indflydelse af Buddha's krop er, at der er utallige emanationer, der udstråler gennem uendeligt rum til gavn for følende væsener. Vi er begrænset af denne krop lavet af atomer, der bliver et stort træk, fordi det bliver gammelt og sygt og dør. Når du bliver en Buddha, fordi du har elimineret grebet og vedhæftet fil, du fatter ikke længere for denne slags krop. Du har total frihed. Der er så meget frihed i sindet på grund af ikke at gribe fat i denne hunk af atomer. Ved din egen visdoms kraft, ved din kraft meditation, kan du skabe alle mulige emanationslegemer, der dukker op i det uendelige rum. Hvis Buddha dukkede op her i Amerika, han kommer til at se amerikansk ud. Hvis Buddha dukker op i Kina, han vil se kinesisk ud. Eller måske tager en kineser til Amerika, eller en amerikaner tager til Kina. Vi lægger ikke nødvendigvis mærke til dem, men Buddha's manifestationer er en dygtige midler til gavn for os. Disse udsendes konstant til gavn for andre.

Hvis dette virker ud over din fatteevne, så start bare med din egen erfaring og overvej, hvordan det er at være knyttet til dette krop. Tænk hvor meget af vores energi der bruges på at leve ud af det vedhæftet fil til krop, og tænk bare: "Hvis jeg ikke havde den vedhæftet fil til dette krop, hvis jeg ikke havde alt dette greb i mit sind, hvor meget af min energi ville blive frigivet til at gøre andre ting?” Det vil give os en idé om, at vi har forskellige potentialer og forskellige evner til at gøre ting.

målgruppe: Hvad er forskellen mellem at være knyttet til krop og bare tage sig af det?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Vi skal passe på vores krop at holde i live. Det behøver du ikke gøre med vedhæftet fil. Attachment er, når vi bliver super bekymrede. "Jeg er nødt til at have en smuk krop og et sundt krop!" "Jeg er nødt til at gøre det og det og det andet," - alt dette klamrer til krop. Der er forskel på den holdning, vi forholder os til vores krop.

Den oplysende indflydelse af Buddhas tale

Den oplysende indflydelse af Buddha's tale er, at en Buddha kan besvare enhvers spørgsmål og undervise i alt, som den person har brug for at vide på det bestemte tidspunkt. Den oplysende indflydelse fra Buddha's tale er at besvare spørgsmål, løse problemer, give passende undervisning. Dette viser os igen vores eget potentiale, hvad vi kan udvikle.

Buddhas sinds oplysende indflydelse

Den oplysende indflydelse af Buddha's sind er, at gennem kraften af ​​en Buddha's koncentration, kender de de forskellige menneskers karmiske dispositioner. De kender sindets forskellige veje, de forskellige meditation fag. På grund af at kende alle disse, så underviser de på passende måde, når de underviser. Kvaliteten af Buddha's sind er dybest set sådan, at de kan "tune ind" på, hvor andre mennesker er; og Buddhasindet "tuner ind", men det ved, hvordan det reagerer på en effektiv måde. For nogle gange kan vi tune ind på, hvor andre mennesker er, men vi ved ikke, hvilke råd vi skal give dem for at hjælpe. Vi er fuldstændig forvirrede. Den oplysende indflydelse af Buddha's sind er ikke begrænset på den måde.

Dharmaens gode kvaliteter

Nu vil vi diskutere Dharmaens kvaliteter. Det siges, at når vi kender Buddhaernes kvaliteter, så vil vi blive nysgerrige efter, hvordan de opnår disse kvaliteter; og så vil vi gerne forstå Dharmaens kvaliteter.

Når vi taler om Dharma her, taler vi om to ting: den sande vej og det sande ophør. Husk før, jeg gennemgik de fire ædle sandheder og de (sande vej og sandt ophør) er de sidste to af de fire ædle sandheder. De er også, hvad der betragtes som Dharma-juvelen, som vi tage tilflugt i. Den sande veje eller bevidsthed er forskellige niveauer af erkendelse, som man begynder at opnå, når man går ind på det, der kaldes seens vej, når man har en direkte opfattelse af tomhed. Det sande veje er alle de forskellige bevidstheder, der bliver modgift for de forskellige lidelser¹ og pletter på sindet.

sande veje direkte modvirke uvidenheden, vrede , vedhæftet fil, fordi sande vej er en visdomsbevidsthed. Når du har en visdomsbevidsthed i dit sind, er der ikke plads til den uvidende bevidsthed. Så på denne måde bliver den uvidende bevidsthed modvirket. Det bliver slidt væk af sande veje, af disse visdomsbevidstheder. Ved at gøre det opnår man de sande ophør, som er standsningen eller afslutningen eller det fuldstændige fravær af lidelserne på en sådan måde, at de aldrig dukker op igen. For eksempel, lige nu er vi måske ikke vrede, men vores vrede kan blusse op når som helst. Når der er et sandt ophør af forskellige niveauer af vrede, bliver der ingen opblussen af vrede igen, fordi det er blevet fuldstændig fjernet fra sindet. Sindet er blevet fuldstændig renset. Det er som om du har taget snavset fra spejlet. Det kan ikke komme tilbage. Der er forskellige niveauer af ophør, fordi der er forskellige urenheder, forskellige grader af urenheder.

De to ting -sande vej og sandt ophør – er den ultimative Dharma-juvel af tilflugt. Det, vi gør ved at praktisere den gradvise vej, er, at vi opbygger alle disse erkendelser langsomt, indtil vi faktisk kan nå sande vej hvor vi har direkte opfattelse af tomhed. Lige nu, medmindre der er nogle aryaer i dette rum (de væsener, der har den direkte opfattelse af tomhed), er vi andre ganske almindelige. Vi har ikke stibevidsthed i vores mentale kontinuum lige nu. Men som vi øver os på Lamrim og gennemgå dette meget dygtige arrangement af de forskellige Dharma-emner; når vi begynder at forstå vejen til oplysning; når vi begynder at forstå, hvad der er vejen til samsara, til cyklisk eksistens; når vi begynder at forstå alle disse forskellige ting om Dharma og forgængelighed, tilflugt, karma, det dyrebare menneskeliv og alle disse ting; vi forbereder os.

Vi er i gang med at rense sindet, så vi til sidst kan opnå sande vej af bevidsthed. Vi er i gang med at opbygge en stor ophobning af positivt potentiale, fordi det kræver en masse fortjeneste eller positivt potentiale for at opnå disse erkendelser. Alle disse andre ting, som vi gør, hjælper os med at forberede os på den erkendelse af tomhed. Den altruistiske hensigt el bodhicitta er især vigtigt på den måde, for når vi gør ting ud fra en altruistisk hensigt, så har hvad end vi gør så meget mere kraft, så meget mere styrke; der er en meget større ophobning af positivt potentiale på sindet, så det bliver lettere at indse tomhed.

Så du kan se, hvad vi prøver at gøre. Det er en gradvis vej. Det tager tid. Vi laver disse stadier hernede [indledende stadier], lærer dem, øver dem, prøver at forstå. Så efterhånden som vi udvikler os, renser vi, vi lægger mere god energi eller positivt potentiale på vores sind, vi får en dybere forståelse af læren. Først forstår vi enklere lære som det dyrebare menneskelige liv og død og så videre. Så begynder vi at forstå vanskeligere lære, fordi vi vil komme ind i de fire ædle sandheder, ind i bodhicitta lære og til sidst vil vi også forstå tomhed – ikke kun konceptuelt, men direkte – og det bliver vores egen indre erfaring. Og derigennem kan vi starte denne proces med at opnå de sande ophør. Med andre ord kan vi starte denne proces med at rense spejlet på en sådan måde, at pletterne vil være væk for altid.

Udvikling af forståelse af vejen: Tretrinsprocessen

Hans Hellighed understreger altid, at Dharma er noget, der skal følges på grund af forståelse, ikke gennem vilkårlig tro. Det betyder ikke, at de mennesker, der har en vilkårlig tro, er dårlige. Jeg tror, ​​det er bedre, at de har vilkårlig tro på Dharmaen, end hvis de har vilkårlig tro på hockeyholdet. Folk har en vilkårlig tro på mange forskellige ting. Jeg tror, ​​det ikke er skadeligt for dem [at have vilkårlig tro på Dharmaen], fordi det i det mindste er et positivt objekt. Men hvis du virkelig skal komme nogen vegne på vejen, så har du brug for tro eller overbevisning, der kommer fra forståelse.

Forståelsen kommer fra at høre lære, tænke over dem ved hjælp af logik og analyse og derefter meditere over dem. Vi har altid denne tre-trins proces til at aktualisere læren: at høre og studere eller lære; og så tænke eller overveje; og så til sidst meditere. Det går i den rækkefølge. På den måde bliver Dharmaen implanteret i vores sind. Hvis vi prøver og meditere men vi har ikke hørt lærdomme, vi skal lave vores egne meditationer. Hvis vi prøver og meditere uden rigtig at have tænkt over emnerne og forstået dem, så kommer vi ikke til at vænne vores sind til den korrekte opfattelse.

Vi hører eller studerer eller lærer på en eller anden måde, så tænker vi over det. Vi diskuterer det med andre. Vi bruger fornuft. Vi diskuterer det. Vi stiller spørgsmål, og så fortsætter vi med at gøre meditation at integrere det i vores mindstream. Vi kan gøre alle tre af disse i vores daglige praksis, men det er vigtigt at erkende, at hvis vi går i orden, vil vi have mere succes. Vi gør alle tre i vores praksis, men vi prøver at gøre dem i rækkefølge.

En anden kvalitet ved Dharmaen er, at den afskærer uvidenheden, og den afskærer begær/vedhæftet fil. På dødstidspunktet er det begær/vedhæftet fil det er den virkelige fjende, fordi det er den vedhæftet fil på dødstidspunktet, der får os til at gribe og klynge os med frygt til dette krop. Så fordi vi ikke kan have det her krop, det får os til at gribe efter en anden krop. Det er dette gribende sind af vedhæftet filførst klamrer til dette krop, derefter klamrer til den næste, fordi det er tydeligt, at vi forlader denne. At begær sind, at sind af lyst eller vedhæftet fil er en af ​​de vigtigste faktorer, der får os til at genfødes igen og igen og igen. Så selvfølgelig, når vi har taget en genfødsel ud af vedhæftet fil, vi har alle de forskellige problemer, der kommer fra den genfødsel, som at blive gamle og syge og dø, og ikke få, hvad vi ønsker, og få, hvad vi ikke ønsker, og alle disse ting. Det klæbende tilknytning, så er en af ​​de vigtigste forhindringer på stien.

Funktionen af ​​Dharma er at fjerne det vedhæftet fil, for at fjerne uvidenheden, for at fjerne den vrede, for at stoppe cyklussen af ​​ukontrolleret genfødsel, som alt sammen sker, fordi vores sind ikke forstår, hvad der er godt for det. Det er Dharmaens funktion. Det er det, den gør. Det er derfor, hvis vi praktiserer det, vil resultaterne være, at vi har mindre vedhæftet fil, mindre vrede, mindre uvidenhed, og følgelig skaber vi mindre negative karma. Vi holder fast i færre ting. Vi har færre problemer. Det er det, det hele handler om. Grunden til at vi alle er her, er fordi vi er trætte af at have vanskeligheder og problemer, og fordi vi er trætte af at andre også har dem. Så Dharmaen er modgiften, midlet, medicinen mod alt det.

Sanghas gode egenskaber

Nu vil vi fortsætte og tale om kvaliteterne ved Sangha. Det er et ret stort emne. Vi vil ikke gøre det for meget detaljeret. Sidst vi mødtes begyndte jeg at tale om de tre køretøjer: den hører køretøj, ensom realiser køretøj og Bodhisattva køretøj. Når vi taler om Sangha, vi taler om de højt realiserede væsener i hvert af disse køretøjer.

De tre køretøjer

Tilhørerne er mennesker, der har en vilje til at være fri af cyklisk tilværelse. De øver vejen. De opgiver de ramte tilsløringer² —vrede, vedhæftet fil og uvidenhed - og den karma der forårsager genfødsel. De har en lille ophobning af positivt potentiale. Som et resultat bliver de en arhat af hører køretøj; med andre ord et frigjort væsen af hører køretøj, nogen, der er fri for cyklisk eksistens.

I det ensomme realiserer-køretøj er motivationen den samme: den vilje til at være fri af cyklisk tilværelse. Man indser tomhed på samme måde, men man har en større ophobning af positivt potentiale som ensom realiserer end som en hører, og man aktualiserer resultatet af at være en arhat af det ensomme realiserer-køretøj. Igen har man fjernet de ramte tilsløringer, og man er fri for cyklisk eksistens (ens egen bevidsthed genfødes).

Det tredje køretøj er Bodhisattva køretøj. Her er motivationen ikke kun vilje til at være fri fra cyklisk eksistens - motivationen er at blive en Buddha for at befri andre fra cyklisk tilværelse. Man har en ekstremt stor samling af positivt potentiale. Man praktiserer det, man kalder de seks vidtrækkende holdninger, også kendt som de seks paramitas eller de seks perfektioner – forskellige oversættelser. Man befrier sit sind ikke kun fra de plagede sløringer, der holder en bundet til den cykliske eksistens, men man befrier også sit sind fra de kognitive sløringer³, de subtile pletter på sindet. Ved at befri vores tankestrømme fra begge disse niveauer af tilsløringer – de ramte tilsløringer og dem, der er de kognitive tilsløringer – så er vi i stand til at opnå en tilstand af en fuldt oplyst Buddha. Derfor frigør vi os ikke kun fra den cykliske eksistens, men vi har også hele denne ophobning af kvaliteter af krop, tale og sind og oplysende indflydelse, som vi lige har talt om. Det er en kort oversigt over de tre køretøjer.

De tre køretøjer og de fem veje som et vejkort til oplysning

Nu vil vi gå lidt mere i dybden med det. Det kan virke teknisk for dig. Men det er faktisk ret praktisk. Det involverer noget ordforråd. Lad det ikke skræmme dig, for det, det viser, er, at der er bestemte skridt og etaper på stien. Det viser os, hvilke ting vi skal igennem. Det er ligesom køreplanen. I stedet for bare at sige, "Ja, gå sydpå, og du vil komme til Cloud Mountain," siger den: "Tag I-5 og stå af ved afkørsel 56," en faktisk trin-for-trin måde at komme videre på i stedet for bare noget vagt ting. Det, vi skal komme lidt mere ind på nu, er den trinvise progression, som folk tager enten som en hører, som ensom realiserer eller som en Bodhisattva for at nå deres mål, som enten er arhatship eller fuld oplysning af en Buddha.

Vi har de tre køretøjer, og hver af køretøjerne har fem stier. De fem stier til hvert af køretøjerne har de samme navne, men de har lidt forskellige betydninger, fordi hvert køretøj er lidt anderledes. Hvor blinklysene er i en Toyota er anderledes, end hvor de er i en Cadillac. De har begge blink, men de er forskellige steder. På samme måde er udtrykkene de samme i hvert af de tre køretøjer, men de har lidt forskellige betydninger. De fem veje er 1) akkumuleringens vej, 2) forberedelsens vej, 3) seens vej, 4) vejen til meditation og 5) vejen til ikke mere læring.

Hørerkøretøjet

Vi starter ud med hører køretøj. Denne person, for at komme ind på den første vej, akkumuleringens vej, er nødt til at udvikle vilje til at være fri af cyklisk tilværelse, så den er spontan, dag og nat, ubesværet i bevidstheden. Vi har f.eks. en lille smule af vilje til at være fri fra den cykliske tilværelse, når vi kommer og hører lære, men når vi går i isboden glemmer vi det. Det, vi ønsker at gøre, er at tage vilje til at være fri at vi har nu, udvikle det, uddybe det, udvide det. På denne måde har vi det i tankerne, ikke kun når vi er i en pæn tilstand som denne (under en undervisningssession). Desuden er det ikke bare et lille flimmer, men noget virkelig dybt og dybt, som vi tager med os, når vi går til 31 Flavors. På denne måde kan man gå til 31 Flavors og stadig have vilje til at være fri af samsara på samme tid. Når man har den beslutsomhed dag og nat spontant, så er man gået ind på akkumulationens vej.

Mens de er på vej til akkumulering, udvikler de deres rolige tilblivelse, eller samatha meditation. De meditere på de fire mindfulness af krop, følelser, sind og fænomener. For de af jer, der har dyrket vipassana i den burmesiske tradition eller den thailandske tradition, er dette den grundlæggende praksis, de gør, praktiseringen af ​​de fire mindfulness. Ved at gøre det og gennem kraften i ens koncentration og erkendelse er man i stand til at opnå mange forskellige mirakuløse kræfter. Dette er sandt, selv når man bare er på vej til akkumulering, fordi der foregår en masse renselse af sindet her, en masse udvikling af positive egenskaber.

Man går ind på forberedelsesvejen på det tidspunkt i sin meditation når man har en korrekt begrebsforståelse af de fire ædle sandheder, med et sind af rolig vedblivende og særlig indsigt. Når man er kommet ind på akkumulationens vej, fortsætter man med meditere, og som ens meditation skrider frem, når det til et vist punkt, hvor det er en virkelig "A", nummer et, korrekt begrebsmæssig forståelse af de fire ædle sandheder. Det er en virkelig dyb begrebsmæssig erkendelse, ikke bare en skæv, der forsvinder. Når du har den begrebsmæssige erkendelse, i det første øjeblik du har den, går du ind på forberedelsesvejen. Konceptuel betyder ikke bare at sidde og tænke på det intellektuelt. Det betyder, at du i dine meditative tilstande virkelig forstår de fire ædle sandheder perfekt, men din forståelse er stadig begrebsmæssig. Det er ikke helt direkte. Du opfatter ikke direkte tomhed på dette tidspunkt. Det er en begrebsmæssig erkendelse af tomhed, men det er ikke kun intellektuel strid.

Så på forberedelsesvejen fortsætter man sin meditation om de fire ædle sandheder, især éns meditation på tomhed. På det tidspunkt, hvor du har en direkte, ikke-konceptuel forståelse af tomhed (med andre ord, du har fjernet den lille smule mentale billede, der adskilte dig fra tomhed), på det tidspunkt i din meditation, du opnår vejen til at se.

For at gennemgå, på akkumulationens vej, akkumulerer du det positive potentiale, akkumulerer årsagerne til at opnå erkendelser. På forberedelsesvejen forbereder du dig på den direkte opfattelse af tomhed. På seens vej får du det. Du ser tomhed direkte.

På vej af meditation, du vænner dig til. Husk, "meditere” betyder at vænne sig eller at vænne sig til eller at blive fortrolig. Så på vej af meditation, personen vænner sit sind til denne ikke-konceptuelle erkendelse af tomhed, og i processen med at gøre det fjerner de de forskellige niveauer af plaget tilsløring af uvidenhed, vrede , vedhæftet fil på deres sind. Når man fuldstændig har fjernet al uvidenheden, vrede , vedhæftet fil fra ens sind, så opnår man den femte vej hører køretøj: vejen til ikke mere læring. På det tidspunkt er man en arhat. Vejen til ikke mere læring er arhatship. På det tidspunkt siger du: "Yippee! Ikke mere cyklisk tilværelse. Jeg er færdig med det."

Som en arhat af hører køretøj du opnår mange utrolige kvaliteter. Du har perfekt ro vedblivende eller samatha. Du har stor vipassana, direkte realisering af virkeligheden. Du har renset dit sind for alt dette affald og mange karmiske aftryk, og som et resultat kan du manifestere dig i mange former. Du kan tage mange former og opløse dem i én form. Du læser i skrifterne om arhaterne, der flyver i rummet, og de har ild, der kommer ud af den øverste del af deres krop, og vand kommer ud af den nederste del af krop. På grund af kraften i ens sind har man den slags evner. Du kan udsende genstande. Du kan transformere objekter. Du kan flyve. Du kan mirakuløst gå steder, hvor dine elever er. De har mange gode metoder til at hjælpe andre.

Ofte i Mahayana-teksterne ser det ud til, at arhaterne bliver lagt ned, fordi vi får at vide, at arhaterne ikke har bodhicitta, de har ikke altruisme, de bliver ikke fuldt oplyste Buddhaer; de kommer bare ud af samsara og forbliver i deres egen tilstand af selvtilfreds fred, eller nirvana. Selvom vi får at vide det, er det fra et Mahayana-perspektiv. Vi bliver fortalt dette for at styrke vores sind, så vi lige fra begyndelsen vil gå ind på Mahayana-stien.

Faktisk har arhaterne utrolige, store kvaliteter, et langt større antal kvaliteter, end vi har. De har meget større kærlighed og medfølelse, end vi har. Så vi kan ikke lægge arhats fra sig. Ingen måde. Men i Mahayana-traditionen er grunden til, at det nogle gange ser sådan ud, fordi de opmuntrer os til at tage den direkte vej til oplysning fra begyndelsen. I stedet for at skulle igennem hører køretøj eller det enlige realiser-køretøj, bliv en arhat, bliv i nirvana i et par eoner og få derefter Buddha vække os og sige: "Hey, du må ikke glemme andre," og så skal du starte forfra i begyndelsen af Bodhisattva køretøj. Mennesker, der er arhats, kan blive fuldt oplyste Buddhaer, men det vil tage dem et stykke tid.

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

… Grunden til, at tilhørerne kaldes tilhørere, er i øvrigt, fordi de hører læren, og så underviser de dem til andre, hvilket får andre mennesker til at høre dem. Grunden til, at de ensomme realiserere kaldes ved det navn, er, at de i deres sidste liv fik arhatship i et ensomt miljø, alene.

Bodhisattva-køretøjet

Så har vi Bodhisattva køretøj, som har de samme fem stier, men de mediteres på en lidt anden måde. Tilhørerne og de ensomme realiserere gik ind på deres akkumuleringsveje ved at have vilje til at være fri fra cyklisk tilværelse. Bodhisattvaer går ind på akkumulationens vej ved at have den altruistiske intention om at blive en Buddha til gavn for følende væsener. Igen, ikke kun at have bodhicitta blinke gennem sindet (som når de dyrker motivationen i begyndelsen af ​​en session eller noget), og ikke bare har en kunstigt skabt motivation, men det er en altruisme, der er dyb og dyb, konstant dag og nat, spontan, ubesværet.

Det er faktisk muligt at udvikle det i vores eget sind. Der har været alle disse væsener, som er gået ind i Mahayana eller Bodhisattva akkumuleringsvej. Det er afgrænsningslinjen – det spontane bodhicitta i sindet - en ret stor erkendelse bare for at komme ind på den første vej. Nu kan du se, at motivationen er utrolig stærk. Det er ikke bare, "Jeg vil være fri for cyklisk eksistens." Det er: "Jeg ønsker, at alle skal være frie, og jeg vil gøre noget ved det. Jeg skal blive en Buddha." Man har den dybe dybe motivation dag og nat, og den er ikke kunstig. Sindet er meget, meget magtfuldt, når man træder ind på akkumulationens vej.

Så på akkumuleringens vej gør du masser af meditation. Du laver mange forskellige typer handlinger for at skabe positivt potentiale. Så på det tidspunkt i din meditation når du har en korrekt begrebsforståelse af tomhed, som er foreningen af ​​ro og særlig indsigt, går du ind på forberedelsens vej. Dette svarer til, hvad tilhørerne havde, da de gik ind på deres forberedelsesveje, men bodhisattvaerne gør det med en Bodhisattva's motivation og med en Bodhisattva's ophobning af positivt potentiale. Så erkendelsen er virkelig stærk.

Ser du, det der med bodhicitta motivation er, at det forstærker det positive potentiale i sindet. Dette skyldes, at når vi skaber positivt potentiale, sker det i forbindelse med ikke kun vores handling, men med motivationen for handlingen. Hvis du er motiveret til at hjælpe et væsen, og du laver en tilbyde til Buddha, du får det gode karma, det positive potentiale ved at hjælpe et væsen. Hvis du er motiveret til at hjælpe alle levende væsener ved at blive en Buddha, får du det positive potentiale, der akkumuleres ved at have denne motivation til at hjælpe alle væsener. Det er derfor, vi udvikler bodhicitta motivation igen og igen og igen, før vi gør noget, fordi det forbedrer vores sind. Det får vores sind meget rent over, hvorfor vi gør noget. Det bliver også meget kraftfuldt, så vi skaber utroligt meget positivt potentiale. Vores sind bliver beriget meget hurtigt. Det er ligesom forskellen mellem at bruge en billig gødning og en A Nummer 1 gødning.

Så fortsætter bodhisattvaerne med meditere på tomhed. Når de har en direkte opfattelse af tomhed, en ikke-konceptuel opfattelse, går de ind på vejen til at se Bodhisattva køretøj. Deres samatha og vipassana – deres rolige varige og særlige indsigt – er direkte på dette tidspunkt i stedet for blot konceptuelle, hvilket er tilfældet på forberedelsesvejen. På dette tidspunkt begynder de processen med at fjerne de forskellige niveauer af tilsløring fra deres sind.

Nu på vej til meditation, er de ved at sætte sig ind i erkendelsen af ​​tomhed. De akkumulerer også en masse positivt potentiale gennem øvelsen af ​​de seks vidtrækkende holdninger. Faktisk øver man de seks vidtrækkende holdninger gennem hele vejen: generøsitet, etik, tålmodighed, glædelig indsats, koncentration og visdom. Selv vi forsøger at praktisere dem, men på vejen til at se og vej til meditation, en Bodhisattva perfektionerer dem, en Bodhisattva fuldender dem. Hvorfor? Fordi Bodhisattva har et meget kraftfuldt sind på det niveau af vejen – seende og vej til meditation. De har ikke kun den spontane altruistiske hensigt at blive en Buddha, men de har også en direkte opfattelse af tomhed på samme tid, og disse to erkendelser transformerer tilsammen fuldstændig generøsitet.

Du kan være gavmild og give et æble. En tre-årig kan give nogen et æble, men det er en meget anderledes handling, end hvis en Bodhisattva giver nogen et æble. Fordi en tre-årigs sind – forudsat at den tre-årige ikke er en Bodhisattva- er bare: "Her mor, tag et æble. Her far, tag et æble.” EN Bodhisattva, deres sind giver dette æble, men med den hensigt at blive en Buddha til gavn for alle væsener og med en erkendelse af tomheden i den iboende eksistens af følgende: sig selv som den person, der giver æblet, æblet, som er objektet, der bliver givet, at give æblet, og modtager af æblet. Med andre ord, at erkende tomheden af ​​den iboende eksistens af hele scenen, og alligevel, selvom den er tom for iboende eksistens, er alle disse ting (giveren, gaven, den givende og modtageren) stadig afhængige opståen, og de vises som illusioner. Så når en Bodhisattva giver et æble, har de denne fuldstændige utrolige forståelse i gang i deres sind. Det er derfor, vi siger, at de perfektionerer deres generøsitet. De fuldender generøsitetens perfektion. De fuldfører vidtrækkende holdning af generøsitet.

Det, vi gør nu på vores niveau, er, at vi hører om, hvordan bodhisattvaerne meditere og vi forsøger at gøre det på samme måde. Vi forsøger at gøre det efter vores niveau. Vi er ikke bodhisattvaer endnu. Lad være med at sidde der og tæske følelsesmæssigt på dig selv, fordi du ikke er en Bodhisattva. Hvis du var en Bodhisattva du ville ikke være her og gøre dette lige nu. Du er, hvad du er. Det er godt nok. Det er fantastisk. Men vi kan stadig forbedre os. Vi lytter til, hvad de laver, hvordan de øver sig, og vi prøver at gøre det. Vi gør det lidt ad gangen. Vi glemmer det. Vi gør det ikke rigtigt. Vi bliver dovne. Vi gør det, men det er lidt svagt. Vi gør det langsomt, langsomt, langsomt. Det er ligesom et barn, der lærer at cykle. Det er ligesom da vi lærte at læse, da vi var børn: langsomt, langsomt. Men du gør det. Et skridt ad gangen. Det er vi i gang med at gøre.

De ti grunde eller bhumis

Nu mellem vejen til at se og vejen til meditation, der er det, der kaldes de ti grunde, eller de ti bhumier, som svarer til de ti vidtrækkende holdninger. Du vil høre denne terminologi igen. Bhumi er et sanskritord. Det betyder jord. Disse er forskellige niveauer af erkendelse, der er spredt mellem seende og vej til meditation, og på hver af disse ti perfektionerer du en vis kvalitet. Så på den første af de ti grunde, når du er på vej til at se, perfektionerer du vidtrækkende holdning af generøsitet. De øvrige ni grunde er alle på vej af meditation.

Den anden grund, som du perfektionerer, er etik. (Sekundet vidtrækkende holdning der er perfektioneret er etik.) Så perfektionerer man vidtrækkende holdning af tålmodighed, så vidtrækkende holdning af glædelig indsats, så den vidtrækkende holdning meditativ stabilisering eller koncentration, og derefter visdoms vidtrækkende holdning. Det er den sædvanlige liste over vidtrækkende holdninger, de seks. Men vi kan også tale om de ti vidtrækkende holdninger. Så her tilføjer vi fire mere.

Den syvende vidtrækkende holdning is dygtige midler; derefter bøn; derefter magt eller styrke; og derefter dyb visdom eller dyb bevidsthed. Så du kan se, at der er disse ti vidtrækkende holdninger. Der er ti grunde. Man præfekterer dem gradvist. I processen med at gøre det, fjerner man alle de ramte tilsløringer fra sit eget sind. Faktisk, når du starter den ottende jord, er du færdig med de ramte tilsløringer.

På den ottende, niende og tiende grund renser du dit sind for alle de kognitive obskureringer. Så for enden af ​​den tiende jord går du ind i det, der kaldes det vajra-lignende meditation: meditativ stabilisering eller samadhi. I slutningen af ​​det meditation, dit sind er fuldstændig renset for alle pletter på sindet, som er de kognitive obskureringer, og du bliver en fuldt oplyst Buddha. Det er vejen til ikke mere at lære af Bodhisattva køretøj. Det er en fuldt oplyst Buddha. På det tidspunkt opnår man alle kvaliteterne af Buddha som vi havde talt om. Ens sind bliver til sandheden krop, har man automatisk en nydelse krop og alle emanationslegemerne.

Dette er en hel proces af årsag og virkning. Det er som at plante et frø i jorden, og frøet vokser. Hvert øjeblik, hvor frøet vokser og bliver en spire og vokser sig større og får blomster og bærer frugt, er det i en sekvens og det er årsag og virkning; og sådan sker det bare gradvist. Det er den slags vej, vi starter på.

Når vi hører den slags, er det en meget god måde for os at få en vis tro på, at det er muligt at gøre dette. Vi kan se, at det hele er fastlagt: trin 1, trin 2, trin 3, trin 4, så vi behøver ikke at blive forvirrede, vi behøver ikke at blive forvirrede, “Hvad skal jeg øve mig på? Hvordan gør jeg det? Hvad er du klar over?" Alle disse mennesker har gjort det før. De skriver informationsarket om, hvordan man gør det, og det er, hvad alt dette er. De siger, du gør dette, og så sker det, og du gør det, og det sker. Du starter i Seattle, du kører sydpå på I-5. Hold øje med Boeing, for så ved du, at du går i den rigtige retning. Du går videre, og du ser skiltet til Olympia. Du ser hovedstaden. "Okay, jeg er på rette vej. Det burde jeg forvente." Du har anvisningerne. Du kender de forskellige tings vartegn. Det er, hvad det her er. Det er fastsat for os.

Bodhisattvaernes egenskaber

Når nogen bliver en Bodhisattva af den tredje vej, seens vej (i den første jord/bhumi), på det tidspunkt får de dette sæt af tolv kvaliteter, og de kan se hundrede Buddhaer. De kan modtage inspiration fra alle hundrede af disse Buddhaer. De kan leve i hundrede æoner. De kan se hundrede æoner ind i fortiden og fremtiden. De kan komme ind og opstå fra hundrede samadhier. De kan vibrere hundrede verdenssystemer. De kan oplyse hundrede verdenssystemer med deres udstråling. De kan gøre hundrede følende væsener modne til erkendelse. De kan rejse til hundrede rene lande af Buddha. De kan åbne hundrede døre til Dharma, hvilket ville betyde lære. De kan udgå i hundrede kroppe, og hver af disse kroppe er omgivet af hundrede bodhisattvaer.

I den anden jord sker alle disse ting, men det er tusind. I den tredje er det hundrede tusinde, den fjerde en milliard, den femte ti milliarder, den sjette en trillion og den syvende hundrede kvintillioner, og de gav mig ikke tallene for den ottende, niende og tiende (grunde). [latter] Men du kan få den idé, at vores sind har nogle ret utrolige kapaciteter, hvis vi bruger dem. Hvis det ser ud som: "Hvad taler du om? Mig, at kunne gøre den slags ting?” Nå, selv forskerne siger, at vi kun bruger en meget lille procentdel af vores hjerneceller. Selv forskerne taler om vores underudnyttede kapacitet. Dette siger også, at hvis vi frigør vores sind fra visse begrænsninger og begynder at bruge vores potentiale og kapacitet, kan vi også gøre dette.

anmeldelse

Det afslutter med at tale om kvaliteterne ved tre juveler af Buddha, Dharma, Sangha. I aften dækkede vi specifikt kvaliteterne af den oplysende indflydelse fra Buddha og Dharmaens kvaliteter. Derefter gik vi ind på denne ret lange forklaring af kvaliteterne ved Sangha så vi kan se stierne og ophørene, den Dharma, som Sangha aktualiseres til at blive Buddhaer. Du ser også, hvordan de tre hænger sammen. Da vi ved dette, når vi siger: "Jeg tage tilflugt i Buddha, Dharma, Sangha," det er ligesom, "Wow, jeg ved, hvad jeg siger. Jeg ved nu noget om egenskaberne hos dem, som jeg søger for åndelig vejledning og for at være mit eksempel på vejen." Vi ved også, hvilken form for hjælp vi kan modtage. Vi ved også, hvad vi selv kan blive.

Spørgsmål og svar

målgruppe: En af de ting, som jeg virkelig sætter pris på ved buddhistisk praksis, er dens enkelhed. Så jeg tænker på, hvordan jeg kan forene nogle af disse læresætninger, der virker så komplekse for mig, og af den grund får jeg denne ægte følelse af aversion over for kompleksiteten. Jeg bliver forvirret; dybest set bliver jeg forvirret. Jeg føler mig håbløs og frustreret. [dele uhørbare] Hvordan håndterer vi dette?

VTC: Når det hele bare virker som for meget, hvordan gør du det så nemt igen? Lad os overveje processen med at blive læge. Som læge går du ind, og du ser mennesker med bestemte symptomer, og du ved med det samme, hvad du skal gøre for at hjælpe dem. Det er ligesom en anden natur, du behøver ikke at gå tilbage og kigge i dine lægebøger og tænke på, hvad du skal gøre og studere. Du ser disse patienter, og du har haft en masse erfaring, og du ved, hvad du skal gøre. Hvis jeg gik ind og prøvede at udføre dit arbejde, ville jeg være fuldstændig forvirret. Hvis du gav mig en lægebog at læse, hvis jeg vidste, hvilken vej der var op, ville det være godt, endsige prøve at udtale nogle af ordene i den.

Men på en eller anden måde startede du som et lille barn i børnehaven og første klasse, der ikke vidste, hvordan man læste eller tilføjede eller gjorde nogen af ​​disse ting. Men du øgede din evne over tid. Du gik på medicinstudiet, du lærte alle disse forskellige ting. Efterhånden som du lærte dem, blev de som en anden natur, så de ting, der var overvældende, da du gik i første klasse, er bare så sædvanlige, at du nu ikke tænker to gange over dem. Eller de ting, som da du var begyndende medicinstuderende, bare slog sokkerne af dig, og du ikke kunne forstå; nu kan du undervise andre mennesker. Så jeg tror, ​​det bare handler om at være der, hvor vi er, at vide, hvor vi kan gå hen, og langsomt, langsomt …

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Så det ser bare ud til, at det hele er en masse hokus-pokus tilføjet af historien, men du kan lide enkelheden i praksis. Når du laver øvelsen, hvad ønsker du at opnå ud af øvelsen?

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Så hvad du kan gøre er at lære metoderne til meditation, lær undervisningens metoder, praktiser dem og se, hvilke præstationer du opnår. Så kan du måske komme og fortælle os, hvad du har opnået bagefter, om det stemmer overens med noget af dette eller om det er noget helt andet. Med andre ord, bliv ikke hængt op i hundrede og tusinde og en million og "Hvorfor er det ikke 877½?" For mig tror jeg ikke, at det er vigtigt at blive hængende i matematikken i denne ting. Hvis du læser til neurovidenskabsmand, siger du, at der er "x" antal hjerneceller i hjernen. Men når du opererer nogen, sidder du ikke der og tænker: "Nå, har de "x"-tal eller "x"-tal plus et, eller måske har de en lille hjerne, så de har 10,000 hjerneceller mindre." Det er virkelig ligegyldigt på det tidspunkt.

Vipassana vs. tibetansk meditationspraksis

VTC: Igen, det kommer til at afhænge meget af hver enkelt persons individuelle disposition. Det er meget interessant, de mennesker, der har lavet vipassana, siger: "Åh, det er så enkelt, det er så enkelt." Hvis du tager til Sri Lanka eller Thailand, vil du også finde masser af akademier, der beskriver stien. Det er bare det, når du går til IMS (Insight Meditation Samfundet), har de fjernet alt og bare bedt dig om at trække vejret. I alle de buddhistiske traditioner er der en utrolig akademisk videnskabelig side af det, der forklarer mange trin og ting, og hvad der er forladt på hvert niveau af vejen. Så kom ikke ind på denne ting med, "Nå, jeg skal bare til Thailand, og jeg behøver ikke at bekymre mig om det," eller "Jeg skal til Burma, og jeg behøver ikke at bekymre mig om det" det." Det er bare, at måden, tingene bliver præsenteret på i Amerika, er blevet forenklet i en sådan grad, at folk er i stand til at få noget, som de kan få fingrene i og gøre med det samme og føle en følelse af præstation.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Så hvad du kan gøre er, at du kan sidde og se på dit åndedræt. Og når du starter dine bønner og siger: "Jeg tage tilflugt i Buddha, Dharma, Sangha,” engang i løbet af den næste, hvor mange der end er meditation sessioner, du laver for at se dit åndedræt, kan spørgsmålet engang dukke op: "Hvad er det Buddha?” [latter]

Jeg sidder her og ser på mit åndedræt og laver vipassana meditation, “Hvad er vipassana? Hvad er vipassana egentlig?" Eller ved du hvad samatha er? Ved du, hvad du skal kigge efter, hvad tegnene er på at opnå samatha, hvad tegnene er på at opnå vipassana? Kender du alle de trin, du skal gøre for at få det? Bare bliv ved med at holde øje med dit åndedræt og et stykke tid, kan der komme et spørgsmål. Så kan nogle af disse oplysninger måske være nyttige. Eller du sidder måske der og holder øje med dit åndedræt, og så kommer disse tanker: "Jeg sidder her og ser på mit åndedræt, og det er så kedeligt. Hvad gør jeg det her for? Hvad prøver jeg at få ud af det her? Vil jeg bare sidde her og trække vejret ind og ud hele tiden? [latter] Hvor prøver jeg at gå hen? Hvad sigter jeg mod? Forsøger jeg bare at få ro i sindet, så jeg kan smile, når jeg går på arbejde?"

Formålet med meditation

Det er bestemt en del af årsagen; det får du. Du holder øje med dit åndedræt, og du vil få det. Du kan gå på arbejde, og du kan smile, "Nå, hvorfor skulle jeg blive ved med at trække vejret nu? Hvad prøver jeg at få efter jeg har fået det? Hvor skal jeg egentlig hen, når jeg ser på mit åndedræt? Hvad er mit menneskelige potentiale? Sidder omfanget af mit menneskelige potentiale og ser på mit åndedræt, så jeg kan gå på arbejde og smile? Er det alt?" Jeg mener, det er en vidunderlig ting at ønske ud af livet – at gå på arbejde og smile og ikke blive vred – men er der mere at få ud af livet end det? Og når du dør, vil dit sind sikkert være mere afslappet, fordi du er gået på arbejde, og du smilede, men hvor skal du hen, når du dør? Hvad skal der ske, når du dør? På lang sigt, hvor vil du hen med det hele?

Så vi skal kunne gå frem og tilbage.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Ja, så sæt den på bagbrænderen. Med andre ord Buddha lærte, at "Du behøver ikke at tro på alt dette, bare fordi jeg sagde det." Du tjekker det ud gennem erfaring, gennem logik; du ser, hvad der sker. Du bruger det, der er nyttigt for dig, men sagen er, at vi ikke skal smide noget ud, bare fordi det ikke er nyttigt for os i øjeblikket. Lige nu tænker du måske: "Et ur er nyttigt for mig, men jeg har ikke brug for en varmedunk, så jeg slipper af med varmedusken." Men du skal muligvis have en varmedunk i morgen.

Tanken er, at når tingene ikke giver mening, så læg dem på bagen. Slå ikke hovedet mod væggen. Hvis du præcist kan modbevise noget, så smid det ud. Hvis du med sikkerhed kan sige, "Dette er absolut ikke sandt, det er totalt affald. Det er en løgn. Det er løgn,” smid det ud! Du har ikke brug for det. Men hvis det er noget, du bare ikke får, så sæt det på bagbrænderen. Smid det ikke helt ud. Men brug det, der er gavnligt for dig lige nu, og husk, at du ændrer dig. Da du var et lille barn, hjalp størrelse ti tøj dig overhovedet ikke. De var til gene. Du ville ikke have dem i din lille taske, da du var tre år, for de tynger dig, men nu er de meget nyttige.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Det er rigtigt. Du kan bare sige: "Jeg ved det ikke." Der er mange ting i denne verden, som vi ikke ved. Vi kan ikke bevise dem. Vi kan ikke modbevise dem. Så vi siger bare: "Jeg ved det ikke." Hvor mange ting ved vi egentlig? [latter] Hvad ved vi egentlig? Du bor sammen med en person i ti år – kender du den person? Kender du dig selv? Vi ved noget, men vi har begrænset viden. Men viden vokser. Det vokser. Det ændrer sig.

Okay. Lad os bare sidde stille.

Denne undervisning tager udgangspunkt i lamrim eller Den gradvise vej til oplysning.

1. "Afflictions" er den oversættelse, som Ærværdige Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩

2. "Afflicted obscurations" er den oversættelse, som Ærværdige Chodron nu bruger i stedet for "vildledte obscurations." ↩

3. "Kognitive obscurations" er den oversættelse, som Ærværdige Chodron nu bruger i stedet for "obscurations to alvidenhed." ↩