En Buddhas krop og tale

Anmeldelse: tre typer af tillid

• Beundrende selvtillid
• Aspirationel selvtillid
• Conviction

LR 023: Tillid (downloade)

Theravada og Mahayana udsigt over Buddha

• Var Shakyamuni et almindeligt væsen, eller en manifestation af et allerede oplyst væsen
• Ophører bevidstheden efter nirvana/oplysning
• Forskellige visninger i muligheden for at opnå Buddha
• Både visninger har gavn og kan være behjælpelig på forskellige punkter i vores praksis

LR 023: Buddha (downloade)

Kvaliteterne af Buddhas krop

• krop manifesterer sig i uendelige former
• De 32 tegn og 80 mark

LR 023: Buddha's krop (downloade)

Kvaliteterne af Buddhas tale

• 60 kvaliteter af Buddha's tale
• Vi kan finde disse inspirerende ved at bruge dem til at træne vores egen tale

LR 023: Buddhas tale (downloade)

Spørgsmål og svar

• Ønsker at have kvaliteterne som en Buddha en form for vedhæftet fil?
• Negativ karma skabt i forhold til Buddha
• Bevarelse af åbenhed langs vejen
• Se Buddha med forståelsen af ​​tomhed

LR 023: Q&A (downloade)

Så vi har talt om tilflugtssted. Vi har talt om årsagerne til tilflugt; vi har talt om tilflugtsgenstande; nu er vi på den tredje sektion kaldet "Måling af det omfang, vi har taget tilflugt til," eller med andre ord, "Hvordan man Tag tilflugt." En måde at tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha er ved at kende deres kvaliteter, så vi kommer ind på hele emnet om, hvad deres kvaliteter er.

Nu, hele dette emne om tilflugt berører noget meget følsomt i os, fordi det berører det hele med tro. Vi kommer alle fra forskellige religiøse baggrunde. Vi har alle forskellige holdninger til emnet tro, eller som jeg forklarede sidst, foretrækker jeg at kalde det "tillid". Vi kommer alle med vores egne forforståelser eller hvad det nu er, og mennesker inden for en lille gruppe har meget forskellige dispositioner. Nogle mennesker, der lytter til al læren om tilflugt, siger: "Wow, det er utroligt! Mit sind er så glad for at høre dette." Andre mennesker lytter til det, og de bliver helt sure. Så vi er alle kommet til undervisning med forskelligt karma, med forskellige dispositioner, og vi kan høre tingene helt anderledes.

Jeg husker en gang, da jeg var i Nepal (dette var i de første år), en lama som jeg havde mødt, kom hen til mig og sagde: "Når du går tilbage til Vesten, skal du fortælle alle om Buddha's kvaliteter, og så snart de hører om alle disse vidunderlige kvaliteter, vil de helt sikkert blive buddhister." Og jeg tænkte: "Ingen måde!" For tibetanerne, der var vokset op med at høre udtrykkene "Buddha"," "Dharma" og "Sangha” siden de var børn, når de hører disse lærdomme om alle de utrolige, storslåede egenskaber ved Buddha, Dharma og Sangha, de siger, "Wow! Jeg vidste det aldrig før, det er vidunderligt," hvorimod mange af os stadig kæmper med spørgsmålet: "Er der Buddha eksisterer? Glem at Buddhas egenskaber — gør Buddha eksisterer? Lad os komme ned til det grundlæggende her!”

Tre slags selvtillid

Så der er meget, vi skal hash igennem i arbejdet med dette emne. Og som jeg forklarede sidste gang, er der forskellige former for tillid, som vi kan skabe, når vi nærmer os det. Den ene er, når vi hører kvaliteterne ved Buddha, Dharma, Sangha, vi har en følelse af beundring. Vi har en selvtillid, der er beundrende af natur. Vi beundrer de egenskaber. Nogle mennesker kan høre de samme kvaliteter og være meget skeptiske - "Hvordan ved jeg, at det eksisterer?" Vi er alle forskellige.

Den anden slags tro er den af aspiration: når vi hører kvaliteterne, tænker vi: “Wow! Sådan vil jeg gerne blive.” Og vi har en følelse, "Hmm ... det er muligt at blive sådan. Det vil jeg gerne gøre.” I modsætning hertil kan andre mennesker, der lytter til det hele, sige: "Jeg kan ikke blive sådan. Jeg er bare mig."

Så er der en anden form for tillid, der er baseret på overbevisning, og det er her, vi har forstået tingene. Dette er en selvtillid, der opstår ved at lære læren og forstå dem og anvende dem. Og på en eller anden måde tror jeg, at denne form for selvtillid kommer en smule lettere for os, fordi vi er opdraget i den rationelle tradition. Når vi nærmer os emner, ønsker vi en logisk forståelse; og efter at vi har forstået dem, tror vi dem. Så vi kan gå til lære om de fire ædle sandheder, og vi tænker over det, og vi siger: "Det virker rimeligt. Jeg tror. Det vil jeg gerne følge, fordi det giver mening.” Eller vi hører måske nogle andre læresætninger, lad os sige, om hvordan man håndterer vrede, og vi sætter dem i praksis, og vi tænker på dem, og vi ser, at de gør nogle forandringer i vores liv, og så får vi en vis selvtillid baseret på overbevisning ved at have set på det, undersøgt det og have nogle erfaringer. Og den form for selvtillid er nok den mest stabile, fordi den kommer af erfaring.

Nu er alle disse former for selvtillid eller tro ikke "tænd-og-sluk-lyskontakten", men snarere den "dæmpere-lysere". I begyndelsen var vores selvtillid måske næsten ikke-eksisterende. Som tiden går, bliver vi mere erfarne, og det gør vi også oprensning øv dig, så vi fjerner mange af de karmiske forhindringer i vores sind, så kan mange ting give mening, og sindet bliver lettere, og det er lettere at have selvtillid og tro. Så vores tillidsniveau vil ændre sig som tiden går. Vi går måske et skridt tilbage og to skridt frem; dette kan ske fra tid til anden, da alt er permanent i samsara, og det samme er vores selvtillid. Men sagen er, at efterhånden som vi øver os mere og mere, og får noget jordet og får en dybere forståelse, vil tingene langsomt begynde at blive mere stabile.

Hvordan forskellige traditioner ser på Buddha og Buddhahood

Du kunne måske også være interesseret i at vide det, for vi kommer nu til emnet Buddha's kvaliteter, at hvordan Buddha Det er meget forskelligt, lad os sige, fra Theravada-skolen til Mahayana-skolen.

Var Buddha et almindeligt væsen, før han opnåede oplysning?

Theravada udsigtspunktet

I Theravada-skolen er det meget set, at Buddha var et almindeligt menneske, der ikke var oplyst, da han blev født som prins i Kapilavastu for femogtyve hundrede år siden. Han var bare et almindeligt væsen. Han forlod sit liv i luksus, blev en meditator, fik erkendelserne, blev en Buddha, underviste og gik så bort. Og da han gik bort, fordi han havde opnået nirvana og alt det vedhæftet fil, vrede og uvidenhed om hans tankestrøm var ophørt, siger de, at engang han forlod det grove forurenet krop, hans bevidsthed er også ligesom ophørt, da der ikke længere var nogen vedhæftet fil at skubbe den på. Fra Theravada synspunkt, den Buddha's bevidsthed gik i udryddelse efter at han døde, og det kaldes at opnå parinirvana. Så Buddhaerne dukker ikke op i verden længere. Shakyamuni dukker ikke op i verden længere; det eneste, der er tilbage, er hans lære.

Og det siger de det næste Buddha som kommer, vil være Maitreya, og han vil også være et almindeligt væsen, når han bliver første gang født, for derefter at opnå erkendelse af Buddhahood og undervise osv. Theravadas opfattelse er, at Buddha var almindelig som os og intet ekstraordinært (før han opnåede oplysning), og så blev han en Buddha, og efter at han døde, gik hans bevidsthed i udryddelse.

Mahayana udsigtspunktet

I Mahayana traditionen Buddha ses ganske anderledes. Her, den Buddha ses som et alvidende sind, og et sind, der fuldstændigt har fjernet alle urenheder, fuldstændig udviklet alle potentialerne og derefter handler til gavn for andre af medfølelse. I stedet for bare at optræde som Shakyamuni Buddha, Buddha ses på en mere global måde, hvor Shakyamuni blot er en manifestation af det Buddha. Så fra Mahayanas synspunkt ville de sige, at Shakyamuni var oplyst lang tid før han dukkede op som en prins i Kapilavastu. Da han blev født i Kapilavastu, var han allerede oplyst. Han gjorde det hele med at lede et rige, følge stien, meditere og det hele, som en måde at dygtigt demonstrere for os et eksempel på de kvaliteter, som vi har brug for at udvikle i vores eget sind.

Så du kan se, bare ved at se på det historiske Buddha, der er stor forskel på Theravada-tilgangen og Mahayana-tilgangen. Theravadas opfattelse er, at han var et almindeligt væsen, der blev oplyst. Mahayanas opfattelse er, at han allerede var oplyst; dette er en tilsynekomst, dette er en manifestation.

Ophører bevidstheden efter nirvana/oplysning?

Også fra Mahayanas synspunkt, da Shakyamuni døde i en alder af 81, gik hans bevidsthed ikke bare i udryddelse. De siger en Buddha's bevidsthed fortsætter, fordi alle bevidstheder fortsætter, men den fortsætter i en renset tilstand, og på grund af Buddha's stor medfølelse, kan han spontant manifestere sig i mange forskellige former for at vejlede væsener. Derfor taler Mahayana om mange forskellige slags Buddhaer, og taler om Buddhaer, der dukker op på vores jord lige nu. Det betyder ikke, at nogen vil dukke op i Seattle eller i Washington DC og sige: "Dah, dah, dah, dah! [musik], fordi det ikke nødvendigvis ville være den mest dygtige måde! CIA ville nok komme på ham ret hurtigt! Men tanken er, at en Buddha kan optræde i forskellige former alt efter et væsens karma, og at Buddhaer optræder på dygtige måder. De melder ikke sig selv ud. Men de kan handle på meget subtile måder for at påvirke andre mennesker, så de mennesker begynder at skabe gode karma, begynder de at få en idé om etik, de begynder at praktisere bodhicitta og så videre. De siger, at en Buddha kan optræde som en af ​​vores venner, som en hund eller som en kat, eller i enhver anden form, så længe de kan hjælpe os. Endnu en gang bliver disse ikke annonceret, og de kommer og går ofte, så vi genkender dem ikke engang.

målgruppe: Er Buddhaernes manifestationer midlertidige eller varer de hele livet?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Det kan vel være enten. Tag for eksempel Hans Hellighed Dalai Lama. Mange mennesker ser ham som en Buddha. Han blev født fra sin mors mave, og han forlod Tibet og så videre. Og sådan fremstår det som en hel levetid. Jeg tror nok, der er andre omstændigheder, hvor det er en mere midlertidig manifestation. Det er svært at sige. Men fra Mahayanas synspunkt er der altså i høj grad følelsen af Buddha at være noget meget nært forestående; med andre ord, Buddhaerne har alvidende sind, de er her, de ved, hvad der foregår, de manifesterer sig, når de har mulighed for det. Det er som om de virkelig tager sig af os og kigger over os.

Buddhas kraft og kraften i vores karma

Nu selvfølgelig, a Buddha's magt kan ikke tilsidesætte vores karma. De siger, at en Buddha's magt og vores magt karma er omtrent lige. Så det er ikke det Buddha kan overmande vores karma. Det er ikke som når vi er ved at bande til nogen Buddha træder ind og trykker på nogle knapper, og så bander vi ikke. Hvis vi har den vane og den energi, og det går fremad, hvad kan det så Buddha gøre? Men Buddhaerne har indflydelse. De kan påvirke os ved at få os til at tænke: "Åh, men har jeg virkelig lyst til at slå ud mod denne person eller ej?" Så det er en meget mere subtil måde at gøre tingene på. Og de siger også, at Buddha's vigtigste måde at påvirke os på er ved at undervise, er ved at vise vejen til oplysning. Selvfølgelig kan de optræde på andre måder, men den vigtigste måde, den mest gavnlige måde, er ved at lære os Dharmaen. Som Amchog Rinpoche sagde i sidste uge, selv hvis Shakyamuni kom ind her, hvad vil han så gøre? Han vil bare lære os Dharmaen. Hvorfor? For det er det bedste, han kan gøre for os. De kan ikke kravle ind i vores sind. Ingen Buddha kan kravle inde i vores sind. Men ved at påvirke os gennem læren, kan vi gøre noget med vores eget sind.

Mulighed for at opnå Buddhaskab

Theravada udsigtspunktet

Også fra Mahayana synspunkt er der mange, mange Buddhaer. Theravada siger også, at der er mange Buddhaer. Men de siger, at i denne ene eon vil der være 1000 Buddhaer. På grund af karma skabt af forskellige væsener, kun tusind mennesker har det nødvendige karma at opnå fuld oplysning i denne æon. Så fra Theravadas synspunkt kan ikke alle opnå oplysning. Alle andre, undtagen de tusinde Buddhaer, kan blive arhater. Med andre ord kan de frigøre deres eget sind fra den cykliske eksistens, men de når ikke den fuldstændige grad af oprensning. De har ikke den samme store kærlighed og stor medfølelse af en fuldt oplyst Buddha.

Mahayana udsigtspunktet

Nu i Mahayana-traditionen er det anderledes. De siger, at alle har potentialet til at blive en Buddha. Der er 1000 Buddhaer i denne eon, som vil dukke op og dreje Dharma-hjulet. Med andre ord, de vil dukke op, og de vil blive genkendt som Buddhaer, og de vil starte læren i en verden, hvor læren ikke havde eksisteret før. Du kan se dette med Shakyamuni Buddha, der siges at være den fjerde af disse 1000 i denne særlige æon; han optrådte i Indien, hvor den Buddha's lære havde ikke eksisteret der før, og han drejede Dharmahjulet i den forstand, at han derefter startede hele doktrinen om buddhisme på netop denne jord. Det havde selvfølgelig eksisteret længe før, men han startede det på vores jord. Så de siger: "Ja, der er 1000 Buddhaer, men fra Mahayanas synspunkt er der også mange flere Buddhaer..."

[Lærer tabt på grund af båndskifte]

…at selv inden for denne æon er der mange væsener, som vil opnå fuld oplysning. Det siges, at alle har potentialet til at blive en Buddha. Der er mange Buddhaer rundt omkring; mange mennesker siden Shakyamunis tid har opnået oplysning; disse væsener fortsætter med at manifestere sig, og ikke kun på vores planet. Vi kan ikke være så selvcentrerede – der er ti millioner, zillioner, billioner andre steder, hvor Buddhaer kan manifestere og hjælpe følende væsener!

Håndtering af de forskellige tilgange

Så det er bare for at give dig en lille smule information om, at der er forskellige måder at se Buddha. Du behøver ikke at komme ind på denne ting med: "Nå, hvilken vej er korrekt? Var han oplyst, da han blev født, eller var han ikke? Jeg vil gerne vide svaret – der kan kun være ét svar. Og gik hans bevidsthed i udryddelse, eller gjorde den ikke? Jeg vil gerne vide svaret!" Det synes jeg ikke, vi skal låse os fast i. Jeg tror, ​​at det, vi kan gøre i stedet, er at tage den tilgang, at vi kan se på det begge veje, alt efter hvilken måde, der vil være mest inspirerende for os.

At se Buddha på Theravada-måden

Nogle gange kan vi se på Buddha på Theravada-måden - at Buddha var et almindeligt væsen, da han blev født, men han formåede at overvinde alle forhindringer. Han overvandt smerten i knæene, smerten i ryggen, alle myggestik... Han var i stand til at håndtere vanskeligheder. Dette giver os en vis tillid til, at siden han engang var et almindeligt menneske, som jeg er nu, kan jeg også gøre det. Denne måde at tænke på er meget nyttig; når vi tænker på Buddha på denne måde styrker det virkelig vores praksis.

At se Buddha på Mahayana-måden

På et andet tidspunkt i vores praksis kan det være nyttigt at tænke på Buddha i en mere global forstand, og få denne følelse af, at der er mange væsener, som er Buddhaer, der besidder alvidende sind, som er i stand til bare at dukke op og påvirke os ret direkte. Det kan skabe en følelse af selvtillid, håb og inspiration på vejen, for så føler vi os ikke så langt væk fra Buddha. Vi føler os ikke øde midt i samsara uden hjælp, for vi ser, at der faktisk er meget hjælp at hente. Det kan komme på subtile måder, og ikke på måder, der er helt indlysende for os, men det er der.

Der er ingen grund til at insistere på ét rigtigt svar

Så det, jeg kommer til, er, at vi ikke behøver at komme ind i dette sort-hvide sind om "hvilken er det?" I stedet kan vi lege med de forskellige tilgange – tænke over det på forskellige måder og se hvordan det påvirker vores sind – og se hvad det gør ved vores indre hjerte, så vi får mere inspiration til at øve os.

I Malaysia er der både Theravada- og Mahayana-lærere. Læren i begge traditioner er grundlæggende den samme, bortset fra nogle forskelle. For eksempel siges det i Theravada-traditionen, at så snart en person forlader sit krop, han genfødes i næste øjeblik; der er ingen mellemtilstand. Mahayana-traditionen siger: "Nej, der er en mellemtilstand på 49 dage. En person er da ikke en ånd, men han genfødes heller ikke i et groft krop endnu."

Kineserne er frygtelig bekymrede over døden og ånder og alle disse ting. Så jeg husker, når folk i Malaysia hørte disse to læresætninger, blev de nogle gange så kede af det: "Hvad er det? Er der genfødsel umiddelbart efter døden, eller ej? Der skal være ét svar! Det kan ikke være begge dele!” Jeg ville prøve at forklare, at det måske Buddha undervist på forskellige måder til forskellige disciple, fordi det er en dygtig måde at undervise på. Jeg ville sige: "Jeg tror, ​​at de af jer, der har prøvet at undervise, ved, at det involverer nogle færdigheder, og du siger ikke nødvendigvis alt på én gang - du leder folk." Men da jeg sagde det, gjorde det dem endnu mere vrede: "Nå okay, han lærte to forskellige disciple på to forskellige måder, men hvilken er den rigtige?!" Og jeg sagde: "Måske Buddha lærte begge måder at få os til at tænke." "Åh nej! Du mener, jeg skal tænke på noget? Jeg vil ikke tænke. Bare fortæl mig, hvilken der er rigtig!"

Så egentlig er læren ikke altid så ligetil. Det er ikke som at gå til college klasser, hvor du får et pensum og en test, og alt skal give mening, selvom det ikke gør. Det Buddha lært forskellige ting til forskellige disciple, fordi mennesker har forskellige tilbøjeligheder. Det giver os også en chance for at tjekke, "Hvorfor ville han lære dette til én person, og det til en anden person? Hvad er den egentlige mening bag den slags ting? Og hvordan kan det at udtrykke det på den eller den måde påvirke nogens sind? Og hvilken vej? Hvis jeg ser det fra forskellige aspekter, kan begge dele være sande?” Det åbner hele dette felt af kreativ tænkning for os, i stedet for at give os sort-hvide svar. Jeg tror, ​​at mange gange, når vi nærmer os ting som dette, er vi nødt til at gribe det an med den slags holdning.

Det kan også være, at efter du har øvet dig og undersøgt, vil du finde den ene måde mere korrekt end den anden. Men det betyder ikke, at den første måde er forkert, for den første måde kan være korrekt op til et vist omfang, og den kan også være gavnlig i den grad. Så vi skal huske, at Buddha taler på måder, der er gavnlige, og giver så meget information, som nogen kan håndtere på et bestemt tidspunkt.

Skal de historier, vi hører, tages bogstaveligt?

Mange ting er der bare for at strække vores sind, for at hjælpe os med at udvikle en blødere tilgang til undervisningen, som de mange historier, vi hører i undervisningen. Da jeg begyndte at fortælle historier sidste gang, var der måske folk, der lyttede til dem og sagde: "Jeg kan virkelig godt lide disse." Men der kan være andre, der blev ret sure over at lytte til dem. Og derfor må vi spørge os selv: "Skal historierne tages bogstaveligt eller ej?"

Jeg kan huske, at Serkong Rinpoche fortalte en elev ikke at kalde dem "historier", men at kalde dem "regnskaber", fordi de er sande; de skete. Men når vi så kommer ind på mange af de historier om karma, de kan være "regnskaber", men det er ikke særlig dygtigt at sige det til vesterlændinge. Når du taler om damen, der lagde 32 æg, og elefanten, der havde gyldne ekskrementer, bliver vesterlændinge helt oprørte!

Jeg synes, de historier, jeg fortalte sidste gang, var en smule mildere. Men nogle mennesker kan stadig være i tvivl om dem. Det er ok. Men hvad du kan gøre er at tænke, "skal jeg tage disse bogstaveligt, eller er der en anden måde at fortolke dem på?" Med andre ord, hvad betyder disse historier for mig? Der er historien om Lille Sti, som havde en meget dårlig hukommelse; men han huskede: "Rens snavset, rens pletten", mens han fejede gulvet, og ved at gøre det blev han en arhat. Hvis du tænker over det, hvad er det så egentlig, de prøver at komme igennem med denne historie? Er dette noget bogstaveligt, at det er alt, hvad der er i det? Eller forsøger den at udtrykke noget andet? Som måske at vise, hvordan uvidenhed gradvist kan renses væk? Eller hvordan ting som at feje gulvet kan forvandles til vejen til oplysning, hvis vi tænker på en bestemt måde? Der er mange måder at se disse historier på. Jeg tror ikke, vi altid behøver at være så bundet op af det, som: "Er det her virkelig sket? Jeg vil have en historisk beretning. Hvilket år blev Lille Sti født i? Hvorfor kaldte hans forældre ham "Lille sti"? Hvor er fødselsattesten?” Vi jagter bare os selv i cirkler, hvis vi gør det her.

En Buddhas gode egenskaber

Jeg vil i aften tale lidt om kvaliteterne ved en Buddha. Og prøv igen og lyt til dette baseret på den tro, du allerede har. Med andre ord, tag den tillid, du har til Buddha's lære, og hvad du ved om Buddha indtil videre, og se dette som ekstra information om Buddha. Se det ikke som: "Her er alt det her, der kommer fra toppen, som du skal tro er, som det er." I stedet skal du tage det fra synspunktet om, hvor du er, hvad der føles behageligt, og så brug dette som yderligere information, der kan hjælpe dig med at udvide dit sind.

Dette afsnit om kvaliteterne af Buddha er som at få information om en, som du har mødt og er imponeret af, men som du ikke kender særlig godt. Du tænker på at skabe et forhold til ham, et forretnings- eller romantisk forhold eller hvad som helst. Du er imponeret, men du vil have mere information om ham. Så du laver noget research og ringer til andre mennesker. Og andre mennesker siger, "Åh ja, han er fantastisk, han er virkelig god, han er ærlig, han er den og den." At høre gode rapporter fra andre mennesker, der kender denne persons kvaliteter bedre, gør det muligt for os at have mere tillid til ham. På samme måde ved vi lidt om Buddha lige nu, men de store mestre tilføjede alle disse andre læresætninger, der forklarer hans kvaliteter, for at give os en lille smule mere information, end vi normalt kunne have lige fra vores eget direkte møde med læren. Så det er lidt som om du måske sladrer om nogen for at få mere information. Det ligner det, okay?

Når vi taler om Buddha's kvaliteter, vi taler virkelig om kvaliteterne af Buddha's krop, tale og sind. Og når jeg siger "Buddha,” lyder det måske ofte, som om jeg refererer til Shakyamuni Buddha, og jeg bruger måske pronomenet "hans", fordi jeg tænker på Shakyamuni Buddha, men faktisk gælder det, der bliver sagt, for evt Buddha. Og Buddhaer er langt ud over at være mand eller kvinde. Især hvis man ser på det fra Mahayana-perspektivet, hvor en Buddha's krop er blot en manifestation for at vejlede andre, bliver det meget tydeligt, at Buddhaerne ikke er mandlige eller kvindelige, men de manifesterer forskellige kroppe for at vise dygtige midler til følende væsener. Det Buddha's sind er ikke mand eller kvinde; og Buddha har ikke nogen permanent beton krop. Prøv at trække dig ud af enhver form for sexistisk måde at se på alt dette på.

Kvaliteter og færdigheder i en Buddhas krop

Manifesterer uendelige former

En af kvaliteterne ved en Buddha's krop er, at han samtidig kan manifestere et uendeligt antal former. "Hvad? Manifester samtidig? Hvordan gør du det?" Nå, følg stien, og du vil finde ud af det. Så vil du være i stand til at gøre det selv. Der er en kogebogsopskrift. Hvis du vil vide, hvordan du gør det, så følg kogebogen. Træn dig selv i de seks perfektioner eller vidtrækkende holdninger, så kan du også gøre det. Det er tydeligt angivet, hvordan det skal gøres.

Når en tankestrøm er fuldstændig renset, når man skiller sig af med alt sit "skrald", er der så meget energi til rådighed, som man kan bruge til gavn for andre. Lige nu bliver vores energi fuldstændig bundet op i "Hvem har bulet min bil?" Og "Hvorfor dukkede denne fyr ikke op til tiden til mødet?" Vores energier sidder bare fast i disse små bitte ting. Når du er fuldstændig oplyst, sætter din energi sig ikke fast. Der er så meget energi at bruge til gavn for følende væsener. Med denne mentale energi (som vi siger, "mind over krop”), har dit sind evnen til at udføre forskellige fysiske manifestationer. Det kan påvirke miljøet, fordi det ikke længere er bundet op i disse små trivielle ting.

Du kan begynde at se dette til en vis grad i dit eget liv. For eksempel den energi, som du havde bundet op på din løfte ikke at tale med nogen resten af ​​dit liv. Hvis du begynder at frigive det, vil du have meget mere energi til at gøre andre ting. Så på samme måde har et fuldt oplyst væsen den slags energi til at lave forskellige manifestationer samtidigt og også ubesværet. Vi skal sidde og tænke over alt og skabe en god motivation. Hvorfor? Fordi vores energier alle er bundet op i vores selvcentrering. Når du er en Buddha, din energi er ikke bundet til at tænke: "Stakkels mig, stakkels mig, hvordan kan jeg beskytte mig selv mod denne situation?"

Så jeg tror, ​​vi kan få en fornemmelse af, hvordan dette kan ske, bare ved at se i mindre skala på, hvordan vi kan gøre det i vores eget liv, ved at frigive bundne ting.

Påvirker andre positivt

Kvaliteterne ved Buddha's krop også vise deres indre mentale tilstand. En af kvaliteterne ved en Buddha's krop er, at det giver folk energi. Du ser på en statue af Buddha, og BuddhaSidder bare så fredeligt. Selv statuen, endda et stykke bronze lavet i form af en Buddha, kan gøre dig meget fredelig lige pludselig. Eller nogle gange ser du på malerierne af de forskellige Buddhaer, og jeg ved ikke med dig, men sammen med mig ser jeg på de lange, smalle øjne, og det er sådan, "Wow! De øjne ser ud til at sige noget!" Og det er bare et billede. Så på en eller anden måde afspejler Buddhaernes fysiske former deres indre mentale tilstande, som direkte kan gavne andre på en meget positiv måde, ligesom vores indre mentale tilstande nu er vist på et fysisk plan, og det påvirker andre mennesker omkring os. Hvis vi er meget vrede indeni, bliver vores ansigt knust og rødt, og når andre mennesker ser vores ansigt, påvirker det dem bestemt. Det er det samme med måden a Buddha's krop kan påvirke andre, bortset fra at det er i den anden retning.

Buddhas krop, tale og sind er én enhed

Alle de Buddha's krop, tale og sind er én enhed, og de er tværfunktionelle. Det krop er ikke noget lavet af atomer, men en afspejling af den mentale tilstand. Det kan fremstå som en krop lavet af atomer, men det er det egentlig ikke. Af den grund siger de, at selv porerne i Buddha's krop er alvidende. Hvorfor? Fordi de ikke er lavet af atomer. Vores porer har ikke bevidsthed; de er lavet af atomer. Men Buddha's porer er ikke. At det kan ske, har at gøre med at komme ned på de mest subtile energiniveauer af krop og tænke på, når de bliver uadskillelige.

Besidder 32 skilte og 80 mark

De taler også om de forskellige fysiske tegn, som du kan se på formen af Buddha, kaldet "Supreme Emanation Fylde,” for eksempel Shakyamuni Buddha. Du vil også se disse tegn på nogle af de buddhistiske guddomme, hvis du ser på billederne. De kaldes de 32 tegn og 80 mark.

Jeg vil ikke gennemgå dem alle 112, fordi I kan lide lister, men ikke så meget. Jeg vil trække et par af de mere almindelige frem.

Dharma hjul på hans sål og håndflade

For eksempel på hver fodsål og på håndfladen af ​​hver hånd er indtrykket af et tusindeget Dharma-hjul. Du har sikkert set dette på billeder. De siger, at Buddhahans fødder rører ikke jorden, og så når han går, skader han ikke følende væsener på den, men han efterlader aftryk af et hjul. Nu er en måde at tænke det på: "Ville det ikke være rart at gå på jorden og ikke knuse følende væsener?" Det ville være meget rart. Så når vi kommer til det niveau, hvor vi kan gøre det, kan vi redde mange liv. Og de siger, at hvert af de 32 tegn har en bestemt årsag. Årsagen til netop denne var at hilse og eskortere vores åndelig lærer og også uselvisk tilbyde service til andre.

Hårkrøller mellem hans øjenbryn

Der er en anden, du vil se meget ofte, som er hårkrøllen i midten af ​​hans pande. Den er viklet meget tæt, men når den trækkes, kan man ikke måle hvor lang den er. Spørg mig ikke, om dette er bogstaveligt eller ej. Men det er et særligt tegn (som med alle de andre fysiske tegn), der kommer gennem en stor ophobning af positivt potentiale. Denne særlige kommer fra at tjene alle dem, der er mere vidende og overlegne i forhold til os, med respekt, med andre ord, at tjene vores forældre, lærere, ældste og så videre med respekt. At have respekt for dem er ens kronjuvel. At have en holdning som denne til dem, hjælpe dem med at opnå højere genfødsler gennem fx at vise dem karma— denne form for handling er en af ​​de medvirkende årsager til at få den slags fysiske tegn.

Hans mad smager altid lækkert

Du vil kunne lide denne. Et andet af de fysiske tegn på Buddha er, at hvad end han spiser smager lækkert. Årsagen til dette er pleje af syge, gamle og svagelige, og især omsorg for dem, som andre finder frastødende. Det er interessant, ikke? Du ved, når du hører om årsagerne, kan du se, hvordan de relaterer til det fysiske tegn og resultat. Det er meget interessant - de karmiske årsager til de 32 tegn og hvordan de vises i krop.

Krone fremspring

Den anden, som vi ser så ofte, er kronens fremspring på toppen af Buddha's hoved. Det siges, at det er lavet af strålende kød; og på afstand synes den at være fire fingres bredde høj, men ved nøje undersøgelse kan dens højde ikke måles. Den karmiske årsag til dette er at visualisere vores åndelige mentor på kronen af ​​vores hoved, og også besøge templer og klostre og øve de steder.

Runde, fyldige kinder og lige lange tænder

Buddha's kinder er runde og fulde som en løves. Virkelig runde, fyldige kinder. Årsagen er helt at opgive ledig sladder. Interessant, ikke? Der er en anden om tænderne. Alle Buddha's tænder er lige lange, ikke med forskellige, der stikker ud. Og grunden til dette er at opgive de fem forkerte levebrød – med andre ord at tjene sit levebrød ærligt og ikke blande sig i smiger og bestikkelse og antydninger og den slags. At være ligesindet over for andre resulterer i, at ens tænder har lige længde.

Klare og tydelige øjne

De sorte og hvide dele af en Buddhaøjnene er klare og tydelige. Her kan det være blåt og hvidt, eller brunt og hvidt. De siger Buddha har sorte øjne. Jeg formoder, at Buddhaer kan have blå øjne eller grønne øjne, bare rolig. Men de er klare og tydelige; med andre ord, der er ingen rødme eller gule misfarvninger i øjnene. Og årsagen til dette er at se på andre med medfølende øjne og arbejde for deres velfærd og skabe lige stor bekymring for andre, uanset om de har store lidelser eller mindre lidelser.

Kvaliteter og færdigheder i en Buddhas tale

Buddhas tale har 60 kvaliteter. Jeg vil ikke give dem alle sammen, men jeg kan rigtig godt lide at læse om dem, fordi jeg synes, det er meget inspirerende. Bare det at lytte til egenskaberne er som en undervisning for mig om, hvordan jeg skal prøve at træne min tale.

Underviser alle efter hans evner

For eksempel med Buddhas tale, hører enhver den efter egen formåen. Så en Buddha kan sige én sætning, men det bliver en anderledes undervisning for alle. For eksempel Buddha kan sige: "Alle ting er forgængelige", og nogle mennesker tænker måske: "Åh, okay, så kan jeg ikke blive knyttet til min telefon, fordi den er permanent - den går i stykker." En anden tænker måske: "Jeg skal dø." En anden tænker måske på subtil forgængelighed og forandringens natur på et meget subtilt niveau. Nogle mennesker hører måske den samme udtalelse og indser tomhed. Så Buddha's tale har denne kvalitet af at være meget fleksibel i sin betydning, så en ting sagt kan kommunikere med mange forskellige væsener alt efter hvordan de hører det, i henhold til deres eget sindsniveau. Det synes jeg er utroligt.

Går direkte til vores hjerte og sind

En anden kvalitet er, at Buddha's tale går lige i hjertet; det går direkte i sindet. Det viser, hvordan vi kan forstå, kende de to sandheder, hvordan vi kan vide, hvordan ting eksisterer. Det er meget kraftfuldt. Det betyder nu ikke, at hver gang hvert følende væsen hører en lære, vil det gå direkte ind i hendes sind. På grund af vores egen karma, vi har alle vores slør og labyrinter, der Buddhas tale skal kæmpe igennem, for at komme ind i vores hjerter. Men hvad dette siger er, at fra siden af Buddhas tale, har den potentialet til at gå direkte ind i hjertet og foretage nogle meget konkrete ændringer i folks holdninger.

Nogle gange, når du lytter til lære, føler du det virkelig. Jeg husker for et par år siden, Hans Hellighed underviste i lamrim Chenmo. Det var en højst usædvanlig undervisning. Jeg følte, at jeg var i et rent land. Lærdommen gik bare virkelig ind. Så det har noget at gøre med vores sind, med omstændighederne; men fra siden af Buddha, hans tale har den magt til at gøre det. Vi opdager, når vi lytter til lære, at nogle gange skærer én sætning igennem så meget skrammel. Så dette er kraften i Buddha's lære, kraften i Buddha's tale.

Ufarvet

Buddhas tale er også uplettet i den forstand, at den bliver talt på grundlag af at have forladt alle lidelserne¹ og deres aftryk. Forestil dig nu at kunne tale fra et sind, der ikke har mere vrede, uvidenhed og vedhæftet fil. Når du hører, at Buddha's tale er ufarvet, det er den slags ting at tænke på. Hvordan skal det være? Og vi kan se, at det er en kvalitet, som er mulig at opnå.

Glitrende klar

Buddhas tale er skinnende klar. Med andre ord, han bruger aldrig ord og udtryk, som folk ikke kender. Det Buddha bruger aldrig højfalskende sprog til at imponere alle med tanken: "Åh, den Buddha skal vide, hvad han taler om, for jeg kan ikke forstå det.” Det er ikke som de gange, hvor man går til disse stævner, og talerne rejser sig og taler, men man kan intet forstå! Og de formodes at være berømte!

Så Buddha taler på et helt almindeligt niveau, ved hjælp af udtryk og ting, der kan komme igennem til folk. Jeg tror for os, at dette er en påmindelse om at tale på måder, som andre mennesker kan forstå. Hvis du taler med et barn, så forklar, hvad du forklarer på en måde, som barnet kan forstå. Hvis du taler med folk fra en anden kultur, så forklar det på en måde, som folk fra den kultur kan forstå. Så hvad det betyder, er at udvikle en følsomhed over for den, der hører, hvad vi siger, og at huske, at kommunikation ikke kun får det ud af vores mund. Kommunikation er den anden person, der får vores mening, så vi skal være opmærksomme på, hvordan vi siger noget, for at hjælpe dem med at få vores mening.

Evne til at tæmme, pacificere, undertrykke

Buddha's stemme har evnen til at tæmme, pacificere og undertrykke, fordi den lærer os modgiften til lidelser, og dermed tillader os at tæmme dem. Forestil dig nu at have den slags stemme og tale, der kan undertrykke andre menneskers sind, så det, du siger, i stedet for at opildne deres vrede, pacificerer det; så det du siger, i stedet for at opildne deres jalousi, beroliger den. Dette er igen noget, vi kan tænke over og anvende i vores liv, og prøve at øve os så godt, vi kan, fordi alle disse kvaliteter opnås ved gentagelse, ved træning.

Giver lykke og lykke

Buddhas tale giver anledning til lykke og lyksalighed. Hvorfor? Fordi han underviser i de fire ædle sandheder og viser vejen til lykke og lyksalighed. Så igen, betydningen Buddha udtrykker ved at bruge sin tale på den måde er i stand til at føre andre til lykke og lyksalighed. Du ser på nogle mennesker - uanset hvad de siger, gør alle andre nervøse og nervøse. Og så kan du se, at det er, hvordan de siger det, og hvad de siger, der betyder noget. Igen, dette indikerer for os at være opmærksomme på, hvad vi siger, og hvordan vi siger det, så vi kan prøve at føre andre til tilstande af lykke og lyksalighed gennem det vi siger.

Skuffer aldrig

En anden kvalitet er, at Buddhas tale efterlader aldrig én skuffet. Når andre hører det, så overvej og meditere på det, der blev sagt, opnår de de gavnlige resultater, der er beskrevet. Det betyder ikke, at Buddhas tale efterlader os aldrig skuffede, for hver gang jeg hører en undervisning, ville jeg få den og være glad. Det betyder det ikke. Det refererer til den langsigtede virkning af at høre læren og sutraerne, ved at overveje og meditere over dem. Vi bliver aldrig skuffede, fordi vi kan omsætte det i praksis, og det bliver meningsfuldt for os.

Klar

Buddha's tale er altid klar i alle detaljer. Han taler ikke i gåder. Han skjuler ikke ting. Han blander ikke alt sammen og siger, at der er tre point, men giver så kun to eller fire, eller sådan noget. Det er med andre ord overskueligt og nemt at følge.

Logisk

Hans tale er logisk. Det kan med andre ord ikke undermineres af vores direkte opfattelse. Det modsiger ikke sig selv i sin udtalelse. Igen kan vi se, hvordan nogle mennesker modsiger sig selv, hvordan deres tale er fuldstændig ulogisk, og hvordan det, de siger, er sket, ikke er det, du har oplevet. EN Buddhas tale er ikke sådan. Og igen, dette indikerer for os, hvordan vi kan udvikle vores talekvaliteter.

Uden redundans

Buddha's tale er fri for unødvendig redundans; det går ikke over noget igen og igen og keder os. Han siger bare, hvad han har at sige og fortsætter så.

En elefants brøl

Hans tale er som brølen fra en guds elefant. Med andre ord, a Buddha tøver ikke med at sige fra. EN Buddha sidder ikke der [undrer mig] "Åh, hvad vil folk tænke om mig, hvis jeg siger dette? Og jeg ved ikke, om jeg skal gøre det her.” Ved du hvordan vi bliver bundet? EN Buddha ved, hvad det er, ved, hvordan det skal udtrykkes, og er ikke tøvende. Så jeg gætter på, at dette er det ultimative inden for selvsikkerhedstræning!

Melodiøs

A Buddha's tale er som den gamle sangspurvs melodiske kald. Det fortsætter fra emne til emne uden pause. Og efter det er slut, får vi lyst til at høre det igen. Ville det ikke være rart at have den slags tale?

Uden selvopfattelse

A Buddha's tale er også uden selvopfattelse. EN Buddha bliver aldrig stolt, hvis den anden person kommer op og siger: "Åh, det er så fantastisk, det du sagde." Der er ingen indbildskhed i hans tale. Og det er også uden fortvivlelse eller modløshed, så selvom en anden klager efter en Buddha taler, den Buddha bliver ikke fyldt med selv-tvivler eller fortrydelse og spiral nedad til depression.

Komplet

A Buddhas tale efterlader aldrig noget ufuldstændigt, fordi det hele tiden virker til gavn for andre. Så den er ikke tændt igen, slukket igen. Det er ikke sådan, "Jeg vil tale pænt til dig nu, fordi du er sød ved mig. Og senere, når du er grim ved mig, vil jeg ikke tale pænt til dig!” Det virker fuldstændig for andre.

Uden følelse af utilstrækkelighed

Buddha taler uden følelse af utilstrækkelighed og mangler aldrig selvtillid til, hvad der bliver sagt, eller til hvem det bliver sagt.

Spændende

A Buddhas tale er spændende. Med andre ord, jo mere a Buddha forklarer, jo mere vi føler os fri for mental og fysisk træthed og ubehag. Det opliver os.

Kontinuerlig

Den er kontinuerlig, så den er ikke som den Buddha sidder og fumler efter ord og kan ikke få det rigtige ord frem. Han taler på en meget kontinuerlig måde og underviser også kontinuerligt, ikke: "Nå, jeg underviser nu, fordi jeg har lyst, og jeg har ikke tænkt mig at undervise senere, fordi jeg er udmattet." Der er bare denne tale, der er i stand til at undervise kontinuerligt, når muligheden er tilgængelig. Det betyder ikke, at man sætter sig ned og siger: "Der er fire sandheder og to sandheder og tre højeste juveler og ...." Det betyder bare, at alt kan blive en undervisning; alt kan blive en vejledning for andre.

Ingen nervøsitet

Buddha taler aldrig med nervøsitet. Han finder aldrig på ord og får sin grammatik kludret. Og talen har ikke travlt eller virvar. Der er et pænt jævnt tempo i det. Ikke nervøs, ikke anspændt, og det kan flyde.

Disse kvaliteter af Buddha's krop og Buddhas tale, når vi hører om dem, kan være meget effektiv for vores sind, fordi den giver os en vejledning om, hvordan vi træner vores krop og tale, hvilke slags ting man skal prøve og udvikle. Det kan også give os en vis tillid til, at der er mennesker, der rent faktisk har udviklet disse egenskaber. Det er ikke en slags mytisk ting. Ved at reflektere over vores egen formåen og se, hvordan det er muligt at øge den, kan vi også udlede, at der er mennesker, der har gjort det, og der er mennesker, der har gennemført det. Og at de mennesker derfor er pålidelige.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Ønsker at opnå Buddha's gode egenskaber — er det en form for vedhæftet fil?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Der er forskellige slags ønsker eller aspiration eller ønsker. Hvis det involverer at overdrive nogets gode egenskaber, og at have opbygget dette falske billede, vil du have det, og du er klamrer på det, altså vedhæftet fil. Men når du kan se gode kvaliteter, og du ikke overdriver, og du kan se, at du kan opnå dem, og du ønsker at opnå dem, er den slags ønske om at opnå disse kvaliteter ganske rimeligt. Hvis du nu kommer til den mentale tilstand, hvor du føler, "Jeg er nødt til at blive en Buddha. Jeg er nødt til at blive en Buddha fordi jeg vil have de egenskaber, fordi jeg vil være bedst. Så vil alle tilbyde mig æbler og appelsiner...” – så er der noget galt der. Men ikke alle forhåbninger og ønsker er besmittede.

Et andet eksempel: hvis folk begynder at sige: ”Jamen, Buddhaerne har alle disse store kvaliteter; derfor, hvis jeg beder til Buddha, han kan fuldstændig ændre mit liv på hovedet og give mig en Mercedes Benz og alt det andet, jeg vil have.” Det ville bestemt være et overdrevet syn på Buddha. Og du kan se i nogle buddhistiske lande, at folk har forkerte forestillinger om, hvad en Buddha er. Nogle gange beder folk til Buddha på samme måde som andre mennesker beder til Gud.

målgruppe: Er kvaliteterne af Buddha adskilt fra lytterens kvaliteter?

VTC: Tingene er indbyrdes afhængige. Alle, selv blandt os nu, hører alt på en anden måde. Hver af os hørte bestemt læren gennem vores egne filtre. Jeg synes, din pointe om de to parallelle spor af Theravada og Mahayana er rigtig god, fordi forskellige mennesker hørte den samme lære af Buddha, men logisk set betød det forskellige ting for dem på grund af den måde, de tænker på. Og det gav fuldstændig mening i deres egen måde at tænke på.

Er kvaliteterne af Buddha adskilt fra lytterne? De er indbyrdes afhængige. Ting sker ikke som isolerede begivenheder i universet. Alt, hvad der sker, sker i forhold til noget andet. Så Buddha's tale er klar, fordi der er en lytter, der hører den tydeligt. Det betyder ikke, at enhver person, der hører det, kan høre det tydeligt. Og er Buddha's tale klar uanset lytteren? Nu er dette interessant. Når der udsendes radiobølger, er der radiobølger, men det afhænger helt sikkert af, at nogen har tændt for radioen, for at der er lyd. Nu, bare fordi radioen ikke er tændt, kan du ikke sige, at der ikke er nogen radiobølger, eller at der ikke er nogen lyd. Der er ingen lyd, men der er potentiale for lyd.

Hvorfor taler de overhovedet om Buddha's krop, tale og sind? Det er ikke fordi Buddha's krop, tale og sind er tre store kategorier, hver med en stor streg omkring sig. Grunden til at Buddhaernes kvaliteter diskuteres mhp krop, tale og sind er, fordi vi har en krop, tale og sind, så vi kan relatere til, hvordan det kommer til udtryk.

målgruppe: Hvis Buddha manifesterer sig altid på måder, der vil gavne andre, hvorfor kommer det ikke alle til gode?

VTC: Når du ser på Shakyamuni Buddha og hans fætter Devadatta, du kan spørge, hvordan Shakyamuni manifesterede sig for at gavne følende væsener, fordi hans fætter gik til helvedes rige i mange millioner af æoner for at forsøge at dræbe Shakyamuni. Var det ikke meget medfølende? Han skulle ikke have manifesteret sig, fordi han sendte Devadatta til helvede ved det? Det er på en måde ret logisk.

En anden måde at se det på er, jeg tror ikke, vi kun kan forvente at få gode resultater, når der sker noget, for der er hele den her ting med gensidig afhængighed. Det Buddha fra hans side handler meget rent, men mens nogle mennesker vil drage fordel af det, vil andre, som Devadatta, skabe negative karma. Så jeg gætter på, at ideen er, at i alle disse manifestationer er Buddhaerne i stand til at gøre mere gavn end skade. Så måske kan de ikke direkte hjælpe den person, der har et mindreværdskompleks så meget, men fordi den person laver aftensmad til dem en aften, var de i stand til at skabe en form for karmisk forbindelse. Lige inden for Buddha's liv havde han så mange forskellige forhold til så mange forskellige mennesker, og du kan virkelig se, hvordan han var i stand til at gavne folk i henhold til deres evne til at blive gavnet. Og det var på meget, meget forskellige måder. Nogle mennesker havde han gavn af at give til dem. Nogle mennesker gavnede han ved at lade dem give til ham.

Buddha, fra hans side, sætter os ikke op. Vi kan være i en hel gruppe på 100 mennesker og Buddha kan være til gavn for de 99 andre, og det er kun os, der ikke får gavn. Buddha kan ikke kontrollere, hvad vi tænker. Og det kan godt være, at tingene i første omgang ser godt ud, men så til sidst går vores sind bananas. Men hvis det sker, er det ikke det Buddha sætter os op.

Negativ karma skabt i forhold til Buddha

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Der er to ting her. Først og fremmest, i bønnen, "at være utilfreds med tilstedeværelsen af ​​den Buddha” betyder ikke at kunne lide at der er Buddhaer på denne jord, ikke at kunne lide at der er Buddha's undervisning.

Generelt siger de, at hvis vi er med en Buddha eller Bodhisattva og vi skaber negative karma ved at blive ked af det eller komme med dårlig tale eller hvad som helst karma er tungere end at gøre det samme mod en anden. Hvorfor? På grund af hvem den anden person er, på grund af deres kvaliteter. Og du kan se, at det ikke er sådan Buddha sætter os op til at skabe negativitet. Det er snarere den uklarhed, vi har i vores sind, der får os så kryds. Den uklarhed er det, der sætter det negative præg.

Så det er ikke ligesom Buddhasætter dig op, og fordi du er grim til en Buddha, skaber du dårligt karma. Men du kan bare se i dit eget sind, at vi slører os selv. Vi kan nogle gange se dette selv med almindelige mennesker. For eksempel vokser vi op med at tænke: "Åh, mine forældre gjorde det ikke, de gjorde det, og de gjorde det...." Og så gør du dette meditation på at anerkende vores forældres venlighed, og det er ligesom, "Wow! De gav mig så meget. Hvorfor kunne jeg ikke se det før?” Og så begynder vi at indse, at vores egen uvidenhed er det, der sætter aftryk på sindet, ikke vores forældre.

Det siges, at det er bedre at møde en Buddha og skabe negativ karma end ikke møde en Buddha overhovedet. I det mindste tager du karmisk kontakt; der er en sammenhæng.

målgruppe: Vil vi genkende Buddha hvis han viser sig for os?

VTC: Du forventer ikke Buddha at ride ind på sin elefant, der udstråler gyldent lys! Kender du historien om Asanga, der mediterede så længe for at få et syn af Maitreya? Huske på, at? Og Maitreya dukkede op som en hund? Og det var først, da Asanga rensede sit sind, at han kunne genkende, at det virkelig var Maitreya hele tiden? Han lagde Maitreya på sine skuldre, og han gik gennem landsbyen og sagde: "Jeg har set Maitreya! Jeg har set Maitreya!” Og alle andre så lige denne hund og troede, han var skør!

Bevarelse af åbenhed langs vejen

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Du spørger, hvad er troens rolle – hvad skal du gøre med de ting, du hører, som ikke giver fuldstændig mening for dig? Du gør det måske, selvom det ikke giver fuldstændig mening for dig. Hvorfor? For der er noget inde i dig, der føler, at der er noget her, som du ikke helt forstår, og så du vil gå med og gøre det med håbet om, at du til sidst får det. Det indebærer at have den slags åbent sind: "Det hele giver måske ikke fuldstændig mening for mig. Men i erkendelse af mine egne begrænsninger, kan jeg ikke helt smide noget ud, bare fordi jeg ikke kan sætte det i perfekt orden. Jeg fornemmer, at der foregår noget her, selvom jeg ikke kan udtrykke det med ord, og jeg kan ikke sige det logisk. Men hvis jeg fortsætter med dette, vil mit sind måske blive klart til det punkt, hvor jeg kan opfatte klarere, og det kan gå mere direkte ind i mit hjerte.”

Buddha sagde: "Tro ikke på noget, medmindre du har prøvet det og bevist det ved din egen erfaring." Men Buddha sagde ikke: "Bare fordi du ikke forstår noget, så smid det ud af vinduet." Det, vi er meget dårlige med i Vesten, er gråzoner. Vi burde give os selv en form for plads til at prøve det. Vi føler, at der foregår noget her, så se, hvad der foregår, se, hvor det tager os, og lær mere, og oplev mere, efterhånden som vi går. Det ved jeg bestemt, at jeg gør. Bare personligt, nogle gange protesterer mit sind, og så til andre tider, er det ligesom, "Hold op. Jeg forstår det ikke, men der sker noget her. Der sker helt sikkert noget her." Det er meget interessant.

Ved Kalachakra-undervisningen i oktober levede de det lange liv puja for hans Hellighed på den yderste dag. Der var et punkt, hvor Hans Hellighed tog sin hat på, og lederne af de forskellige skoler havde alle deres hatte på. Og så havde de al den her brokade og dans og det hele. Og en del af mit sind tænkte: "Alt det her udstyr og hatte og brokade, hvad er alt det skrammel?" Og en anden del af mit sind gik: "Uigendriveligt er der noget, der foregår her, som jeg ikke forstår, men jeg er meget glad for, at jeg er her. Der sker noget helt særligt, som jeg bare ikke forstår.” Og de to ting foregik samtidig i mit sind. Så jeg tror nogle gange, at vi skal lytte til den anden del. I dette tilfælde kan der være en eller anden kulturel ting, og vi har måske ikke brug for alle disse hatte i Vesten, men der kan også være en masse anden sandhed i det, at der sker noget særligt.

At se Buddha med forståelsen af ​​tomhed

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Spørgsmålet er at se Buddha som en personlighed, som en figur, giver dig en masse besvær. Du kan lide ideen om at se Buddha som noget abstrakt, men så meget af sproget synes at beskrive Buddha som en personlighed.

Jeg er stødt på præcis det samme. Og jeg er kommet til min midlertidige konklusion, at de bruger denne form for sprog, fordi det er det, de fleste mennesker er vant til at tænke. Det er den slags sprog, som de fleste mennesker går efter. Men andre mennesker bliver måske nødt til at se på det samme sprog og gøre det abstrakt. Så i stedet for at sige: "Her er Buddha hvem har disse kvaliteter," siger vi, "der er alle disse kvaliteter, og oven i disse mærker vi 'Buddha.' Og derudover er der ingen Buddha der, folkens." Når vi lytter med almindelige ører, lyder det, som om der er en personlighed der, der er Buddha. Men når vi virkelig forstår tomhed, er der ingen der.

Buddhas natur

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Du kan tale om Buddhanaturen på så mange forskellige måder. Men det understreger virkelig for os ikke at se Buddha som Gud derude på sin hvide sky, at der er en uoverstigelig kløft mellem os. Det betyder ikke, at der ikke er nogen ydre Buddha. Det ville være en ekstrem. Men at sige, at der er en ekstern Buddha, og det er alt, der er, og han sidder på en sky, hvidt skæg og det hele – det er også ekstremt. At se BuddhaNaturen er meget nyttig for at få os til at se det. Det er derfor, jeg sidste gang talte om kausal tilflugt og deraf følgende tilflugt. Det resulterende tilflugtssted er vores eget Buddha naturen i sin fuldt ud manifesterede form. Så når vi visualiserer Buddha, Dharma, Sangha foran os tænker vi på det som: "Det er mit Buddha naturen projiceret derud i sin fuldt ud manifesterede form."

Så vi bliver nødt til at lukke nu. Jeg opfordrer jer virkelig til at tale om alt dette med hinanden. For jeg synes, der er meget at vinde ved at diskutere de her ting, og selv tænke over dem. I den tibetanske tradition, siger de, får du omkring 25 % fra din lærer og 75 % fra at tale med dine venner med hensyn til din forståelse. Det er derfor, de laver hele denne debat. Jeg synes, det er rigtig brugbart. Vi har ikke altid 25 % undervisning og 75 % diskussion, men diskussionen behøver ikke at være begrænset til dette lokale. Der kan være andre tidspunkter, andre steder.

Denne undervisning tager udgangspunkt i lamrim eller Den gradvise vej til oplysning.

1. "Afflictions" er den oversættelse, som Ven. Chodron bruger nu i stedet for "foruroligende holdninger." ↩