Hvordan undervisning skal studeres og undervises

anmeldelse

• Slægtens kvaliteter
• Lærernes kvaliteter
• En lærers kvaliteter
• En elevs kvaliteter

LR 002: Anmeldelse (downloade)

Hvordan man studerer Dharma

• Holdninger at undgå
• Fordelene ved at lytte til lære

LR 002: Fordele ved at lytte til Dharma (downloade)

Høflighed til Dharma og lærer

• Etikette under undervisningen
• Pas på Dharma-tekster

LR 002: Respekt (downloade)

Den faktiske måde at studere læren på

• Undgå de tre fejl
• Stoler på de seks anerkendelser

LR 002: At lytte og studere (downloade)

Forklaring af Dharma

• Overvejer fordelene ved at forklare Dharmaen
• Forbedring af høfligheden vist over for Buddha og Dharma
• Tanker og handlinger at undervise med
• Hvem skal undervise

LR 002: Teaching the Dharma (downloade)

anmeldelse

• Måder at studere og forklare Dharma på
• Fordelene ved at undervise i Dharma
• Forudsætninger for at forstå læren

LR 002: Anmeldelse (downloade)

Spørgsmål og svar

• At stille spørgsmål til lærere
• Relationen mellem lærer og elev
• Beder om, at Dharmaen eksisterer og blomstrer

LR 002: Q&A (downloade)

Det er godt at værdsætte holdningen til at ville opnå fuld oplysning til gavn for andre, selvom vi kun dyrker den kunstigt. Selvom det er kunstigt, er det stadig en utrolig ting, vi gør, i betragtning af at vi aldrig nogensinde har gjort det i alle vores tidligere liv! Fra begyndende tid har vi gjort alt og været alt i samsara, men vi har aldrig rigtig fulgt stien ordentligt. Vi har aldrig dyrket bodhicitta. Bare det faktum, at vi nu gør os nogle anstrengelser, selvom det kan virke kunstigt, bare det faktum, at vi får tankerne til at opstå i vores sind denne ene gang, kan du se, det er fuldstændig modsat af, hvad vi har gjort for æoner og æoner. Det er meget, meget specielt.

anmeldelse

Vi har talt om Lamrim—Den gradvise vej til oplysning. Vi har talt om to af de fire grundlæggende punkter. De to første er slægtens kvaliteter - kompilatorerne fra Buddha ned til Atisha og Lama Tsongkhapa – og undervisningens kvaliteter, hvor vi talte om de fordele, vi får ved at studere Lamrim, især i den forstand, at det giver os en virkelig grundig måde at se på alle de Buddha's lære på en progressiv måde. Det er på denne måde, at læren giver mening for os i forhold til vores personlige praksis. Vi vil heller ikke blive forvirrede, når vi møder forskellige traditioner og forskellige læresætninger. Vi vil vide, hvordan de alle passer sammen som en helhed, der kan føre os til oplysning.

Den sidste session startede vi på det tredje grundlæggende punkt, som er måden Lamrim skal studeres og undervises. Vi talte om en lærers kvaliteter. For det første de kvaliteter, man skal kigge efter i en Vinaya lærer. Med andre ord, niveauet for den lærer, der giver os tilflugt, forskrifterog de grundlæggende instruktioner. Så endnu vigtigere, de egenskaber, vi bør kigge efter hos en Mahayana-lærer – en, der vil lære os om den altruistiske intention og Bodhisattvas praksis. Vi talte om, hvor vigtigt det er virkelig at undersøge en lærer godt, før vi beslutter os for, at han eller hun er vores åndelig mester. Vi burde prøve at få nogen med alle 10 kvaliteter. Hvis vi ikke kan få nogen med 10 kvaliteter, så får vi en med fem kvaliteter. Hvis vi ikke kan, så få nogen, der har flere gode egenskaber end dårlige egenskaber, så en, der værdsætter fremtidige liv mere end dette liv, eller endelig en, der værdsætter andre mere end dem selv.

Vi talte også om en discipels eller elevs kvaliteter. Dette er ikke for at få os til at føle os underlegne, hvis vi ikke selv har alle disse kvaliteter, men det er snarere en måde at få os til at se, i hvilken retning vi ønsker at prøve og gå med vores praksis, og hvilke kvaliteter vi bør prøve og udvikle sig, fordi disse egenskaber vil hjælpe vores fremskridt på vejen.

Den første kvalitet er at være åben – ikke at blive overvældet af alle vores egne ideer om, hvordan tingene skal være. Det andet er at være intelligent, have en form for kræsen visdom. Her betyder intelligens ikke at få gode karakterer i skolen. Dharma-intelligens og verdslig intelligens er meget forskellige. Du møder nogle mennesker, der er ph.d.'er eller advokater, men hvis du forsøger at lære dem om, at vores liv er forbigående, og vi skal dø, kan de sige: "Du taler vrøvl. Det forstår jeg slet ikke!” [latter] Folk med en masse verdslig intelligens forstår måske ikke simple dharma-ting. Dette er på grund af tidligere negative handlinger, der slører sindet og præsenterer forforståelser og lidelser.¹ Intelligens her betyder ikke verdslig intelligens, det betyder Dharma-intelligens, hvilket er noget helt andet. Det afhænger meget af vores fortjeneste, vores åbenhed og vores evne til at forstå principperne.

Desuden er Dharma-intelligens ikke noget, vi bare får ved fødslen, og det er alt, hvad vi har. Vi bringer noget Dharma-intelligens med os fra tidligere liv, men vi kan også generere mere Dharma-intelligens. Dette kan gøres på tre måder. Først og fremmest ved at lytte til læren, derefter ved at reflektere over dem og derefter ved at meditere over dem. Buddhismen siger: "Ja, vores intelligens kan stige." Vi har ikke en fast Dharma IQ. Det kan øges i netop dette liv.

Den tredje egenskab ved en god studerende er en person, der er oprigtigt interesseret i undervisningen og har engagement i praksis. Nogen, der virkelig ønsker at gøre fremskridt på vejen. Med andre ord en person, der er seriøs og ikke bare spiller spil og spilder deres tid.

I dag går vi videre til emnerne "Sådan lytter man til Dharmaen" og "Sådan forklarer man Dharmaen."

Måden at studere (lytte til) Dharmaen på

Hvordan man lytter til Dharma refererer til, når vi er på siden af ​​publikum eller elever. Men jeg må sige, at nogle gange, når jeg underviser, lytter jeg til, hvad jeg siger, og jeg siger: "Dreng, jeg må hellere tænke over det her, det her er virkelig hotte ting!" [latter] Så du lytter også til dig selv!

Holdninger at undgå

Nogle af de holdninger, vi ønsker at undgå, når vi lytter til Dharmaen, er først og fremmest at have en holdning til at indsamle lære. Det ser man tit. Folk samler på lærdomme eller indvielser, som om de samler på frimærker. De vil bare akkumulere mere. Men sagen med Dharma er, at det ikke er et spørgsmål om bare at få en masse, det er virkelig en ting om at have den rigtige hensigt. Vi kommer til læren ikke bare for at få dem, men med tanken om at omsætte dem i praksis. Vi vil gerne undgå blot at samle undervisning uden at have nogen egentlig interesse i praksis.

En anden ting vi gerne vil undgå er, selvom vi har intentionen om at komme og lytte, så forstår vi ikke rigtig fordelene ved at lytte til lære. Når der kommer nogle forhindringer, bliver vores sind modløse, og vi mister energi. Dette sker, fordi vi ikke rigtig har forstået fordelene ved at lytte til lære. Nogle gange kommer du til læren, og dine ben gør ondt, eller dit sind er distraheret, eller du er træt. Du siger: "Jeg skulle være blevet hjemme; det er spild af tid,” så siger du bare op. Eller måske kommer du til undervisningen, og læreren siger alle mulige ting, der trykker på knapper. Du vil helst ikke lytte. [latter] Igen bliver sindet modløst eller vil væk. Dette sker meget nemt. Til en vis grad kan det være noget af en vanskelighed at lytte til lærdomme, men jo mere vi forstår fordelene ved at lytte, jo mere mod har vi til at overvinde vores vanskeligheder. Det er ligesom når man går på arbejde. Hvis du forstår fordelene ved at få din løncheck, vil du have en masse udholdenhed til at overvinde vanskelighederne ved dit job. [latter] At lytte til lære ligner på denne måde. Derfor er vi nødt til at tale om fordelene ved at lytte til lære.

Fordelene ved at lytte til lære

Først og fremmest, ved at lytte til lære, øges vores egen visdom. Vi kommer i kontakt med visdom og medfølelse. Vi kommer i kontakt med dydige holdninger. Disse egenskaber vil så automatisk opstå i os meget lettere. Ved kraften i at lytte til læren begynder den medfølelse og visdom, der allerede er i os, at komme mere og mere frem.

For det andet er Dharma vores bedste ven. Hver gang vi støder ind i vanskeligheder, vil vores eneste varige ven være Dharmaen. Vi kan ikke altid være sammen med vores verdslige venner, men vi vil altid have Dharmaen. Uanset hvilken lære vi har hørt, forbliver i vores sind. Uanset hvilke situationer vi befinder os i, kan vi huske disse lærdomme. Lærdommene bliver vores rigtige ven. Når vi har problemer, hvis vi ikke kan ringe til en rigtig ven, kan vi ringe til en Dharma-undervisning. Vi anvender Dharma-læren på vores problemer.

Nogen skrev et brev til mig. Det her er rigtig sødt. Denne person kom til et kursus i Tushita [et Dharma-center i Dharamsala, Indien]. Vi havde mange interessante diskussioner der. Denne person var en, der virkelig blev taget af læren. Han var 24 år gammel og tilbragte en fjerdedel af sit liv i den israelske hær. At komme fra det til at høre Dharma-læren var et ægte ansigt for ham. Senere var han på rejse, og han skrev et brev til mig. Han sagde på sine rejser, at han ville møde andre omstændigheder, og han ville tænke: "Hvad ville Dharmaen sige om dette?" "Hvad ville Chodron sige om dette?" Han sagde, at det virkelig hjalp ham med at forstå, hvad der foregik. Dette er en fordel, du modtager ved at lytte til læren. Du har den interne Dharma-ven med dig hele tiden.

En anden fordel er, at uanset hvilken Dharma-erkendelse og forståelse, du har, kan du aldrig frarøves dig. Folk kan tage dine penge, tage dine kreditkort, tage dine ejendele, men de kan aldrig frarøve din Dharma-forståelse.

Dette er noget virkelig værdifuldt. Vores Dharma-forståelse er vores. Ingen kan tage det med. Du ser på eksemplet med tibetanerne, efter at deres land blev overskredet. Efter at have været i Dharamsala i mange år, har jeg talt med mennesker, der har været i de mest utrolige situationer og hørt, hvordan deres Dharma-forståelse, deres hørelse af læren og deres egen interne integration af læren har hjulpet dem.

Jeg talte med en lama der blev fængslet. Det sted, de fængslede ham, var hans families hus. De overtog hans families hus og forvandlede det til et fængsel. Han sad fængslet der og andre steder i Tibet i 16 år. Han fortalte mig, at han gjorde retreats, mens han sad i fængsel. Efter at have hørt al læren vidste han, hvordan han skulle udføre meditationerne. De blev kun sluppet ud af deres værelser to gange om dagen for at gå på toilettet og gå en tur. Resten af ​​sin tid sad han på sit eget værelse og gjorde alle sine øvelser og brugte sit fængsel, som om han var på tilbagetog. Det var utroligt at møde ham, for efter 16 år i fængsel var hans sind stadig virkelig livlig, og han var en glad og afslappet person. Han var slet ikke neurotisk.

Ved en videnskabskonference med Hans Hellighed blev Hans Hellighed overrasket over at erfare, at mange vesterlændinge havde lavt selvværd. Vi talte også om posttraumatisk stresssyndrom (PTS). Hans Hellighed sagde, at de fleste tibetanere ikke lider meget af dette. Nogle af dem kan have et par problemer, men ikke i samme omfang som andre mennesker i lignende situationer, som var blevet underkastet tortur og fængsling. Forskerne var fuldstændig chokerede over dette. Der var en fyr der, hvis hele sin profession beskæftigede sig med PTS. Han kunne ikke tro det, da han hørte disse historier om, hvordan tibetanerne overlevede disse forfærdelige grusomheder i fængslet – at blive slået, at få sat elektriske kvægstænger på krop. Nogle af dem kunne have et par problemer, men de var ikke komplette kurvekasser. Jeg tror, ​​at dette virkelig kommer gennem kraften af ​​deres Dharma praksis. Ved at vide, hvordan man sætter alle disse forfærdelige ting i perspektiv og ved at være i stand til at skabe en positiv holdning på trods af, hvad der sker omkring dig.

Hvordan sætter vi forfærdelige ting, der sker os i perspektiv? Når vi har dårlige situationer, tror vi, at disse sker på grund af vores egen negative karma i fortiden. Det er godt, at det modner nu og slutter i stedet for at modnes i fremtiden til en virkelig forfærdelig genfødsel. En Lama Jeg gik på besøg, jeg spurgte ham, hvordan han øvede sig i fængslet, og det var, hvad han fortalte mig. Det er nøjagtig samme teknik. Det var sådan, han øvede sig og gjorde sit sind glad, mens han sad i fængsel. Han sagde også, at han praktiserede læren om kærlighed og medfølelse. Han forsøgte at se venlighed i de mennesker, der fængslede ham, og at huske, at de var følende væsener, der ønskede lykke, og som ikke ønskede problemer ligesom ham. Det var sådan, han var i stand til at overleve hele den forfærdelige oplevelse.

Vi kan se fordelene ved at lytte til Dharma-lære gennem disse eksempler. Hvad end du hører, kan du tage med dig, uanset hvilken situation du støder på, uanset hvad der sker omkring dig. Hvis vi praktiserer Dharma-læren godt nu, så når vi dør – vi bliver alle nødt til at dø – kan læren være vores store ven på vejen til det fremtidige liv. At dø bliver en glædelig ting i stedet for at være noget, man frygter. Vi har Dharma-teknikkerne og -læren til at gøre vores sind glade på dødstidspunktet. Dette er blot nogle af de fordele, der kommer af at lytte til lære.

Også hvis folk vil meditere, vi skal lytte til læren først. Nogle vesterlændinge forstår ikke dette. De vil bare gerne meditere, men hvad skal du til meditere på? [latter] Du har brug for undervisning for at forstå, hvad du skal meditere én. Meditation er ikke bare at sidde der og gøre dit sind blankt. Meditation er en meget specifik teknik - at vide hvad emnet for meditation er, at vide, hvordan du udvikler det i dit sind, at vide, hvor du vil hen med det, og at vide, hvordan du gør det. Undervisningen er værktøjer, der gavner din meditation.

Også ved at lytte til læren øges vores evne til at hjælpe andre. Du vil opdage, at efter at have hørt Dharma-lære, når andre mennesker kommer til dig med deres problemer, vil du have yderligere værktøjer lige ved hånden til at hjælpe dem. Du vil få et meget mere afbalanceret og kærligt sind, mens du hjælper dem. Fordelene er dobbelte. For det første øger det din evne til at hjælpe andre mennesker, fordi dine egne kvaliteter øges, og også dine relationer til andre mennesker bliver bedre og mere ærlige. For det andet, ved at kende alle de forskellige teknikker og læresætninger, ved du, at du vil have noget at give andre mennesker, når de kommer til dig med forskellige problemer.

Tricket er at lære at være rigtig dygtig, når dine venner kommer til dig med deres problemer. Du behøver ikke bruge mange buddhistiske ord: "OK, du skal sætte dig ned, tage tilflugt in Buddha, Dharma, Sangha!" Du behøver ikke at tale om noget religiøst. Ved at forstå vedhæftet fil og hvordan man bliver fri for det, vrede og hvordan du bliver fri for det, kan du give retningslinjer til dine venner, som vil hjælpe dem uden at tale om nogen doktrin. Dette er muligt, fordi buddhismen dybest set er en klog måde at leve på. Det er en holdbar psykologi. Så når du lytter til læren og lærer disse ting, vil du også have mere at give til andre mennesker.

Det er vigtigt at tænke på de fordele, vi kan få ved at lytte til undervisning. Dette øger vores entusiasme for at øve og øger også vores evne til at holde ud med ømme knæ! [latter]

Udviser høflighed over for Dharmaen og læreren

Det andet punkt er at vise høflighed over for Dharmaen og læreren. Folk har spurgt om etikette i undervisningen, og lidt af det kommer i dette afsnit. Traditionelt set skal du have et rent lokale, og du skal oprette en plads til læreren. Det er godt, hvis læreren sidder højere end andre. Først og fremmest er det at vise respekt for Dharmaen. Du sætter Dharmaen op, ikke personen. For det andet, så læreren kan have øjenkontakt med folket. Personligt set, når jeg har skullet give undervisning, hvor jeg er på samme niveau som alle andre og kun kan se folkene på forreste række, er det en stor hindring for at være virkelig effektiv til at tale med gruppen. At få læreren til at sidde på et højere niveau har her et dobbelt formål.

Publikum skal stå, når læreren kommer ind. Efter at læreren har lavet nedbøjningerne og sætter sig ned, så laver eleverne generelt deres nedbøjninger og sætter sig ned. Det er noget, der skal komme langsomt og på en behagelig måde i Vesten. Jeg har før fortalt dig, at da jeg første gang så folk, der lå på knæ, troede jeg, at det var ugudeligt - "Det her er virkelig mærkeligt!" [latter] Jeg synes ikke, at nytilkomne skal presses ud i knæ. Det skal være noget, der kommer naturligt. Du bør først forstå, hvad det betyder, og hvordan du skal tænke, når du gør det, samt fordelen ved at gøre det. At lægge sig ned og bukke skal være noget, der føles behageligt for dig.

Der er forskel på asiatiske og vestlige måder angående dette. Faktisk, hvad angår Dharma-etikette, er det meningen, at du skal lægge dig ned, efter at læreren har sat sig ned (før undervisningen starter), og også i slutningen af ​​undervisningen. Eleverne bukker tre gange mere, enten efter indvielsen, mens læreren stadig sidder der, eller nogle gange efter læreren er gået. Det er en anden måde at vise respekt for Buddha, Dharma, Sangha. Engang underviste jeg i Kirkland, ved et kinesisk tempel. Efter undervisningen sagde den kinesiske nonne til mig: "Åh, folket bukkede sig ikke efter undervisningen!" Og jeg sagde til dem: "Se, jeg var glad for, at de gjorde det før! [latter] Lad os ikke presse det her." [latter]

Når du lytter til læren, skal du ikke lægge dine Dharma-materialer på gulvet. Ligesom du ikke ville lægge dine lækre småkager på gulvet, fordi gulvet er snavset, lægger du heller ikke din åndelige næring et beskidt sted. I øvrigt, lige mens jeg taler om dette, er det bedre ikke at sætte tal på Buddha, Buddha's tekster, og hellige genstande eller materialer på badeværelset. Nogen vil måske sige: "Hvorfor? Det Buddha burde være hvor som helst. Vi burde være i stand til at tage disse ting med på toilettet. Vi er bare for formelle." Nå, på den ene side kan man sige, at det er sandt. Buddha's alvidende sind er overalt. Det Buddha er på badeværelset, det er okay. Men på den anden side lægger vi ikke vores bankbog på badeværelset, vi lægger ikke vores gamle familieskatte på badeværelset. [latter] Vores sind gør en vis forskel mellem, hvad vi lægger på badeværelset, og hvad vi ikke gør. Så det er bedre at sætte din Buddha statuer og dine Dharma ting på et højere sted. (Selvfølgelig kan du recitere Mantra på badeværelset, det er OK.) Dette er kun en rettesnor. Du kan tjekke det ud og se, hvad der føles behageligt for dig; se, om denne begrundelse giver mening for dig.

Også med hensyn til etikette, når dine ben begynder at gøre ondt, og du skal strække dem ud, er det bedre ikke at pege dine fødder direkte mod læreren eller mod figuren af Buddha. I asiatiske kulturer er dine fødder virkelig noget beskidte, fordi du går barfodet rundt, og du går rundt på alle mulige ting i Asien. Som når du tager til Dharamsala, og du skal ind i templet, så lad være med at tage skoene af og klatre over folk med skoene over hovedet – de flipper fuldstændig ud. Det er en del af den asiatiske kultur. Så begynder vi at tænke: Hvad med den amerikanske kultur? Når vi sidder, sætter vi så vores fødder på nogens ansigt? Det gør vi normalt ikke, gør vi? [latter] Hvor vi sætter vores fødder har en vis betydning i vores kultur, selvom det måske ikke er så stærkt som i asiatisk kultur. Det er godt at have en form for bevidsthed om vores krop Sprog.

På samme måde, når du lytter til lære, har vi en indstilling her, hvor folk sidder på stole, og du læner dig tilbage. Dette er helt OK, fordi det vil være svært at sidde på stolen uden at læne sig tilbage. [latter] Men generelt set, når du lytter til læren, så prøv at bevare din krop opføre. Dette er nyttigt for dig, fordi når du har erigeret krop, lytter du med mere opmærksomhed. Det betyder ikke oprejst som en soldat, men i modsætning til at ligge ned. Det gør det også meget nemmere for læreren at undervise, når alle har hovedet opad. Det er nemmere for læreren, hvis du sidder respektfuldt, og det er lettere for din egen evne til at lytte. Vi bør være afslappede og komfortable, når vi lytter til læren, men ikke så afslappede og så behagelige, at vi falder i søvn midt imellem dem. Hvis du skal falde i søvn, kan du også gøre det uden at læne dig - det har jeg gjort. Jeg har en ven, en nonne; hun sidder altid og lytter til undervisningen roligt og perfekt. Jeg sagde til hende: "Du ser altid så smuk ud, når du lytter til lærdomme. Du koncentrerer dig virkelig.” Hun sagde: "Nogle gange sover jeg." [latter]

Når du lytter til lære, behøver du ikke lukke øjnene og sidde i en meditation position. Mine lærere har sagt, når du lytter, skal du være lysvågen og lytte. Dette er heller ikke tidspunktet til at sige mantraer med din dårlig eller rosenkrans. Hvis du siger mantraer og forsøger at lytte til undervisningen på samme tid, er du ikke så koncentreret. Det er godt at sige mantraer, men ikke på tidspunktet for undervisningen.

Du sludrer heller ikke under undervisningen. Når du underviser, og der er folk blandt publikum, der taler med hinanden, er det virkelig distraherende. Eller hvis du sidder ved siden af ​​din kæreste og veninde, er det ikke tidspunktet, du skal holde i hånden og gøre øjne på hinanden. Forresten, ved undervisningen Sangha burde sidde foran og lægfolkene bagved, men mange vesterlændinge ved det ikke, og de sidder foran Sangha. Jeg er nogle gange blevet hængende bag et par. De laver gaga øjne på hinanden, og jeg prøver at lytte til undervisningen! Det er ikke tiden til at gøre det. [latter]

Dette er blot nogle af de ting, du skal være opmærksom på.

Har du nogle spørgsmål om dette indtil videre?

målgruppe: Er det i orden at skrive på Dharma-tekster?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Jeg tror, ​​at meget af det afhænger af vores sind og vores holdning. Vi bør aldrig bruge Dharma-tekster som ridsepapir, som doodle-papir, til at skrive folks telefonnumre ned på dem, sådan noget. At tage noter er én ting, hvis du gør det med en god motivation. Hvis vi skriver på vores Dharma-tekster med den tanke, at dette er en måde, der vil hjælpe os med at studere og lære Dharmaen, så bruger vi ikke Dharma-teksterne som ridsepapir. Min lærer kom med en kommentar en gang. Han sagde at forestille sig, at du er tilbyde farve. Han sagde, at når du skriver på en Dharma-tekst, understreger eller noterer en note, så tænk på det, som du er tilbyde farve til Dharma-teksten. Jeg tror på den måde det bliver en tilbyde i stedet for at du ødelægger det.

målgruppe: Hvordan kommer vi af med Dharma-tekster?

VTC: Læg dem ikke i bunden af ​​skraldespanden med dine bananskræller eller appelsinskal ovenpå, [latter] men du holder dem adskilt og brænder dem. Der er en specifik bøn, som du kan bede, eller selvom du ikke har bønnen, er det ikke noget problem. Men det er i bund og grund at forestille sig, at du sender Dharmaen af ​​sted og anmoder om, at den kommer tilbage igen. Gem papirerne og brænd dem derefter et sted, der er rent.

[Som svar til tilhørerne] Faktisk, strengt taget, står der i skrifterne, at alle skrevne ord, der kunne bruges til at udtrykke Dharma-betydning, skal brændes. Jeg kan huske, at engang vi hørte dette (jeg boede i et Dharma-center dengang), begyndte vi at rive alle etiketterne af dåserne. Det blev bare en umulig ting. Der er ingen måde, at du kan brænde alt, hvad der har skrevet ord på det. Vi har skrevet ord på vores fortov, på vores gade, på vores sko, gør vi ikke? Den grundlæggende idé er at være opmærksom og mentalt tænke: "Jeg tramper ikke på det skrevne ord." Tanken her er ikke, at dette er helligt (hvor der står "Stop" på gaden), men det er hele ideen om at værdsætte værdien af ​​skriftsprog, og hvad det kan gøre for os. Lærdommene blev videregivet mundtligt i mange århundreder, før de blev skrevet ned. Evnen til at bruge skriftsprog er værdifuld. Uden det ville vi have svært ved at lære, ville vi ikke? Vi kunne ikke holde alt i tankerne. Hvis du kører over "Stop", eller du går over skrevne ord, er det godt at være opmærksom og tænke mentalt: "Jeg værdsætter stadig det skrevne ord i mit hjerte, selvom disse ikke specifikt er Dharma-ord. Jeg sætter pris på den sproglige evne, der kan bruges til at udtrykke Dharma-betydningen."

målgruppe: Er det okay at genbruge Dharma-materialer?

VTC: Ja det er. Blækket fjernes fra papiret og kun papiret genbruges. Det er vigtigt for os buddhister at være bevidste om vores miljø og hjælpe miljøet. Dette er en del af praksis med kærlig venlighed.

Den egentlige måde at studere på

Undgå de tre fejl

At studere betyder at høre og også læse alle de forskellige læresætninger. Ved at bruge analogien til en pot, skal vi undgå de tre fejl. Dette er en rigtig god teknik. Det er som et spejl for vores sind, der hjælper os med at tjekke op på, hvordan vi lytter, eller hvordan vi studerer.

På hovedet gryde

Der er én måde at studere på, der er som en gryde på hovedet. Når gryden er på hovedet, har du måske denne utrolige nektar, men den kan ikke komme ind i gryden, fordi gryden er på hovedet. Det er analogt med, når vi kommer til læren, men vores sind er fuldstændig adskilt og uopmærksomt. Din krop er her, men der kommer ikke noget ind. Dit sind er på arbejde, eller det er på ferie, eller det tænker på din ven. Selvom din krop er her, går der ikke noget i sindet. Det er som en gryde på hovedet. Det kan vi se ulemperne ved. Så snart du forlader undervisningen, og en, der ikke er til stede, spørger: "Hvad talte hun om?" du siger, "Urrr …hmm … noget om Dharmaen," [latter] fordi der på en eller anden måde ikke gik noget ind.

Det er puljen på hovedet. Pointen er, at når vi kommer til lære, bør vi prøve at være opmærksomme, så opmærksomme som vi kan. Drik en kop kaffe, før du kommer, eller sprøjt dit ansigt med vand, eller skab en stærk motivation. Når du bemærker, at dit sind undrer sig, så sig til dig selv: "Hey, vent et øjeblik. Jeg er her. Jeg burde huske fordelene ved at lytte.” Sæt derefter tankerne tilbage på emnet igen.

Utæt gryde

Den anden fejl er at være som en utæt gryde. En utæt gryde har den rigtige side opad, og tingene går ind, men de lækker ud. I sidste ende står du tilbage med zilch. Igen, du er her, og du er opmærksom, men så snart du går hjem, kan du ikke huske, hvad der blev talt om. Det bliver ikke i tankerne. For at bekæmpe det skal du lytte opmærksomt, og det er her, at det er meget nyttigt at tage noter. Det, jeg synes er meget godt, er, når man forlader en undervisning, i stedet for at tale om bla, bla, bla, forsøge at genkalde og huske de punkter, der blev diskuteret i undervisningen. Derfor har jeg lidt fordøjelse meditation i slutningen. For at hjælpe os med at prøve at huske i det mindste de vigtigste punkter, så vi kan huske dem og tænke over dem i dybden senere.

For at undgå at være en utæt gryde, har vi brug for en form for konsistens i vores sind, en vis evne til at holde på stoffet ikke kun under undervisningen, men også til at bære det med os bagefter. Det, der virkelig er meget nyttigt, er, uanset hvad du har hørt, så prøv at bruge det i dit daglige liv umiddelbart bagefter. Prøv at tænke over undervisningen, når den er frisk i dit sind. Prøv at relatere de forskellige ting, der sker i dit liv, til den undervisning, du lige har hørt. Prøv at tænke på nogle ting, der slog dig fra undervisningen, mens du går rundt.

Beskidt fartøj

Den tredje slags gryde er en gryde, der står oprejst, ikke har et hul, men er fyldt med skrammel. Hvis du hælder din nektar i, "Yaks!" [latter] Det bliver bare forurenet. Det er ligesom når vi er opmærksomme, og vi kan huske læren bagefter, men vores sind er så fyldt med forforståelser og forkerte motiver, at vi forurener, hvad end vi hører.

For eksempel ville det være som at komme til undervisningen med ideen om "Jeg kommer til at lære meget, så jeg kan blive en stor lærer, og alle vil respektere mig," eller "Jeg vil lære meget, så jeg kan påpege alle mine medstuderendes fejl.” [latter] Når læreren taler om vrede, i stedet for at se på din vrede, du skubber fyren ved siden af ​​dig og siger: "Hey, læreren taler om vrede, se på din vrede." Det er forkert motivation – du bruger Dharmaen til at lægge en tur på en anden. Dharmaen burde være et spejl for vores eget sind.

Vi ønsker at undgå disse tre fejl ved at være:

1. En gryde på hovedet, hvor vi kommer til lære, men intet går ind
2. En utæt gryde, hvor vi kommer til læren, lytter vi, men glemmer det med det samme
3. En snavset gryde, hvor vi kommer, undervisningen kommer ind, vi husker den, men vores motivation er fuldstændig forurenet, så der er ingen reel mening i, at vi kommer til lære

Gennemgå disse eksempler, når du laver din analytiske analyse meditation. Tænk: "Hvad er eksempler, når jeg er som en utæt gryde, og hvad skal jeg gøre ved det?" Tænk, er jeg en beskidt gryde, og hvad kan jeg gøre ved det? Tænk over disse eksempler.

Stoler på de seks anerkendelser

Vi vil nu gå videre til, hvordan man lytter til lære ved at stole på de seks anerkendelser. Dette er seks ting, vi bør prøve at genkende. De er faktisk meget, meget frugtbare til fordybelse. Tænk på dem i forhold til dit eget liv.

Sig selv som syg

Den første anerkendelse er at genkende sig selv som en syg person. De siger, at hvis du får denne, kommer de andre fem virkelig nemt. Dette er den grundlæggende. Hvad vil det sige at erkende sig selv som en syg person? Det betyder, at vi skal være helt ærlige over for os selv om, at alt ikke er skævt i vores liv. Det er sjovt, for på en eller anden måde i vores land sætter vi altid en stor facade på, at alt er fantastisk, ikke? "Hvordan har du det?" "Åh, jeg har det fint!" Det er næsten, som om der er noget galt med dig, hvis du har et problem. Her, hvad vi forsøger at forstå, er at indrømme, at "Hold op, jeg behøver ikke at vise et stort show, at alt er fantastisk i mit liv, og at jeg er en super sammen person. Jeg vil være ærlig og indrømme, at jeg ikke er en fuldstændig sammen person. Og alt er ikke vidunderligt i mit liv.” Ikke i betydningen at indrømme disse ting og "Stakkels mig! Alle mine problemer!" men bare i betydningen af ​​at genkende dem med et klogt sind, "Jeg er en syg person. Jeg lider af uvidenhed, vedhæftet filog vrede. Jeg lider under resultaterne af mine egne skadelige handlinger. Jeg lider ved at være egoistisk, men som enhver syg vil jeg have det godt, og jeg har potentialet til at have det godt.”

At anerkende os selv som en syg person – det handler om at være ærlig omkring det faktum, at vi er i samsara. Samsara er fuld af problemer, men vi er i stand til at have en højere tilstand og en større lykke. Det kommer også ned til det punkt, at man nærmer sig læren på en meget ydmyg måde. Når du er syg, og du går til lægen, går du med et meget åbent, modtageligt sind. Du vil gerne lære, hvad der er galt med dig. Du går ikke rigtig arrogant til lægen, "Jeg ved det hele!" Det ligner her. Hvis vi kommer til læren med holdningen "Jeg har hørt alt dette før. Jeg ved det. Hvorfor fortæller du mig ikke noget nyt?” eller "Hvad ved du alligevel?" En arrogant og stolt holdning lukker fuldstændig vores sind ned og forhindrer os i at lære noget af undervisningen. Men ved at erkende, at vi er syge af uvidenhed, vredeog vedhæftet fil gør os ydmyge, gør os åbne, og så kan vi få gavn af at deltage i undervisningen, læse Dharma-bøger og diskutere Dharmaen med vores venner. En holdning af ydmyghed er vigtig.

Læreren som en dygtig læge

Ikke alene er vi et sygt menneske, men vi ser den, der underviser, som en dygtig læge. Den, der underviser, er som en læge, der kan diagnosticere vores sygdom og derefter ordinere medicinen.

Dharma som medicin

Dharma er medicin. Når du kommer til undervisningen, er det som at gå til lægens kontor. Du får medicin til at håndtere dit problem med. Det er meget vigtigt at lytte til Dharmaen med denne holdning: “Dette er medicin. Al min følelsesmæssige uro, al min forvirring, hele min situation med at være i dette liv, hvor jeg bliver gammel og syg og dør uden valg - alt dette kunne helbredes af det, jeg hører." Når du har denne holdning, så er det, du hører, selv en sætning, meget værdifuldt, og det går virkelig ind i dit sind. Det bliver meget kraftfuldt. Hvis du overvejer dette godt og kan prøve at komme til læren med den holdning, så kan selv én sætning gøre en utrolig indvirkning på dit sind. Dharmaen bliver et middel til, uanset hvilke problemer du har.

At praktisere Dharma som vejen til at blive helbredt

Vi er en syg person, læreren er lægen, Dharmaen er medicinen, og at praktisere Dharmaen er vejen til at blive helbredt. Efter lægen har givet os medicinen, tager vi den ikke bare med hjem og lægger den på hylden. Vi skal tage medicinen og putte den i munden. På samme måde, når vi kommer hjem efter en undervisning, eller når vi har læst Dharma-bøger eller gået til diskussioner, er vi nødt til at komme hjem og omsætte det, vi har lært, i praksis i vores liv. En af mine lærere, Geshe Ngawang Dhargyey, plejede at sige til os:

Man skriver så mange noter i klassen, notesbog efter notesbog efter notesbog, og så går de alle sammen på øverste hylde og samler støv!

Han sagde, at det ikke skulle være måden. Vi bør tage det, vi har hørt, og øve os på det. Når du tager medicinen, så kan den helbrede dig. Når du praktiserer Dharma, så transformerer det dit sind.

Buddha som helligt væsen, hvis medicin af Dharma er ikke-bedragerisk

Prøv også at genkende Buddha som et helligt væsen, hvis medicin af Dharma er ikke-bedragerisk. Vi får med andre ord den rigtige medicin. Vi får ægte, solid medicin, der er virkelig effektiv til at helbrede vores sygdom. Det Buddha er et helligt væsen, der er i stand til at lære os det. Hvorfor? Hans store erkendelser gjorde det muligt.

Metoder, vi lærer, er ting, vi bør bede om, eksisterer og blomstre

[Lærer tabt på grund af båndskifte. Se spørgsmål og svar nedenfor for en kort forklaring.]

Hvordan man forklarer Dharma

Overvejer fordelene ved at forklare Dharmaen

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

…Også dine venner har en tendens til at være mere standhaftige. Igen tror jeg, at dette sker, fordi hvis du underviser, så prøver du at praktisere det, du prædiker. Dine relationer til mennesker forbedres automatisk. Dine venskaber er mere faste. Dine ord bliver respekteret. Det du har at sige er umagen værd. Når du taler om Dharma, er du ikke bare bla, bla, bla, sladder, sladder. Det har en virkelig rensende effekt på din tale. Du kan mærke det. Når du bruger hele eftermiddagen på at sladre om alle andres fejl, hvordan har du det så bagefter? Hvis du tilbringer hele aftenen i en Dharma-diskussion, vil du have det anderledes med dig selv. Din tale vil være anderledes. Der er en rensende effekt på din tale, når du taler om Dharma med andre mennesker.

Din mentale lykke øges. Du kan også få ømme ben, [latter], men mentalt bliver sindet meget glad. Jeg kan sige dette fra min personlige erfaring. Efter at jeg har undervist, føler jeg mig altid rigtig glad. Det er sket for mig mange gange. Jeg har måske ikke haft det godt før undervisningen, men mens jeg underviste, glemmer jeg, at jeg var syg. Det samme med at gå til en gruppe meditation session. Der er tidspunkter, hvor jeg ikke har haft det godt, men jeg slæbte mig lidt til det puja, og på en eller anden måde kom jeg ud med det godt. Det er også sket at gå til en undervisning. Jeg havde det ikke godt, fysisk eller nogle gange mentalt, men den følelse forsvinder i processen med at være tæt på Dharmaen.

Det er nogle af fordelene ved tilbyde Dharmaen.

Forbedring af den høflighed, der er vist over for Buddha og Dharma

Fra lærerens side, at forbedre den høflighed, der er vist over for Buddha og Dharmaen. I den tibetanske tradition kommer læreren i begyndelsen af ​​en undervisning ind og bukker tre gange. Når du som lærer bukker, forestiller du dig hele slægten af ​​lærere – fra Buddha gennem alle de indiske vismænd, gennem de tibetanske vismænd, hele slægten af ​​lærere – og bøjer sig for dem. Du forbinder dig med den afstamning og viser oprigtigt respekt til alle lærerne og lærernes lærere, som så venligt har givet Dharmaen videre til dig fra tidspunktet for Buddha. Når du lægger dig ned, bøjer du dig for hele denne slægt. Når du sætter dig ned, forestiller du dig, at de alle opløses i dig.

Du har måske bemærket, at lærerne nogle gange knipser med fingrene, når de sætter sig. Dette er for at huske forgængelighed. Som et fingerknips varer tingene ikke længe. Dette er også for at modvirke stolthed, så man ikke bliver stolt som lærer. Du tænker ikke, "Jeg sidder på et højere sted end alle andre, jeg lærer dem alle disse ting, og de viser respekt for mig!" For at forhindre dit sind i at komme ind i noget af den slags affald, knipser du med fingrene og husker, at hver enkelt situation er uendelig. Der er intet at blive knyttet til, intet at holde fast i. Så vil folk normalt recitere nogle hyldester til Buddha og hjertesutraen. Ideen med at recitere Hjertesutraen er at fjerne interferenser ved at fjerne karmisk og mentalt at fjerne enhver form for interferens. Vi også tage tilflugt og generere bodhicitta. Det syv lemmers bøn er også ofte gjort, såvel som mandalaen tilbyde.

Tilbyder mandalaen er faktisk en del af eleverne, idet ideen er, at eleverne tilbyder alt i hele universet til læreren for at anmode om Dharma-læren, som er endnu mere værdifuld end hele universet. Du vil se dette i den tibetanske tradition. Ofte i begyndelsen af ​​undervisningen vil eleverne lave mandalaen tilbyde. På den første dag af undervisningen vil nogen (normalt de mennesker, der bad om undervisningen) rejse sig og lave tre udmattelser for læreren. De har en bakke med en statue af Buddha, en Dharma-tekst og en stupa. Statuen repræsenterer krop af Buddha, repræsenterer teksten Buddhas tale, og den stupa og Buddhasind. Ved at bruge en khata (en hvid klud) tilbyder de først mandalaen (der repræsenterer universet). Læreren accepterer det og lægger det til side. Så tilbyder de Buddha's statue (der repræsenterer Buddha's krop), og læreren accepterer det, rører det ved hovedet og lægger det til side. Så teksten og så stupa tilbydes, nogle gange efterfulgt af en yderligere tilbyde. Ideen om at lave tilbud er at vise respekt for Dharma læren. Det er også en måde at skabe en masse positivt potentiale på, før man lytter til undervisning. Hvis du skaber positivt potentiale og renser dit sind, så går Dharmaen ind på et meget dybere niveau.

Nu, her i Vesten til undervisningssessioner som denne, plejer jeg at lave hjertesutraen stille. Dette er en vane, jeg har fået, fordi de fleste mennesker i Vesten ikke kender Hjertesutraen. Hvis jeg sidder og synger højt, inden jeg underviser, vil folk tænke: "Det her er noget mærkeligt tibetansk ting!" Så jeg plejer bare at have folk meditere, og så reciterer jeg hjertesutraen mentalt og laver andre forberedende øvelser til undervisning. Også for folk i Vesten er det meget godt at meditere før undervisningen, fordi vi har løbet så travlt rundt hele dagen. Vi har virkelig brug for den tid til at sidde.

Det er interessant. En gang spurgte nogen en af ​​mine lærere til råds om at lave et center i Vesten. Geshe-la rådgav, at når folk mødes som en Dharma-gruppe, skulle det være til undervisning og diskussioner, ikke for meditation. Folk kan gøre meditation på egen hånd. Geshe-las oversætter, som var en vestlig kvinde, og jeg fortalte begge til Geshe-la, med al respekt, at vi følte, at situationen er anderledes for vesterlændinge. Først og fremmest har folk brug for det meditere, men de fører så travle liv, at for mange af dem er det tidspunkt, hvor de kommer sammen, den eneste gang, de skal sidde. Når de går hjem, er der børn, tv og så mange andre distraktioner. Også selvom folk har tid til det meditere derhjemme skal de berolige deres sind efter en travl dag, før de lytter til en undervisning. På denne måde, når de lytter til læren, går læren ind.

Meditation er en virkelig værdifuld ting at gøre sammen som en gruppe før undervisning. Det tror jeg virkelig, og det er derfor, jeg ændrer den sædvanlige protokol, når jeg underviser og har mennesker meditere på forhånd. Også, hvis jeg underviser en gammel gruppe elever, er det én ting (I kan lide at bede bønner), men hvis jeg går for at undervise i en boghandel, vil jeg ikke tage bønneark med og få disse mennesker til at læse bønner før en snak. Det passer bare ikke. Når jeg taler med forskellige grupper, ændrer jeg protokollen i overensstemmelse hermed, så den passer til de forskellige målgrupper, men for vesterlændinge, meditation er bestemt meget vigtigt. Tibetanerne kan lide at lave en masse ritualer og synge. Nogle af os kan også lide at gøre det, men jeg synes, vores liv er så fyldt med ord, at det er rart bare at kunne sidde stille. Det er derfor, jeg fik os til at gøre det stille meditation, indledt af bønnerne – bønnerne for at hjælpe os med at skabe en ordentlig motivation, de stille meditation at berolige vores sind.

Vi forsøger også at generere bodhicitta. Selvom vi allerede har genereret det, når vi beder bønner før meditation, vi gør det igen kraftigt efter meditation før læren, fordi motivationen er den vigtigste del af enhver handling. Det er virkelig vigtigt hele tiden at opdyrke en god motivation for det, vi laver.

Disse kommer under lærerens ansvar for at vise høflighed over for Buddha og Dharmaen, når man underviser.

Tanker og handlinger at undervise med

Som lærer underviser du ikke for berømmelse. Du underviser ikke, fordi du vil have, at alle går rundt og siger: "Åh, det var så gode lærdomme, du skulle invitere denne person til at komme underviser i dit center." Du tænker heller ikke: ”Ja, jeg er sådan en god lærer. Se hvor mange der inviterer mig.” Som lærer kommer man ikke ud i nogen form for egotrip for berømmelse eller omdømme. Dette er fuldstændig kontraproduktivt. Det er meget skadeligt for dig selv og eleverne. Du ønsker heller ikke at komme ind i et sind, der tænker på tilbud: "Hvis jeg går og underviser, hvor meget vil de så give mig?" Undervisning ud fra et ønske om at modtage tilbud er en meget dårlig motivation. Det forurener fuldstændig processen. Du bør undervise med en god motivation, ud fra en ægte oprigtig omsorg for eleverne.

Du bør give umiskendelig lære. Med andre ord, du underviser, som du er blevet undervist af din lærer i slægten af ​​lære. Du finder ikke på dine egne ting. Du blander ikke Dharmaen med alle de andre ting, du læser i New Age-nyhedsbrevet. Eller hvis du bringer andre punkter, der vedrører andre områder, siger du (som du vil høre mig sige nogle gange), "Dette er noget, jeg lærte, da jeg studerede kommunikation," eller "Dette er noget, jeg har lært fra mediation teori, som jeg anvender her til undervisningen." Hvis du bringer andet materiale ind, så introducerer du det sådan. Som lærer skal du altid give ren lære, noget der er Buddhas ord kommer ned på den måde.

De siger også, at du skal undervise på en forståelig måde, så folk kan forstå dine ord. Du skal ikke mumle. Du bør undervise med eksempler fra det daglige liv, så folk kan gøre Dharmaen anvendelig i deres liv, så de kan forstå den. Det er en stor udfordring, jeg finder som vestlig lærer. Jeg har lyttet til læren med alle de tibetanske historier og eksempler. Ligesom historien om fyren, der dansede rundt og ramte posen med tsampa i loftet, og tsampa-posen styrtede ned på hans hoved og dræbte ham - det var for at illustrere død og forgængelighed. [latter] De har visse historier skrevet ind i Lamrim, men jeg tror, ​​at vores udfordring som vesterlændinge er at bringe historier ind, der relaterer til vores liv.

Når du underviser, skal du undervise entusiastisk og ikke synes, det er hårdt arbejde: "Jeg har fået en undervisning igen i aften - sikke en forfærdelig ting!" I stedet for at have den holdning, bør du nyde det. Du ser undervisning som en fornøjelse.

Du bør kun undervise i det, der er nyttigt. Med andre ord, du lærer ikke alt, hvad du ved, blot fordi du ved det. Ideen er ikke at stave alt, hvad du ved, så andre mennesker bliver imponeret. Ideen er at lære, hvad der er nyttigt for den anden person. Jeg tror, ​​det er noget, der er meget nyttigt for os selv i vores generelle liv. At undervise i Dharma er at tale, hvad der er nyttigt for den anden person, ikke alt, hvad vi ved om emnet.

Vi bør heller ikke være nærige i undervisningen, for ikke at føle "Dharma læren er min, og jeg ønsker ikke at undervise dig, for så ved du måske mere end mig." Med andre ord bør vi undervise med et ægte generøst hjerte, med en ægte åbenhjertethed og attitude til at dele, ikke "Jeg beholder læren for mig selv, jeg ønsker ikke, at du skal have disse læresætninger, for måske vil du lære dem og blive mere berømt end mig.” Vores sind kan komme ind i mærkelige ting. Dette er ved at komme ind til det punkt, at man altid har en god motivation.

Forskellen mellem hvem man skal undervise og hvem man ikke skal undervise

Generelt underviser du ikke, medmindre du er blevet bedt om det. Igen, i Vesten er nogle ting en smule anderledes, fordi folk ikke ved, at de skal anmode om undervisning. [latter] De tror, ​​at du som lærer skal komme og sige: "Nu er det det, vi skal studere." Men faktisk er den måde, det normalt gøres på, at du skal anmode, og du skal anmode tre gange. Det er den mere traditionelle måde. Dette er for at lade dig vide, at du ikke skal være bleg for at bede om undervisning. Hvis der er en bestemt tekst eller hvad du ønsker at undervise om, er det helt i orden at gå hen og bede om undervisningen. Generelt set underviser man i den gamle stil kun, når man er blevet bedt om det. Men på en måde passer det også nu, fordi lærere kun kommer, når Dharma-elever beder dem om at komme. Der er undtagelser, men grundlæggende afhænger det af personerne. Af folks interesse tegner du en lærer og anmoder om undervisning.

Læreren skal også kunne skelne mellem, hvilke elever der er klar til hvilke fag. Læreren skal ikke bare lære nogen noget. De burde virkelig kende forskellige menneskers sindsniveau og undervise dem i overensstemmelse hermed. Hvis nogen har en disposition for Theravadas lære, så giver du det. Hvis de har en disposition for Mahayana, giver du det. Du giver noget, der passer til personen. Du skal kende eleverne så meget, du kan, før du giver undervisningen. Det er naturligvis umuligt, hvis du har et stort publikum. Når Hans Hellighed underviser, er der tusinder og atter tusinder af mennesker. Han screener ikke alle på forhånd, men du vil bemærke, når han underviser, i løbet af en undervisning, vil han give noget for alle. Hans Hellighed er så dygtig. Han vil starte en Dharma-tale og tale om noget så simpelt, at mor og far, der lige er kommet fra Tibet og er analfabeter, virkelig kan forstå. Så vil han gå ind i denne utroligt dybe filosofi, som kun folkene på forreste række vil forstå. Og så vil han komme ud og lave en joke for at vække alle og sige noget igen, som alle kan forstå. Selvom han ikke kan screene publikum, giver han noget i undervisningen for alle. Nogle gange screener han et publikum. Der har været tidspunkter, hvor han siger, "OK, jeg giver en vis tantrisk indledning. Alle, der kommer til dette, burde have været buddhister i mindst fem år." Der er tidspunkter, han vil give betingelser som denne.

anmeldelse

Vi talte om måden at studere og måden at forklare Dharma på. Med hensyn til at studere, bør vi tænke på fordelene ved at lytte til Dharma. Dette vil øge vores entusiasme og udholdenhed. Fordelene inkluderer at øge vores visdom, det faktum, at vores Dharma-forståelse er vores bedste ven, vores Dharma-erkendelser kan ikke stjæles fra os, og at lære læren giver os hele grundlaget for meditation.

Vi talte også om at vise høflighed over for Dharmaen og over for læreren i den forstand at arrangere sædet, lave udmattelser, tilbyde mandalaen, der sidder i en respektfuld stilling.

Den egentlige måde at studere på er ved at undgå de tre fejl: en gryde på hovedet, hvor intet går ind (vi er uopmærksomme under undervisningen), gryden med et hul (ting kommer ind, men vi glemmer læren bagefter) og den beskidte pot (læren kommer ind, husker vi, men fordi vores motivation er at pille ved andres fejl eller selv at blive berømte, forurener vi fuldstændig det, vi har hørt).

Vi talte om vigtigheden af ​​at stole på de seks anerkendelser. Især den første, der anerkender os selv som en person, der lider af vedhæftet fil, vrede, og uvidenhed, som er under kontrol af vores tidligere karma. Det er som at gå til en læge (vores lærer) til behandling. Vi ser læren som medicin. Vi ser at tage Dharma-læren hjem og praktisere dem som en måde at tage medicin og blive helbredt på. Vi betragter buddhaerne som hellige væsener, der har givet os en vildledende medicin. Vi betragter også læren som noget meget værdifuldt, som vi beder om vil eksistere og blomstre i verden.

Derefter talte vi om, hvordan man forklarer Dharmaen og fordelene ved at undervise i Dharmaen. Dharmaens gave er den højeste gave. At give Dharma-bøger til venner er en meget flot gave. Ved juletid har dine venner allerede modtaget 10 frugtkager. De har ikke brug for endnu en frugtkage! Det er rart at betragte Dharma-bøger som gaver til mennesker. Ved et tilbagetog kom en kvinde hen til mig. Hendes guddatter var ved at tage eksamen fra universitetet. Hun ville give hende en Dharma-bog og fik mig til at skrive noget i den. Hun sagde, at hendes guddatter ikke ved noget om Dharmaen, men fordi de har et godt forhold, vil pigen i det mindste læse dette og tage noget til sig. Jeg syntes, det var rigtig rart. Det gjorde mig rigtig glad.

Dharmas gave er den højeste af alle gaver. Det gavner også os selv, når vi underviser. Dharmaen hjælper os med at få materialet klart i vores eget sind, udvikler vores intelligens og udvikler vores opmærksomhed til at praktisere. Det gør vores tale mere kraftfuld, klarere og mere pålidelig. Det gør vores forhold til andre mennesker bedre. Det gør vores eget sind glad. Nogle gange gør det også ondt i halsen, men det er vi ikke meget opmærksomme på. [latter] Det er sandt. Når du kan tale om Dharma med mennesker, føler du, at du virkelig giver andre noget, der er umagen værd. Du giver noget fra hjertet og noget, der kan være gavnligt for dem. Det er en dejlig følelse at gøre det.

Vi talte også om at vise høflighed over for Buddha og Dharmaen fra lærerens side. Du laver udmattelser til slægten af lamaer, absorberer de i dig, mens du siger Hjertesutraen. Du leder alle i de forskellige bønner. Så er der mandalaen tilbyde og så leder du alle i at dyrke motivationen. Og så er den tibetanske stil, at du pakker teksten ud og rører den ind i hovedet, før du starter undervisningen. Du vil se tibetanerne gøre det her meget og røre tingene i hovedet. Det er en måde at vise respekt på.

Derefter gennemgik vi de tanker og handlinger, vi skulle undervise med. Det vigtigste er motivationen. Med andre ord ikke for berømmelse og tilbud, økonomiske gevinster, men af ​​ægte oprigtig omsorg for de mennesker, du underviser. Du bør undervise intelligent. De siger, at man ikke skal undervise, som en gammel mand spiser noget – han tygger de bløde dele og spytter de hårde ud. [latter] Du skal ikke kun undervise i de pæne ting, men prøve at gøre dig selv i stand til at undervise i selv de svære ting. Giv eksempler, der er relateret til menneskers liv. Giv ren og umiskendelig lære. Tro ikke, det er hårdt arbejde, men gå til det med glæde. Undervis kun i det, der er nyttigt for andre mennesker. Vær ikke nærig, når du underviser, ønsker at holde læren for dig selv eller er doven.

Og så talte vi om forskellen på, hvem man skal undervise, og hvem man ikke skal undervise. Generelt underviser du, når du bliver bedt om det. Du går ikke rundt og inviterer dig selv: "Her er jeg. Den store guru er her for at undervise." Du underviser, fordi andre mennesker spurgte. Som jeg har sagt, skal du normalt spørge tre gange. Når nogen siger nej første gang, så fortvivl ikke. Du bør også lære publikum at kende, at vide hvilket niveau publikum er på og undervise i henhold til deres forståelsesniveau. Hvis du laver en form for høj undervisning, bør du enten screene publikum på forhånd eller sikre dig, at de har den nødvendige forberedelse.

Her har vi talt om de første tre af de vigtigste punkter i Lamrim— kompilatorernes kvaliteter, undervisningens kvaliteter, og hvordan læren skal studeres og praktiseres.

Dernæst kommer vi ind på det fjerde punkt, som er den grundlæggende soja i materialet - nogen vegetarer her omkring? [latter] – hvordan man leder nogen på den gradvise vej. Nu, som jeg har sagt i den første tale, den Gradvise Vej som skrevet af Lama Tsongkhapa forudsætter en hel masse andet materiale. Det er en god pointe at tale om nogle af de ting, der forudsættes; for eksempel genfødsel. Genfødsel er et emne, der kan være meget svært for os. Jeg vil bruge den næste session til at forklare genfødsel og måder at gribe den an på for at få en vis overbevisning. Meget af det, vi skal lære, er lettere at forstå, hvis du har en forståelse for genfødsel. Jeg vil også fortælle lidt om karma. Karma er faktisk diskuteret senere i Lamrim. Men igen en vis forståelse for karma vil hjælpe dig til at forstå mange af de ting, der kommer tidligt i teksten. Jeg vil også tale lidt om tilværelsens forskellige riger, fordi de er nævnt tidligere i teksten. Hvis du ikke ved noget om dem, kan det skabe forhindringer i dit sind.

Du er også velkommen til næste session for at få andre ting frem, som du føler er forudsætninger for at lære buddhisme, som ikke er blevet forklaret fuldt ud. For eksempel eksistensen af Buddha, Dharmaen og Sangha. De antager i begyndelsen, at du tror Buddha eksisterer. Men vi vesterlændinge, når vi kommer til undervisningen, antager vi ikke Buddha eksisterer. Vi vil tale om nogle af disse ting, så efterhånden som vi kommer ind i resten af ​​teksten, bliver de meget nemmere.

Spørgsmål og svar

Publikum: Skal vi stille spørgsmål til lærere, eller skal vi tage hensyn til deres tid?

VTC: Jeg tror, ​​vi skal gøre begge dele. Jeg synes, det er ekstremt vigtigt at stille spørgsmål. Hvis du ikke stiller dine spørgsmål, så bliver de samme problemer bare inde i dig, og de kan blive svære. Det er godt at stille vores spørgsmål og være meget ærlig og ærlig omkring vores spørgsmål. Jeg stillede alle de spørgsmål, som gode buddhister ikke skal stille. En lama advarede mig, og jeg vidste det allerede, at være forsigtig med, hvem du stiller hvilke spørgsmål. Hvis det er en rigtig, rigtig traditionel lærer, skal du ikke gå ind med de spørgsmål om ting, de ikke ville forstå, men det er vigtigt at stille dine spørgsmål. Vælg de personer, som du har en god forbindelse med, som vil være åbne over for den slags spørgsmål, du har, og stil dem. Sådan lærer vi.

Samtidig er det godt at tage hensyn. Lad os sige, at du deltager i et kursus. Frikvarteret er vigtigt for læreren. De er nødt til at hvile deres stemme. De har andre øvelser at gøre. Men du kan stadig gå hen til dem og sige: "Må jeg mødes med dig et par minutter?" Vælg et tidspunkt, hvor det er praktisk i løbet af kurset at mødes med dem i et par minutter, eller hvis du vil møde dem efter kurset er slut, når der er mere tid, så laver du en aftale til et senere tidspunkt. På samme måde med den anden Sangha medlemmer på kurset. Man kan nogle gange få en fornemmelse af, hvem der er dem, der kan lide at tale meget, og hvem der ikke gør. Vær ikke genert med at henvende dig til dem. Jeg mener, hvis nogen siger: "Jeg spiser, og jeg foretrækker ikke at tale, når jeg spiser" eller sådan noget, så vær følsom. Jeg tror, ​​det i bund og grund bare er at være opmærksom og have almindelig høflighed. Men vi skal ikke gå til det yderste af at være så generte, at vi taber.

målgruppe: Gjorde Shakyamuni Buddha videregive, fordi han ikke blev bedt om at undervise?

VTC: Det var ikke det Buddha videregivet, fordi han ikke blev bedt om at undervise. Den ene gang Buddha henviste til at forlade verden, og Ananda, hans ledsager, bad ham ikke straks om at fortsætte med at leve. Efter Buddha døde, fik alle fat i Anandas sag. Jeg, personligt, holder op for Ananda. Jeg synes ikke det er rimeligt at bebrejde ham. Det skyldes kollektivt karma at Buddha dør. Måske kunne Ananda have spurgt Buddha at leve længere, hvis han havde tænkt over det, men jeg synes ikke, det giver nogen mening at bebrejde nogen.

Indbyrdes afhængig forhold mellem lærer og elev

[Som svar til publikum] Ja. Det er et meget afhængigt forhold. Jeg mener, du er ikke en lærer i sig selv. Der er kun en lærer, fordi der er elever. Der er elever, fordi der er lærere. Hvis eleverne ikke er interesserede, så går lærerne et andet sted hen, eller også dør de eller sådan noget.

målgruppe: Nogle gange føler jeg, at jeg spilder min tid på at praktisere Dharma.

VTC: Nogle gange undrer du dig selv: "Hvad i alverden laver jeg? Jeg burde gøre mig nyttig!” Det kommer til alle. Hvorfor? Fordi vi er blevet opdraget, ikke kun siden en begyndelsesløs tid, men også i denne levetid, helt sikkert visninger af hvad der er umagen værd. Og meget af Dharmaen er det fuldstændige modsatte. Nogle gange dukker disse gamle vante måder at tænke på. De kommer meget stærkt op, især når Dharma'en virkelig begynder at trænge ind – egoet kaster et fuldstændigt raserianfald. [latter] Det gør det. Egoet bliver som en lille baby, der bare vil lave en stor kaotisk scene for at distrahere os. Når dette sker, skal du være opmærksom på, at dette er ego, der laver et raserianfald. Vi behøver ikke følge det. Jeg synes, det ville være meget interessant at skrive ned på det tidspunkt præcis, hvad du synes er værdifuldt, hvad du burde gøre i stedet for at sidde på din pude og meditere eller deltage i undervisningen – aktiemarked og den slags ting [latter] – og så se på dem med Dharma sindet. Undersøg: "Hvis jeg gjorde det, ville det så gøre mig glad? Hvis jeg gjorde det, er det så den egentlige mening med at have et dyrebart menneskeliv? Hvis jeg gjorde det, når jeg dør, vil jeg så føle mig tilfreds med, hvordan jeg levede?” Stil dig selv de spørgsmål. Det vil hjælpe meget med at bryde igennem hele den historie, som egoet giver dig. Bliv ikke forskrækket, når disse ting dukker op. Det er meget naturligt. Det kommer ikke kun én gang. Det vil dukke op mange gange. [latter]

Den sjette anerkendelse: At bede om, at Dharmaen eksisterer og blomstrer

[Som svar til publikum] På det tidspunkt ser vi os selv som en syg person, Dharmaen som medicinen, læreren som lægen og tager medicinen, det vil sige at praktisere Dharmaen, som en kur. Vi ser derfor Dharma som noget, der er meget, meget værdifuldt. Ligesom hvis du er kræftpatient, går du til lægen, og han giver dig medicin, som helbreder din kræftsygdom. Du vil så gerne have, at andre kender til denne kur, så alle andre kræftpatienter kan få gavn af det. På samme måde her ser du fordelen i Dharmaen og værdsætter den. Du ønsker at sikre dig, at du skaber årsagen til konstant at møde Dharmaen i fremtidige liv. Du ønsker også, at andre mennesker skal drage fordel af Dharmaen. Du beder til, at det kan sprede sig til andre steder, røre andre menneskers hjerter, og at disse mennesker også kan finde lindring fra deres vedhæftet fil, vredeog uvidenhed.

[Som svar til publikum] Ja. Du beder om, at alle Dharma-lærdommene skal spredes og blomstre.

målgruppe: Ikke kun én undervisning?

VTC: Nej. Ikke kun én undervisning. Du kunne koncentrere dig mest om én undervisning, men hvis du kan lide al læren, behøver du ikke udelade dem.

målgruppe: Hvordan medtager jeg al lærdom i bønnen – skal jeg nævne dem?

VTC: Du behøver ikke opregne hver enkelt Dharma-undervisning for dig selv. Du kan bede om, at alle de lærdomme – og måske lave et par eksempler i dit sind på lærdomme, som du har fundet virkelig værdifulde – skal spredes i verden.

målgruppe: Henviser den beskidte gryde kun til motivation? Eller refererer det også til at sammenligne Dharmaen med noget andet, du studerer eller noget i den retning?

VTC: Dette er et meget interessant spørgsmål. Dette er en vanskelig ting, fordi vi meget ofte kommer ind med et sind, der øjeblikkeligt ønsker at sammenligne Dharmaen med noget andet, vi kender. Dette kan nogle gange være en blokering i vores sind. Vi har en bestemt forudbestemt struktur, og vi prøver at tage Dharmaen og presse den ind i den. Vi ser Dharmaen gennem et slør, gennem en matrix af, hvad vi ønsker at se og ikke ønsker at se. Dette kan til tider være forvirrende. Det, der er bedst at gøre, er, når du studerer en filosofi eller hvad som helst, så læs kun den. Når du studerer Dharmaen, så studere kun Dharmaen. Når du har en vis fortrolighed med begge filosofier, så lav sammenligningerne. Det er svært at sammenligne to ting, når man ikke forstår nogen af ​​dem særlig godt.

Nu har du måske studeret andre filosofier eller psykologier eller videnskab før, og nu når du lytter til Dharmaen, vil visse ting ringe med klokker, og du siger, "Wow! Det er ligesom det, jeg har hørt før." Det er fint. Du behøver ikke at undertrykke den tanke. Faktisk er det virkelig nyttigt, for så ser du, hvordan Dharmaen relaterer sig til noget, som du allerede føler dig tryg ved, og du allerede ser formålet med. Dette skader dig ikke på nogen måde. Det er, når du har en forudbestemt struktur, og du forsøger at presse Dharmaen ind i det, at så kan der opstå problemer.

målgruppe: En af egenskaberne ved en elev er at være åbensindet. Men vi kommer alle til lære med vores egne forforståelser, gør vi ikke?

VTC: Til en vis grad er det rigtigt, at vi alle kommer med vores egne forforståelser. Ideen er at prøve at lytte med et så friskt sind som muligt. For eksempel kommer du til en undervisning med det ene formål at finde ud af, om buddhismen tror på Gud. Så er det eneste, du vil lytte til eller lytte efter, om buddhismen tror på Gud. Du kommer til at gå glip af alt andet, fordi du kun koncentrerer dig om det. Denne holdning hæmmer din læring. Til en vis grad er det sandt, vi kommer alle med vores egne forforståelser. Vi skal gøre det bedste, vi kan inden for vores forforståelse. Når du observerer, at du opfører dig som en teaterkritiker i en Dharma-undervisning i stedet for som studerende, så ved du, at det er på tide ikke at lytte som kritiker eller som professor i komparativ religion, men at lytte som en syg person.

målgruppe: En af de fejl, vi gerne vil undgå som studerende, er at være en beskidt gryde. Men hvis vi venter på, at gryden er helt ren, før vi overværer undervisningen, vil vi aldrig komme til at deltage i Dharma-undervisningen. For at rense gryden har vi brug for Dharma læren.

VTC: Ret. Jeg er glad for, at du stillede dette spørgsmål. Det her er meget godt. Det er sandt, at vi ikke skal vente, indtil gryden er helt ren for at få Dharma. Vi skulle først lære Dharmaen for at få gryden helt ren. Vi vil gerne være opmærksomme på, at "Ja, potten er snavset", men samtidig forsøger vi at være mere opmærksomme på, hvilken slags snavs det er, og så meget vi kan, gradvist fjerne det snavs. Du skal med andre ord ikke føle, at du skal være en A-klasse nummer et Bodhisattva før du træder ind i et Dharma-undervisningslokale. [latter] Så meget som vi kommer med denne holdning om "Jeg har virkelig brug for læren", så meget mere kan de hjælpe os. Vi føler, at vi har brug for læren, vel vidende at vi er en beskidt gryde. Det kommer ned til det punkt, at når du ser dit affald, så bliv ikke modløs. Du skal være glad, når du ser dit affald. Skraldet har været der hele tiden. Hvis du ikke kan se det, vil affaldet sidde der og feste. Du skal blive rigtig glad for at se det, for det giver dig muligheden for derefter at gøre noget ved det. Bliv ikke deprimeret, når du ser dine fejl. Vær i stedet rigtig glad: "Åh, nu ser jeg endelig det her! Jeg har mulighed for at arbejde på det.”

Jeg mødte engang en katolsk nonne. Hun havde været nonne i 50 år. Jeg var så imponeret. Hun var en smuk, smuk kvinde, og hun kom og boede på vores kloster i Frankrig, fordi hun var interesseret i buddhisme. Jeg spurgte hende en gang, da hun havde været nonne i så lang tid, hvordan gjorde hun det, hvordan holdt hun sit sind glad ved at gøre det? Hun sagde, at der vil være tidspunkter, hvor man går igennem en krise, men enhver krise er en mulighed. Før krisen indtraf, var det niveau af forståelse, du havde, tilstrækkeligt. Du var tilfreds og selvtilfreds med det niveau. En krise betyder, at du nu sonderer dybere, at du er klar til at forstå mere. Det, der før var tilfredsstillende, er nu utilstrækkeligt. Krisesituationen er din mulighed for vækst. Dette gælder uanset hvilken krise det er, eller om du er nonne eller ej. Hun sagde, at hun virkelig glæder sig over det, når det sker. Jeg syntes, det var sådan en smuk holdning.

OKAY. Så lad os sidde stille og fordøje.

1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩