Introduktion til lamrim-læren

Introduktion til lamrim

• Introduktion
• Tilgang
• Integration i vores liv
• Langsigtet syn på oplysning
• Opbygning af undervisningsforløbene
• Vajrayana smag i Lamrim
• Overordnet omrids

LR 001: Introduktion (downloade)

Kompilatorernes kvaliteter

• Slægt af læren
• Spredning af læren

LR 001: Kompilatorernes kvaliteter (downloade)

Kvaliteter ved læren

• Undervisning i henhold til Atishas Vejens Lampe
• Undervisninger iflg Lama Tsongkhapa's Stor udstilling om den gradvise vej til oplysning
• Hvilken lære at praktisere

LR 001: Lærdommens kvaliteter (downloade)

Mediterer på lamrim

• anmeldelse
• Hvordan man laver analytisk meditation om disse emner

LR 001: Anmeldelse (downloade)

Spørgsmål og svar

• Den eneste vej
• Udøvere korrumperer ren lære
• Ydmyghed hos læreren
• At finde de perfekte mennesker
• Handling og motivation
• forskrift ikke at slå ihjel

LR 001: Q&A (downloade)

Introduktion og klassestruktur

For det første tror jeg, at vi alle er meget heldige at kunne have denne tid til at være sammen og til at tale og lære om Buddha's lære. Vi er meget heldige bare at have denne mulighed for at høre Buddha's lære i vores verden. Det viser, at vi på en eller anden måde har en masse gode karmiske aftryk i vores tankestrøm. Vi har sikkert alle sammen før gjort noget dydigt. Dette karma modnes nu sammen i, at vi har denne mulighed for igen at skabe mere godt karma og gøre vores liv meningsfuldt. Dette er virkelig noget at glæde sig over.

Undervisningen vil være mandag og onsdag aften kl. 7:30 omgående. Jeg beder folk om at tilmelde sig klassen med den idé, at folk vil føle sig forpligtet til at komme. Klassen er designet til folk, der virkelig ønsker at lære Lamrim og har en forpligtelse til at praktisere Buddha's lære i deres eget liv. Hvis du deltager i denne række af undervisning, så kom hver gang. Det er til alles fordel og også for at vi har en sammenhængende gruppeenergi.

Ved videnskabskonferencen i Dharamsala sidste år var der en fyr, der havde en ph.d. Han drev en stressreduktionsklinik ved University of Massachusetts. Folk, der blev henvist til ham af læger for helbredsproblemer, skulle tilmelde sig et otte ugers kursus. De kom 21-22 timer hver uge uden fejl. Seks dage om ugen skulle de meditere i 45 minutter. En gang i løbet af de otte uger måtte de komme en hel dag og tie. Han lærte dem buddhister meditation uden mærket "buddhist" til at behandle deres helbredsproblemer. Det var mennesker, der ikke engang var Dharma-udøvere, men de meldte sig til, og de gjorde det.

Jeg føler dig styrket af det, han gjorde, og da folk, der kommer her, allerede har en form for forpligtelse til Dharmaen, beder jeg dig venligst gøre noget meditation om morgenen hver dag i mindst 20 minutter eller en halv time. Formålet med dette er igen at bringe en konsekvent praksis til dit liv. At gøre noget dagligt er virkelig vigtigt, hvis du skal nå nogen vegne. Fordi du kommer til at modtage undervisning, bliver du også nødt til at afsætte tid til at tænke over dem. Hvis du bare kommer her og så går hjem og ikke tænker på læren, får du ikke den virkelige rigdom og gavn.

Så jeg beder dig venligst - mindst én gang om dagen, mere hvis du kan - tage en session på 20 minutter til en halv time. Du kan bede de bønner, vi lige har gjort, efterfulgt af et par minutters vejrtrækning meditation at berolige sindet. Så lav en analyse meditation– sidde og tænke over de forskellige punkter, som vi diskuterede i den seneste undervisning.

En af grundene til, at du har en disposition her, er, så du ved, hvor vi skal hen sammen, og du kan følge med, når jeg taler, og også så du har de væsentlige punkter allerede skrevet ned, hvilket vil gøre din meditation meget nemmere.

Hvis du ser på omridset, står der på første side "Oversigt over lamrim Omrids." Dette indeholder hovedtemaerne for hele stien. Når du ser på side 2, står der "Detaljeret lamrim Omrids." Dette er en udvidet version af Lamrim disposition på side 1. Dette vil være den disposition, som vi grundlæggende følger under undervisningen og under jeres meditation sessioner. Du kan tænke over hvert emne punkt for punkt, huske det, du har hørt, og kontrollere det logisk for at se, om det, der blev forklaret, giver mening. Se på det i forhold til dit eget liv og din egen erfaring.

Denne oversigt er baseret på oversigten over lamrim Chen Mo, (Den store udstilling af stiens stadier). Der er flere forskellige Lamrim tekster. Dette er en meget generel oversigt, der svarer nogenlunde til dem alle med hensyn til de væsentlige punkter.

Tilgang

Jeg ønsker at give undervisningen på den traditionelle måde, i betydningen at gå igennem Lamrim skitse trin for trin. Da jeg var her sidste gang, kommenterede mange mennesker til mig, at de har hørt fragmenter af lære her og der, og mange forskellige ting, men de vidste ikke, hvordan de skulle sætte dem sammen til en trin-for-trin sekventiel vej— hvad man skal øve sig på, og hvordan man gør det. Denne undervisning er designet til at hjælpe dig med at sammensætte alle de forskellige læresætninger, som du har hørt, så du ved, hvad der er i begyndelsen af ​​vejen, hvad der er i midten, hvad der er i slutningen, og hvordan du kan komme videre gennem det.

Det er traditionelt i den forstand, at jeg vil præsentere det mere eller mindre i den form, som er givet til tibetanerne. Jeg vil gennemgå alle de forskellige punkter, og disse inkluderer en masse ting, som vi kan betragte som en del af tibetansk eller indisk kultur, eller ting, som vores sind kan føle sig ret modstandsdygtige over for. Men jeg vil gennemgå disse punkter med ideen om at give dig en vestlig tilgang til at forstå dem. Du kan tage mere omfattende lære fra nogle af tibetanerne lamaer senere, og hvis jeg i det mindste er i stand til at introducere dig til nogle af disse emner gennem den vestlige tilgang, så når du hører den standard tibetanske tilgang, vil det gå mere glat ind for dig, som når de taler om helvedes rige og ting som.

Integration i vores liv

I slutningen af ​​hver session ønsker jeg, at vores diskussioner fokuserer på, hvordan vi har integreret disse punkter i vores eget amerikanske liv fra det 20. århundrede, hvilke andre punkter vi ville tilføje til det, eller hvordan vi som vesterlændinge bør se på visse point. Jeg ønsker, at vi ikke skal føle, at vi skal blive tibetanere, og ikke føle, at vi skal sluge alt krog, line og synke. Vi ønsker snarere at bruge vores kreative intelligens og undersøge læren logisk, ifølge vores erfaring, og forsøge at integrere dem. Samtidig vil vi også gerne være meget tydelige på, hvilke punkter vi som individer har svært ved, så vi kan hjælpe hinanden med at søge måder at forstå de punkter på.

Jeg siger det, fordi jeg tænker på en af ​​mine lærere. Han tog til at undervise i Italien, hvor jeg hørte, at han brugte omkring to dage på at tale om helvedes riges lidelser. Folkene der sagde: "Vent et øjeblik. Det er sommer i Italien. Jeg kom ikke på min ferie for at høre om dette.” [Latter] Hvordan vil vi som vesterlændinge se på denne slags lære, og hvilken bagage fra vores kristne opvækst bringer vi med til disse emner? På samme måde, når vi taler om kærlighed og medfølelse, ser vi det gennem vores jødisk-kristne øjne, eller kan vi virkelig forstå, hvad Buddha kommer på? Hvad er forskellen mellem, hvordan vi er opdraget og Buddhas tilgang? Hvad er de lignende punkter? Jeg vil have, at vi tænker over alle disse ting i vores sind, når vi begynder at se på alle vores forforståelser, alle vores sædvanlige måder at fortolke ting på.

Langsigtet syn på oplysning

Denne serie af undervisning er designet til folk, der er seriøse i praksis. Det er designet til folk, der ønsker at opnå oplysning.

Det er ikke designet til folk, der bare ønsker at lære en måde at håndtere din på vrede. Du kan gennemgå denne lære, og du vil få nogle teknikker til, hvordan du håndterer din vrede, og hvordan du håndterer din vedhæftet fil. Disse vil helt sikkert komme frem i læren, men det er ikke det eneste punkt.

Vi vil gå mere i dybden. Vi skal virkelig have et langsigtet syn. Alt bliver forklaret for os i sammenhæng med, at vi faktisk bliver en buddha og vi træder faktisk ind på den vej og praktiserer den vej for at blive en fuldt oplyst buddha.

Der er kun ét punkt, hvor jeg vil stoppe op og give en masse baggrundsinformation. Tibetanerne siger, at denne tekst, Den gradvise vej (hvilket er hvad Lamrim betyder), er for begyndere, og det tager dig skridt for skridt fra begyndelsen til slutningen. Undervisningen forudsætter dog også et helt verdensbillede bagved. Hvis du er opdraget tibetansk, kinesisk eller indisk, ville du have dette verdensbillede. Hvis du er opdraget som amerikaner, gør du det ikke. For eksempel verdensbilledet for flergangsfødsler – at vi ikke kun er den person, vi er i det her krop, ideen om karma— Årsag og virkning, ideen om forskellige livsformer, der eksisterer ikke kun på vores planet jorden, men også andre universer. Jeg vil i de tidlige forelæsninger afsætte et helt foredrag til at tale om de problemer, for at udfylde os om alle de ting, der formodes at finde sted, inden vi starter Lamrim.

Opbygning af undervisningsforløb

Vi fortsætter sessionerne, som vi gjorde i dag. Nogle bønner i begyndelsen, så stille meditation i 10-15 minutter, og så taler jeg i måske 45 minutter eller en time, og så skal vi have spørgsmål og svar og diskussion. Når du går hjem, kan du overveje og gennemgå de forskellige emner, vi har talt om. Ved den næste session, i løbet af spørgsmål-og-svar- og diskussionstiden, kan du bringe nogle af de refleksioner, du har haft, og dine forståelser igennem meditation.

Vajrayana smag i lamrim

Selvom det siges Lamrim er designet til begyndere, faktisk tror jeg, at Lamrim er beregnet til nogen, der allerede har den idé, at de vil praktisere Vajrayana. Du vil finde en bestemt Vajrayana smag gennem hele teksten, fra begyndelsen. Og selvom de forskellige emner præsenteres serielt – først gør du det, så gør du det, så gør du det her – så vil du faktisk opdage, at jo mere du forstår de senere emner, jo lettere er det at forstå de begyndende emner. . Jo mere du forstår begyndelsen, jo lettere er det selvfølgelig at forstå de senere sessioner. Selvom de præsenteres trin for trin, væver de sig meget sammen. For eksempel meditation på vores dyrebare menneskeliv kommer tidligere på vejen. Men jo mere vi forstår den altruistiske intention, som kommer i den senere del af vejen, jo mere vil vi sætte pris på vores dyrebare menneskeliv og den mulighed, vi har for at udvikle den altruistiske intention. Som med alle disse meditationer, jo mere du forstår én, jo mere vil det hjælpe dig til at forstå de andre.

Fordi det har denne tantriske indflydelse lige fra begyndelsen, begynder dit sind allerede at få nogle aftryk af tantra. Noget begynder at synke ind ved hele den måde at se tingene på. Det her er faktisk ret godt. For eksempel, lige fra begyndelsen, når jeg kommer ind i den del, der beskriver bønnerne, vil vi lære om visualisering og oprensning. Du laver meget visualisering og oprensning efter at du har taget indvielser og udfører den tantriske praksis. Men bare i vores grundlæggende Dharma-praksis her, gør vi allerede de samme ting. Det er at gøre en vis fortrolighed med det i vores sind, hvilket er meget gavnligt for os.

Overordnet omrids af lamrim

Lamrim disposition har fire hovedafsnit:

1. Kompilatorernes fremtrædende kvaliteter, med andre ord de mennesker, der etablerede dette læresystem. Man ser på deres kvaliteter og får respekt for dem og det, de har gjort.
2. De fremtrædende egenskaber ved selve læren. Du får en form for begejstring over alt, hvad du kan lære ved at praktisere denne lære.
3. Hvordan disse lærdomme skal studeres og undervises i. Vi får en idé om, hvordan vi skal arbejde sammen
4. Hvordan man rent faktisk fører nogen på vejen. Det meste af teksten er involveret i dette fjerde punkt, hvordan man rent faktisk leder.

Oversætternes fremtrædende kvaliteter

Slægt af læren

Lad os gå tilbage til det første store afsnit: kompilatorernes fremtrædende kvaliteter. Dette giver dig grundlæggende bare en lille smule af det historiske perspektiv, velvidende at læren kom fra Shakyamuni Buddha. Jeg vil ikke fortælle dig for meget om Buddha's liv, fordi jeg tror, ​​du kan læse meget om det.

Men hvad er interessant ved Buddha's liv er, at selvom han boede for 2,500 år siden i Indien, ligner hans liv meget det amerikanske middelklasseliv i den forstand, at han voksede op i paladset med alle verdens fornøjelser. Ghettoen, kvartererne, hvor de har skyderierne, var langt væk. Hans far ville ikke lade ham gå der. Han var låst inde i et palads, og han havde kun pæne ting. Alle de gamle, de affældige, de fattige, de syge - de var alle i en anden del af byen. Tanken er, at vi ikke ser dem. De sindssyge mennesker, de sindslidende mennesker, alle de ubehagelige ting – vi skubber lidt væk. Vi går gennem vores fantastiske middelklasseliv, går i biografen, går i indkøbscentre, går på sejlbådene, tager på ferier og lever meget behagelige liv. Det er præcis sådan Buddha levede også.

En dag gik han ud af paladset. Han sneg sig ud ved fire forskellige lejligheder. En gang så han en gammel person. Det Buddha var ret rystet, og han spurgte sin vognmand: "Hvad sker der her?" Vognmanden sagde: "Nå, det sker for alle." Det er lidt ligesom os, når vores forældre begynder at blive gamle. Vi ser vores forældre ældes, og hvordan det forstyrrer os.

Anden gang Buddha gik ud, så han en syg person. Igen blev han chokeret, da han lærte, at dette sker for alle. Det er ligesom os, når vi bliver meget syge, eller når en af ​​vores venner dør. Det er ikke meningen, at de skal dø. Ikke når de er unge i hvert fald. Og alligevel sker det. Det ryster os. Det svarer til hvad Buddha oplevet.

Tredje gang han gik ud, så han et lig. Igen lærte han, at døden sker for os alle. Det er ligesom når en, vi er tæt på, dør, og vi går til begravelsen. Selvfølgelig Buddha så et lig, som det er, mens vi går, og vi ser det ser så smukt ud - pæne rosenrøde kinder og fredfyldt smil - alt sammen gjort op. Men alligevel, på trods af hvordan de forsøger at dække over døden, er det en chokerende oplevelse for os. Det får os til at se tilbage på vores eget liv og spørge: "Hvad er formålet med mit liv? Hvad skal jeg tage med mig, når jeg dør?”

Sidste gang den Buddha gik ud, så han en religiøs person, en omvandrende tjuvmand, en der havde opgivet hele middelklassens liv eller paladspragt for at hellige sig praksis med at gøre livet meningsfuldt for andre. Det er sådan set her, vi er lige nu. Vi kommer alle til læren efter at have haft nogle erfaringer med sygdom, alderdom og død. Vi føler meget utilfredshed, frustration og angst. Vi er på det punkt nu, hvor vi søger at finde noget anderledes, noget der kommer til at sætte vores liv sammen. Det er pointen Buddha nået.

Buddha forlod paladset, klippede hans hår af og tog klæder på. Jeg opfordrer ikke jer til at gøre det nu, selvom jeg har mine hårklippere, hvis nogen vil have dem. [Latter] Det er ikke meningen – at ændre frisuren og tøjet. Pointen er at ændre mening. Jeg tror, ​​at vi på samme måde er ved den tærskel i vores mentale udvikling af "Vi vil ændre sind og finde noget andet."

Hvad Buddha gjorde, er han forlod hele middelklasselivet. Han handlede også en lille smule spirituelt supermarked. Han gik til forskellige lærere og praktiserede deres lære. Det er som om vi tager til Hare Krishna, for at karma terapi, til tidligere livs regression. Vi gør også vores spirituelle supermarkedsindkøb. Det Buddha gjorde det samme. Han gik endda til punktet af ekstrem askese, de siger, at han kun spiste et riskorn om dagen. Han blev så tynd, at de siger, at han kunne røre ved sin rygrad, når han rørte ved sin navle. Han indså, at svær askese ikke var vejen til oplysning. Spirituel praksis handler mere om at rense sindet, ikke så meget krop. Det er godt at spise helsekost, men at spise helsekost alene vil ikke gøre dig til en buddha. Det skal være sindet. På det tidspunkt begyndte han at spise igen. Da han blev stærk, gik han hen og satte sig under bodhi-træet og gennem meget dybt meditation, fuldendte han sin visdom og medfølelse. Da han opstod derfra meditation session, han var en fuldt oplyst buddha. I begyndelsen ønskede han ikke at undervise nogen. Han troede ikke, at folk ville forstå. Men så kom forskellige himmelske væsener fra guderigerne såvel som forskellige mennesker og bad ham om lære.

Efterhånden begyndte han at undervise, og folk begyndte at få meget gavn af hans lære. Hvornår Buddha gav sin første undervisning, havde han kun fem disciple. Fem personer. Det Buddha startede med fem, og se hvad der skete! De fem fik erkendelser, gik ud og spredte læren til andre, som også fik erkendelser. De spredte til gengæld læren til andre. Snart nok begyndte det en stor verdensreligion. Start i det små med en masse kvalitet, vi kan komme et sted hen. Dette er et meget godt eksempel.

Buddha brugte 45 år på at gå rundt i Indien og undervise. Nu, mens han gik fra sted til sted, holdt han en masse forskellige foredrag for forskellige grupper af mennesker. Han lærte ikke alt nøjagtigt i den rækkefølge, der er præsenteret i Lamrim. Når han talte med uddannede mennesker, talte han på én måde. Når han talte med folk med meget godt karma, talte han på én måde. Når han talte med folk med meget lidt godt karma, forklarede han tingene på en meget enklere måde. Han gav en masse forskellig lære til forskellige slags publikum. Og så, senere, hvad der skete, er de vigtigste pointer fra alle disse forskellige læresætninger, givet over tid til en bred vifte af forskellige målgrupper, blev trukket ud og systematiseret til det, der kaldes Lamrim, den gradvise vej.

Det var Lama Atisha, en indisk praktiserende læge fra det 10. eller 11. århundrede, som trak hovedpunkterne frem og systematiserede dem. Senere i Tibet, Lama Tsongkhapa, der levede i slutningen af ​​det 14., begyndelsen af ​​det 15. århundrede, forklarede alting meget mere dybdegående.

Spredning af læren

Buddha's lære blev oprindeligt ikke skrevet ned. De blev videregivet i en mundtlig tradition. Folk lærte dem udenad og gav dem videre. Omkring det første århundrede f.Kr. begyndte man at skrive det ned. I hele denne tid, da buddhismen spredte sig gennem Indien og derefter ned mod syd til Ceylon (nu Sri Lanka), var der meget lærde praktikere, hvilket førte til udviklingen af ​​kommentarer til de buddhistiske tekster og forskellige systematiseringer af Buddha's lære.

Der var store indiske lærde og praktikere (de kaldes forståsegpåere) såsom Asanga, Vasubandu, Nagarjuna og Chandrakirti – du vil høre alle disse navne nævnt oftere, efterhånden som du kommer ind i læren.

Der var også forskellige filosofiske skoler. Folk udtog særlige punkter i Buddha's lære og virkelig understregede dem og fortolkede dem på en bestemt måde. Der var også et debatsystem. Buddhisterne diskuterede altid hinanden. Buddhisterne havde aldrig én partilinje, som alle købte. Der var aldrig frygt for ekskommunikation, hvis man ikke købte den partilinje.

Lige fra begyndelsen var der forskellige traditioner, der udviklede sig, fordi folk fortolker tingene på forskellige måder. De trækker forskellige punkter frem for at understrege, og de debatterer om dem.

Jeg synes, at debatten er meget, meget god. Det gør vores sind skarpe. Hvis der var et dogme, som vi bare skulle høre og tro på, ville vores intelligens holde op med at fungere. Men fordi der er alle disse forskellige synspunkter, så er vi nødt til at tænke, "Åh, hvad er rigtigt?" "Hvordan virker det?" "Hvad tror jeg egentlig på?" Der var hele dette system af debat i gang i det gamle Indien.

Læren spredte sig sydpå til Ceylon, Thailand, Sydøstasien, Kina. Fra Kina spredte den sig til Korea, Japan og til Tibet i det syvende århundrede. Tibetanerne har faktisk den mest omfattende buddhistiske kanon, den mest omfattende samling af buddhistiske lære, herunder ikke kun teksterne om disciplin (den Vinaya) og Mahayana-teksterne, der beskriver Bodhisattva vej til at udvikle kærlighed og medfølelse, men også Vajrayana eller tantriske tekster, en særlig metode, hvormed vi kan komme videre ad vejen meget hurtigt, hvis vi er ordentligt forberedte. Der blev de skrevet ned og kommenteret, og de blev bevaret i århundreder.

Derefter, på grund af Kinas invasion af Tibet, forlod tibetanerne Tibet, og verden var i stand til at lære den tibetanske lære. Tibet havde været isoleret i århundreder – svært at komme ind og svært at komme ud. De har deres eget isolerede religiøse samfund, men siden 1959, hvor der var den mislykkede opstand og tusindvis af mennesker flygtede til Indien, blev den tibetanske lære mere udbredt i vestlige lande. Vi er meget heldige på denne måde.

De fremtrædende kvaliteter ved den gradvise vejlære som præsenteret i Atishas Vejens Lampe

Vi fortsætter nu med at tale om de fremtrædende kvaliteter ved den gradvise vejlære, specifikt i forhold til Atishas systematisering af Buddha's lære i hans tekst kaldet Lampe på vejen til oplysning.

Alle Buddhas doktriner er ikke-modsigende

En af fordelene ved denne måde at udtrække de vigtigste punkter og bestille dem på er, at vi opdager, at ingen af Buddha's lære er modstridende. Hvis vi ikke har denne systematisering, og hvis vi ikke forstår, hvad vi skal praktisere i begyndelsen, i midten og til sidst, så når vi hører forskellige lære, kan vi blive meget forvirrede, fordi de virke modstridende.

For eksempel kan du på et tidspunkt høre, at vores dyrebare menneskeliv er virkelig vigtigt, vores menneskelige krop er virkelig en fantastisk gave. Vi er nødt til at beskytte krop, det er grundlaget for hele vores praksis af Dharma, vi er så heldige at have en krop. Så hører du en anden lære, der siger dette menneske krop er en pose med pus og blod. Der er ikke noget at være knyttet til, der er ikke noget godt ved det. Vi må helt opgive det og stræbe efter befrielse. Hvis du i dit sind ikke har et samlet overblik over vejen til oplysning, og hvor disse to tanker passer ind, vil du sige: "Hvad foregår der her? Det er to fuldstændigt modstridende ting. Du fortæller mig mennesket krop er fantastisk, og så fortæller du mig, at det er en pose skrammel. Hvad er historien?"

Men hvis du har dette overordnede overblik, så kan du se, at med det formål at opmuntre os til at øve ved at anerkende vores meget heldige mulighed, tænker vi på fordelene ved vores menneskelige krop og dette menneskeliv. Men senere på vejen, når vores sind er mere udviklet, så vil vi se, at selvom dette krop giver os en vis formue at praktisere, det er ikke et mål i sig selv. Den virkelige ende er befrielse. Og for at opnå befrielse må vi give op klamrer til ting, der ikke bringer ultimativ lykke, for eksempel vores krop.

Et andet eksempel er at spise kød. Dette er et rigtig varmt emne i vestlige Dharma-centre, fordi når Theravada-munkene kommer, spiser de kød. De kinesiske munke kommer, og intet kød. Så kommer de tibetanske munke, og du kan få alt det kød, du ønsker. Du tænker: "Spiser du kød som buddhist, eller spiser du ikke kød som buddhist? Hvad sker der?" Nu afhænger det meget af dit niveau af praksis.

I Theravada-traditionen lægger de meget vægt på ideen om løsrivelse. Løsrivelse er faktisk understreget i alle de buddhistiske lære, men det er forklaret på lidt forskellige måder i forskellige traditioner. I Theravada-traditionen betyder det, at du er tilfreds med, hvad du har. Og den måde, de praktiserer den tilfredshed eller løsrivelse på, er, at de går fra dør til dør for at indsamle almisser hver dag. De af jer, der har været i Thailand, kan huske at se munkene gå dør om dør og lægfolkene putte mad i skålen. Nu, hvis du er en munk går fra dør til dør, og du beslutter dig for, at du er vegetar, så bliver du nødt til at sige: "Undskyld, jeg vil ikke have den mad, men giv mig nogle asparges derovre." "Ingen æg, tak." "Giv mig jordnøddesmørret." Det er ikke befordrende for at udvikle et tilfreds, løsrevet sind.

Så i Theravada-læren fik du lov til at acceptere kød, forudsat at det ikke er blevet dræbt for dig, du ikke selv har dræbt det, eller du ikke bad nogen anden om at dræbe det. Bortset fra disse tre undtagelser, har du lov til at acceptere kød med det formål at udvikle dette løsrevne sind, der ikke er kræsen og kræsen.

På et senere niveau af praksis kommer du ind på al læren om kærlighed og medfølelse og altruisme. Og der siger du, at det er fint at være løsrevet. Men det, der virkelig er vigtigt i praksis, er at have kærlighed og medfølelse for andre. Hvis vi dræber dyr for at brødføde os selv, respekterer vi ikke rigtig deres liv. Vi har ikke rigtig medfølelse med dem. Derfor dyrker vi vegetarisme. På det niveau af stien opgiver du at spise kød, du bliver vegetar.

Derefter går du videre ind på stiens tantriske niveau, og der, på basis af løsrivelse, på basis af altruisme og medfølelse, begynder du at lave meget tekniske meditationer, hvor du arbejder med dine subtile energier. krop for at indse tomhed eller virkelighed. For nu at gøre disse meditationer med de subtile energier, din krop skal være meget stærk. Du skal spise kød for at nære bestemte bestanddele i din krop der hjælper din meditation. Du meditere til gavn for andre. På det niveau af stien må man igen spise kød. Det er slet ikke selvmodsigende, hvis du har denne forståelse af den gradvise vej. Du træner forskellige ting på forskellige tidspunkter.

På den måde kan vi se, hvordan de forskellige praksisser i de forskellige traditioner passer sammen, og du udvikler respekt for dem alle uden at blive forvirret.

Al læren kan tages som personlig rådgivning

Det andet punkt er, at systematiseringen af Lamrim viser os, hvordan al læren kan tages som personlig rådgivning. Med andre ord, al den lære, vi hører, vil vi være i stand til at sætte dem sammen. Det er som at have et køkken med en blomsterbeholder, en sukkerbeholder og en anden til honning eller havregryn. Når du køber noget på markedet, ved du, hvor beholderen hører til, og du ved, hvordan du bruger den. På samme måde, hvis vi er bekendt med den trinvise progression af stien, så hvis du går og hører en forelæsning af denne lærer eller fra denne lærer, ved du præcis, hvor på stien det emne er. Du bliver ikke forvirret. I den burmesiske tradition taler de om vipassana og samatha. "Jeg ved, hvor det passer på stien. Jeg ved, hvilke elementer de lægger vægt på." På samme måde, hvis du går og lytter til en undervisning af en kinesisk mester eller en zen-mester, vil du vide, hvor den undervisning passer på vejen.

Du vil være i stand til at tage alle disse forskellige lærdomme, som du hører, og bruge dem i din egen praksis. Du vil se, at de alle er ment som personlig rådgivning, alt efter hvilket niveau af vejen du er på. Et af de store problemer i Vesten er, at man hører lidt her, og lidt der, og lidt her, og lidt der, og ingen ved, hvordan man skal sætte dem sammen. Den virkelige fordel ved at gennemgå alt trin for trin er, at du får et samlet overblik og ved, hvor hvert emne hører hjemme. Dette er virkelig, virkelig nyttigt.

En anden måde, hvorpå du begynder at se tingene som personlig rådgivning, er, at du erkender, at vi ikke skal skille mellem intellektuelle studier og meditation. Med andre ord siger nogle mennesker: "Åh, denne tekst er bare intellektuel. Det er ikke så vigtigt. Jeg behøver ikke at kende det materiale." Det er ikke særlig klogt. Hvis vi forstår den trinvise progression og alle de forskellige kvaliteter, vi skal udvikle i vores mentale kontinuum for at blive en buddha, vil vi indse, at måden at udvikle disse kvaliteter på er undervist i disse tekster. Disse tekster giver os faktisk den information, som vi har brug for at omsætte i praksis i vores daglige liv. Igen er dette virkelig, virkelig nyttigt. Man går ikke til en undervisning og siger: ”Åh, de taler bare om fem kategorier af dette og syv kategorier af det. Det er ikke til meditation. Jeg keder mig." I stedet begynder du at indse, "Åh, de fem kategorier af dette, dette hører til dette trin på vejen. Det er designet til at hjælpe mig med at udvikle disse kvaliteter i mit sind.” Du vil vide, hvordan du omsætter det i praksis.

Buddhas ultimative hensigt vil let blive fundet

Så er den tredje fordel, at vi begynder at forstå, hvad der er Buddhahensigten er. Hans overordnede hensigt er naturligvis at føre alle væsener til oplysning. Men vi vil også kunne trække de vigtige pointer frem, den specifikke hensigt i læren. Vi begynder at se, hvad kernen i læren handler om. Igen, dette er meget svært at gøre.

Jeg underviste i Singapore i et stykke tid. Folk der har stort set ikke hørt det Lamrim lære. De får noget lære fra srilankanerne, noget lære fra kineserne, fra japanerne, fra thailænderne, og så siger de: ”Jeg er fortabt. Hvad øver jeg? Skal jeg synge Namo Ami To Fo? Eller sætter jeg mig ned og trækker vejret meditation? Eller skal jeg bede om at blive født i det rene land? Skal jeg prøve at blive oplyst i dette liv?” De bliver fuldstændig forvirrede. De kan ikke se, hvordan alle disse ting passer sammen på vejen, og de er ikke i stand til at trække de vigtige punkter frem i alle disse forskellige læresætninger og sætte dem på en måde, der giver mening. Jeg så, at selvom jeg ikke vidste ret meget, så var jeg ikke forvirret. Det er fordi jeg blev undervist i den systematiske tilgang gennem mine læreres venlighed. Det fik mig virkelig til at sætte pris på Lamrim så meget.

Det er virkelig en utrolig fordel at have denne form for tilgang, for så kan vi se, hvad der er vigtigt, og hvordan det hele hænger sammen. Ellers, fordi skrifterne er så talrige og så store, kan vi let fare vild. Gennem venligheden fra alle slægtslærerne, som valgte de vigtige punkter ud og satte dem i en rækkefølge, bliver det meget nemmere for os...

[Lærer tabt på grund af båndskifte]

Undgå fejl fra sekteriske synspunkter vedrørende en Dharma-slægt eller doktrin

… At være i Singapore, som har mange buddhistiske traditioner, skabte behovet for, at jeg skulle vide mere om de andre traditioner for at hjælpe de mennesker, der kom og stillede mig spørgsmål om dem. Jeg begyndte at lære mere om andre buddhistiske traditioner, og jo mere jeg lærer, jo mere opdager jeg, hvor utrolig dygtig Buddha var.

Utroligt ved at undervise så mange forskellige meditation metoder, ved at fremhæve forskellige måder at praktisere på for forskellige grupper af mennesker, den Buddha var i stand til at nå ud til så mange forskellige slags mennesker – mennesker med forskellige interesser, forskellige dispositioner, forskellige måder at forstå tingene på. At se alle disse forskelle dybere virkelig min respekt for Buddha som en utrolig dygtig lærer.

Vi respekterer, at vi ikke alle tænker ens. Når vi taler med andre mennesker, er vi nødt til at tale i overensstemmelse med den måde, de tænker på, og det er præcis det Buddha gjorde. Det er derfor, der er mange buddhistiske læresætninger og traditioner. Han underviste efter, hvordan de tænkte, så læren blev gavnlig for dem. Han sagde ikke: "Okay, det er det her. Alle skal tænke som mig." Sådan var han ikke. Han var fuldstændig følsom. Dette er et rigtig godt eksempel for os, når vi taler med vores ikke-buddhistiske venner eller vores buddhistiske venner, for at være dygtige på den måde. Find de ting i den buddhistiske lære, der giver mening for den person, som hjælper dem.

De fremtrædende kvaliteter ved den gradvise vejlære som præsenteret i Lama Tsongkhapas Stor udstilling om den gradvise vej til oplysning

Omfatter hele lamrim-emnet

Lama Tsongkhapa blev født et par århundreder efter Atisha. Han tog Atishas præsentation og tilføjede en masse materiale til den for at afrunde den og forklarede en masse punkter, som før ikke havde været klare. Fordelen ved det er, at det omfattede helheden Lamrim, hele den gradvise vej til oplysning. Den lære, som vi er ved at modtage, indeholder alle de væsentlige punkter på hele vejen til oplysning. Det her er virkelig flot, ikke? Det er som at have den store computermanual, der dækker alle systemerne, der ikke udelader noget.

Let anvendelig

Derudover er den let anvendelig, fordi denne tekst er skrevet til meditation. Det er skrevet, så vi lærer, og vi tænker over, hvad vi hører og derefter bruger det til at transformere vores sind. Den er ikke skrevet til intellektuel undersøgelse. Det er skrevet for, at vi skal tænke over, og når vi tænker over det, for at ændre vores holdning og vores liv. Meditation er ikke kun at se vejret. Meditation ændrer måden, vi tænker på. Det ændrer vores opfattelse af verden. Ved at lære alle disse forskellige trin på den gradvise vej, ved at reflektere over dem hver morgen og hver aften, begynder dit syn på livet at ændre sig. Den måde, du interagerer med verden på, begynder at ændre sig. Det er hvad meditation er om.

Udrustet med instruktionerne fra de to slægter (Manjushri og Maitreya)

Det tredje punkt er, at denne præsentation af Lama Tsongkhapa har instruktionerne fra de to slægter af Maitreya og Manjushri. Den gradvise vej har to aspekter - metodesiden af ​​stien og visdomssiden af ​​stien. Metodesiden starter med vilje til at være fri fra vores vanskeligheder. Det går videre til udviklingen af ​​medfølelse og altruisme. Den indeholder praksis som generøsitet, etik, tålmodighed – alle aktiviteterne i en Bodhisattva. Visdomssiden af ​​stien hjælper os med at se dybere ind i tingenes natur, og hvordan de virkelig eksisterer. Vi har brug for begge sider af vejen.

Nu blev disse to sider af vejen understreget af forskellige lærdomme. En linje af lære kaldes den omfattende lære. Den omhandler metodesiden af ​​stien, og den kom ned fra Maitreya til Asanga og ned til den sidste slægtsholder, Trichang Rinpoche. Og nu besidder Hans Hellighed slægten.

På visdomssiden af ​​stien startede det med Manjushri, Nagarjuna, Chandrakirti og alle de mestre, der viste os, hvordan man meditere på tomhed, og det gik ned til Ling Rinpoche, og nu til Hans Hellighed.

Denne undervisning har den fordel, at den har begge disse lærelinjer – den ene lægger vægt på den praktiske måde at arbejde med medfølelse i verden på, den anden lægger vægt på visdom indser tomhed.

Hvilken lære skal praktiseres?

Lærdomme, der har Buddha som kilde

Vi ønsker at praktisere en undervisning, der har Buddha som kilde. Dette er virkelig vigtigt. Hvorfor? Fordi Buddha var et fuldt oplyst væsen. Hans sind var fuldstændig fri for alle urenheder. Han havde udviklet alle de gode egenskaber i fuldt omfang. Hvad Buddha sagde er pålidelig, fordi han selv opnåede erkendelserne.

I dag har vi sådan et spirituelt supermarked. Gary fik et telefonopkald i dag, hvor han fortalte ham om en, der kom til Seattle, som blev oplyst for to år siden i Bodhgaya. I har sådan et spirituelt supermarked med alle disse nye traditioner af oplyste væsener på vej. I The New Times, de talte om karma terapi, og de talte om en Vesak-fejring med et spirituelt væsen, der skulle holde en tale. Men har nogen af ​​disse mennesker afstamning? Hvor startede alle disse traditioner? De fleste af dem startede lige her med den person, der taler. Spørgsmålet er, er denne persons oplevelse en gyldig oplevelse eller ej? Måske har nogle af dem gyldige erfaringer. Det er op til os at bruge vores visdom og dømme.

Afprøvet og afprøvet lære

Det gode ved den buddhistiske tradition er, at du først og fremmest kan se, at det startede med en person, der er et fuldt oplyst væsen. For det andet blev det videregivet gennem en slægt, som er blevet prøvet og bevist i 2,500 år. Det startede ikke for to år siden. Det startede ikke for fem år siden. Det er noget, der er gået i arv, og det er blevet videregivet på en meget streng måde fra lærer til discipel. Det er ikke sådan, at mestrene pludselig opgravede noget og fortolkede det på deres egen måde for at sprede en ny religion. Læren og den meditation teknikker blev videregivet meget strengt fra lærer til discipel, så hver efterfølgende generation var i stand til at have ren lære og opnå erkendelser.

At være opmærksom på dette hjælper med at give os en masse tillid til denne metode. Det er ikke en ny flygtig boble, som nogen har udviklet, skrevet en bog og været i talkshow om og tjent en million dollars på at sælge en bestseller på. Det var noget, der startede med et fuldt oplyst væsen, der havde fuldstændig ren etik, som levede meget, meget enkelt, og som med stor medfølelse, tog sig af sine disciple. De tog sig så af deres disciple og så videre frem til i dag. Det er vigtigt at være sikker på, at noget har Buddha som sin kilde, har en afprøvet og sand afstamning, der er testet over mange år af de indiske eksperter og senere af de tibetanske praktiserende læger. Den kommer nu til Vesten.

Lærdomme praktiseret af vismænd

Til sidst øv dig i lære, som er blevet praktiseret af vismænd. Med andre ord har mennesker opnået erkendelser fra læren. Det er ikke kun noget, der lyder godt og eksotisk. Det er noget, som folk faktisk har praktiseret og opnået erkendelser af ved at praktisere det.

anmeldelse

Lad os gennemgå. Vi talte om slægtens kvaliteter, hvordan læren startede med Buddha.

Forresten, skal jeg tilføje, jeg modtog Lamrim undervisning fra flere af mine lærere. Jeg modtog det meste af undervisningen fra Lama Zopa, Serkong Rinpoche og Hans Hellighed Dalai Lama. Jeg modtog også undervisning fra Gen Sonam Rinchen, Kyabje Ling Rinpoche og Geshe Yeshe Tobten. Uanset hvad de lærte mig var perfekt. Hvad end jeg husker, er det måske ikke. Venligst, hvis du finder ting, som jeg siger forkert, så vend venligst tilbage, og vi vil diskutere dem og finde ud af, hvad der foregår. Men bare for at fortælle dig, at jeg på en eller anden måde har modtaget dem, så er det gået i arv på den måde.

Vi talte om kvaliteterne hos ophavsmændene til systemet og kvaliteterne af selve læren i forhold til Atishas præsentation.

Vi så hvordan, hvis vi forstår Lamrim, vil vi se, at ingen af ​​de buddhistiske lære er modstridende. Vi ved, hvilke øvelser der passer til hvilke tidspunkter. Vi bliver ikke forvirrede, når vi ser forskellige mennesker øve forskellige ting. Vi vil kunne se, at al læren skal tages som personlig rådgivning. De er ikke intellektuel viden. De er ikke noget, der skal gnaves til side. De er faktisk for os at øve. Vi vil være i stand til at udvælge Buddha's hensigt, med andre ord, de vigtige punkter i al læren. Vi vil være i stand til at bringe dem i system systematisk, uanset hvilken undervisning vi hører fra andre kilder. Vi ved, hvor det går hen ad stien, og vi bliver ikke forvirrede. Ved at forstå alle disse ting er den fjerde fordel, at vi ikke udvikler os sekterisk visninger, men vil i stedet komme til virkelig at have stor respekt for andre buddhistiske traditioner, andre slægter og andre mestre.

Med respekt for Lama Tsongkhapas særlige sammensætning af Lamrim, ser vi, at den indeholder alle de Buddha's lære. Det er rart, fordi vi får de vigtige punkter i al læren. Vi får dem på en måde, der er let anvendelig, og som er designet til meditation. Den er komplet med information fra både den omfattende slægt, der understreger metode- og medfølelsesdelen af ​​stien, og den dybe slægt, der understreger visdomsdelen af ​​stien. Vi får supplerende lære sat ind i Lamrim struktur fra begge disse slægter.

Hvordan man laver analytisk meditation om disse emner

Du tænker måske: "Hvordan skal jeg gøre det meditere på denne?" Nå, forhåbentlig er noget af det, vi har sagt i dag, sunket ind og fået dig til at tænke lidt dybere over tingene. For eksempel kan vi:

• Tænk på hele spørgsmålet om at spise kød, og hvordan det ikke er en ting at blive rigtig dømmende over. Det er for os at se, at forskellige mennesker praktiserer på forskellige måder.
• Tænk på, at mennesker har forskellige dispositioner og udvikler en vis respekt for dem.
• Tænk på, hvor vigtigt det er at have mødt et rent system af lære, en ren ophavsmand til disse lære (dvs. Shakyamuni Buddha), en ren slægt og rene praktikere, der faktisk har opnået erkendelserne.
• Tænk over, hvor vigtigt ovenstående er, og sammenlign det med andre ting, som vi fra tid til anden har interesseret os for. Spørg os selv: "Hvilken slags slægt stoler vi mest på? Hvilken slags lærer stoler vi mest på?” Noget der blev udviklet sidste år eller noget der blev udviklet for 2,500 år siden?

Det er alle forskellige punkter, som vi kan tænke på. I din analytiske meditation, tager du disse punkter, gennemgår de forskellige ting, vi dækkede trin-for-trin, og tænker over dem i forhold til dit liv og i forhold til din egen spirituelle vej.

Spørgsmål og svar

Publikum: Jeg er forvirret. Det lader til, at du siger noget som dette er rigtigt, og de andre er forkerte. Men jeg tror ikke det er det du siger. Kan du venligst uddybe?

Ærværdige Thubten Chodron: Ja, jeg sagde ikke, at Buddha's vej er den eneste vej, og de andre er forkerte. Fra et buddhistisk synspunkt er der noget af den gradvise vej til oplysning i enhver religion. Du vil se visse fælles elementer i alle religioner. Uanset hvilke elementer der er i andre religioner, der fører til oplysning, så skal disse ting respekteres og praktiseres.

For eksempel taler hinduismen om reinkarnation. Det er meget nyttigt. Nu er det buddhistiske syn på reinkarnation lidt anderledes end det hinduistiske syn. Men alligevel er der visse elementer af den hinduistiske opfattelse, som virkelig er forenelige. Hvis vi lærte dem, kan de hjælpe os med at forstå det buddhistiske syn på reinkarnation. I kristendommen lærte Jesus om at vende den anden kind til og om tilgivelse og tålmodighed. Vi vil sige, at disse er buddhistiske læresætninger. Det kan komme ud af Jesu mund, men det betyder ikke, at fordi det kommer ud af nogens mund, tilhører det dem. Disse er universelle læresætninger. De passer også ind i den buddhistiske vej.

Hvis du kigger i islam eller jødedommen, er jeg sikker på, at du også vil finde visse etiske principper, som i høj grad gælder for den buddhistiske vej. Vi vil sige, at det også er buddhistiske lære. Nu ved jeg ikke, hvor meget andre religioner gerne vil have, at vi fortæller dem, at de praktiserer dele af buddhistisk lære, men betegnelsen "buddhistisk lære" er meget generel. Det betyder ikke noget Buddha sagde. Det betyder, hvad end du øver dig på, der fører dig på vejen.

Af den grund skal alle disse forskellige elementer i de forskellige religioner respekteres og praktiseres. Hvis en religion for eksempel lærer noget, der ikke fører til ultimativ lykke, hvis en religion siger: "Det er okay at dræbe dyr, gå videre," ja, den del af det er ikke buddhistisk lære, og vi burde' ikke praktisere det. Eller hvis en eller anden religion siger, at man er sekterisk, så praktiserer vi det ikke igen. Vi skal have en masse diskriminerende visdom. Andre traditioner har en masse gode ting, som vi bør adoptere, men der kan være nogle fejlagtige ting, som vi bare bør lade være.

Tibetanerne underviser meget i forhold til niveauer. Med andre ord, tibetanerne lærer, at hvis du praktiserer Theravada-traditionen, kan du opnå arhatship, men bare baseret på disse lære kan du ikke opnå fuldt oplyst buddhaskab, fordi det ikke har den dybere fortolkning af tomhed, for eksempel. De ville sige, at den generelle Mahayana er meget god, og den vil føre dig op til 10. niveau i Bodhisattva vej, men at blive en fuldt oplyst buddha, skal du indtaste Vajrayana. Tibetanerne har placeret det hele på en systematisk måde.

Jeg tror dog ikke, at det betyder, at én undervisning virkelig er lavere end en anden, og at hvis man praktiserer én tradition, er man underlegen. Jeg kan huske, at en af ​​mine lærere sagde: "Du bør aldrig lægge Theravada-arhats fra dig, fordi de har mange flere gode egenskaber, end du gør." Hvis man ser på det og ser det i øjnene, har mange af de mennesker i den tradition, der praktiserer den vej og har set resultater, mange flere gode egenskaber end mig. Det er noget at respektere og lære af. Tilsvarende med den generelle Mahayana-sti.

Du kan heller ikke sige, at fordi nogen for eksempel er iført Thailands eller Burmas safrankåber, at de ikke er en buddha. Vi ved ikke, hvad denne persons erkendelser er. De har måske den komplette Madhyamaka forståelse af tomhed. De kan være en Bodhisattva der manifesterer sig i Theravadan-traditionen. De kan faktisk i virkeligheden være en høj tantrisk udøver, der manifesterer sig som en Theravada-lærer. Hvordan kan vi fortælle det? Vi ved det ikke.

Udøvere korrumperer ren lære

[Som svar til publikum] Vi siger altid, at problemet aldrig i virkeligheden ligger i religionens rene lære. Problemet er de fejlagtige opfattelser af de mennesker, der kalder sig praktikere. De mennesker, der praktiserer religionen, er måske ikke så rene. Det hele bliver blandet med grådighed, magt og så videre. For eksempel har vi mennesker, der dræber i Kristi navn.

Er det en fare for, at buddhismen kommer til Vesten? Jeg tror det er. Hvorfor? Fordi vi er sansende væsener, og vores sind er fuldstændig fulde af stolthed, vedhæftet fil, uvidenhed, jalousi osv. Så længe vores sind er plaget¹, bliver de en fare for lærens rene slægt. Det er virkelig vores eget individuelle ansvar - hvis vi virkelig respekterer Buddhas lære - at prøve at forstå dem dybt og praktisere dem fra dybet af vores hjerte, så der er en transformativ effekt på vores sind. Hvis der er den transformation, vil vores sind ikke forurene læren. Vi vil ikke misbruge dem. Det er op til os individuelt at øve os så godt, som vi kan, for at undgå, at det sker.

Det er her, hele ideen om afstamning er virkelig vigtig – vigtigheden af ​​at have en lærer (vi kommer ind på dette emne senere) – så vi ikke tager afsted på vores egne ture, ikke laver forkerte sving. Vi ønsker ikke at gøre buddhismen til en del af popkulturen og skabe vores egen buddhistiske tradition, så den passer til vores vrangforestillinger – have samsara og lade som om, vi praktiserer nirvana på samme tid. Det er virkelig derfor, det er vigtigt at have et tæt forhold til en lærer. Vi får løbende input af præcis undervisning. Vores lærer kan rette os, hvis vi begynder at rode.

Publikum: For at forhindre dette, ville det hjælpe at institutionalisere?

VTC: Det er virkelig svært, når en religion bliver institutionaliseret. På én måde beskytter institutionalisering af noget kernen i læren mod, at alle gør deres egen tur. På den anden side, når du først etablerer en institution, bliver du beskyttende, og du gør alt i din institutions navn. Dette åbner dig for grådighed og magt. Det er en delikat balancegang, det er det virkelig.

Ydmyghed hos læreren

[Som svar til publikum] Nå, jeg har ingen evner til at læse andres tanker, men jeg kender til min egen erfaring. For mig er det bedste eksempel på spirituelle mestre mennesker, der virkelig er ydmyge. Jeg kan se, at min stolthed er et problem, og jeg kan se det som en besmittelse. For mig er det virkelig godt en mester, der er meget lavmælt og ydmyg. Jeg ser på sådan en Dalai Lama. Tibetanerne siger alle: "Hans Hellighed er Chenrezig. Han er en buddha." Men Hans Hellighed siger: "Jeg er bare en simpel munk".

Det, der er så bemærkelsesværdigt ved Hans Hellighed, er, at han er så almindelig. Han tager ikke på store egotrips. Han gør ikke alt det ekstravagante dit og dat. Han siger ikke, at han er det og det og det andet. Når han er sammen med en person, er han fuldstændig sammen med den person. Du kan mærke hans medfølelse med den person. For mig er det det, der gør ham så speciel. Ydmyge mennesker i vores verden er meget sjældne.

Der er talrige mennesker, der forkynder deres kvaliteter. Jeg ved selv, jeg har brug for en rollemodel, der er meget ydmyg. Det, der tiltaler mig, er den slags lærer, der viser mig et eksempel, som jeg ved, jeg gerne vil blive.

At finde de perfekte mennesker

[Som svar til publikum] Jeg er glad for, at du tog dette op, for det er også noget, jeg har tænkt meget over. Når vi går ind i buddhismen, vil alle de lamaer fortæller os om den rene tradition, og hvor vidunderligt Tibet var osv. Du tænker: "Jeg har endelig fundet den perfekte gruppe mennesker. Tibetanerne er så venlige og de er så gæstfrie, de er så generøse.” Det er som: "Endelig, efter alle disse besvær i Vesten, fandt jeg nogle mennesker, der bare er virkelig søde og rene."

Og så bliver du længe. Du bliver, og du bliver, og du begynder at indse, at Tibet også er samsara. Der er også grådighed, uvidenhed og had i det tibetanske samfund. Vores vestlige boble springer, og vi føler os desillusionerede, vi føler os svigtet. Vi havde håbet så meget på at møde de perfekte væsener, men de ender med at være almindelige mennesker. Vi føler os bare smadrede indeni.

Der er et par ting i gang. Jeg tror, ​​at den ene er, at vi har utrolige urealistiske forventninger til at finde perfekte mennesker.

Først og fremmest, i ethvert samfund, hvor der er følende væsener, er der grådighed, uvidenhed og had, og der vil være uretfærdighed. For det andet er vores eget sind forurenet. Vi projicerer en masse negative egenskaber over på andre mennesker. Nogle af de fejl, vi ser, kan skyldes vores egne fremskrivninger. Vi dømmer andre kulturer ud fra vores egne prækonceptualiserede kulturelle værdier. Vi holder fast i demokratiet. Vi bøjer os for demokrati og penge, og det mener vi, at alle i verden burde. Vi bliver desillusionerede af vores egne forventninger og forforståelser. Vores domme er baseret på vores egne forforståelser. Vi må ikke glemme, at andre kulturer og mennesker som helhed er følende væsener. De er ligesom os. Tingene bliver ikke perfekte. Vi bør også erkende, at et religiøst system og læresystemet kan være meget perfekt, men alle de mennesker, der praktiserer dem, er det måske ikke. Mange af dem kan være perfekte, men på grund af vores skraldsind projicerer vi ufuldkommenhed på dem. Også mange mennesker, der kalder sig selv buddhister, praktiserer måske faktisk ikke buddhisme. De integrerer måske ikke rigtig læren i deres hjerter.

Der er én ting, som vesterlændingene undrer sig meget over. I et socialt system som i Tibet taler man så meget om bodhicitta, og tibetanerne er venlige, og de er meget venlige mennesker, men hvorfor er der hele denne skelnen mellem de rige og de fattige? Hvorfor var der ingen sociale institutioner til at vise din medfølelse? Hvorfor havde ikke alle en god uddannelse? Hvorfor var der ikke et offentligt sundhedssystem?

Det er bare den måde, deres kultur udviklede sig på. De havde et helt andet kultursyn. De praktiserer medfølelse på deres måde. De så ikke at praktisere medfølelse betyder lige uddannelse for alle. Det gør vi.

Jeg tror, ​​at buddhismen, der kommer til Vesten, vil få en helt anden social følelse. Jeg tror, ​​det tibetanske system er ved at ændre sig som følge af kontakten med Vesten og vores stiller den slags spørgsmål.

Publikum: Tror du det er karma, især kollektivt karma, på spil i hvad skete der med Tibet?

VTC: Det er meget muligt, at folk der oplever resultaterne af at skulle forlade deres land og dets besættelse som følge af kollektive karma. De mennesker, der oplevede det, var måske ikke alle tibetanere, da de skabte årsagen til den oplevelse. De kan have været kinesere, da de skabte årsagen. Senere blev de født som tibetanere, og de oplevede det resultat. Men bestemt karma er involveret.

Handling og motivation

[Som svar til publikum] Det, der gør en handling karmisk gavnlig eller ikke gavnlig, er din motivation. Der er intet støbt i beton. Meget af det afhænger af din motivation og din forståelse. For eksempel, hvis du siger, "Jeg er en høj tantrisk praktiserende læge," når du ikke er det, og bruger det som din begrundelse for at spise kød, holder det ikke vand. Hvis du tager på en stor tur, "Jeg er vegetar. Alle skal være vegetarer,” chancerne er, at stolthed kan komme op. Det grundlæggende er, hvad der foregår i sindet? Hvad er motivationen? Hvad er forståelsen?

Forskellige mennesker vil have forskellige motivationer, når de nærmer sig en bestemt situation. Ifølge din motivation kan en bestemt fysisk handling være gavnlig, eller den kan være skadelig, ikke så meget afhængig af handlingen som af sindet, der gør det.

Publikum: Er tantriske udøvere, der skaber negative karma ved at spise kød?

Det er de rigtige tantriske udøvere ikke. På deres niveau af praksis er hele din hensigt med at spise kød, fordi du skal beholde disse elementer i din krop stærk, så du kan gøre dette meget delikat meditation at indse tomhed og blive en buddha. Hele dit sind er rettet mod oplysning.

Det er ikke, "Åh, dette kød smager godt, og nu har jeg en undskyldning for at spise det." Du bruger det fuldstændigt til din spirituelle praksis. Også folk på dette niveau af stien, de siger mantraer over kødet, de laver bønner for dyret: "Må jeg være i stand til at føre dette dyr til fuld oplysning." Det er meget anderledes end en eller anden fyr, der kommer på McDonald's og spiser fem hamburgere. En tantrisk praktiserende læge er ikke sådan. Hvis nogen rationaliserer det, er det et helt andet boldspil.

Hvad forskriften om ikke at dræbe indebærer

[Som svar til publikum] Nu er der forskellige måder at præsentere dette emne på. De siger, at hvis du dræber et levende væsen, hvis du beder en anden om at dræbe det, eller hvis du ved, at det blev dræbt specifikt for dig, så har du karma involveret i forskrift af ikke at slå ihjel. Af den grund bør det kød ikke spises. Det lamaer plejer at sige det.

Så siger vesterlændingene: "Men hvad med kød, der allerede er i supermarkedet, og som bliver dræbt?" Det lamaer sige: "Det er okay." Og så siger vesterlændingene: "Men du tager derhen for at købe det, derfor slår du det ihjel." Derefter lamaer svar: "Ja, men du bad ikke den specifikke person om at dræbe det for dig. Det havde de allerede gjort, og du kom tilfældigvis ind i supermarkedet og hentede det." Der er forskel på karma af aflivning, uanset om du har den direkte indflydelse af at få dette dyr aflivet for dig eller gøre det selv eller hvad som helst.

1. "Afflicted" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "bedraget". ↩